諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十三頁第四行，從當中看起：
「何況所聞乃六字洪名，一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法」。我們前面講到這個地方。這個意思很重要，說到人身難得，佛法難值，值是遇到。這一生當中得人身，聞佛法，又遇到淨宗法門，這是經中所說的，「信慧聞法難中難」，我們都得到了。所以這是無比慶幸的一樁大事，何況所聞「南無阿彌陀佛」這六字洪名，這一乘願海。這句名號從哪裡來的？是阿彌陀佛多劫以前身為國王，聽佛講經說法他開悟了，捨棄了王位出家修道，悲心懇切。做一個國王，利益所及是一個國家，不能達到全世界，即使達到全世界，不能夠普及六道眾生。誰能夠為遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂？只有佛陀。所以他出家學佛去了。
慈悲心特重，想找一個方法，這個方法簡單容易，平等普度一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，一個法門就普度了。這法門到哪裡去找？向他的老師世間自在王請教。老師沒有給他說出具體的方法，叫他去參學，我們現在講，你去訪問、你去考察、你去學習。到哪裡去考察？到一切諸佛如來剎土，諸佛如來剎土裡面好的方法統統記住，學習，認為這不是好的方法，可以捨去不要。他用了五劫這麼長的時間，認真去考察，總結成四十八願，四十八願就是考察一切諸佛剎土，取長捨短，這叫一乘願海。四十八願這麼來的，不是自己想出來的，也不是老師教的，實地考察得到的結果。這種做法，方東美先生告訴我，這是真實智慧，不是憑空想的，大乘佛法值得人佩服的地方就在此地。
今天我們這個世界遇到困難了，怎麼辦？用什麼方法來對治？在我們這個世間，古代、現前，古時候有些地方社會治理得很好，它用的是什麼方法？現在社會認真去考察，哪些地方值得保留的，哪些地方應該改進的。值得保留的應當是技術，科學技術，必須要改進的是人生的價值，人類的價值觀、倫理觀、道德觀，這個要糾正。所以不考察不行。到哪裡去考察？每個國家傳統文化，每個宗教經典之中。在現前國民可以說都是自私自利，團體是謀利的團體，觀念無不是損人利己。看看宗教稍微好一點，每一個宗教沒有說完全為自己，神愛世人，沒有侷限一個民族、一個地區，沒有。世人，你只要是世界上的人，神都愛。佛法講大慈大悲，大沒有侷限。所以我們也想了很久，對於傳統文化、宗教也很留意，發現到，今天走宗教的路線是最經濟的一個路線，省時、省力。它有現成的教義，這些教義我們認真去學習，存異求同，說得不一樣的放在一邊，說得相同的我們就採取。宗教能夠團結，能夠互相尊重、互相敬愛，對社會的和諧一定會有幫助。誰去做這個事情？我相信有大慈悲心的人他樂意去做這個事情，不忍心看到世界動亂、看到眾生活得這麼辛苦。這真正是佛法所說的，幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟的大事業，值得真正具有大慈悲心的人認真努力救世的方向。
我們看極樂世界阿彌陀佛的成就也不例外，也是用的這個方法。總結四十八願之後，確實這個方法變成最極圓頓，圓是圓滿，沒有欠缺。一切諸佛剎土裡頭美好的都在其中，一切剎土裡頭有欠缺的、不美滿的地方，極樂世界找不到。極圓極頓，頓是快速，沒有階級。《華嚴經》裡面講凡夫成佛，修行還有五十一個階級，像念書一樣，一年級、二年級，五十一個年級，不是一下就成就的。西方極樂世界學習沒有階級，可以慢慢提升，也可以頓超直入，問題完全在各人遇緣不同，這是講一切眾生。什麼道理？佛清楚、佛明白，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，所以可以頓超。釋迦牟尼佛在菩提樹下頓超，凡夫一念就成佛。在中國，我們看到禪宗六祖惠能大師，二十四歲，在五祖方丈室聽講《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，頓超了。沒有階級，不是像《華嚴經》，從十信位初信、二信、三信、四信，不是這樣的，他一下就超入了。這種頓超，有超得淺的，超得淺的也超過別教的三賢，這是淺的；超得深的那就到究竟如來果位，真正不可思議。
其實這個理跟事，世尊在經典裡頭常常提示我們。我們本來是佛，現在為什麼不是？是因為我們自己有煩惱，障礙了自性。如果沒有煩惱，本來確實是佛。煩惱無量無邊，歸納起來不外乎三大類，第一個是無明，《華嚴經》上說妄想，第二個是分別，第三個是執著。分別，大乘教裡面稱它作塵沙煩惱，說分別太多、太複雜了，無量無邊，像塵沙一樣，數不盡。執著叫見思煩惱，執著什麼？你對於無論是自性還是現象，你全都看錯了、想錯了。看錯了、想錯了你就造罪業，造業就有果報，造善業三善道，造惡業三惡道；換句話說，這就是輪迴怎麼來的，六道輪迴這麼來的。見思煩惱斷了，也就是說對於真妄，真是性，妄是相，對於性相你真的看清楚、看明白了，沒有錯誤，六道就沒有了。六道是從錯誤的看法、錯誤的思想裡頭變現出來的東西，假的不是真的，夢幻泡影。《華嚴》說執著，換句話說，對於世出世間一切法不再執著，六道就不見了。能不能頓超？能。
見惑、思惑也是無量無邊，佛為了講經教學方便起見，歸納為十大類。錯誤的思想總結五類，貪、瞋、痴、慢、疑，錯誤的想法這五種；錯誤的看法也有五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。分這個十大類。這十大類，我們如果有能力同時一下就斷掉，就放下，凡夫就證得阿羅漢果。不能夠完全放下，能夠放下一部分，慢慢的放，這就有階級了。所以，小乘有四果四向八個階級，看你放下多少，你能提升多少。大乘也一樣，大乘五十一個階級，確實有人他就有能力把五十一個階級同時放下，他就成佛了。這是誰？釋迦牟尼佛。六祖惠能大師為我們示現的，是不是釋迦牟尼佛這個等級，我們不得而知。但是最低限度，他的放下至少等於圓教初住、別教初地，生實報莊嚴土，法身大士，這是最低的限度；高，往上去我們就不知道了，到底是哪個層次不曉得了。
釋迦牟尼佛，我們為什麼能判斷他到究竟果地？因為在《梵網經》上他說，他早就成佛了，這是來表演的。這一次到這個地球上來表演是第八千次，換句話說，佛常常來，應以什麼身得度就現什麼身，他很自在，沒有分別、沒有執著，這個道理我們要懂。惠能大師如果是佛再來的，那他的悟就到究竟地，他如果是菩薩再來的，那可能就是八地以上，這個要看他的本跡因緣，各人不一樣。所以在理上講、事上講都能講得通。這些話，佛菩薩示現給我們看，我們自己要留意，真搞明白了，是可以頓時放下，可以做得到。做不到，你有障礙，障礙是什麼？障礙裡頭最重要的，情執，情執是煩惱障；第二種障礙是所知障，也是個麻煩事情。中國人所說的，文人好名，世俗人好利，好利是煩惱障，好名是所知障。名利都是假的，都不是真的，徹底放下這人就成佛了，這個道理不能不知道。所以這是講最極圓頓，就這一句佛號，幫助我們把名利關統統打破。這是不可思議的妙法，我們這一生遇到了。
蕅益大師在《要解》裡給我們說，這個經論前頭引用得很多，能不能往生決定在信願之有無。我真相信有極樂世界、真相信有阿彌陀佛，真信，一點懷疑都沒有，我真願意往生極樂世界，我對這個世界沒有留戀，這個信跟願就決定你必定得生。生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，功夫淺深決定你的往生的品位。這個不可思議的妙法就是「信願持名」，四個字，多簡單！怎麼個念法？這個地方講了，也是蕅益大師說的。「《彌陀要解》曰：不論至心散心」，至心是一心念佛，散心是念佛裡頭夾雜著有妄念、有雜念，這散心。「有心無心」，有心，我們念佛求生淨土，念念求佛加持；無心，沒有任何念頭在裡頭，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛一句一句接著念，這無心。「或解不解」，解是對於經教通達，對於佛號，名號的功德很清楚；不解是完全不知道，但是也能老老實實的念，日夜不間斷。「但彌陀名號，一經於耳」，你在這一生當中你曾經聽到「南無阿彌陀佛」，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」，這個功德利益還得了！
所以我們要做大好事，大好事怎麼做？幫助一切眾生，眼睛看到這一句名號「南無阿彌陀佛」，耳朵聽到這一聲佛號，這就是大好事。這個好事無量無邊，沒有邊際的，你用大千世界七寶去布施，比不上這一個功德。你讓人聽到一聲佛號，看到這個佛名，這個功德超過整個地球布施都不能跟它相比。佛的比喻更大，三千大千世界七寶布施，不如這一個布施。為什麼？這個布施，他將來決定成佛。為什麼？因種下去了，金剛種子，他決定因斯度脫，往生極樂世界去作佛去了。大千世界七寶布施供養他，他只能在六道裡享福，做個富貴人，不能成佛、不能了生死、不能出三界，所以它比不上。這就是財布施布施再多，不如法布施。於是我們這才懂得，古人為什麼造一尊佛像，造佛像什麼意思？讓多少人看到這個佛像，阿賴耶佛種子種下去，就是這麼個道理。這尊佛像要是阿彌陀佛的相，那個功德就更殊勝，不是一般佛能夠相比的。你懂得這些道理之後，你就曉得，我想修福、我想修慧怎麼個修法，修到人不能跟你相比的。我前幾天看到有同學做的阿彌陀佛那個小牌子，可以別在身上的，很好。如果要造一個阿彌陀佛的像，金色的像別在身上，更好。讓人家一看，那個印象就落阿賴耶識裡頭去了。種福，真正種福田，我們要會！
「故令會眾，歡喜慶幸」。今天世尊講這部經，在這一會當中，參加這個法會的聽眾叫會眾，聽佛講《阿彌陀經》，講到這個經文，歡喜慶幸，這無量歡喜，非常慶幸自己有機會。換句話說，西方極樂世界那裡已經註冊了，有你的名字在裡頭，真註冊了。怎麼註冊？我們這裡動個念頭，「好，我也想去」。就這一念，七寶蓮池裡頭就長一個蓮花，花苞，沒有開，上面寫的你名字，一點都不會錯。你念佛念得愈懇切，花就愈開愈大，光色愈來愈好。你緣成熟了，花開了，阿彌陀佛看到這花開了，立刻把這花拿過來去接引你。你沒有成熟，花不開，成熟，花就開了。往生的時候，你坐在這個蓮花裡面，蓮花會合起來，你到極樂世界去，那個身體變了。所以，這個蓮花就像蠶繭一樣，你看蠶吐絲把自己身體包在裡頭，等到在裡面變成蝴蝶，牠把繭咬破，就飛出來了。在這個花裡頭脫胎換骨，花一開，不是我們這個身體了，換了，換成什麼身？法性身。居住的世界，法性土。
只有諸佛如來實報莊嚴土才是法性身、法性土，法性身是報身，法性土是真的淨土，永恆不變，那個地方沒有風災、沒有水災。我們這個世界，身是阿賴耶的相分，心是阿賴耶的見分，全是假的。阿賴耶不是真的，妄心，所以這個身跟土它有生有滅。六道裡面眾生有生老病死，無常，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，所以是假的，不是真的。法性是真的，永恆不變。特別是極樂世界的凡聖同居土也是法性土，凡聖同居土裡面的人也是報身，這個我們在這經上看到的，是阿彌陀佛的本願。他因為看到十方剎土裡面的眾生不平等，不平等就有苦樂，地位高的人樂，地位低的人就苦；在六道裡頭，人天樂，三途苦。這是法藏比丘不願意看到的，所以他發心，他的國家也有凡聖同居土，凡聖同居土只有人天，沒有三惡道、沒有修羅、沒有羅剎；而且，同居土也是法性身、法性土，皆作阿惟越致菩薩。這是從考察十方諸佛剎土得來的結論，在極樂世界兌現了。
所以我們往生，甚至於還沒有往生，現前我們發的心是真心。什麼是真心？對這個世界不再留戀，這就是真心。也就是來生我不想到這個世界來輪迴，來生我到極樂世界去，我在極樂世界成佛之後我再來，這個心是真心。你有這個真心，現前就得到佛力加持，這個功德不可思議。如果對這個世界還有名利，我說名利代表二障，名是所知障，利是煩惱障，還有絲毫名利心沒放下，往生淨土靠不住。這是真的，不是假的。念佛的人多，真正往生的人不多。李老師當年在世常常告訴我們，台中蓮社的蓮友，一萬個人當中他說頂多只有三到五個往生，萬分之三、萬分之五。什麼原因？就是名利沒有乾淨放下，還有那一點牽掛，臨終造成障礙，這個事情不能不知道。換句話說，名跟利要徹底放下，不能有絲毫貪戀；不如意的事情，不能有絲毫瞋恚。由此可知，貪戀於別人不相干，瞋恚於別人也不相干，最後害苦了自己。自己以為這是小事，小小瞋恚、貪戀有什麼關係？沒有想到造成了這一生不能往生。這個傷害有多大，大千世界七寶不能為比，我們要明白這個道理。彌陀弟子要像阿彌陀佛一樣的存心，一樣的清淨、一樣的平等、一樣的覺悟，我們就會得到阿彌陀佛的加持。
「開發佛智，明悟自性，故云心得開明」。我希望同學們真幹，我們這一會在極樂世界常常在一起，這個做得到。無論哪一個，碰到哪個世間有緣，你去作佛去了，那別人，別人以菩薩身、聲聞身、國王身來護持你。就跟唱戲一樣，你唱主角，我們大家唱配角，同一個目的，度化眾生。釋迦牟尼佛當年在世間示現，菩薩弟子、聲聞弟子當中多少人都是古佛再來的。我相信他們都是極樂世界的人，到這邊來表演的，多麼自在。表演完了，回到極樂世界，一塵不染。「如《會疏》曰：開發佛智，斷滅無明」，無明只要斷了，塵沙、見思自然就沒有了。為什麼？從無明生塵沙，從塵沙生見思，所以無明是根，無明只要斷掉，塵沙、見思全都斷了，都斷乾淨了。「故云開明」，這個開明就是大徹大悟，明心見性。『靡不歡喜』的靡是無的意思，沒有一個不歡喜，沒有一個不是心得開明。所以「靡不歡喜，即與會大眾皆大歡喜」，真得利益。
下面第三段，「重誨當機」。這裡頭分四個小段，第一段「自利利他」。這一小段裡頭又分六段，第一個「敬佛大善」。這是勸我們，學佛要從恭敬當中求，沒有恭敬心學不到，真的是印祖講的話不錯，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。老師是不是真佛不要緊，我能把老師當作真佛看待，我就成就了，老師沒有成就，自己成就了。早年，我受戒的時候，我們得戒和尚跟我們講一個故事，這是佛門的故事。一個法師，其實是跟人開玩笑，告訴一個年輕人，我證了阿羅漢果了，騙他的。這個年輕人聽了以為是真的，真的恭敬禮拜，也想求阿羅漢果。他說好，我傳給你，你恭恭敬敬跪在這個地方，跪在這個牆角。他拿個棒子頭上敲了一下，須陀洹果。他真得須陀洹果。再換第二個牆角，四個牆角打了，你證阿羅漢了。他非常感激，五體投地拜他。他說，我騙你的。我真證阿羅漢果。那個人給他開玩笑的，結果他真的證阿羅漢果。這是什麼？恭敬心，沒有別的。
所以，無論在世間跟出世間，學生修學超過老師的人很多，青出於藍而勝於藍。什麼原因？他的恭敬心超過老師，老師求學沒有他那麼認真。這就跟惠能大師所說的，真正開悟了，所得的智慧、德能、神通不是從經本上學來的，不是說哪一種法門、功夫上學來的，不是，於這個統統不相干，那些全是手段。如果說死在手段裡頭，你怎麼能開悟？你要能善用手段，從這個手段裡頭真的悟入自性，你真學到了。從手段裡頭，手段是善巧方便，八萬四千法門，八萬種善巧方便，任何一門都能幫助你成無上道。所以佛才說，「法門平等，無有高下」。這個道理要懂。印祖告訴人，就在誠敬這兩個字，如果用一個字，就是「誠」，真誠的誠，這一個字能成佛。請看經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。】
早年我們在台中跟李老師學教，李老師有一天，常常親近的幾個學生，每個人送一個字，有人送兩個字，不一樣。送給江逸子一個字，叫江逸子，手伸出來，在手掌心寫了一個字，「誠」，然後把他手指捏個拳頭。表示什麼？你這一生能夠把誠字握住了，你就成功了。老師送給我的四個字，用這弘法利生，講經教學。講經，先告訴你不是容易事情，條件要通世出世間法。不要說多，說到最少，世間法《四庫全書》，能通嗎？出世間法，一部《大藏經》。通出世間法，契理，通世間法，契機，契機契理這才能夠講經教學。我們聽到都嚇壞了，這怎麼能通得了！老師說還有一條路，我們沒有能力去學，求感應。這個通是什麼？感通，我們有感，求佛菩薩加持。怎麼求感？誠，還是一個誠字，誠上再加一個字「至誠」，真誠到極處，你就能感通。老師教我這個方法，我們認真的學習用這個方法，不用這個方法，這個路子我們無法走。學一部經都這麼難，三藏經典談何容易！學一輩子，一藏都通不了，何況三藏！
《四庫全書》，商務印書館的總經理告訴我，我第一次向他買了一套，是他最後的一套。這一套本來賣掉了，賣給日本人，日本人向他買了五套，四套付了錢，最後這一套付不出錢來。日本人讓給我，還要了十二萬，他的權利金，我們也只好給他。總經理告訴我，假使這個人一出生就能夠看《四庫全書》，一天看十個小時，到一百歲，書還沒有看完，就看一遍。你就知道這個分量有多大，怎麼能通？所以，還是釋迦牟尼佛這個老辦法高明，他用什麼方法？戒、定、慧。你看，因戒得定，因定開慧，通了。這個開慧就是大徹大悟、明心見性，這個方法能通。所以自古以來真正成就的人都是走這個門子，一門深入，長時薰修。他修什麼？修清淨心、修平等心，清淨平等是定。清淨阿羅漢的定，平等菩薩的定，最後覺是大徹大悟、明心見性，就成佛了，這麼來的。
見到性了，世出世間一切法自然通達，為什麼？不離心性。一切法從心性生，你見性之後，哪有不明瞭、不通達的道理！所以，覺悟的人，真正開悟的人，一看就明白，不要學習的，一聽就明白。六祖能大師不認識字，你念給他聽，一聽就懂了。《壇經》上有記載，法達禪師，念《法華經》的，念了十年，功夫不錯了，一門深入，長時薰修。十年，沒開悟，得定。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候頭沒著地，三拜頭沒著地。能大師問他，你有什麼值得驕傲的？禮拜頭沒著地。他說他誦《法華經》三千部。不容易！六祖問他，《法華經》講的什麼？他說不出來。法達就請求能大師，能大師說行，你念給我聽聽。念得很熟了。《法華經》一共二十八品，他念到第二品「方便品」。惠能大師說行了，不要念了，全知道了。不必學完，聽上幾句，這經裡講什麼統統知道了。給他講《法華經》大意，他開悟了。
我們知道，能大師跟無盡藏比丘尼講《涅槃經》，聽眾只有比丘尼一個人，聽開悟了。在曹溪說法，聽眾很多，為什麼只有他開悟，別人不開悟？那就是他有十年功夫，他有戒、有定，他得的是法華三昧，只是功夫還差一點。換句話說，他在開悟的邊緣上，碰到六祖，給他那麼一點，他就通了。這才真正叫教學。由此可知，這個世間教學的方法太差了、太笨拙了，你才能真正顯示到佛法的教學高明。沒有這些前人的例子，我們很難體會，也很不容易接受，有這麼多的例子擺在前面，不能不服，這是佛經的科學，沒有真正的事實，佛不說。這些事實擺在你面前，你真肯學，你真肯走戒定慧這個路子，沒有一個不成就。因為你本來是佛，你要記住這句話，你為什麼會成就？你本來是佛。「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛在《華嚴經》上說的。有，不是沒有，只是現在這些障礙障住你，障礙去掉就通了。這是佛家的教學。
我們看念老的註解，「佛重誨彌勒」，這一品前面，佛叫彌勒菩薩，到這個地方再度的叫著他的名字。『敬於佛者，是為大善』。佛不是要求別人尊敬他，如果有這個念頭，他是凡夫，他沒成佛。為什麼要這樣說？這是你自己，你自己從真誠恭敬當中，你就成佛了，是這麼個道理。所以，這裡開頭這四句，「敬於佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑」，這四句不得了！念老底下這句話說得好，「此四句實為一大藏教之綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨，這四句。前面兩句這是學習的心態，後面兩句是學習的方法，心態、方法正確，你這一生決定成佛。敬，「敬者恭敬。敬佛者，《淨影疏》云：敬荷佛恩，名為敬佛。荷者承擔領受之義」。《淨影疏》的解釋簡單明瞭，什麼叫敬佛？真正繼承、擔當如來的家業。
如來家的事業是什麼？古時候，到人家家裡訪問，這一家從事哪個行業，就是三百六十行他是哪一行的。佛也稱家，古時候講中國傳統文化叫三家，儒家、道家、佛家，也稱三教，儒教、道教、佛教。佛家從事是什麼行業？教學。釋迦牟尼佛從三十歲示現大徹大悟，開悟之後一生教學，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年。佛的家業是教學。教學的宗旨是什麼、目的是什麼？目的是幫助一切眾生離苦得樂，這是佛陀教育的目的。教學的宗旨，宗旨是破迷開悟。眾生苦從哪裡來的？從迷惑來的，迷破了苦就沒有了。樂從哪裡來？樂從開悟來的，開悟就樂了。用什麼手段？用教育，落實在教育，達到他教學的宗旨，圓滿他教學的目標。我們為佛弟子，我們敬佛就是要繼承佛的事業，佛的事業就是教學，宗旨破迷開悟，目的是離苦得樂。擔是荷擔，這個擔子我們得擔起來。領受，領受是接受這個意思，荷裡頭這個意思，續佛慧命，正法久住。
「如來萬劫薰修，入佛知見」，這是說佛從凡夫修成佛，是很長的時間，不是短時間，才有這樣殊勝的成就。入佛知見就是大徹大悟、明心見性。「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入」，這就是佛教學的宗旨。他教我們什麼？就是他自己開悟所見到的。見到什麼？見到一切萬法的自性。一切萬法的現象，自性作用。我們對於萬法，最粗淺的看法要看三方面，它的體、它的相、它的作用，這才叫會看，你真搞清楚、搞明白了；不在這三方面看，你沒搞清楚、你不明白。其實大乘教裡面教初學的，對任何人事物，你要看的時候要從八方面看。這八方面，最粗就是體相用，第二看因緣果，體的因緣果、相的因緣果、作用的因緣果，最後還要看事、理。所以對一樁事情，體相用、因緣果、事理八面你都看清楚了，才算你粗知，你對這樁事情明白，不糊塗。不能說你看得很深、看得很遠、看得很細，不是，算是粗淺的看法。那什麼叫深？這八面每一面都有八面，八八六十四面，這叫你深入。
如果你了解這個事實真相，你才知道古人看東西跟我們不一樣，我們今天連體相用都沒看到，光看到現象，一無所知，太馬虎了。所以你起心動念、言語造作「無不是罪，無不是業」，這是《地藏經》上說的，真的叫無知。從這上我們跟佛、跟菩薩去比，差太遠了。說實在話，小乘初果、大乘初信至少要看八面；四果羅漢、七信位菩薩至少要看六十四面，他給你分析問題，雞毛蒜皮這種小事，他能夠從六十四面給你解釋。經上常說，諸佛如來、法身大士徹法底源，對於一樁法，給你說的話不是假話，說一樁事情，詳細給你說，說一劫都說不完。他看多少層？其深無底，其廣沒有邊際，叫徹法底源。
我們沒有學過不知道，哪有這些事情！我們想不到的。我們一般人討論一樁事情，從正面看、從反面看、從側面看，有幾種看法、幾種分析這個問題，哪有佛法這麼厲害！從八面看就不得了了，在這個世間這是絕頂聰明人，在佛法來講，這剛剛起頭，起碼的條件，非常粗淺。我們對這些事情不能夠深入理解，往往錯會意思，自以為是。明白這個道理，我們跟古人比比就自己知道慚愧，沒有辦法跟人相比。人家看人、看事、看物能夠這樣的深入，面面都看透，我們哪有這個本事！這才能真正對於佛知佛見，佛的知見，生起敬仰、佩服的心，不能不佩服、不能不敬重。所以這個敬生起來也是由於智，你不知道你恭敬心生不起來，你知道了自然生起來了，怎麼比都沒有辦法跟人比。
佛是以他的知見，真知真見，開示我等，開是講給我們聽，示是做出樣子給我們看，示是示現。古人所說的，身行言教，身行是示，做榜樣給你看，再以言來教導你。「普令悟入」，這是教學的目標。學生都開悟、都入佛境界了，這個教學圓滿成就。「以佛果覺，作我因心」，佛是已經悟入，是在果地上徹底的覺悟。這是什麼？就是南無阿彌陀佛。名號是果覺，南無是皈依的意思、歸命的意思，就是此地講的承擔、領受的意思；阿彌陀佛，阿翻成中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，阿彌陀佛，無量智慧、無量覺悟。智慧是覺之體，覺悟是智慧的作用，都是究竟圓滿，為什麼？上頭有個無量。所以，這句名號是如來的果覺，我們今天拿來作因心。我們修什麼？執持名號，就是念這句名號，這句名號是阿彌陀佛的果覺，現在我們用這個作因地心。「不歷三祇」，三祇是三大阿僧祇劫，不需要經歷，「頓入佛智」。為什麼？無量智覺是自己自性裡頭本來具足的，原來念阿彌陀佛不是念別人，是念自己。念到念而無念、無念而念，豁然大悟，他就明心見性了。這個時候才知道，阿彌陀佛跟自己是一不是二，「自性彌陀，唯心淨土」，於是證得了。這個法門到哪去找？
「此正佛之深恩」，你真搞清楚、真搞明白，你能夠不敬佛嗎？你能不感恩嗎？這一句佛號要怎麼個念法，這告訴我們了，世出世間講恩德，還有比這個更大的嗎？還有比這個更深的嗎？找不到了。「我等遵依佛示」，我們今天學習，必須遵守、依靠佛的指示，這個指示就是真信、真願、一向專念。「從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」。這一句的意思深了，這裡三種般若都講到了，文字、觀照、實相。
這裡有一點參考資料，「三種般若」。三種般若從體上講，實相是體，觀照是相，文字是用，這就講從體相用來說，般若之體、般若之相、般若作用。「實相般若以理為體」，理是什麼？理是事實真相，就是講諸法實相，也就是自性、也就是真心，也叫真如、也叫第一義。世尊在講經教學裡頭，說這個理體說了幾十種的名字。為什麼一樁事情說這麼多的名字？這個意思很深，教我們不要執著名字相。名字相是假的，知道這個名字裡頭含的意思就對了，千萬不要執著名字，你懂得意思，怎麼說都可以。這是佛的智慧，這是佛的善巧方便。種種方便都是教我們入實相的，入實相就開悟了，就明心見性，所以實相就是自性。
你看這裡頭解釋的，「體絕虛假」，它是真的，它永恆不變。惠能大師明心見性了，性是什麼樣子？性就是實相，是什麼樣子？他說了五句，第一句他說，自性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污。現在，現在也沒有染污，縱然你造作惡業你墮到阿鼻地獄，也不染污，這才是真的。染污的是什麼？染污是意，阿賴耶。妄心有染污，真心沒有染污，所以它叫真，它不是虛偽的，它不是假的。「目之為實」，目是稱，也可以說是看，我們把它當作實來看，實，目之為實，真實。「印體表彰」，它是真實的。「印體表彰，名之為相」。這個相是什麼？有體當然有相，但是它的相是以無相為相。你看，講實相，實相無相，實相無不相，無相是從體上說的，無不相是從相上說的，它現一切相。無相跟有相是一不是二，這就是實相般若。你要把有相跟無相分開，般若就不見了，你就迷了。相是從體變現出來，體是般若，相，相當然是般若。般若有見聞覺知，你說哪個現象沒有見聞覺知？
這是一個相，它有沒有見聞覺知？現在我們學佛知道，它有。因為什麼？任何物質現象，它是意念變現的，我們凡夫叫它做受想行識，任何一個物體都是五蘊，它決定分不開，這個不能不懂。現在量子力學家給我們做證明了，給大乘佛法做了證明，我們相信了，不再疑惑。過去我們看到經上，特別是《心經》，常念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，把五蘊都搞錯了。我們講五蘊皆空多半是用身體做比喻，其實現在才知道，五蘊皆空是什麼？是基本的物質，科學家講的中微子，現在又有人說上帝粒子，就是這一類的東西，這是組成物質的元素。它有見聞覺知，再小都有見聞覺知，迷了的人稱它作受想行識，覺悟的人知道那是實相般若，就是見聞覺知。所以，它有觀照的作用。
水，水有。江本勝博士做水實驗，告訴我們，水有見聞覺知、有受想行識，我們對它的念頭，善或者不善它都知道。在實驗裡面它反應給我們看，我們看到了，善念，反應非常美好，不善，反應就很醜陋。這就說明什麼？我們對它的心態它接受了，感受到了，感受它就起了反應給我們看，不同的感受有不同的反應，現在講有機體。明白這個道理，整個宇宙是有機體，千萬不要認為沒人看到，假的。修．藍博士來參觀我們的攝影棚，告訴我們，我們起心動念牆壁知道、天花板知道、地板知道、桌椅板凳都知道，怎麼說沒人知道？真的。所以他懂得了。沒有人不知道，你能瞞過誰？欺騙自己而已，怎麼能欺騙別人？
所有物質現象統統都有精神現象，精神跟物質永遠合在一起，不能分家。這是科學家把物質分析到最後，物質不見了、沒有了，物質變成什麼？變成是念頭，意念的波動現象。這才恍然大悟，原來物質是從念頭產生的。但是這個事情在大乘教裡頭講得很多，我們都沒有注意到。前面我們學天台十乘止觀，第一條裡面就講到了，「色由心造，全體是心」，你看講得多清楚！我們要不是科學家給我們做的報告，我們這兩句聽不懂，不知道真相是什麼。看到科學報告，真相大白，我們對於佛菩薩的智慧還有懷疑嗎？再也不懷疑了。
釋迦牟尼佛說這個話，三千年前。三千年之後的科學家用精密的儀器，才把佛經上所說的極微色找到了。極微色就是最小的物質，不能再分，再分就沒有了，把這個找到了。把它再分開才曉得，念頭波動現象。所以，物質現象是從念頭生出來的，這就說明了色由心造。整個宇宙？整個宇宙是心，這個心就是此地講的實相般若，整個宇宙的本體，整個宇宙的理，所依據的理體。整個宇宙理體是一個，關係我們明白了，整個宇宙跟自己是一體，這個不能不知道。這是佛法講的倫理，倫理是講關係，我跟宇宙、跟一切萬法是什麼關係？一體的關係，太親密了，一體比一家人還親密。中國老祖宗講關係講五倫，第一個「父子有親」，你看親愛，一體的親愛。關係是建立在這個基礎上，所以整個宇宙是和諧的，整個宇宙呈現的是親、是仁愛，那個相是仁愛，作用是和諧、是互助合作。今天時間到了，我們就講到此地。