諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十二頁第二行，「庚二、讚超群聖」。請看經文：
【佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。】
這六句讚阿彌陀佛智慧光明，一切功德超過群聖。群聖是指小乘以上到四十一位法身大士。如果是阿彌陀佛，那就更殊勝了，前面我們讀過，十方一切諸佛都尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，那這個群聖就是諸佛如來。唯有這樣的人才具足教化眾生的條件，得稱為『一切天人之師』，他有能力、有善巧方便，幫助一切眾生脫離六道輪迴，證得無上菩提，這是真正的超聖。
現在我們看念老的註解。『佛為法王』者，「《法華經藥王品》曰：如佛為諸法王」。這一句話是經文，只有佛才為諸法之王，王是自在的意思；也就是說，真正通達一切諸法，無有障礙，這樣的人被人尊稱為佛陀。佛陀的意思，智慧圓滿、福德圓滿，所以為天人師。下面這一句是念老的註解，「如來於法自在」，像剛才所說的，於一切法通達、沒有障礙，「故稱法王。《法華譬喻品》云：我為法王，於法自在」，這個地方的我是釋迦牟尼佛的自稱，佛當著大眾宣布，他於法自在了。於法自在的人就是明心見性的人，沒有見性，於一切法不自在；明心見性，對一切法真的自在。這樁事情就像六祖惠能大師所說，與我們識字不識字、念書不念書、學習不學習都沒有關係，有關係是明心見性，心是真心，性是自性。六道凡夫因為有煩惱、有業障，把自性的功德，功是功能、能力，德就是它應當起的一些作用，都障礙住了。煩惱無量無邊，因煩惱造罪業了，變成業障，所以煩惱是根本，業障是由煩惱而興起的。
無量無邊的煩惱，大乘教裡面把它分三大類，這個三大類就是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。在《華嚴經》上，佛說的妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名詞不一樣，意思完全相同。佛教導眾生真正的意思，就是教我們六根在六塵境界裡頭，把妄想分別執著統統放下，就明心見性了。他自己是過來人，給我們做了榜樣。世尊在三十歲的時候放棄參學，過去參學十二年，放棄參學，到恆河邊上，畢缽羅樹下，就是菩提樹，在這個樹下入定。入定幹什麼？就是把這三種煩惱放下，不起心、不動念、不分別、不執著。這一放下就大徹大悟，自性本具的智慧德相統統現前，這叫成佛，這叫證得一切種智。為什麼？一切法是自性變現的，所以大乘經上常說，一切法不離自性。既然明心見性了，自性所變的一切法哪有不知道的道理？這個不必學，自然知道，是自性變的，自性怎麼會不知道！
我們真正把這個道理搞清楚、搞明白了，不懷疑，真接受了，這叫真實的信心。這個信心比什麼都可貴，因為信為道元功德母，信是佛道的根源，是一切功德之母；也就是說，無量無邊功德成就，最初第一個因就是信。由此可知，學佛最大的障礙就是不信，信了裡頭還夾雜著懷疑。為什麼你修行不能成就，功夫不得力？你的信心裡頭夾雜著許多疑慮，懷疑、顧慮，不是別的。這真正是第一個因素，《華嚴》跟《大智度論》裡頭都說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，長是生長，養是培養，生長、培養一切善根，信心。我們的信心沒有建立，一定要想方法去建立。建立之後，好好的去養護它、保護它，不要受外面境界動搖。信心如果一動搖，我們這一生無論怎麼樣去學習，只可以說在佛法裡頭種一點善根，這一生決定不能成就殊勝的果報。殊勝果報最低的是超越六道輪迴，這個不能不知道。
信心怎麼培養？從哪裡生起來？大乘教裡頭佛常說，能生決定信心的，無一不是過去生中培養出來的。佛說，過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到佛法，冥冥當中得諸佛威神加持，這信心才生得起來，不是偶然的。那我們今天反省，問問自己，得人身、聞佛法，又聞到大乘，而且聞到大乘裡頭最殊勝的淨宗法門，這就說明我們也像《彌陀經》上所說的，過去生中決定有善根、福德、因緣。如果沒有，這一生遇不到，遇到也不相信，也不容易遇到這個法門。這是一生頂尖的成就，什麼叫頂尖？成佛了，不是成阿羅漢、菩薩，一生圓滿成佛，這是多大的善根、多大的福德，這個我們不能不知道。
為什麼到今天，學了十幾年、幾十年了，信心還不能夠堅定，這個問題在哪裡？這個問題在緣，總在遇緣不同。緣遇到了，緣遇到了那就是怎麼？怪自己懈怠、懶散，沒有真正接受善知識教。善知識是經典，佛菩薩教誨、祖師大德的教誨沒有認真去學，所以這個善根一直不能堅定。從什麼地方看？我們自己真的看不出來，早年章嘉大師教給我，你沒有做到的，你知道了，沒做到，不要以為你自己真知道，你自己並不知道，你自己並不相信。如果真的相信，真的知道，你一定會做到。他說這些話，告訴我，用這個標準去檢驗自己那個信是不是真的，解是不是真的。這個很有道理，許多人自以為知道，沒做到，那章嘉大師說，其實他根本不知道，他根本不相信。這個標準是我在年輕時候從章嘉大師那裡得到的，這是一個真善知識。那怎麼辦？印光大師在《文鈔》裡頭多次的勸勉學人，告訴我們，八萬四千法門，門門都是依經教為基礎。為什麼世尊在世，四十九年講經教學不中斷？這個意思，唯有經教能幫助我們種善根，能幫助我們建立信心。你解得愈深，信心愈堅固；你解得很淺薄，深度不夠，你信心會動搖，道理在此地。
我們原本有善根，但是不足，為什麼？遇到淨宗，把它看輕了，以為這個在大乘教裡頭不值得學習的，它層次太低了，總以為《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這是高深的佛法，這是如來究竟的大法。我們這個解錯了，有問題。還好，就是沒有把教放棄，這個問題不怕，只要你深入經藏，深入經藏之後，於是我們境界提升了。看到《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，最明顯的是文殊、普賢，在《華嚴經》末後，這兩位菩薩發願求生淨土，親近阿彌陀佛，並且率領華藏海會四十一位法身大士到極樂世界向阿彌陀佛學習，這使我們感到非常震驚！回過頭來再細細的去觀察，以前看經粗心大意，沒有看到這個門道，再仔細觀察，明白了。
《華嚴》之所以能圓滿，靠什麼？靠往生極樂世界。為什麼？一往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。不說別的，單單說這一句就超過《華嚴》了。往生到華藏世界，是皆作阿惟越致菩薩，但是向上提升要一級一級的上去，四十一個階級，不可以躐等；西方極樂世界也是四十一個階級，可以躐等，那這個法門就比《華嚴》殊勝。憑什麼道理？淨宗所憑藉的道理就是「是心是佛，是心作佛」，也正是世尊在《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」。所以在極樂世界，實報土初住菩薩就可以躐等，證得十地菩薩，甚至於證得等覺菩薩，可以躐等。這個道理是你的心是佛，完全看你的心，不看事，看你的心。也就是章嘉大師告訴我們的，完全看你放下多少，不在修行功夫長久，與這個不相干。那個人修行，修行幾十年，妄想分別執著統統沒放下，還是凡夫；你修行才一、二天，你能夠把妄想分別執著都放下，你成佛了。
這樁事情，世尊在菩提樹下給我們做例子，禪宗六祖惠能大師在中國給我們做了榜樣，沒有別的，就是放得下。神秀跟五祖二、三十年，沒放下，可以說通宗通教、顯密圓融，當世大法師。惠能不認識字，砍柴的樵夫，什麼也沒學過，經教一天沒學過，修行，禪堂一支香也沒去坐過，根本連邊都沾不上，五祖把衣缽傳給他，憑什麼？憑他能放得下，徹底放下了。放下、放不下，可以從神秀的偈子跟惠能把它刪改這個偈子上看到。神秀修了幾十年，還「身是菩提樹，心如明鏡台」，沒放下，教人「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全是著相修行。惠能把他這四句話改了，修正了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，全放下了。五祖半夜召見他，跟他講《金剛經》，找到對象了，遇到知心，你說他心裡多快樂，大法有了人繼承，他的責任了了，可以放心走了。全在放下。
我這一生感謝章嘉大師，第一天就把大乘的祕訣傳給我了。可是我那時候年輕，聽老人家的教誨似懂非懂，我還向他請教，看破、放下從哪裡下手？還問了這麼一句。他告訴我，從布施，跟我講財布施、法布施、無畏布施。這三種布施都有回報，世間人歡喜。回報是修福，果報在六道，如果修的因是善，果報在三善道；修的因不善，果報在三惡道，都享福。惡道裡頭還是有福報，譬如很多修福的人來生畜生道去了，這些畜生一定是主人的寵物，主人非常愛護牠、非常照顧牠。為什麼？福報。為什麼到畜生道的？愚痴，墮畜生道享福。如果是離相，不著相、不求福報，我斷惡修善、積功累德，我修這三種布施，不求人天福報，那就變成功德。功德裡頭有智慧，智慧幫助你超越六道輪迴，幫助你往生極樂世界。
往生極樂世界那是大智慧，不是普通的智慧。為什麼？八萬四千法門讓你去選擇，你選擇法門裡最殊勝的一個，這不是一等智慧，怎麼會選擇這個法門？這個法門選定了，就定住了，不會再動搖、不會再改變。堅定到什麼樣的程度？就像《觀無量壽佛經．上品上生章》上所說，有一個大善知識，聲望地位很高的這位大德，來告訴你，你這個法門不是真的法門，還有比這個更高的法門，你心會不會動搖？如果一動搖，完了。這個人地位高、名氣大，畢竟他還是凡夫，如果來了一個阿羅漢，這證果的，來勸你修個更好法門。你對羅漢也頂禮磕頭、感恩，告訴阿羅漢，我選定這個法門，我就不改，我這一心一意修到底。比阿羅漢更高的菩薩，文殊菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩來勸你，告訴你有一個法門比這個更好，動不動心？最後諸佛來勸你，你還是堅持不動搖。最後阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來告訴你，我還有一個法門比這個更快、更殊勝，你也感謝阿彌陀佛，我既然選定了，這法門是你說的，我不願意再改，我一直修下去。這才叫真信，這才叫真正不動搖，沒有一個不成就，萬修萬人去。
至於別人怎麼說，不要批評，各人因果各人承當，不要攪和到那個圈子裡頭去。所以自己要有信心，自己要有方向，自己要有目標，不能因外面人的閒言閒語動搖了你的信心，這是最可怕的一樁事情。對於一切法門，要像善財童子一樣，禮敬、稱讚、供養，感恩戴德。為什麼感恩？感佛的恩，佛開這麼多法門，度無量無邊各種不同根性的眾生，我們代一切眾生感恩，自己學的這個法門如如不動。像善財五十三參，善財是學念佛法門，真的發菩提心，一向專念。出去參訪，參訪就是接觸，我們從早晨起來到晚上，這一天當中接觸多少人事物，這就是五十三參，天天五十三參。我們五十三參會被外面境界動搖，會被別人打閑岔，縱然沒有改變我們的修行方向目標，可是讓我們修行功夫時時中斷，這就是受干擾。
什麼時候才真正不中斷？我們看到有不中斷的，鍋漏匠的功夫不間斷，他不跟外頭人接觸，就像閉關一樣，沒有閉關之名，他有閉關之實，實在他是閉關。他每一天所幹的就是念佛、拜佛，他沒有別的事情。累了就休息，休息好了接著幹，他真用功，不懈怠，三年如一日，他成就了，他真放下了。他什麼也沒有，有的不過是兩套換洗衣服，出家了，師父舊的衣服給他。沒人認識他，所以也不會有人供養他，師父供養。他就是老實、聽話、真幹，六個字，成功了。這六個字真正了不起，這六個字就是真正修行人。有人問劉素雲，妳怎麼修成的？劉居士就是告訴他六個字，老實、聽話、真幹，她完全做到了。這是古今中外所有修行人成功的祕訣，我們知道，但是沒有做到。這個原因就是煩惱習氣太深了，每一天生活是跟著煩惱在兜圈子，沒有把煩惱放下。那些功夫得力的人，煩惱放下了，不能完全放下，他天天都放一點，放個十年，大概差不多全放下了，功力現前。這是一個門路，而且很快，非常有效。
第二種是經教，這就是印祖所說的，我們的信心不能堅定是對於這樁事情認識不清楚，對極樂世界認識不清楚，對阿彌陀佛認識不清楚，對我們現前娑婆世界認識也不夠清楚，所以信心、願心都不能建立。怎麼辦？經教。經教也是遇緣不同，真正有善根、福德、因緣的人，他遇到的善知識一定只教他一門深入，長時薰修。他要能真幹，會成就。劉素雲就是走這個路子，她告訴我，一部《無量壽經》一天聽十個小時。十個小時怎麼聽法？實際上是聽一個碟，一個小時，一個小時聽十遍就十個小時，她是這麼聽的。十遍，聽懂了，三遍、五遍還不懂，還不清楚，這就是長時薰修。每一天，這一個小時薰習十遍，十年不間斷。這一部經聽完了，從頭再來；聽完了，從頭再來，就這個聽法，就一部，一點都不雜，專到極處。這樣十年，她得念佛三昧，她開悟了。無論講什麼，她講得頭頭是道，她不需要預備的。除《無量壽經》之外，人家請她講《金剛經》，請她講《地藏經》，也講得頭頭是道。為什麼？開悟了，真得受用。這是一種善根深厚有大福德的人。
第二種遇到經教，他採取的是廣學多聞，這是什麼？知識分子的習氣。我年輕的時候想走一門深入，沒有機會，沒有人護持，所以與大眾廣結法緣。廣結法緣就得恆順眾生，這個人喜歡聽《金剛經》，那個人喜歡聽《楞嚴經》，所以我沒有固定的住所，足跡走遍全世界，人家想聽什麼經我們就得講什麼經。大大小小經典講了幾十部，不是一門深入，是走廣學多聞。我沒有福報，到老了，講經教學五十多年了，累積一點福報。這一點福報，我很想幫助年輕人，我希望我能照顧大家。你們真正發心，我們有個小道場，就能夠培養你。你學一部經，專講這部經，除了聽經、學教之外，一句阿彌陀佛念到底，什麼都不要，一切放下。四事供養，我不會讓大家缺乏，這個四事，飲食、衣服、臥具，再就是醫藥，其他都不需要了。
我要有緣分，晚年能夠住在一個寺廟，我不當住持。這個住持要是菩薩，我們能夠密切合作，我就會勸他要照顧下一代、保護下一代，把下一代帶起來，帶上十年、二十年，成就了。這個十年、二十年最好他不下山，他不出寺院的大門，等於閉關一樣，他心是定的。所以他能得定，他能開智慧。道業不成就不出來講經，這個標準就是，我沒有開悟我不出來，大徹大悟、明心見性之後再出來講經。這真正培養人才的方法。早年我訪問日本，日本前後去過七次，應該是在第四次的時候，我特地訪問日本的比叡山。這是佛教聖地，日本十三個宗派祖師，開山祖師，都在這個山上修行。日本人稱這個山是佛教的母親，人才都是在這裡訓練出來的。他們的主持人接見我的時候，我向他請教，過去這些祖師大德在這山上修行，至少在山上住多少年？他告訴我，最少的十四年。我說長的？長的有三十多年。真成就之後，名聲外面傳出去，自然有人來禮請，下山建立一個宗派，領眾薰修。這些大德都通宗通教，有不少顯密圓融。
古人這些教誨、這些方法不是偶然得來的，像這經上所說的，真實智慧、真實利益。我們要想正法久住，佛教再興旺起來，不走這條路，沒有第二條路可走。佛學院行不行？佛學院培養佛教的學者，不能培養祖師大德。因為佛學院不是以開悟為目標，佛學院崇尚廣學多聞，不是崇尚因戒得定、因定開慧，它不是走這個路子的。這是兩條道路，我們要走哪一條？祖師的道路很辛苦，但是這裡頭有真正的法喜，會學得很踏實，活得很快樂。不開悟不下山，這真正參學。我們看到經文，於法自在。於法不自在，不能出去講經教學。
「群聖者，指小乘初果以上，大乘初地以上，斷惑證理之諸聖人」。這個地方大乘初地以上是說的別教，如果是圓教那是初住以上，就斷惑證理，證理就是見性。「佛為九界導師，眾聖中尊」，故云『尊超群聖』，大家對佛的尊重，超越羅漢、菩薩。「佛之光明，徹照洞達，無有極限」，這是說見性的功德。為什麼要見性？見性，自性本具的智慧統統現前了，自性本具的德能、自性本具的相好全都顯現。這是什麼？淺而言之，《華嚴經》上說的華藏世界、淨土法門講的極樂世界就是。那是什麼？智慧、功德、相好之圓滿成就。在極樂世界，我們可以稱得上圓滿。諸佛如來的世界，我們不說圓滿，為什麼？有些地方還有欠缺。
極樂世界為什麼是圓滿？極樂世界經過挑剔、經過選擇，諸佛世界沒有這些手續。所以極樂世界是集諸佛剎土真善美慧之大成，所以它不一樣，稱得上究竟圓滿。諸佛剎土裡面好的，極樂世界全有；諸佛剎土裡頭有些不善的，極樂世界沒有。譬如三惡道不善，諸佛世界有，極樂世界沒有，極樂世界的凡聖同居土只有兩道，人道跟天道。諸佛剎土裡面，六道裡頭有阿修羅、有羅剎，有地獄、餓鬼、畜生，這些不善。阿彌陀佛精挑細選，不好的都不要，好的統統採取，所以西方極樂世界是阿彌陀佛集諸佛剎土真善美慧之大成，集大成。所以這個世界超勝諸佛剎土，是這麼超勝的。因此，彌陀的光明徹照洞達，無有極限。彌陀光明遍照，十方三世一切諸佛剎土沒有一個剎土是在彌陀佛光之外的，沒有，阿彌陀佛全都照到，而且全都通達。彌陀通達，極樂世界往生的每一個人也都像阿彌陀佛一樣通達，這個意思我們要能想得到。彌陀通達，極樂世界往生的人不通達，極樂世界不是究竟圓滿，還有缺陷。所有往生的人都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛智慧、神通、道力不可思議的成就。所以這個經上講『光明徹照，洞達無極』。
「又《淨影疏》云：光明徹照，自福殊勝」，這是自己修的福德，「達空無極，自智殊勝」。前面一句說福，是照有，就是我們今天所說的物質現象、精神現象、自然現象，全都照了。後一句所說達空，空是自性，前面是從事相上，這是從理性上。雖然色相無邊，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，有是幻有，空是真空，真空不礙幻有，幻有也不礙真空，理事無礙、事事無礙的法界，所以稱無極。「無極」，底下還有一個意思，「名感十方」，名是阿彌陀佛的名號，感應十方諸佛剎土，「有緣斯攝，名無窮極」，名號功德無有窮極。有見到阿彌陀佛像的，聽到阿彌陀佛名號的，都是有緣。一生當中哪怕只聽到一次一句名號，跟阿彌陀佛都結上緣了。這個緣的力量很薄，雖然不起作用，但是已經有了種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞。因為這個種子，你再遇到的時候，這個種子就有根、就有力了。
我們過去生中聽到阿彌陀佛名號，種下善根，生生世世次次提升，才有這一生的機會。希望在這一生當中，我們的緣成熟，皆得往生。不要計較品位，我只求往生，要有蕅益大師那樣的認知。有人向他老人家請教，你往生極樂世界，什麼樣的品位你就感到滿意了？他說，我只要能夠凡聖同居土下下品往生我就滿足了。表示自己沒有一點貪心，沒有絲毫傲慢，還要跟別人競爭的念頭一點都沒有了。我們想想他往生的品位，真正做到了不起心不動念、不分別不執著，一心專念阿彌陀佛，這部經我們讀得很熟了，用這個經的標準，他應該是在什麼品位？決定是在上輩上生。上輩上生是實報莊嚴土，不是在凡聖同居土，凡聖同居土裡頭的人有計較、有分別、有執著，人家分別執著統統沒有了。這是我們要記住，凡所有相皆是虛妄，分這個幹什麼？聽說別人高品位往生，我們歡喜讚歎，沒有嫉妒，自己要成就的就是經題上的清淨、平等、覺悟，覺而不迷，這就對了。
「兩解合參」，一種是淨影大師《無量壽經義疏》，另外一種《法華經》，兩種解釋我們合起來看。「則達空無極，表自智究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智。故云殊勝。普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲」。大智大悲，法爾如是，自自然然，為什麼？沒有起心動念過，沒有分別執著過，這叫法爾如是，一切法它本來就是這樣的。「如來從體起用」，體是真如、是自性，本經所說的實際理體，叫真實之際，這是真正的自己，就是自己的真心、自己的本性。起作用的時候，「悲智並運」，慈悲心裡面有智慧，智慧心裡頭有慈悲，智慧跟慈悲融成一體。凡夫不是，凡夫慈悲心裡面是情識，感情用事，他有分別、有執著，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，雖然有慈悲，歡喜、討厭，裡面就有差別。如來跟諸菩薩沒有，平等的，真平等。為什麼真平等？這些見性的人清清楚楚、明明白白，一切眾生跟自己是一體，統統是自性變現的，離開自性，無有一法可得，自然現象也不可得。
佛家所謂「心外無法，法外無心」，法是現象，現象的本體就是自性，自性跟一切法根本分不開。他真的明白了，真的認知了，山河大地、一切眾生、花草樹木、泥沙微塵，沒有一樣不是自己。這種認知就是大乘佛法所說的法身，法身什麼意思？一切法就是我身，我身就是一切法，這叫法身。誰見到法身、證得法身？明心見性就見到了，明心見性就證得了。我不以為我跟佛菩薩是一身，但是佛菩薩認為，我這個身跟他身是一身，不一樣。這個就是覺跟迷，覺悟的知道，遍法界虛空界是一法身。「十方三世佛，共同一法身」，後頭還有，「一心一智慧，力無畏亦然」，完全平等，一個心、一個智慧，力是力用，經上常常學的十力，如來的十力，無畏是四無畏，都是如來果地上的，眾生跟諸佛平等平等，毫無差別。
「悲智並運，故妙用無盡，是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德」，這個地方讚歎阿彌陀佛。三皈依裡頭，「皈依佛，二足尊」，這個二就是此地的福、智這兩個字，足是圓滿、滿足了，沒有欠缺，就是福報滿足、智慧滿足了，這個人稱作佛。不要佛的人就是不要智慧、不要福報。不要福報，沒福報的人貧窮下賤，沒有智慧的人愚痴。誰願意貧窮下賤？誰願意愚痴？都不願意。都不願意，又不要佛，那怎麼辦？佛是智慧圓滿、福報圓滿，所以求福報、求智慧，一定要跟佛學。為什麼跟他學？他是圓滿的福報、圓滿的智慧。
「又佛十號之一曰天人師」，這是解釋「一切天人之師」，佛十號裡頭有這一個號。「天上天下，唯佛獨尊，遊步十方，為大導師」，這個地方的遊步是比喻，實際上是應化，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就用什麼身，變化無量無數。佛在哪裡？無處不在、無時不在，一切處、一切時他都在。我們起心動念佛都知道，統統都有感應。感應有顯有冥，顯，我們覺察到了；冥，我們覺察不到，但是不能說沒有感應。
請看下一段，「心得開明」，經文：
【今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】
註解，『今得值佛』，「值」是遇到。我們這一生雖然沒有遇到釋迦牟尼佛本人，但是釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們生在其中，時當末法第二個一千年；換一句話，後面差不多還有九千年。「人身難得佛難值」，我們得人身、值佛法，「是一大慶也」。佛門弟子遇到生日的時候，在慶生會上，要把這個意思向大家宣布，提醒大眾，我們為什麼要慶祝、慶生？因為太難遇到了，我們遇到了，非常值得慶幸。如果不是這樁事情，人活在這個世間迷迷糊糊，生不知道從哪來，死不曉得到哪裡去，這個人生毫無意義，不值得慶祝。值得慶祝是真正遇到佛法。遇到大的功名富貴不值得慶祝，為什麼？那是你過去生中修的因，這一生當中你必得到的果報，那有什麼好慶祝的？可是這一生當中遇到佛，這可是大大慶祝了，為什麼？遇到佛，可以得大福報，這個大福報是了生死、出三界，是成佛作祖；遇到佛，開真實智慧，這是真正值得慶祝的大事，不是小事。
『復聞無量壽聲』，這更難了，「經云信慧聞法難中難」，有智慧，能信、能聞佛的說法，你聽懂了，生信心了，這是什麼？這是你成佛的緣成熟了，真太難太難！「何況所聞乃六字洪名」，怎麼會這麼巧讓你聽到南無阿彌陀佛，這六字洪名是彌陀「一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法」，這真的不是假的。我們向阿彌陀佛學習，要學習他最極精微、微妙的大法，我們才沒有白遇到。八萬四千法門當中，哪一法能比這個法門更巧妙、更簡單、更容易、更穩當、更快速，一下就超生到如來地？你不通過八萬四千法門，你不知道這個法門的微妙，你全了解之後，才知道這個法門真正不可思議。尤其不可思議的，不管是你什麼身分，男女老少、賢愚不肖，有智慧、沒智慧，只要你聽到了，只要你學習，沒有一個不成就，叫「三根普被，利鈍全收」，決定在一生當中圓滿成就。
你在世出世間一切法裡頭，你還能找到比這個更超勝的方法嗎？找不到了。大乘經好，它太高了、太深了，我們程度不夠，學不到。這個六字洪名，這一聲佛號容易，誰都能念。只要念念相續，不要間斷，放下萬緣，你的成就會比那個通宗通教成就還要高、還要殊勝，你跟他相比，你有信心，他不相信。為什麼你比他高、他不如你？就是因為他不相信，你相信，你超過他了，他修行要經過很長的時間，你修行很短的時間，超過他太多了。這是什麼？中國古人有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛是老人，勸你這個法門你不相信，那就沒法子。好，找一個你相信的，難修難證，這個相信，這了不起的法門，你慢慢去學去。這個人沒有知識、沒有智慧，你瞧不起的人，他一天到晚老實念佛，三年成就了，比你高太多了。你往上看，看不到它，沒看見，它太高了，這都是真的不是假的，法門太殊勝了。這三句話，一乘願海，一乘是成佛的，四十八願是度一切眾生成佛的，不是成菩薩，所以最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級。《華嚴經》上凡夫成佛要經歷五十一個階級，淨宗沒有階級，所以不可思議的妙法。
「《彌陀要解》曰」，蕅益大師的話，「不論至心散心」，講得好。至心是什麼？一心念佛，散心是散亂心。至心念佛的人少，一般念佛全是散心，行，散心可以。「有心無心」，有心是求生淨土，無心是沒有想求生淨土的心，也行，不往生淨土念佛的人得無量福報。「或解不解」，沒有關係，經的義理懂不懂不要緊。「但彌陀名號，一經於耳」，只要阿彌陀佛這六字名號你真聽進去了，只聽過一次，聽進去了。「假使千萬劫後」，當然善根種下去了，這一生不能起現行，可是畢竟千萬劫後，「畢竟因斯度脫」，你將來決定往生極樂世界，什麼時候往生都在你自己遇緣不同。於是我們明白了，我們的一經於耳，這句名號聽到阿賴耶識裡頭，肯定是千萬劫之前我們種的這個因，生生世世它都在增長。所以，大乘經上說，說得好，說得不錯，真正肯念佛的人，這一生往生，都是過去生中曾經供養無量諸佛。你為什麼這麼相信？為什麼這麼拚命去幹？是諸佛如來威神加持，幫助你在這一生當中成就。
我們要記住，瑩珂三天成就，在我們眼前的黃忠昌，兩年十個月成就的。他有一本日記給我，寫得很詳細，搬家不知道搬到哪裡去了，留意把它找出來，整理一下，把它印成書。因為他在關房裡頭，每一天用功、感應，他都有記載。在頭一年也是散亂心，心不能集中，第二年、第三年，慢慢心就定下來了，這都是經驗之談，非常好的參考資料。真用功的人都會遇到這些境界，最重要的懺悔。為什麼心力不能集中？那是我們自己業障很重，煩惱習氣很深，一定要懺悔，求佛菩薩加持。希望這一生往生淨土，這個心要堅定，不能懷疑，要勇猛，這一生決定成就，不要等到來生後世。成就之後，乘願再來，廣度眾生，跟阿彌陀佛的願完全相應。
「故令會眾，歡喜慶幸。開發佛智，明悟自性」，故名『心得開明』，所以這個「心得開明」就是開悟了。明悟自性，這是開明到極處，跟六祖惠能大師一樣。也有開明達不到這個境界，都好。所以古人講悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟，等級不一樣，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。總而言之，一個最高的原則，我們要記住的，就是放下。為什麼不能開悟？因為你放不下。自己去想，總有東西放不下，這個東西障礙了。把這些障礙排除掉，像念佛堂堂主常說，放下身心世界，一心專念，這就對了，問題就解決了。今天時間到了，我們就學習到此地。