諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百零二頁倒數第六行，看經文：
【何為著世事。譊譊憂無常。】
這是第三十二品最後兩句，世尊教我們「應知離苦」。請看註解，「彼土名為極樂、安樂、安養」，這都從梵文原名裡面的意思，這是說他居住的環境。「彼佛名為無量壽、無量光」，總結依正莊嚴，居住的環境跟教主的殊勝。「勝妙如是，理應欣求。娑婆穢土，實應厭離」，這兩句是註解裡頭最重要的兩句話。極樂世界介紹這麼多，實際狀況了解了，我們應該歡喜求生。娑婆穢土，釋迦牟尼佛講經在三千年前，說這個世界是穢土，確實讓很多人很難接受。如果是今天來講這部經，那就是擺在我們眼前真的是穢濁不堪，應該要厭離。『何』，何是為什麼，「更貪著世間俗事」，為什麼還貪著，「譊譊而憂無常」。這幾句話用在今天的社會，那就是我們親自看到的，確實如世尊所說的。而這段經文，從三十二到三十七，確實就是講我們現前社會狀況，讓我們真正看到了，那就是說明，世尊在三千年前看到現前的社會。
現在這個社會提倡競爭，這個理念是絕大的錯誤。可是全世界人都在講競爭，好像不競爭就無法在這個世界上生存，生存一定要競爭，要爭個你死我活。確實古人所謂一念之差。不爭行不行？不爭一樣生活，日子還過得很好，挺幸福的。所以方老師過去講學佛是人生最高的享受，最高的享受是什麼？中國古人說了兩句話，「於人無爭，於世無求」，那就是最高的享受。你沒有做到，你不知道；你真正做到了，你會親身感受到你的生活是最高享受。為什麼？於一切境緣滿足了，我不爭也不求，隨緣度日，日子很好過。要與人爭，這日子不好過；要有所求，這日子也不好過，你有無量無邊無盡的煩惱，放下就是。
尤其是真正對於極樂世界明白、搞清楚了，這個世界確實像佛所說的，易行而難信。因為難信，所以釋迦牟尼佛慈悲，多次宣講。當年在世說一切經只說一遍，沒有重複說第二遍的，但是《無量壽經》是多次宣說，唯一一個例外。為什麼多次宣說？當然是非常重要，一遍一遍的提醒大家能在這個法門生起真信，這一生永遠脫離六道輪迴，成佛的機緣成熟了，所以世尊慈悲一再宣講。在今天這個時代，除這個法門之外，其他所有法門都不靈、都失效了。這什麼原因？說明現代人決定斷不了煩惱，決定消不了業障，非帶業往生的法門對今天人失效了，這是真的不是假的。這個法門得加強，這五種原譯要重新會集。抗戰的時候出現這個本子，夏老會集完成；二十年前黃念老集註問世，這個本子大體上完備了，確實能夠救度這個時代的眾生。
『譊譊』，「喧也，爭吵也。此指爭競喧鬧之態」，就是指今天所講的競爭。「世人貪戀所有，咸欲常保」，而實實在在的是無常，保不住，真能保得住，這情有可原，保不住。我們現在明瞭，真正保住是修善積德，你才能保住，不是從修善積德，用什麼樣方法都保不住。修善積德，三寶加持，鬼神擁護。世人「故以為憂。但憂亦無濟也。於是引出此下《勸諭策進品》」，第三十三品這段經文。「本品顯淨土妙德，勸導求生」。下一品，三十三品，「則示穢土惡苦，令知厭離」。先說極樂世界，回過頭來再看我們這個世間。
這個第二大科，「庚二，示穢土惡令知厭離」，也分為六段，這個科裡頭從辛一到六。
【勸諭策進第三十三】
念老有個題解，品題，「上品顯極樂殊勝超絕，淨定安樂，令眾欣慕，發願求生」，這是前面一品的宗旨。「本品則說娑婆穢惡，眾生障重，三毒熾盛」，三毒是貪瞋痴，「因惑造業，苦報無盡，沉溺苦海，痛不可言」，完全說的是現前社會實況。「故哀勸厭離。誨諭眾生止惡行善，精進行道，求生安樂」，這是這一品的宗旨。我們看第一段，「諭憂惱勸捨」。這分二科，第一「共爭不急」。這也分兩小段，第一段「勤務惡苦」。
【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。】
這一段經文，「首明此土眾生普皆憂惱」，憂是憂慮，惱是煩惱，佛「勸令厭離」。第一句話就說明『共爭不急之務』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大」。這個話是真話，幾個人能想到？我們在六道輪迴無量劫了，不是短時間。佛在經上講，「生死疲勞」，這都是真話。誰想到生死事大？到臨終的時候，想到來不及了。
「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。名利，世間頭腦真正清醒的人知道，這個東西能爭得到嗎？能求得到嗎？如果名利是可以爭來的、可以求來的，我相信孔老夫子也去爭，佛菩薩也去爭。爭不到！這是眾生命裡頭有的。命從哪裡來的？他前世造的因，名利是果報，前世沒有造因他怎麼可能得到？這樁事情，《了凡四訓》裡頭雲谷禪師說得好。放下名利，人就自在了，為什麼？這個東西是煩惱的根源，所有煩惱都是從這裡染起的。真能放下，煩惱就沒有了，煩惱沒有了智慧就現前。智慧真能解決問題。煩惱蒙蔽你的心竅，自性本有的般若智慧不能現前，所以憂苦萬端，無有出期，自作自受。這些事情我們看得很多。
「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事為急先務」。人生在世，這一大事是什麼？生死大事。真正覺悟的人，他把這樁事情看得重。但是這樁事情居然多數人都不知道。這裡舉了個比喻，辦了一大事，這是先務之急。「譬如人入大城中，必先覓安下處，而後卻出幹事。抵暮昏黑，則有投宿之地」，舉這個比喻。旅行首先要把住的地方安頓好，到達目的地可以先休息，然後再辦事，旅行的時候都知道。可是我們到這個世間來，到這個世間來真是是旅行的。「先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩於火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益」。這是歸到正題上了。
這種事情誰知道？這要智慧。沒有智慧的人他不知道，你給他說他也不相信，他認為這樁事情還很遙遠，認為自己的壽命還很長，沒有把這個事情放在心上，誰知道人命無常？中國在古代，這種警覺性很高，古禮上都有，七十歲不留你過宿，為什麼？年歲大了，怕的是一晚上睡著，第二天不能起來，這責任誰負？這待客，七十歲不留住宿。八十不留飯，八十歲不留你吃一頓飯，說不定一餐飯就走了，這以前李老師告訴我們。說明什麼？古人知道人命無常，珍惜生命。留客人的時候，一定有客人的家親眷屬，他有親人了解事實真相。這個裡頭都有道理的。
我們不學佛不知道，學佛之後這才曉得，了解事實真相。六道輪迴全是作客，無論在哪一道都是無常。畜生早晨從洞裡爬出去，晚上還能不能活著回來？靠不住，人為什麼就沒有警覺？一天一天空過了。印光大師教人，幾個人相信？幾個人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字貼在額頭上，常常想著我就要死了，這個警覺性高！我就要死了，還有什麼事情是我最重要、第一要去辦的？那不就是念佛求生淨土！念佛的心生不起來，信願不踏實，原因在什麼地方找不到，沒有別的，就是認識不清楚。有高度警覺心認識清楚的，他真的叫一分一秒都不會輕易放過，他知道輕重緩急，什麼事情最重要，什麼事情最迫急，他知道這個。在這個世間，無論從事哪個行業，對於生死大事不能忘掉。
遇到這個法門大幸運！為什麼？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你這一生決定得生。過去做錯很多事情沒關係，善導大師給我們講得很清楚、很明白，五逆十惡、毀謗大乘，經上說不得往生，善導大師告訴我們，那是佛的方便說，不是真實說。為什麼？這個罪業是極重的罪業，勸人別做。沒有遇到佛法，已經幹了，不要緊，只要你認錯、只要你懺悔，後不再造，信願持名，佛還是攝受你。善導的話合情、合法、合理，我們能相信，彌陀慈悲到極處。我們應該把這樁事情放在心上，其他的不急之事隨它去，一切事隨緣，不要勉強，隨緣決定不攀緣，這就對了。生活、工作、度日都要智慧當家，不要感情用事，這是學佛菩薩。
末後這是《會疏》上的話，「諸人緩於火急之事」，生死大事，對這個事情緩、疏忽了。「走不急之經營」，不急是世俗。「大命將盡，雖悔何益」，壽命終，還有很多壽命終還放不下。放不下這個身體，不容易捨身，死了之後，他的靈魂守在他墳墓上，古人叫守屍鬼，他愛他那個身體，他捨不得離開，那很苦！喜歡什麼，那個東西總是給他帶來麻煩。我早年到香港講經，有一位法師，現在不在了，走了好多年，喜歡收藏佛像，收藏得不少，都是古董，唐朝的、宋朝的、南北朝的，都非常名貴。自己有個小房間收藏，房門鎖起來的。我去了，承蒙他瞧得起打開給我看，我到裡面看有幾十尊。肯定死了也放不下。那放不下怎麼辦？這房間裡有些什麼？蟑螂、老鼠、螞蟻，他肯定去投這個胎，他捨不得離開。這個給他帶來了大麻煩，佛法教我們斷貪瞋痴，他這個東西增長貪瞋痴。所以學佛的人絕不收藏這些東西，對自己有決定的害處，沒有好處。所以有很多人送我這些名貴東西，我轉手就送別人了。為什麼？我沒有地方收藏，走到任何地方都作客，沒有地方收藏，我也不想收藏。我喜歡用複製品，複製品價錢便宜，一樣，比原來的還好，做得還漂亮。誰要誰拿去，原件我一定送人，我決定不保存。一切時、一切處無後顧之憂，全放下了，這個才自在。
底下一段說，『劇惡極苦』。「劇者，甚也。《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最為劇苦。又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」，這是經上一段話。五惡就是殺盜淫妄酒，這段經文主要講的是五戒十善，不能把它看輕，戒律要認真去修。早年，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。實質，什麼叫實質？你懂得一條，你就認真去做這一條，這叫實質。我知道不殺生，我從今之後連一隻小螞蟻、小蟲都愛護牠，都不傷害牠，這是實質。你有沒有到戒壇受戒那是形式，那個不重要。種種形式，實實在在說都是表演，都是在唱戲，做給別人看的。也有好處，讓人看到、聽到、接觸到了，觸動他的善心，是這個意思。表演要認真去做，演得很逼真，這才能感動人。但是知道那是假的，真誠心落實在生活當中，這是真的。不偷盜，偷盜最重要的是盜心。殺心，從心地上做功夫，決定沒有傷害眾生的念頭，這是不殺生。決定沒有佔眾生一點點便宜，那是沒有盜心，那真叫不盜。要把這個念頭捨掉。不淫、不妄語、不飲酒。每條戒律都有開緣，這個一定要知道。所以戒律，條條戒律都是活活潑潑，沒有死呆板的。開緣決定是利益眾生，不是方便自己，是完全著重在利益眾生，能幫助眾生起信，對三寶生起恭敬心，能幫助眾生覺悟。在這種狀況之下都有開緣，這個要懂。現在受戒是形式，沒有把這個事情講清楚、講明白，這是佛門為什麼會衰，衰到今天這個樣子，疏忽戒律是非常重大的一個因素。
「惡是因」，殺盜淫妄，這底下講，殺盜淫妄酒說出來了，「苦是果。殺盜淫妄酒，是為劇惡」，大惡不是小惡。「造惡感受惡果，名為五痛五燒，如火燒身，故曰極苦」。殺生，地獄業。我們看到唐太宗那個碟片，他墮地獄，人家都問你為什麼墮地獄？你是好皇帝，歷史上的明君，愛護人民，你怎麼會墮地獄？殺人太多。開國的帝王都殺生，打仗，帶著軍隊打仗，這個罪業墮無間地獄。盜，這要看他盜的動機，盜的是什麼，感的果報不一樣，總之他離不開三途。不是嚴重的多半在畜生道，畜生道什麼？還債。殺人，欠命要還命的，欠錢要還債的。淫欲的罪，極大的罪業，它不是一樣，它會連到裡頭有殺、有盜，一個會牽連一片。酒，為什麼放在這個地方？酒本身沒罪，飲酒沒罪，酒喝醉了去幹殺盜淫妄，所以酒是個媒介，也不能原諒，殺盜淫妄很多跟酒都有關係。所以佛把這五樣東西制為根本戒，很有道理。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，貪瞋痴稱為三毒，用貪瞋痴慢的心去行殺盜淫妄之事，他怎麼可能有好的果報？這個經上講報應有痛、有燒，痛是現世報，叫花報；燒是身後，燒是指地獄，地獄是一片火海，叫果報，地獄極苦。
《會疏》裡頭說，「人世炎炎，猶如火聚，故云劇惡極苦」。貪瞋痴慢疑是根本煩惱，《百法》裡面所說六個根本煩惱，二十個隨煩惱。六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑是五個，還有一個叫惡見。惡見就是見惑，也有五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見，就是你對於人事物錯誤的看法，貪瞋痴慢疑是錯誤的想法，合起來叫見思煩惱。這個東西不斷，就出不了六道輪迴；這個要是真斷掉，六道輪迴就不見了，說明六道輪迴是假的不是真的。有這五種思惑、五種見惑就有六道，六道是這麼來的。所以阿羅漢斷掉了，阿羅漢就超越六道，但是不能超越十法界，十法界上面四聖法界，他不能超越。必須像《華嚴經》上所說的，我們六根在六塵境界裡頭，不但沒有分別執著，連妄想都沒有，妄想是起心動念，不起心、不動念，十法界都沒有了。所以《金剛經》上把一切有為法比喻作夢幻泡影，這個說法是真的。真正把起心動念放下，十法界不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，假的不是真的。你真知道是假的這就看破了，看破就能幫助你放下，不執著了，不去計較了，遇到了很好，沒有也好，不把它放在心上。特別這個世間苦要真正知道。
可是世間人『勤身營務，以自給濟』。《會疏》裡頭說，「營謂經營，專力於事云務。以是勤勞其身，故云勤身。給者，相足也。以物饒足為給」，給是給予。「又給者，供給也。濟者度也。故知經義為：勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生。如《會疏》曰：士農工商，為給自身，故云以自給濟」，供給周濟。這是說物質的生活跟精神的生活，都是為生活在奔波，我們所看到的是他勤苦，這是世間的現象。沒有遇到佛法，對於事實真相完全不了解，看到別人有我沒有，起怨恨心，怨天尤人，老天不公平。這種觀念生起，罪上加罪。不知道一切法緣聚則生，緣散則滅，緣聚緣散各有因果，貧富貴賤是業報。
有財富的人，過去生中修積得多。這個只有佛經講得清楚、講得明白，所謂命裡有，命裡怎麼有的？這佛經上有，宿世、前生喜歡以財布施，喜歡以財物供養別人，這就是你命裡頭有財富。喜歡法布施，你所知道的東西肯教別人，不要求代價，這個果報是聰明智慧，愈施愈多。法布施長智慧，無畏布施果報是健康長壽。無畏布施是什麼？幫助別人離開苦惱、離開災難，這一類的屬於無畏布施，讓他離開恐怖。佛修這三種布施不求果報，不求果報他所得的全是功德。功德裡頭決定有福德，福德裡頭沒有功德，這個諸位一定要知道。福德重視施報，禮尚往來，有布施就有果報，福德。功德是不求果報，不求果報所得的比求果報的多，比求果報還要殊勝。可是我們應該用什麼心態來處理？愈多愈施，像佛菩薩一樣，愈施愈多、愈多愈施，不要把它止在一處，止在一處煩惱就來了。無論是財、是法都要流通，你看經論叫流通法寶，知道流通是真實功德。
我知道的我講解給別人聽，和盤托出，沒有絲毫保留；你知道的，教別人教一部分，自己還保留，這叫吝法。吝法的果報是愚痴，吝財的果報是貧賤，都是個人宿世所經營的、所做的。於是我們知道，這一生擁有財富的人，過去修的財布施多；有智慧的人，過去生中法布施多；健康長壽的人，過去無畏布施多，就清清楚楚、明明白白。善因一定有善果，惡因決定有惡報。人不可以沒有智慧，可以沒有知識，不能沒有智慧。但是有智慧的人他決定有知識，有知識的人不一定有智慧。這說明智慧比知識可貴。
底下一段，「起惑妄作」，起惑是迷惑。
【尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】
註解裡頭說，『尊卑、貧富、少長、男女』，這是泛指，「芸芸世人之種種類類」，我們現在講社會現象，指人類。「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚痴貪欲之心」。特別是在現前社會，哪個不貪？連小孩都貪。這是我們做小孩的時候沒有，要用現在人的眼光看，我們做小孩的時候愚痴、白痴，什麼都不懂。哪有像現在小孩，二、三歲他就懂事，從電視裡頭學去的。中國古人講的，跟大人學的，小孩每天看大人，大人幹什麼他都學會了。我們小時候住在鄉下，在鄉下住了十年，有十年天真爛漫的童年，就是什麼事情都不知道，沒染污，那個真快樂。懂事就不快樂了，懂事有分別、有執著了。
我們再想想，現在人像我們這個童年，沒有了，找不到，完全是一張白紙，一點染污都沒有。十歲以後到都市去住了，我們的染污比別的小孩輕。為什麼？別的小孩從小就染污，我們小時候還有點清白的底子，有能力辨別善惡，有能力辨別是非，知道什麼是可以想的、可以做的，什麼是不應該的，現在沒有了。我們家裡很貧窮，但是從來沒有想過錢這個問題。現在連很小的小孩，我聽說偷錢，其實他家裡很富有，在外面還會偷錢。這是什麼？習氣，看到了就想要，別人有，想據為己有，這盜心，遇到緣它就起現行，他真幹。這個問題嚴重。
這個地方說得好，「無不同此愚痴貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時」。我們很冷靜的觀察，現在世間人誰不是這樣的？故曰：『累念積慮』，「累」也是積的意思，『為心走使』，這「心」是妄念。什麼念頭？貪瞋痴慢的念頭，都為這個，以為自己能得到利益，其實他錯誤的。「義寂師曰」，他說得詳細，累念是講既往累積的，積慮是想到未來，思前想後，「故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使」。
下面是念老的解釋，意思是說「思憶過去」，這就是回憶，這是累念，「憂慮未來」，這是積慮。「故此心念，無有安時」，這心不安。這是世出世間最重要的一個關鍵，世法、佛法都在安定這一種心態當中成就。如果身心不安，不但學佛不能成就，做世間事也不能成就。所謂心安理得，理得是智慧，與戒定慧相應。心怎樣能安？持戒心就安了。在中國傳統文化裡頭所講的五倫、五常、四維、八德，那都是屬於戒律。果然能遵守，他怎麼會不安？倫常道德裡頭沒有教給我們妄想，那是正念。正念失掉了，你就會起妄念，妄念是自私自利，妄念是名聞利養，妄念是貪瞋痴慢，與正念完全相悖。正念的人心清淨，妄念的人念慮紛飛。「故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之」，身就是殺盜淫妄，心就是貪瞋痴慢，身必隨之。
「例如欲購愛物」，以購物做比喻，你到市場去買東西，買你喜歡的東西，「不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰為心走使，指為此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以心財相積不捨，釋累念積慮」。這個心裡頭，貪財的心念念不捨，不知道這個財是災禍的根源，不是個好東西，對於這些事情要有高度的警覺心。要能知足，夠用就可以了，多餘就要布施給別人。決定不要害怕，布施完了，我需要的時候沒有。你需要的時候它就來了，這就叫因果報應，一定要相信。布施決定是好事，廣行布施肯定能夠得到和諧社會。這個地方的人不爭，每個人都知足，知足常樂，不知足的人很苦，知足常樂。雖然他缺乏，他心安，這裡面的快樂不是一般人能懂得的。「以勤求無寧釋為心走使。蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名為心走使」。中國人常講患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，這心不能安下來。人生在世什麼最可貴？身心安穩最為可貴。身心安穩是最大的幸福，心安，沒有念慮，沒有操心的地方，沒有憂慮；身安，沒有苦樂。
「為心走使者，如渴鹿逐於陽炎」。這裡頭有個典故，這是比喻，這個資料是從《佛學大辭典》裡面查到的，我們把它念一念。「大乘十喻之一，又作颺燄，或單曰燄，又曰陽光。莊子所謂野馬塵埃是也」，野馬塵埃就是講的渴鹿陽燄。這是春天原野當中，太陽出來的時候有這麼一個現象，地，地氣，我們說地氣，遠看像水一樣，波浪。鹿、馬這畜生牠不知道，牠認為那是水，牠渴了想去喝水。但是你怎麼追都追不到，你追的時候它永遠在前面，到面前不是，它還在前面。這就是說畜生愚痴，不了解事實真相。「渴鹿見之以為水，走而趣之」。
經典裡面引用得多，他這裡頭把它節錄了幾段。《維摩經．方便品》裡頭有這個比喻，「是身如燄，從渴愛生」。註解說，「渴見陽燄，惑以為水」，註解裡頭用了。《楞伽經》第二卷，「譬如群鹿，為渴所逼，見春時燄，而作水想。迷亂馳趣，不知非水」。這個現象我們見到過的，開車在這個郊外常常看到這個現象。《大智度論》第六卷也有，「如燄者，以日光風動塵故，曠野中如野馬，無智人初見謂為水」。《維摩經》慧遠大師疏，這是我們淨土宗初祖慧遠大師，有《維摩經》的註解，「陽燄浮動，相似野馬」。《止觀》，天台宗的，上卷也有這麼一句，「集既即空，不應如彼渴鹿，馳逐颺燄」，來形容集，集是攢積。要知道萬法皆空，佛教勸我們要懂得放下。釋迦牟尼佛為我們做表演的，一生三衣一缽，說明他全放下了，給我們做出最好的榜樣。
那我們今天要不要學釋迦牟尼佛？理上決定要學，事上，古代跟今天不一樣，古代人資源缺乏，一件衣服得來不容易。現在人不知道，你給他講他不懂。我們小的時候，抗戰期間做流亡學生。抗戰八年我走了十個省分，完全是走路，沒有交通工具，每一天至少要走六十里路，有些時候要走一百二十里，走了好多年。我們的行李就是一個背包，兩套換洗衣服，外面穿的就是一件長褂，一個小被子，還有蚊帳，一個小蚊帳，底下鋪著一個毯子，那個時候用軍毯，灰色的，做為包袱皮，背在身上就走了，全副家當。就像現在一個手提行李一樣，大小也是差不多，手提行李，揹在身上。我們知道那個辛苦，現在給人家講人家也不懂。為什麼？資源太豐富了，不知道節儉。一張衛生紙我的習慣至少要用五、六次，用一次摺疊起來，用五、六次。現在隨便就丟棄，浪費，我們看到很難過，他養成這習慣了，不知道愛惜資源。在今天這個環境，雖然有，不能放在心上，不要讓心有負擔。心裡頭要怎麼樣？有跟沒有是一樣的，有可以，沒有也可以。放在那個地方別人拿走了，很好，我用跟他用都一樣，你的心多自在！絕不要念著這些東西，身外之物念它幹什麼？我們要從心底裡把自己解放出來，不要受這些妄念累贅，那就很苦了。這是渴鹿陽炎的一個典故。
「又如有翳之病目，於虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故云為心走使」。眼睛害病，我想有很多人都有這個經驗，我也害過，眼睛害病，確實看燈燈上有個光圈，有個圈，實際上好眼睛的人看沒有，眼睛長病的時候就看到有，有這個經驗，那是假的不是真的。佛在經上舉這些比喻，告訴我們，世間所有一切事物全是假的，你可別當真，你要當真你就錯了。知道它是假的，有很好，沒有也很好，都不要放在心上。心一定要清淨，心不能染著，清淨心就生智慧、就放光明；心有染污，肯定生煩惱，心有憂慮，身就有苦樂。
走使就是勞碌奔波，絕不為妄念去勞碌奔波。貪財、貪名、貪利全是妄念。我們勞碌奔波應該為什麼？為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這個值得，這個有意義，絕不為自己。每個人一生遇緣不同，我這個一生，確實很早年我就想，看到過去祖師大德住在一個地方，幾十年不下山，心裡頭很羨慕。可是沒有這個緣，這個地方住得很歡喜，很想在這長住，住個幾天逼著你非走不可。以後慢慢明白了，那是命，我沒有那個命。沒有這個命怎麼辦？不能往後退，只有往前進。往前進是什麼？求心地清淨，不染著這些事物，不把它放在心上，這樣才自在。如果這個東西都放在心上，你說你多累。古人說憂能使人老，這不值得的，心有憂慮老化就很快，沒有憂慮、沒有得失、沒有希求。沒有說我想做一樁事情，沒這個念頭，那自找苦吃。那是隨緣，有這個緣，因緣聚會了，人家要我做的可以，現成的。沒有這個緣，我要去做，那就苦不堪言了。
像過去在湯池做這個事情，緣熟了。剛好碰到有一個居士，他得到了一筆錢，是他父親的遺產。父親就在香港經營一個輪船公司，賣掉了，每一個人都不想接著幹，兄弟姐妹大家分錢，他分了九百萬美金。告訴我，希望這個錢用做教育，他都不要，拿來給我。你看那湯池的事情就可以辦成了，要不然我要去搞湯池，還要去化緣、募捐，我才不幹這個苦事情，統統現成。我說好，正好在談湯池這個事情，你看它就有這筆錢來，問題解決了。而且有多的，多的做什麼？多的做電影的電視劇。我找到游本昌，做《了凡四訓》。本來我是有些東西想讓他做的，做得不是很理想。我做事情是這麼一個性格，緣不具足我決定不幹的，決定不伸手向人要錢，這個我做不到。隨緣自在，攀緣辛苦，我們在佛法裡頭學到了，用上了。
後面這一段，「憂苦萬端」。這個裡頭分為兩段，第一「財物憂苦」，三個小段，第一段「有無同憂」。
【無田憂田。無宅憂宅。眷屬財物。有無同憂。】
註解裡頭，『無田憂田』一直到癸二「憂苦萬端」，這一大段都是累念積慮一句的詳細演釋。田是田地，宅是房屋，『眷屬』是家屬、親屬，包括你家裡面的服務人員。「財物者，家財產業等資生之器物」。以上都是所憂的境界。「無者欲有，思欲得之」，想得到，已經有的又怕它失掉，所以也憂慮，『有無同憂』。「欲海難填，患得患失，故云有無同憂」。這是舉幾個例子。從這幾個例子延伸出去，名聞利養包羅萬象。我們都應當覺悟，要學佛。所以佛實在講慈悲到極處，他所說到的，他全做到了，我們沒話說，這一點要向釋迦牟尼佛學習。我們今天在這個社會上，要知道自己的身分，要知道自己的因果，然後曉得我們應該怎樣生活、怎麼工作，怎樣護持正法久住，怎樣掌握住自己決定往生淨土的功夫，我們這一生才會有成就。最重要的成就就是往生淨土，其他的都沒有比這個更重要了，最重要的這一條。
往生淨土決定要學習蕅益大師的教誨，只要往生不要想品位，常常想到極樂世界是平等世界，只要得生，一生決定成佛。成佛早晚那是你在極樂世界修行精進的關係。如果勇猛精進，成就就快；不能精進，成就就慢一點，不管是快是慢，你決定成就。這真難得了！這個可不是每一生、每一世都能遇到的。佛在經上告訴我們，「人身難得，佛法難聞」。特別是這個法門，擺在我們面前，我們看得很清楚，修淨土的人很多，幾個人成就？為什麼不成就？不肯真幹，還有貪戀，對世法、對佛法還有所好，這就是障礙。我們要把這些事情看破，不要造成它這個負面的影響，頭等大事。我們對於一切物質的受用決定沒有憂慮，不要去想它，有很好，沒有也好。不要想過去，也不要想未來，過去已經過去了，想它幹什麼，未來還沒有到，把今天應該的事情做好，這一天功德就圓滿了。
底下這一段，「欲無止境」。
【有一少一。思欲齊等。】
這個觀念是錯誤的。註解說，「例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元」，還得加一萬。「已有一電視機」，看到人有兩個，「便欲更有一電視機，與之齊等」。這是沒有必要，我們生活愈簡單愈好。可是住在這個香港，從四面八方來的這些同學太多了，帶來送給我的東西很多。你們大家都曉得，我從來沒有看過，告訴我我也不把它放在心上，大眾都有福報，大家分享。我一個人生活非常簡單，一點點東西就夠了，不吃也沒關係。十方來十方去，與一切同學廣結善緣，好事。如果放在心上，那你就是為心走使。再珍貴的東西都是假的，尤其這麼大的年歲了，八十之後活一天算一天。年輕的時候，老師給我們講「秋聲賦」，比喻說得好，老師告訴我們，人生從你出生到二十歲，人生的春天；二十歲到四十歲，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。八十以後沒有了，你的春夏秋冬都過完了；換句話說，隨時可以走，什麼都不要貪戀。八十之後再貪戀，那個前途不好，決定是六道輪迴。六道輪迴裡貪心重的還不行，貪心重的鬼道去了。所以決定沒有貪心，貪瞋痴慢都要放下，一心念佛，求生淨土，決定得往生，這就對了。所以這個我們要高度警覺到。
後頭這個結結得好，「思而未得，故以為憂」，想得到。「思而能得，憂亦不止。因欲無止境」。我們把欲望放下，沒有欲望。「故永有不足之憂」，只要有欲望，就有永有不足之憂，這是真的不是假的。我們學佛，要在這一生當中道業成就，這個毛病一定要改。決定不要受外面環境影響，物質的影響很重，更重的是親情的影響，那個更難斷。要真的把它想破，不想破對我們有大害處，不要小看，到最後不能往生，那後悔來不及了。好，今天時間到了，我們就學到此地。