諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百九十二頁，我們從第二行最後一句看起：
「又如未悟者，謂山是山，水是水」，這是禪宗裡面一句話，凡夫看山就是山，看水就是水。覺悟的人他看山不是山，看水不是水，覺悟了。山跟水，《金剛經》上都是說一合相，比一般人聰明，看到山跟水的真相。那個徹底覺悟的人，徹悟者，看山還是山，看水還是水。真的透徹了，知道體、相、作用原本就是一體，決定不能分割；分割，你就看錯了。凡夫看山是山，看水是水，得山水之用，不知道山水究竟是什麼，這凡夫，迷了。覺悟的人知道山跟水是什麼回事情，可是怎麼樣？不得其用，體跟現象都搞清楚了，不能用。只有真正參透了，體用是一不是二，萬法一如，他得大自在，山還是山，水還是水，體用都顯現出來了，這叫徹悟。
所以悟，悟的人不少，悟不起作用。哪些人是代表人？阿羅漢、辟支佛，他們是個代表。見思煩惱真斷了，辟支佛不但斷煩惱，連見思習氣都斷了，沒有把它用在生活上，沒有用在處事待人接物上，所以講不圓融。悟沒有圓悟，只見到一邊，沒有透徹圓融。透徹圓融就理事無礙、事事無礙，這是法身菩薩，得大自在。所以「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」，真正徹底覺悟的人，還是這個人。我們以禪宗六祖惠能大師做個代表，沒覺悟的時候，你看他這個人老老實實，謙虛恭敬；悟了之後，還是這個人，沒有改變，還是那麼謙虛，還是那麼恭敬，還是那麼老實。悟跟不悟不一樣在哪裡？沒覺悟的時候，他所運用的遵循倫理道德，有心，要學；悟了之後，這個念頭都沒有了，依舊遵循，一絲毫不違反，自自然然的，這就是真正徹悟了。
沒覺悟，要用戒律來約束自己；覺悟之後，自然就是戒律，不要起心動念、不要分別執著。戒律是性德，稱性發揮。不但世尊制作的戒律他全做到了，世尊沒有說到的那些善行、善業，他都圓滿而沒有遺漏。「祇是仍舊，何等自然」，自性是自然的，現的相是自然的，起的作用也是自然的。自然相就是自性本然之實相，在哪裡？在一切處，在一切萬物之中。山水自然的，男女自然的，今時、舊時，就是現前、過去、未來，也是自然的，沒有一樣不自然。所以，「一一無非實相正印之所印」，實相就是自然，實相就是本性，實相就是自性。性相一如，性相不二，性變成相了，相就是性。所以一一諸法沒有一樣離開自性。
禪宗學人開悟了，求老師給他印證，老師常常說，舉一個例子來看看。覺悟的人隨拈一法。這一個問題問出去之後，回答的時候沒有起心動念、沒有分別執著，隨拈一法。老師點頭，印可，這就真的開悟了。惠能大師聽經，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」他就開悟了。老師沒有問他，他自己說出來了，他說「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，後面「能生萬法」。五祖一聽，行了，後頭不要說了，他全知道了，衣缽就給他，認定他禪宗第六代祖。船準備好了，帶著他上船，五祖送了他一程，叫他走。他問五祖，到哪裡去？五祖說，你從哪裡來？他說我從嶺南來，南方，廣東這一帶。你還回到那邊去。去避難，嫉妒障礙。他躲在獵人隊，給獵人當伙夫，侍候這些獵人，打獵的、殺生的。六祖開悟就是成佛了，這尊佛給他們燒飯、給他們當伙夫，六祖不是短時間，十五年。十五年，這打獵的人也就慢慢老了，他緣才成熟，這才出來。
出來，我們相信那是佛菩薩示現的，印宗法師。怎麼就那麼大的度量，一點嫉妒心都沒有，愛才如命，見到六祖佩服得五體投地。六祖要現出家相，印宗給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。剃度完了之後，印宗再拜他為老師。他們兩個是互為師生，六祖傳法給他，印宗是六祖的剃度和尚，六祖是印宗的傳法老師，傳法的和尚。大徹大悟四十三個人，有印宗、有無盡藏比丘尼。這是佛門護法的好榜樣，惠能如果沒有遇到印宗，誰會相信他？他要自己修行，表現得好，至少要十年，別人看十年，這出家人不錯。遇到印宗，不必要了，印宗回頭拜他為師，那還有什麼話說？水漲船高，一下就抬起來了。印宗當時在嶺南一帶是大法師，很有名氣，受到社會大眾的敬仰。現在這個老師拜惠能做師父，能大師的身分一下就提升。中國人講抬舉，印宗把他一抬舉出來，沒有一個人不服。以後，講經、講道、傳法一帆風順，這是印宗法師的影響力。
為我們顯示出來，一一法無非實相，一一法當體就是自性的流露。「當相即道」，道就是性，任何一個現象都是自性。大乘經上佛所說的，一切法不離自性，離自性，無有一法可得，就是說這樁事情。所以「即事而真」，一切事就是真心，一切相就是真心。「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相」。《楞嚴經》上把這樁事情說得很透徹，很長的一段經文。
『根本』，就是本體，現在哲學裡面講本體論，專門研究這個問題。哲學能不能真正得到？得不到，有名無實。為什麼得不到？因為他用妄心。哲學家、科學家沒有離開妄心，妄心永遠緣不到真實；不用妄心，真實就在現前，真實沒離開你，它是真的，它不是妄的。所以妄見不到真，真知道妄，妄見不到真。這就是哲學跟科學的一個瓶頸，這個瓶頸它沒有辦法突破。佛說過了，用妄心，對外能緣到虛空法界，今天所說的宏觀宇宙。物理學家有一類專門研究無窮大，宇宙到底有多大，用精密的儀器來觀察，就是天文學家。他們的報告我們看了，我們能看得懂。報告裡所說的，今天用最先進的、最精密的望遠鏡，乃至無線電望遠鏡，能觀察到的宇宙現象，只有百分之十，還有百分之九十的現象不見了，不知道怎麼回事情。那百分之九十怎麼知道的？應該是從數學裡頭推出來的，數學是科學之母。他們這個說法，我們聽了會點頭，他不知道，我們知道。我們沒看到，我們是在大乘經教裡頭聽佛說的。百分之九十到哪裡去了？回到常寂光去了。只要回到常寂光，科學跟哲學都見不到了。為什麼？常寂光裡頭沒有現象，科學跟哲學的探索一定要有現象，物質現象、心理現象、自然現象。只要有現象他們都能夠找得到，沒有現象他就沒法子了。
回歸自性，自性就是常寂光，因為它沒有現象，你找不到它。它存在，在哪裡？無處不在、無時不在。佛經上講就在當下，你就找不到。什麼人能找到？經上說八地以上，八地以上的菩薩他們見到了。為什麼見到？他不用心意識，連心意識的影響都沒有了，我們佛經上講習氣，心意識的習氣都沒有。八地到等覺這四個位次，無始無明習氣並沒有斷乾淨，但是很薄。常寂光裡頭他看到了。如果這個習氣完全斷盡，等覺菩薩斷盡了，他就契入常寂光，跟常寂光融成一體。身沒有了，一片光明，居住的土也沒有了，身跟土都是一片光明。這個時候才真正知道，一切法跟自己是一體，都是光明。就好像我們這個房間有十幾盞燈，每個燈都亮了，每個燈光都充滿這個房間，光光互照。這個燈亮了，光跟光融在一起，分不出你我他。但是真的有你我他，為什麼？你看燈，熄這一盞燈，這盞燈光就沒有了；點燃一盞燈，它跟大家合在一起，熄掉時候它就沒有了。所以不能說一，也不能說不一，一跟不一都說不上，妙就妙在這個地方，這稱作妙。
最高的果位叫妙覺，妙覺才是佛經上講的無上正等正覺，再沒有比他高的，他到了究竟圓滿。所以稱為寂光，寂是清淨，光是光明遍照。真正知道，一切諸法是一個自體，自他是一不是二。既然是一個體，智慧、神通、德相都是一體的，一證一切證。我們可以說，真正證得常寂光，究竟圓滿成就了，成就十方三世一切諸佛性修一切功德。自性本具的、歷劫修成的統統圓滿，他修就是我修，我修就是他修，自他一體，不二，這是真的。明白這個事實真相了，才知道修行什麼最重要？見性最重要。怎麼見性？放下。在理上講，見性最重要；在事上講，放下最重要。因為你本來就是，就是因為放不下，迷了，把自己本有的智慧德相迷失掉。只要把障礙放下，自性裡面的智慧德相就又現前。它並沒有失掉，只是有障礙，起心動念是障礙，分別是障礙，執著是障礙。千言萬語、千經萬論說的什麼？就是說這樁事情，除這樁事情沒得說。
本體是一切諸法根本的自體。「《大日經》曰：一身與二身，乃至無量身，同入本體」。世尊在大乘經裡頭常說，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是本體。十方三世佛包括我們在內，怎麼說？三世佛是說過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生皆是未來佛，一切眾生沒有一個不成佛的，就是早晚不一樣。為什麼一切眾生皆成佛？因為一切眾生皆有佛性，佛性就是實相，就是自性、就是法性，是一樁事情。所以，佛法住平等，沒有高下，佛法是真平等。真平等，這個人就成佛了。菩薩雖然覺悟，大徹大悟，還沒有真正平等；進入真正平等，這人成佛了。
佛在大乘教裡面跟我們講十法界的因行，十法界是果，什麼因造成的？《華嚴經》上說，無量因緣。無量因緣說不盡，這是真的。為什麼人跟事那麼複雜？無量因緣，不是單純的。他說，無量因緣裡頭總有個最重要的，第一個因緣是什麼，佛為我們說出來了。佛法界，成佛了，第一個因緣就是平等。這平從哪來的？平從和來的，和平。所以佛教給我們修六和敬，真正常常把六和放在心上的人，這個人跟佛距離愈來愈近。和它就平了，平等才有和平，和平這兩個字互為因果，這兩個字不能分開。中國人講和平，和是果報，平是原因。日本人講平和，平它才有和，也挺有道理的，他們講平和就是我們和平的意思。
不平的心態、不平的言行要放下，不和的心態、不和的言行也要放下，才能行菩薩道，菩薩道就是幫助一切苦難眾生。我們今天講學佛，遇到苦難眾生不聞不問，那個於我不相干。經上所講的學過，不是沒有學過，聽過，甚至於自己都會講，可是境界現前忘得一乾二淨；也就是說，我們在佛法當中所學的東西，境界現前的時候一點都用不上。自己的煩惱習氣統統現前，煩惱習氣用事，跟自己的性德完全相違背。大乘淨宗，我們在行門只舉了五個科目，不雜，很容易記，但是做不到。做不到，臨命終時往生就沒把握。臨命終時，怕那個時候煩惱生起來，在最關鍵的時候把佛號忘掉了。甚至於很多人幫你助念的時候，臨終那一念沒聽到，心不在焉，心裡頭念著別的事情，或是雜念、或是妄想，這是最有可能的。也就是我們沒有真正養成菩薩的行為、菩薩的理念。
菩薩的理念，經上常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這一點我們沒做到，要認真的學，用真心，不能用妄心。怎樣才能叫一切眾生生歡喜心？一切眾生需要幫助的時候，我們幫助他，他就生歡喜心了。每一個眾生時時刻刻都希望有人幫助他，他要遇到菩薩，菩薩會幫助他，照顧得無微不至。這裡頭就要講到因果，我們要問問自己，我是不是念念都在想著別人、想幫助別人？境界現前，我是不是真的在幫助別人？我真幹，我有苦難的時候就會有人幫助我，這就是因果報應的道理。我們心裡想做，不是假的，可是常常會疏忽。這是什麼原因？我們的善念很薄，我們的煩惱很重，所以常常容易迷惑，不容易在臨事的時候清醒過來，原因在此地。幾個人找到原因？找到原因之後，又幾個人肯認真的把這個因素消除？這真難！經上說的這些話都是總綱領、總原則。
《大日經》，大日如來就是毘盧遮那，就是阿彌陀佛。一身與二身，一身是法身，二身是法身跟報身，三身，再加上一個應身，四身，再加上個化身，無量身。這一句，一身就是無量身，無量身就是一身，完全從自分上說。另外還有個意思，一身是自己，二身、無量身是別人，十方世界一切眾生，無量身，沒有一個身不入本體。這說明什麼？法界虛空界萬事萬物跟我是一體。一體，我不能照顧，這叫不自愛。自愛是性德的核心，萬善的根源。我們都希望自己斷惡修善，真正有智慧，聰明人，從哪裡修？從根本修。根本修，用力少，功德大，功德無量無邊。因為它稱法界，法界多大，他功德就多大。根本是什麼？根本就是真心，一絲毫虛偽都沒有。不但沒有虛偽，還沒有造作，為什麼？它是自然的，有造作就不自然了。
我們今天講無造作，那就不修了，這就住空了，就是前面講的，見山不是山，見水不是水，不修了。還要向上提升，性相圓融，理事不二，行一切善，就是不起心、不動念。身行，修一切善，心裡？心裡沒動，這叫圓修圓證。這是真正的大乘，為一切眾生沒有為一切眾生想，沒這個念頭。為什麼沒有念頭？一切眾生是自己，為自己做出一切付出，還用得著去想嗎？我們所有的妄想，確確實實是因為有自有他，我為別人做的、我為大眾做的，我為一切眾生做多少好事，念念不忘。這是什麼？這就變成福德，不是功德；不著相是功德，著相是福德。為什麼不著相是功德？不著相是為自己，自他是一不是二，我為別人就是為自己，不著相。著相，自他就有分別，墮落在妄想分別執著當中，功德沒有了。福德，福德有果報，果報在六道，出不了六道輪迴。這個道理不能不知道。
底下說，「此正明根本之義」，根本就是本體，就是自性，就是常寂光。「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德」。下面說，「有根本之有字，至關切要」，一定要知道。本心有，本性有，性德有，怎麼會沒有？現在這個問題，有，在哪裡？我很想要知道。它就在當前，你就是不知道。不知道叫迷，知道了就叫覺；迷了叫你做凡夫，覺了就叫你做佛菩薩。怎麼迷的？要記住，起心動念，迷了；分別，迷了；執著，嚴重的迷惑。大道、至道都是簡易，中國學術的根本，大家都知道，那個經叫做《易經》，不難，容易。為什麼？因為它自然的，自然就容易。現在怎麼樣？容易被我們自己搞複雜了，愈搞愈麻煩。這種麻煩，知識搞出來的，智慧就沒有麻煩，就無事。說到這個地方，經教能幫助我們開智慧，我們迷得太久、迷得太深，經教要一遍一遍的薰修，薰修久了才有悟處。這也就是古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，要薰修一千次，你開悟了。現在人迷惑的狀況比古人嚴重，古人一千遍可以開悟，我們現在要十倍，一萬遍會有開悟，要懂這個道理。所以薰修對知識分子特別有效果。
這個地方提出來了，有，至關切要。「有者，如狂人之有本頭。決定是有，不從外得」。這是前面舉《楞嚴經》演若達多迷頭認影這個故事，決定是有。佛說的，「一切眾生本來是佛」，我們能不能成佛？決定是有。我們自己不敢當，不敢承認，佛知道，菩薩知道。「傅大士《心王銘》曰」，有這樣一段話，節錄在此地，「水中鹽味」，鹽放在水裡頭，溶化了，跟水合成一個，鹽不見了，嘗嘗水有鹹味。水裡頭確實有鹽，鹽在哪裡？不見了。沒有鹽怎麼會有鹹味？雖有鹹味，找鹽找不到蹤影，決定是有。
「色裏膠清」，這是畫畫。膠清我們有一點資料。《漢語大詞典》裡頭，「指已製成顏料」，顏料是畫畫用的，「或染料」，染衣服，染色用的，「色澤比較純淨的膠質」。底下有個小註，「有黏性」，膠有黏性，「人看畫時」，畫畫用這種顏料來染色，「只見顏料，不見顏料裡的膠清」。可是膠清跟顏料融合成一體，決定分不開，顏料裡頭決定有膠清，就像水中一定有鹽味。「《朱子語類》卷四：伊川言氣質之性，正猶佛書所謂水中鹽味，色裡膠清」。這是談學問的時候，講到人的氣質。這個話很抽象，氣質是什麼？它確實表現在你的生活、行為當中，沒有辦法具體說出來。下面，李贄《觀音問．答自信》裡頭有這麼幾句話，「又謂之色裡膠青，蓋謂之曰膠青，則又是色；謂之曰色，則又是膠青。膠青與色，合而為一，不可取也」。就同水中鹽味一個意思，鹽跟水融成一體，鹽在水中，水在鹽中，確實是有，你分辨不出來，取這個意思。
人有沒有氣質？有，特別是讀聖賢書跟不讀聖賢書。氣質從哪來？其實是意念上，我們用哲學的話說，對人生的看法、對宇宙的看法不相同。學佛的人對人生的看法透徹，所以他心地很淡然、平淡，表現的態度智慧、柔和。那個沒有學佛的人，沒有接觸過聖賢教育的人，他的氣質粗、魯，很明顯能看出來。這我們一般講習氣，佛對於這個說得很清楚、很透徹，見思煩惱的習氣很明顯。這個人接受聖賢教育的薰陶，確確實實傲慢習氣沒有了，對人對事謙恭謹慎，謙虛、恭敬、謹慎。有時候還有一點習氣露出來，是不他心裡有？沒有，這叫習氣。心裡頭是一片誠敬，習氣，過去長時間不善習氣的薰習，偶爾會跑出來。菩薩修行，法身菩薩確實不起心、不動念了，但是起心動念的習氣控制不住，有時偶然就發顯。怎麼辦？要長時間，很長時間，養成一個新的於性德、自性的習慣，那個不好的習慣自然就沒有了，這叫長時薰修。
《心王銘》後頭這幾句話，我們從頭念好了，一氣念下去。「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形」，水裡頭看不到鹽，色裡頭看不到膠清，但是它決定是有。「心王亦爾」，心王，這個地方是指的自性、真心，它在哪裡？「身內居停」，它在我們身上。「面門出入」，在眼它叫見，在耳它叫聞，在鼻它叫嗅，在舌它叫嘗，在身它叫覺，在意它叫知，這些就是它的出入，它起作用。「應物隨情。自在無礙，所作皆成」。這是《心王銘》裡面幾句話。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏。蓋謂人之心王」，心王，在凡夫講阿賴耶，八心王，阿賴耶是最主要的，「決定是有」，你看不到它，在大乘法裡的心王就是自性、就是真心。「如水中之鹽味，其味確有」，舌識知道，「但此味之形狀」，眼識看不到，「則不可得」。
「又曹山（曹洞宗祖師）曰：祇要知有便是，無論當煩惱無明之時。故此有字，萬不可放過」。這句話我們把它講白了，就是學佛的人一定要知道，自己有佛性。佛性決定是有，就跟水中鹹味，色裡膠清，你看不到它，你接觸不到它，六根都緣不到，但是它確實是有，你才能成佛。你不能懷疑它，你要懷疑，這一生就空過了。完全肯定，我有佛性，你也有佛性，一切眾生皆有佛性。不但動物有佛性，植物也有佛性。為什麼？現在我們知道，量子力學家告訴我們，極其微小的物質現象，微中子，它的體積只有，一百億個微中子等於一個電子，就是一個電子的一百億分之一這麼小，具足五蘊，色受想行識。所有物質現象都是這個組合的，《金剛經》上「一合相」。一粒塵沙是這個東西組合的，一個地球也是它組合的，太陽系、銀河系還是它組合的，一合相。有沒有佛性？有。所以《華嚴經》上說得好，「情與無情」，有情眾生跟無情眾生，無情是花草樹木、山河大地，「同圓種智」。同圓種智是成佛，花草樹木能成佛，山河大地能成佛。佛是什麼？佛性，有情眾生有佛性，無情眾生也有佛性，在它不叫佛性，叫法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，完全相同，沒有絲毫差別。這個道理我們要懂，要肯定，不能懷疑。
所以曹山祖師說得好，祇要知有便是。便是什麼？便是大徹大悟，便是明心見性。我們不敢承認，聽了這些話，讀了這個書，半信半疑。如果當下完全肯定，一點疑惑都沒有，你就證果了，你就契入境界。惠能大師聽到了「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，為什麼？真聽懂了，沒懷疑了。如果聽了，裡面還有些疑惑，不敢完全相信，百分之九十九的相信，還有一分疑惑，那不行，這個疑障礙你見性。一點都不疑惑很難，不是容易事情。無論當煩惱無明之時，都沒有關係，都能開悟得了。這個事情有個例子，在《壇經》裡頭，惠明法師，四品將軍出身，這個階級也很高了。四品將軍，中國現在的制度，一品是元帥，二品是大將，三品是上將，四品是中將。出家了。惠能大師逃出去，大家都追，四面八方去找，被他找到了，被他碰到了。碰到怎麼？要把衣缽搶回來。惠能大師知道這個人很粗魯，將軍出身，把衣缽放在石頭上，自己躲起來。四品將軍，看到衣缽在那裡，很歡喜，去提，提不動，他馬上就覺悟，那個本來奪取衣缽的念頭立刻就消掉了。這個衣缽那麼輕，怎麼拿不動？這就知道有守護神，他在那裡守著，你提它提不動。馬上念頭就轉了，就叫行者、行者，我是來求法的，不是來奪衣缽的。惠能就走出來，就坐在石頭上。他就禮拜，求法，《壇經》上記的有。
惠能大師告訴他，「不思善，不思惡」，善惡都不要想，念頭統統放下，問他一句，如何是明上座本來面目？他回光返照，真的就覺悟了、開悟了。開悟之後問，還有沒有祕密？六祖告訴他，「密在汝邊」，你要認為有祕密，在你那一邊，你外頭都沒有。他就叩謝，就拜六祖為老師，自己以後把名字改掉了，因為他是惠明，六祖是惠能，同輩分，名字改掉了。回去告訴人，這條路上沒有，我都找過了，沒有見到，這就讓他走了。這是個很明顯的，就是在煩惱無明的時候，當時一放下就行了，這多快！這也是惠明大師的殊勝的緣分，他要不追，他怎麼會一下就回頭？追之後，這個包袱提不動，這不可能的事情，這包袱有多重，怎麼會提不動？這是什麼？這是神，守護神守著，不是祖師，誰都拿不了。當下妄念斷掉了，馬上回過頭來求法。你看這都是機緣，一念機緣，他轉得快。所以他自己說了，在黃梅這麼多年什麼也沒得到，今天在惠能大師座下，一句話開悟了。故此有字，萬不可放過。
「自然之有根本」，這個有字非常重要，「此含二義：一者，萬象森羅，體性無二」。森羅萬象是遍法界虛空界，是一個體性，就是惠能大師開悟的時候最後的那一句，「何期自性，能生萬法」。所以萬法一體。萬法包括了人、事、物，今天科學所講的三種現象，物質現象，意念的現象，就是心理現象，自然現象，全是自性變現出來的，離開自性，無有一法可得。這是有，有體有性，體性是一不是二，一體能生萬象森羅。「千波皆水」，這第二個比喻。波是波浪，大海波浪無量無邊，全是水，離開水沒有波浪，波浪是水形成的。「眾器唯金」，這第三個比喻，第三個是用金作器，器器皆金，大乘經上這個比喻常有。
我在美國的時候，有一個同修陳大川居士，他在外國經營珠寶生意，他做的珠寶是假的，不是真的，鍍金的。鍍金，價格非常便宜，做得非常精美，銷路非常好。為什麼？跟真的沒有兩樣，比真的還漂亮，但是一個只要幾塊錢、十幾塊錢，丟了一點不痛心。所以這個生意非常好。可是他生產量很大，每個月大概要用，黃金要用十公斤的樣子，真金來鍍。他有個展覽室，帶我們去參觀，裡面差不多兩萬多種不同的樣子，都是他們的產品，你那一看全是黃金。陪我去的人很多，我說你們大家來看，經上所講的「以金作器，器器皆金」，今天你看到了，就這個意思。你看它兩萬多的品種，只有一個東西，黃金。
這就是體是一個，相，相很多，擺在你面前，兩萬多個，不一樣的。器代表宇宙之間萬事萬物，森羅萬象，可是體，體就是黃金，說明體相無二。「自然之中，自有本體，此之本體，即是根本」。沒有金就沒有器，沒有水就沒有波，沒有性就沒有萬象森羅。萬象森羅就是一個體，自性，真心、本性、真如、實相都是說這樁事情。這個東西真有，你看不到、聽不到、摸不著，它確實有，這是第一個意思。
「二者，不由造作，一念頓悟，故云自然」，這個自然之有根本，自然第二個意思，它不是造作的。事是造作的，相是有造作的，能生萬象的自性沒有造作，這不由造作。怎麼知道有？一念頓悟，這個一念頓悟是自然的。什麼時候頓悟？沒有時間。什麼時候頓悟，說不上；什麼地方頓悟，也說不上；在什麼狀況之下頓悟，也說不上。每個人頓悟情形都不相同。像惠明大師的頓悟就是一個例子，在追趕惠能的路上遇到了，如果這個包袱他拿得動，他就拿走了。拿走怎麼樣？他不會開悟。那些追趕惠能的人，都想把衣缽搶回來送給神秀，都認為五祖傳衣缽應該傳給神秀，不應該傳給惠能。到他拿不動的時候，這才一下驚醒過來。你看，這是他的緣分，這是他的善根，他這麼快就開悟了。
下面說，「了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性即是根本」，這個三句話重要，非常重要。這三句話是什麼？你本來是佛，釋迦牟尼佛在大乘經上說的。一切萬法不離自心，自心是萬法的根本，萬法是從自心裡頭流現出來的，這個萬法是遍法界虛空界。頓見真如自性，怎麼頓見？放下起心動念、放下分別執著就是，你就見到了。自己的心，這個心是妄心；自己的性，性是真心。妄心是阿賴耶，能變，自性能現。真心能現能生，妄心，就是八識五十一心所，能變，這是根本。自心是十法界、六道的根本，自性是遍法界虛空界的根本。因為有個妄心，所以才變出虛幻的境界，如夢幻泡影一樣，這就是六道輪迴跟十法界。十法界包括六道，唯識所變。如果沒有識？沒有識就是實報莊嚴土，諸佛如來所居住的淨土。實報莊嚴土只是心現，就是自性變現的，沒有識，沒有起心動念，沒有分別執著。起心動念、分別執著叫做識，識會變，讓自性所現所生的境界產生變化。
在這個地方我們就要了解，西方極樂世界殊勝，無比殊勝之處是阿彌陀佛用威神來加持我們，讓我們在蓮花裡頭，往生極樂世界是坐著蓮花去的。蓮花從哪裡來的？是你自己念佛功德之所成就。我們發心求生西方極樂世界，這一念跟極樂世界七寶池裡頭產生感應，池裡頭就出生一朵蓮花，蓮苞，沒有開的。經上說得很清楚，這個蓮花上，有你的名字在上面，決定不會錯誤。你念佛的功夫愈好愈深，蓮花就愈來愈大，往生的時候，佛就用這朵蓮花來接引你。我們可以說，蓮花的因是我們自己的信，真信，我真信、真願、真念佛，這是因。蓮花會長大，光色會愈來愈美，這是阿彌陀佛威神加持的。
往生的時候，你住在蓮花裡面，在蓮花裡面就產生了蛻變。就好比蠶，你看蠶吐絲結繭，把自己包在裡頭，等牠變成蝴蝶了，牠把繭咬破，牠出來了。你看，原來是個爬蟲，出來牠會飛了。我們往生到極樂世界也是這樣的，住到蓮花裡面之後，阿彌陀佛用他的威神把我們轉識成智，讓我們得到的身不是阿賴耶的相分。現在我們的身是阿賴耶的相分，我們起心動念是阿賴耶的見分，這唯識所變。到那個地方，轉八識成四智，在蓮花裡頭轉的。花一開你就是法身菩薩，相宗說你不是八識，你是四智菩薩。這個世界，你會看到所有的現象、事物永恆不變，為什麼？它沒有識了，所以它沒有變化。人的壽命很長，無量劫，身體沒有變化，永遠年輕。極樂世界的人身沒有生老病死，沒有這個變化。花一開，全身現前，那不是生。而且身相跟阿彌陀佛一模一樣，一點差別都沒有，我們要知道，這不可思議。極樂世界的花草樹木，沒有春夏秋冬四季的變化，我們這裡有，春生、夏長、秋收、冬藏，有變化，極樂世界沒有。有人用一句話形容它，四季常春，極樂世界只有春天，夏秋冬沒有，不變化。這個就是自性是根本，「故云自然之有根本」。
「《淨名經》曰」，《淨名》是《維摩詰經》，維摩居士，「即時豁然，還得本心」。這個豁然就是突然開悟了，這個經上講的，「一旦開達明徹」，這四個字同時現前，開是開悟，達是通達，明是明瞭，徹是徹底。對什麼？對整個宇宙、對一切萬法，一悟全明白了。這四個字現前，就是大徹大悟、明心見性，就叫成佛。說一旦，這一旦不定是什麼時候，不定在什麼處所，不定是在什麼情況之下。在哪裡？在西方極樂世界，太多了，天天都有，不止一個。還沒有開悟的，在這兒孕育，聽阿彌陀佛講經，到十方世界去參學。十方世界參學是求福、求慧，拜佛、供養是修福，聽聞如來的教誨是修慧。所以，到極樂世界去幹什麼？求福求慧，修福修慧，成就圓滿的福慧，到極樂世界幹這個的。不像在六道，六道來幹什麼？佛經上一句話說「酬償業報」，過去造的因，現在要接受果報，是來酬償果報的。今天亂世，亂世怎麼來的？酬償果報上加重了，冤冤相報，這麼回事情。極樂世界沒有，極樂世界是福慧增長，一直增長到圓滿，你就成佛了。所以，一旦開達明徹，也可以說，我們往生極樂世界希望有這一天，決定有這一天，不知道是在哪一天，決定是有，這個有字很重要，要有信心。
還得本心，這句話就是明心見性，明心見性就是這個經上講的「自然中自然相，自然之有根本」。這是真的，不是假的。為什麼？明性是自然中的自然相，本來有的。因為自然之有根本，所以才有自然中自然相。這個根本就是自性清淨心，惠能大師開悟，用二十個字把它講清楚、講明白了。這二十個字裡頭，第一句說明自性是清淨的，決定沒有染污。染污是阿賴耶，妄心，不是真心，真心不染污。第二樁事情告訴我們，自性是不生不滅的。這是佛法裡頭肯定的常，真的，它沒有生滅。只要是有生滅的，佛經上叫它做無常。今天科學家告訴我們，整個宇宙是個波動現象所形成的，也就是說，整個宇宙是無常的，這是指我們六根能夠接觸得到的。眼耳鼻舌身能接觸，色聲香味法是所接觸。能接觸的身心是無常的，彌勒菩薩告訴我們，這些現象發生在一千六百兆分之一秒這個波動現象。但是能現的這個自性它是真常的，它不是波動現象。
惠能大師末後一句，「能生萬法」，能生萬法這個東西是真的，常住真心，不生不滅，本自具足。智慧、德相就包括所有一切法，自性裡頭本來具足，不具足，它怎麼會現？只要它能現的，全是本自具足。還能夠隨著意念變化無窮，賢首大師《妄盡還源觀》上告訴我們，「出生無盡」。那是什麼？隨著念頭、隨著分別執著產生變化，無有窮盡，這都是自性的德能。這就是自然之有根本，我們決定要相信這個東西有。正因為它有，所以每一個修行的人都能成佛。在有情眾生叫做佛性，在無情眾生叫做法性，佛性跟法性是一個性。今天時間到了，我們就學習到此地。