諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百八十九頁，倒數第三行，從當中看起：
『禮義都合』，從這裡看起。「禮義者，仁義禮智信，世間道德也。但此二字不但代表當時古印度之社會道德」，實實在在「泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律」。這個五德，中國古人講道德，道是大自然的規律，稱之為道；隨順大自然的規律，這叫德。五倫是道，父子不是人創造的，這是自然的規律，所以父子有親這是道，夫婦有別是道，君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是大道，倫理的大道。五常是德，合起來是道德，仁義禮智信是五常，完全隨順於道。父子有親裡面，這個親就是仁義禮智信，一樣都不缺；夫婦有別，別裡頭也是仁義禮智信；君臣有義，義裡頭也是仁義禮智信；長幼有序都不離開仁義禮智信，朋友有信亦復如是。所以這個道，五倫的道完全落實在仁義禮智信，這是做人的基本道德。這個道德是性德，不是哪個人創造、哪個人發明、哪個人建立的，不是的。所以孔老夫子他相信，他不懷疑，老人一生求學、為人的心態就是守住這個道德，「述而不作，信而好古」。孔子以後這二千五百年，所有讀書的人，今天講知識分子，乃至於國王大臣，都遵守這個道德的傳統。所以世世代代社會安定和諧，太平盛世。
現在我們學西方的科技文明，把老祖宗東西拋棄了，社會亂了，人民苦了，地球災變不斷的提高頻率。這是什麼？違背了自然的生態，違背了性德。道德沒有了，道沒有了，五倫沒有了；德沒有了，仁義禮智信沒有了。現在我們嘗到這個苦果，應不應該回頭？如果不回頭，連科學家都說，五十年之後，這個地球上不適合人類生存。也就是人類要從地球上絕滅，地球不會滅，地球上的人要絕滅，科學家提出來的。科學家根據什麼？根據現前事實真相，發展的速度非常之快。我們看最近幾十年，十年一個階段、十年一個階段往前面看。抗戰勝利的時候距離現在六十年，那個時候的社會，比今天講起來算是安定和平，雖然有戰爭。為什麼？人與人之間還有一點道德的觀念，大家還都樂意遵守。五十年前就不如六十年，四十年前就不如五十年，一年一年往下滑，不是提升；換句話說，一年不如一年。什麼原因？總的一句話來說，人心壞了，一年比一年壞，壞到你無法想像，那要再過個三十年、五十年，報應現前。這個事情是真的不是假的，古人有一句諺語說，「不是不報，時候未到」，五十年後那個時候到了，那就一切總報。
地球在過去有過這樣的大災難，幾乎所有動物絕滅了，留下來很少很少，那叫做種子，慢慢再繁衍，經過幾萬年，成了現前的社會。科學家還告訴我們，應該每一次地球絕滅與科學都有關係。科學發展到一定的階段，人不相信倫理、不相信因果、不相信報應，不相信這個世界還有神，為所欲為，自私自利膨脹到極處，造成人類在這個地球上的絕滅。我們今天冷靜觀察，現在的人，我們看人，回過頭來再看自己，我們有沒有仁？仁者愛人，仁民及物，我愛一切人，包括一切人所愛之物，我也都愛護。愛人，他家裡養的小狗、小貓，他所愛的，我們也要愛牠。他所生活的方式，所居住的家園，他愛，我們都要愛它，愛它就不能破壞它，愛它就一定要保護它。現在在這個世界上，這種人能不能找到？不能說沒有，太稀有了。
義者循理，義是什麼？思想、行為，起心動念、言語造作要合情，合人情。人情的核心就是愛，在佛法裡面講就是慈悲，人情的核心。一個人，愛自己的人決定愛人；不愛人的人，決定他不知道自愛，他不愛自己，他盡情縱欲，求一時的快樂，不顧後果。就從飲食起居上你細心去觀察，好吃是不是愛自己？不愛自己。為什麼？過分的飲食傷自己的五臟六腑，不知道愛惜。佛法裡面提倡日中一食，提倡過午不食，什麼原因？愛護自己的五臟六腑，幫助它節省它的能源。我們過量飲食要靠它們消化，它的負擔很重，讓它的負擔減輕，壽命就增長，就健康長壽，是這麼個道理。古大德要求人吃七分飽就夠了，不要太過分，為什麼？自愛，不是為別的。飲酒不要過三杯，為什麼？不傷五臟六腑，少量的，幫助血液循環，好事情。喝醉了傷身體，五臟六腑統統受到傷害，那怎麼是自愛？就不自愛。
佛門裡面提倡素食，自愛，素食健康長壽，減少疾病。我學佛選擇素食，因為在沒有學佛之前，我有一段的時間跟伊斯蘭教接觸比較近，朋友是回教徒。我看到他們一些資料，對於飲食方面他們比一般人重視，有愛心。你說一般的肉他們不吃，他們吃肉一定是阿訇宰殺的。為什麼？阿訇有慈悲心，宰殺畜生的時候一定是一刀斃命，減少牠痛苦。在殺牠之前給牠念咒，給牠念經迴向，這都是什麼？有禮節加於牠。雖然殺牠，不是瞋恨心，是愛心，殺的時候盡量減少痛苦，以真誠的愛心來對牠，這他們所講求的。動物他有選擇，有很多動物性情不好的，他們不吃，為什麼？影響自己身體。所以我們懂得了，伊斯蘭教講究衛生，還講究衛性，保護自己良好的性情。
到我們接觸佛教，覺得佛教的飲食比它還高，不但懂得衛生、衛性，這衛性從哪裡看？他不吃五辛，蔥、蒜、蕎頭、韭菜、洋蔥這個五種東西他不吃。這什麼原因？性情不好，這五樣東西，生吃會引起肝火，就是發脾氣；熟吃它產生荷爾蒙，容易引起性衝動。生吃、熟吃都不好，所以把它戒掉。我們要懂得佛制戒律的原因，要明瞭為什麼這個不能吃，這也不是肉。這是什麼？植物裡頭也有選擇，它性質好與不好。但是這個開緣很廣，這五種東西也跟喝酒一樣，過了量才起作用，如果不過量不起作用。你大蒜吃個一瓣兩瓣不會起作用，如果像山東人一樣，吃大蒜像吃花生米一樣，那就真有問題。但是那個吃我們吃不下去，太辣了，他們吃習慣了。那個會起作用，為什麼？他量太多了，一餐大蒜頭可以吃二、三個。我們吃兩瓣就不得了，三瓣就嚥不下去了。所以這個量跟酒一樣，這五樣東西都是量。所以佛准許菜裡面做香料、做佐料沒有事情；酒也是如此，做料酒，酒放在菜裡面，取它的味道，這個不起作用。
所以佛講一切合情合理合法，佛很可愛，一點都不呆板，通情達理，很好相處。都給你講的道理，怎樣保護自己身體，保護自己的性情，佛更高一著，保護你的慈悲心。所以他講三個，素食是保護慈悲心，不殺生，不跟眾生做冤仇。你看衛生、衛性、衛心，這在飲食裡頭是最完美的。素食，為什麼要素食？你把它道理講清楚、講明白，大家就懂了。有道理，我們應該選擇，對身體決定有好處，沒有副作用。肉食的人多病，奇奇怪怪的病常常有；素食，我素食六十一年了，沒生過病，證明它真的是有好處，健康狀況比一般人都好。
我這個一生很少檢查身體，十年前到澳洲，辦澳洲入籍的手續必須要身體檢查，那年我七十五歲。醫生是個印度人，印度教，見到我很歡喜，他對佛教很佩服。給我檢查只十分鐘，聊天聊了五十分鐘。十分鐘檢查過去他告訴我，驗血，他說我的血液是三十歲的人，身體什麼毛病都沒有，不必來檢查。問我，素食，心清淨。佛教導我們兩句話，我們做到了，身體一定會好，「於人無爭，於世無求」，你就清心寡欲，就健康長壽。生活有規律，一點都不亂，規律是什麼？每天讀經、拜佛、念佛、講經，規律的生活。什麼境緣都不妨礙，順境逆境、善緣惡緣都不相干，對我的工作、對我的學習一點干擾都沒有，統統放下了。
所以「禮義都合」，真的，確實是後世，釋迦牟尼佛以後，這二千五百多年，我們通過實驗。不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰、不同的文化、不同的生活方式，我們就本著這個禮義都合，與這些人相處都能夠和睦，都能夠彼此尊重、彼此關懷、彼此照顧、彼此合作，非常融洽，沒有遇到過對立的。這十幾年來周遊列國，管用，非常管用。而且用這個，我們用仁義禮智信，他對我也用仁義禮智信，我們當中沒有懷疑，我們當中真誠合作，這個社會多美好！所以確實種種社會各個時代的社會道德規律。
中國人從這個基礎上再向上提升，有五倫、五常、四維、八德。四維，管子說的「四維不張，國乃滅亡」，四維是禮義廉恥，廉是廉潔，恥是羞恥。管仲講的，這四個字如果沒有了，社會上人沒有禮、沒有義、沒有廉、沒有恥，這國家決定滅亡。八德是孝悌忠信、仁愛和平。我們就用中國這四個科目，五倫、五常、四維、八德四科，四科總結，結合起來它裡頭有重複的，只有十二個字，這十二個字做到了，身心和諧、家庭和睦、社會安定、世界和平。十二個字是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，不難記，就這十二個字，要真正做到。這是中國人古聖先賢、老祖宗給我們立下的中國人的標準，要做一個中國人，必須這十二個字要做到。本經三十二品到三十七品講五戒十善、業因果報，講得非常清楚。善惡的根本確實就在仁義這兩個字，仁義是一切善法的根本，不仁不義是一切罪孽禍害的根本。這兩個字不能不講究，講是講清楚、講明白，究是追根究柢，徹底把它搞透，然後應用在生活上。
這後頭說，「所發之願」，無論我們發的什麼願，學佛的人，有一部分人發的是學佛，是成佛、成菩薩的願，要與禮義相合；求升官發財的願，行，也要與禮義都合。世出世間你在一生想成就什麼，先要跟禮義相應，你會得到圓滿的成就。違背了禮義的成就，不是沒有，也有，他為什麼會有？過去生中積的大善，他命裡頭有，有大富大貴。現在的心行不善，他大富大貴還是可以得到，但是富貴享盡了，他造的罪業果報就現前。這就是所謂的「不是不報，時辰未到；時辰一到，一切總報」。我們看看中國、外國的歷史，如果細心去觀察，這種果報都在眼前。只要能夠把中國人講的這十二個字，仁義禮智信擴充了，「始能為當時社會之所容」。我們當時是現代，我們做了這個實驗，最近這十幾年來周遊列國，無論到哪個地方，我們都得到很好的禮遇、很好的接待，我們的交流都非常融洽。我們的觀點他能包容，他們的理念我們能接受，所以社會和諧。世界宗教是一家，是可以做到的，這個不是理想，當前就有人在做了。真正做出來，我們不會感到奇怪，為什麼？這是人性，性德的流露，法爾自然。
「方能宏揚教義，普利眾生也」，中國儒釋道都是立足在這個基礎上，所以儒釋道是一家。現在我們好像看不到它是一家，那是什麼？他沒有真的學儒釋道，真的學就是一家；他是表面上的，沒有真正學。真正學，不但儒釋道是一家，世界宗教是一家，世界文化是一家。走這條路子，這個社會才有安定，世界才會有和平，每個人民都能享到真正的幸福。中國古聖先賢對於這方面的智慧、理念、方法、經驗，以及做成的效果，都非常殊勝，記載在典籍裡面，中國的《四庫全書》。《四庫全書》裡頭講什麼？要為別人介紹，最簡單的一句話，裡面所記載的是幸福人生、快樂人生的理念、智慧、方法、經驗，你要不要？如果你是要，喜歡，你就來學習。學習首先要把文字學會，文字是基礎，中國的文字很特殊，中國的文字是大學問、是大智慧。它不是用拼音的，它是用獨立的方塊字，每個字裡頭都有智慧，都有講究的。學這個不難，我們看到許多外國人，沒有中國文化的底蘊，沒這個基礎，學了三年，他有能力讀中國古書，研究中國古典的學術，他有能力。我見到的不止一個人，幾十個人。
所以我常常想，中國人來要學文言文頂多兩年，而且成就肯定比他們還高，中國人有基礎、有底蘊。問題就是現在大家不學，看到它就害怕，躲得遠遠的，不敢接近，這是什麼？這心理不正常。外國人知道中國《四庫》裡頭有寶，文言文是一把鑰匙，這個鑰匙拿到了，寶藏就屬於他的，所以他肯拼命學。而且不是從幼年學起，都是從接近中年。澳洲前總理陸克文，他十七歲開始學。我曾經送他一把扇子，扇子上寫的字，《老子》裡頭的一段，他拿到手上從頭到尾念給我聽，學得不錯！所以我們今天要提倡，要鼓勵人念文言文。昨天國內有個同學寄了一包書給我，我收到了，我打開來一看，相當豐富，出乎我意料之外，都是民國初年小學生的作文，真的，不是假的。因為每篇作文上說，這是哪個學校，幾年級的學生，下頭是名字，這就不是假的，這些人的年齡大概都十二、三歲。我會把它整理起來重新翻印，印出來的時候，讓我們學文言文的同學來看看。你看看民國初年，大概八歲、九歲小朋友寫的文章，寫得很像樣子，十二、三歲就相當成熟了。
我們今年印出來的《國學治要》，諸位都看了。《國學治要》當初編訂的，是以什麼樣的程度為標準？高中學生。高中學生他們就可以做自己的參考資料，或者自己自修的讀本，他就有這個程度。所以我們小時候，抗戰期間在福建念小學，我們學校校長，好像高中二年級的學生，當時做我們小學的校長夠資格了。他能夠讀《國學治要》，那還有什麼問題！所以，從前小學裡頭的老師，大概初中畢業就很多，而且教得很不錯，這年輕的老師。這是宏揚教義，普利眾生。
『苞羅表裡』，這個草頭的苞跟沒有草頭的包是一個意思，古時候常常通用。「羅者，《嘉祥疏》曰：羅之言攝」，羅是包括的意思，統攝的意思。「故知苞羅即包容含攝之義，表指事相，裡指理體」。《華嚴經》講體相用，體是自性、是真如，表就是相跟作用。體相用是一而三，三而一，體是自性，大乘教裡頭也常說法性，法性跟自性是一個性，這是體，自性能生能現一切法。事相的起用與性德相應，這叫「苞羅表裡」，就是「事理雙圓」，理中有事，事中有理，理事無礙，理事相輔相成。「真俗並照」，體是真，永恆不變，俗是假的，有生有滅，生滅跟不生滅在一起，體不生不滅。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你在這一樁事情，任何一樁事你都看得清清楚楚。
我們今天常常用電視做比喻，為什麼？現在電視很普遍，家家都有，沒有人不看電視。我們正在看屏幕的時候，屏幕裡頭有體、有事、有相。體是什麼？體是屏幕，它不生不滅；相，我們按了頻道，這個頻道的相就現前；你看這個相裡頭起什麼作用，這些表演都是作用。所以在電視屏幕上看體相用，看不生滅裡頭有生滅，屏幕是不生不滅，裡頭的相跟作用有生有滅，交織在一體，你全看到了。不生不滅的是真的，有生有滅是假的。我們如何來應對？我們跟社會一切大眾和光同塵，這是事、這是相，這是有生有滅；我們的心如如不動，跟萬法的理體一如，不生不滅。生滅跟不生滅無礙，這叫理事無礙；正在生滅當中也不生滅，那就叫事事無礙。怎樣與性德相應？不放在心上就相應，放在心上就不相應，道理、事實的真相就如是。我們現一切相、一切行為決定不放在心上，為什麼？知道相是假的。不要執著這個相，不要去分別這個相，這跟菩薩沒有兩樣。菩薩高明，叫妙用，就妙在這個地方，不著相。不著相、不動心，他在業用上全是智慧，所以樣樣做得圓滿、樣樣做得如理如法。
這一句「苞羅表裡」，我們把它念下去，「即事理雙圓」，事圓滿，理也圓滿了。「真俗並照」，就像我們看電視，真是屏幕，俗是裡頭的畫面，同時看見。「眾妙齊收，萬類普攝」，這是講我們自性的性德，遍法界虛空界一法不漏。「上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙」，理事無礙，事事無礙，為什麼？一切人事物全是自性變化出來的，上智是自性，諸佛如來；下愚也是自性，也是諸佛如來，沒兩樣。上智是覺悟了，下愚是迷而不覺，雖是迷而不覺他有自性，不能說他沒有自性。所以一切法是平等的，一切法沒有差別。差別是我們從迷惑當中起的妄念，以為有差別，實際上毫無差別。只要我們能夠記得，彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒的頻率，你就能體會到為什麼無差別。世出世間一切法沒有一法是例外的，統統在這個頻率上出現，也在這個頻率上消失。這麼短的一念當中它有四相，這個四相就是生住異滅，一千六百兆分之一秒裡頭有四相，有生起、有住、有變異、有消失。這麼短的時間裡頭再分成四段，生住異滅四段，不可思議！所以《般若經》的總結，真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一切法真平等，在一千六百兆分之一秒裡頭，生住異滅平等相，八地以上的菩薩看到了。
『過度』，下面講，「過度者，《吳譯》經題為《過度人道經》，過度表自出生死，亦令人出生死之義」，叫過度。自己看破事實真相，放下分別執著，生死就沒有了。生死從哪裡來的？輪迴從哪來的？從分別執著來的。我於一切法不執著，清淨心現前，轉末那為平等性智；我於一切世出世間法不分別，轉第六意識為妙觀察智。這兩個一轉，阿賴耶馬上跟著轉，阿賴耶轉成大圓鏡智，前五識立刻轉成成所作智，成所作智是成就菩薩自度度生的事業。轉八識成四智，這一轉過來，六道十法界這個身體沒有了，這個肉身沒有了。六道十法界的身是阿賴耶的相分，六道十法界眾生自己以為那是心的，是自己的心，其實是阿賴耶的見分。現在一轉，見相兩分都沒有了。所以，這個時候的身就是法性身，這個時候居住的國土是法性土。
我們明白這個道理，對於極樂世界所說的我們就能夠了解，就不會懷疑。極樂世界四土都是法性土，凡是生到極樂世界，統統是法性身。換句話，像如果用相宗的話來說，到極樂世界就轉八識成四智。不是你修行功夫上轉的，是阿彌陀佛本願威神加持你，阿彌陀佛幫助你轉過來的。往生西方極樂世界，得阿彌陀佛的恩惠，真不可思議！我們這個世間父母、師長不能比，即使是諸佛如來做我們的老師，都不能跟極樂世界比。在這個世間，老師教我們自己轉識成智；在極樂世界，阿彌陀佛沒講，他以行動，神通、道力，就自自然然幫助我們轉識成智，這個功德不可思議，恩惠不可思議。
下面說『解脫』，「解惑業之縛，脫三業之苦」。解是解除，今天講解放，這是真的解放，把我們的迷惑解放，把我們過去今生所造的業解放了，善惡業統統都沒有了。這個解除，「解脫」也就是放下的意思，放下一切的業因，叫解，放下果報，那個叫苦，三業之苦。三業是身口意，身口意造不善的業，造貪婪，果報是餓鬼道，鬼很苦；瞋恨是地獄道，地獄道更苦；愚痴是畜生道，畜生道不容易擺脫畜生身，為什麼？牠愚痴，牠覺悟牠才會離開畜生身，很難覺悟。解惑業，就是幫助我們解開貪瞋痴這個繫縛，脫離三惡道的苦果。《唯識述記》，《唯識述記》是慈恩大師作的，這裡頭解釋這個名詞，「解謂離縛」，縛是煩惱，煩惱的代名詞，煩惱像繩索把我們捆住，我們動彈不得，用這個做比喻。今天繩索解開了，脫離繫縛，這叫解；脫，脫是自在，離開苦果。
「又曰：言解脫者，體即圓寂」。體是自性，自性是圓滿，清淨寂滅。「由煩惱障縛諸有情，恆處生死」，這就是繫縛，特別是六道眾生。人為什麼會有六道？是煩惱，煩惱造業，業牽果報。恆處生死，永遠搞六道輪迴。在六道裡頭，如果沒有接觸到聖賢教誨，你就沒有不造業的。你這一生所造的業，跟許許多多人結的緣，這個緣裡頭善緣少，惡緣多。為什麼？一個人起心動念，念念都是自私自利，念念都是損人利己。你就可以想到，這一生的時間雖然不長，短短的數十寒暑，跟多少人結了冤仇，只要結上，將來決定有報復。我對人有好處，他將來會報恩，我對他有壞處，將來他會報仇，欠命的還命，欠債的還錢，一分一毫都不會差錯。但是你一定要知道，報復的時候往往報復過頭，過頭怎麼樣？過頭又結上新的怨。這樁事情佛在經上說得很清楚，叫冤冤相報，生生世世沒有休止，止不住。而且愈報愈殘酷，愈報愈凶，兩方面都苦。為什麼要這麼做？這是愚痴，就是怨恨放不下，非報不可。這一生報完了，來生他又來報你，這叫冤冤相報！
《安士全書》，印光大師非常讚歎，認為是這個世紀裡頭最好的一部書。前面差不多一大半是《文昌帝君陰騭文》註解，這一篇文，性質跟《感應篇》差不多。文昌帝君自己說他過去生中十七世為士大夫，士是讀書人，十七世是個讀書人，大夫是做官。跟眾生結的怨很深，也是迷惑顛倒，冤冤相報其慘無比。以後遇到佛菩薩，聽聞經法才覺悟、才回頭，做了文昌帝君。文昌帝君，他的上司中國人講玉皇大帝，玉皇大帝是他的上司。如果用一個政府來說，玉皇大帝是皇上，文昌帝君是幹什麼的？教育部長，他管教育的，就是教育部長，管教化眾生。對因果報應說得太清楚，那因果報應說他自己過去生中事情，提出來警戒大眾，希望大家覺悟，冤冤相報到這一生為止，不再幹傻事。這一生當中有人陷害我、有人毀謗我、有人羞辱我，都受了，過去世是我這麼對他，今天他這樣對我，一報還一報，一筆勾消了。這個念頭好，到此為止。
如果不服，我一定要報這個仇，那麻煩大了，你念佛不能往生。因為往生沒有辦法報仇，你只好再搞輪迴，來生遇到的時候你再報他。錯了，不能這樣幹法，這樣幹法，我錯了，也連累到別人。所以覺悟的人就一筆勾消，一笑了之，統統不放在心上，心上只有阿彌陀佛，這多自在！世間事情決定不能有絲毫貪愛，這個經典後面還會有細講，講什麼？講情愛。情愛裡頭最重要是夫妻，這個情執要不斷的話，他決定不能脫離六道輪迴。障礙你修行、障礙你往生、障礙你證果，甚至障礙你開悟，最大的一個原因。世間人都執著，都不肯放下，這是什麼？這是愚痴，沒智慧。有智慧的人覺悟了，他肯定放下，為什麼？無始劫來在六道輪迴就是吃這個虧，這是所有障礙你成就的第一個因素。還不放下，這一生又不能成就，白修了。要知道恩愛是假的，死了之後不會在一起，各隨各的業力走了，永遠不再相見，再相見也不認識。如果要認識的話就不會相報，上一生我對不起你，這一生就算了吧！不知道，都是迷惑顛倒。
「又曰」，這也是《唯識述記》裡頭說的，窺基大師講的，「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名」。這是什麼？證果了，證到圓寂，證到圓寂就是明心見性。這個時候三種煩惱都放下了，見思放下，塵沙放下，無明也放下，這叫證圓寂。圓滿的清淨寂滅，這是真解脫，這個位次講得高。「蓋謂聖眾大願」，總上面經論、祖師大德註疏所說的，這一段的大意是說，極樂世界往生的這些菩薩們他們的大願，「能令自出生死」。到極樂世界，把六道十法界裡頭，分段生死、變易生死都了了，都出離了。「並攝一切有情，出離生死」，他們有這個能力，往生到極樂世界立刻就獲得了這個能力，智慧、神通、道力都跟法身菩薩平等。這是阿彌陀佛願力、無量劫修行功德加持給你，你成了阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是法身菩薩，得彌陀加持的管用，跟法身菩薩的智慧、神通、道力平等。所以十法界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，與自己有緣的眾生決定起感應道交，你自自然然會去幫助他。應以什麼身得度你就現什麼身，應該跟他說什麼法自然說什麼法，不需要思惟、不需要想像，甚至於根本沒有起心動念、沒有分別執著，這叫自然。幫助這些人「永得解脫」，這是經上所講的「過度解脫」，這個意思很深很深。
底下一段，「顯性妙用」，分兩科，第一段「顯性自然」。請看經文：
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】
經文上總共有八個自然，就是一般大乘經上所說的「法爾如是」。法是一切法，法爾如是，就是一切法本來就是這個樣子。佛教導我們，你真正了解本來就是這個樣子，你就不要起心動念、不要分別執著，完全隨順自然。隨順自然就是自己決定沒有一點造作夾在裡頭，它的原汁原味，這是什麼人？這是法身菩薩。法身菩薩應化在這個世間，根本就沒有起心動念，他是圓圓滿滿的把普賢行願兌現了，「恆順眾生，隨喜功德」。如果加一點點意思在裡頭，這是凡夫，這不是聖人。聖人確實是『自然中自然相』，這是佛法裡頭最高的佛法。我們今天最困難的，就是見色聞聲總得加一點自己意思在裡頭，我怎麼個想法、我怎麼看法，這就不自然了。諸佛如來、四十一位法身大士，他們都能夠隨順自然，外面的境界一點都不干擾他，所謂順境逆境、善緣惡緣，絲毫沒有干擾、絲毫沒有妨礙。《華嚴》所說的四無礙的境界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是華嚴境界，這是淨土境界。
我們看第一句，註解裡頭，『自然保守，真真潔白』。「自然保守，即宗門所稱之保任」，宗是禪宗，禪宗裡頭有個名詞，常常講的保任，你要好好的保任。像我們世間人互相道別，你要珍重，要好好保重，是這個意思。但是那個任的意思更精、更深、更廣，「任者任運，要行便行，要坐便坐」，沒有起心動念。「保者念念不異」，保住什麼？保住真心。真心，真心沒有起心動念，是真心，起心動念是妄心。念念不異難，我們今天是念念不一樣，我們今天要把這句話說念念不一，不一樣。佛菩薩，佛菩薩是念念不異，是一樣的。什麼樣子？空的，他什麼都沒有，念念都沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。那是什麼？那是真如。念念是真如，念念是本心，這個人明心見性，見性成佛了。天台大師稱他為分證即佛，他是真佛，他不是假佛，所以「真真潔白」。潔白是沒有染污的意思，就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」。他能保守得住，我們沒有這個能力，保守得住是定功，我們沒定功。但是你不這樣做又不行，念念不一樣這個決定搞輪迴，無量劫來搞輪迴，現在還搞輪迴，將來還是要走。我們今天確實非常幸運，遇到了淨土法門，不遇到這個法門，說老實話不可能有成就。遇到這個法門，我們念念保持阿彌陀佛，希望用這個方法，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外不雜一個念頭，不夾雜一個妄想。
「自然即任運之義，故任運保守即是保任」，一定要任運，不任運你就有意思，有意思就不一樣。沒有意思、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，我就是一個阿彌陀佛一念，除這一念之外什麼念頭也沒有，就保住這一個。別人有事情請教你怎麼辦？不需要想的，自然就回答，這就妙用。那是什麼？我清淨心回答你的，我沒有起心動念回答你。起心動念回答你是我的意思，我沒有起心動念回答你，是自性的性德，這不一樣。真，這再給我們解釋，「真者，即一真法界，真如本性」，《楞嚴經》上講的「妙明真心」，本經所說的「真實之際中之真字」。經上講真真潔白，表這個真不是真妄之真，真妄之真是相對的，那就不是真的。
「蓋為絕待之真」，就是絕對的真。這個地方要用心去體會，為什麼？絕對，對面是相對，總是對待，能夠離開嗎？離不開。這樁事情，在起步的時候佛就叫我們要放下，這是什麼東西？叫邊見，二邊。一個念頭起來一定有二邊，你看有念、無念，不就二邊了嗎？真念、妄念，不就二邊嗎？絕待、相待，不又是二邊嗎？總是二邊。所以佛到最後告訴你，「二邊不立」，二邊不立就是中道，中道跟二邊不又對立嗎？中道也沒有，叫你回歸自性，你可不能執著。佛所有一切言說，你執著錯了，變成你自己的凡夫知見；一切都不著，你見到如來真實義。如來真實義，什麼意義也沒有，但是起作用的時候什麼義都有，能生無量義，為什麼？這性德，自性法爾如是。這樣你才真正知道見性之可貴，見性才能解決問題，不見性不能解決問題。
所以我們看五祖忍和尚，神秀再聰明，衣缽不傳給他。神秀也了不起，能言善道，通宗通教，大善知識。為什麼？沒有離開二邊。二邊就像現在科學家講的相對論，一切法都是相對的。佛告訴我們，一切法裡頭沒有相對，一切法裡頭沒有相對，你就見性了，你要是有相對，你走進科學。所以佛法是科學，是頂尖的科學，是圓滿的科學，不是相對的科學，相對永遠不能見到真相。相對捨掉，真相見到了，真相在哪裡？就在現前。確實它起作用，無所不知、無所不能。所以說這個真是絕對之真，真中之真，這些言語都是方便的，要體會當中的意思，這才是真的。通過起心動念就不是真的，加上分別，那就更假，再加上執著，假中之假、假中之假。一念不生，真就現前，真在哪裡？就在現前，非過去、非未來，非此界、非他方。
「潔者，無垢」，就是清淨的意思，「白者，無染」，無垢無染。「即六祖曰：何期自性本自清淨。亦即百丈禪語：心性無染，本自圓成」。圓是圓滿，成是成就，它不在外面。它本來就是圓滿成就的，本來沒有染污，而且本來沒有生滅，惠能大師五句話都是講這樁事情。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」。保任什麼？就保任這個，這叫真修行，這叫真功夫。在哪裡保任？眼見色，不為色所動，清淨本然；耳聞聲，不為音聲所動；鼻嗅香，不為香臭所動；舌嘗味，不為酸甜苦辣鹹所動；身對觸，不為冷熱細滑所動；乃至於意對知，意根對知，不為境緣所動，這是真正修禪定。禪堂在哪裡？無處不是禪堂，無時不是禪堂。六根接觸這些境界裡頭，你能保任如如不動，這叫真的禪。唯有戒定慧才能夠契入菩提大道，戒定慧是大道場，在哪裡？在一切時、在一切處，在你自己能不能保任。你能保任，這是大道場。不能保任，再豪華的宮殿，所謂清淨莊嚴，對你也不起作用，你還是搞六道輪迴。這不動心多重要！
我們今天修淨土，我們把無染本淨的絕待真心，這個難，實在是難，把它換成南無阿彌陀佛，這容易多了。本淨絕待的真心在哪裡？找不到，虛無縹緲。阿彌陀佛真有，所以這個法門叫指方立相，它不是走空門，它是走有門。指方，指定西方極樂世界，立相，建立阿彌陀佛極樂世界，讓我們一心繫念。繫，像個繩子一樣把它拴住，決定不放手，一心繫念，只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個方法容易。經論、古大德都說易行而難信，很多人不相信那就沒有法子。所以，古德才把那個相信的人，稱之為大善根、大福德。這善根福德從哪裡來？過去生中修的。過去生中沒有大善根、大福德，你遇到了你怎麼會相信？我這一生遇到，雖然搞了差不多十幾、二十幾年才相信，還是大善根福德，沒有大善根福德，一輩子也不相信。
有相信的人不肯修，早年新加坡我有個好朋友，演培法師。我初學佛的時候聽他講經，我總是坐頭一排，總是面對著他，他那時候年輕，他大我十歲，我三十歲，他四十歲，善導寺住持。以後我出家也講經，走一條路，也志同道合，非常有緣。但是我修淨土法門，阿彌陀佛，他也是修淨土，修彌勒淨土，跟我不一樣。他的歸宿是欲界第四天兜率天，他要到兜率內院親近彌勒菩薩；我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛。都是淨土，不一樣。不一樣在哪裡？修行不一樣。彌勒淨土要修唯心識定，你才能夠生到那個地方去，唯心識定修不成你去不了，彌勒菩薩是法相宗的專家。所以你看，釋迦牟尼佛問阿賴耶的三細相，不問別人，問他，他是最清楚的人。不容易修，很難成就！虛雲老和尚修唯心識定的，他修成了，所以虛老和尚往生兜率天。彌陀淨土容易修，容易成就，成就之後比他高。往生兜率內院，沒有說皆作阿惟越致菩薩，沒有，跟極樂世界的果報相比差太遠了。大概往生彌勒淨土是什麼人？喜歡研究，知識分子，他們很喜歡，彌勒菩薩帶頭，跟他去了。沒有想到彌陀殊勝，彌陀那裡一去皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩跟彌勒菩薩是平等的，不是彌勒的學生，跟他平等的，阿彌陀佛的學生真正不可思議。
他為什麼不相信彌陀淨土？他不相信：哪有這麼便宜的事情？一往生就是阿惟越致，不相信。這就沒法子。這是什麼？善根福德不夠，相信這個法門的這大善根、大福德。演培法師雖然很難得，他善根福德還差一點，老朋友！曾經問我一個問題，特別請我吃飯，在新加坡靈芝素食餐廳，請我吃飯，客人就我一個。問我一個問題，他說，我今天請你吃飯，你知道為什麼？我說不知道，我還沒有神通。他說我有個問題向你請教，印光大師對於《彌陀經要解》的讚歎，印光大師說，蕅益大師這個《要解》，即使是古佛再來，為《彌陀經》做一個註解都不能超過其上。他問我，這話是真的嗎？你相信嗎？我跟他說，是真的，我相信。印光大師的話絕對不是誇大，絕對不是虛讚，他是真實的。我說這個話是恰到好處，真的是做到了不增不減。可見對這個有懷疑。
所以，教要參透，透了之後一定要行，我們一定把它做到；如果做不到，經教裡真正的好處你沒有得到，那就非常可惜。得受用就是堅定信心，什麼境界現前都不會動搖、都不會改變，我們才有信心，決定得生的信心。能不能往生淨土不在阿彌陀佛，阿彌陀佛平等的接引，在自己，你自己有堅定的信心，跟彌陀就相應，到時候他就來了。時候沒到，如果真想去，他還是來接引，這不可思議；時間到他一定來接引。所以修淨宗的人，一部《無量壽經》、一句六字洪名足了。搞太多東西搞雜了，雜了會動搖你的信念，你的信心跟願心都達不到純熟；真正純熟決定不動，這樣才能夠真正自己有把握往生。多少人，老和尚，我們過去親近，包括懺雲法師，我們在溫哥華見面，我向他老人家請教：往生極樂世界你老人家有沒有把握？他很肯定，沒有把握，講真話。為什麼沒有把握？沒有一定的信心，這個很難。堅決不動的信心，那就是你往生的把握，你往生的憑證。願心，我就是到極樂世界，決定不改變目標，哪裡我都不想去。死心塌地就一門，一心一意，堅持不動，這就行了。好，今天時間到了，我們就學到此地。