諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百八十九頁，第二行第二句看起：
「《俱舍論》云：欲，謂希求所作事業。據此」，根據《俱舍論》上說的有欲字，「則經中捨諸愛著與亦無希求、不希求想等」，這些句子，「均無欲也」，都是說要離欲。「此上三句，顯實際理地，不受一塵。但萬行門中，不捨一法，故續云作得善願，盡心求索等。正顯事理無礙、圓融自在之妙義」。這是經論裡面說明宇宙萬有的真相，真相是空有並存而不悖。體有，體是自性，理有，理也是講的自性，理體它是不生不滅，永遠不變，但是理體能現事相，就是事相跟作用，《華嚴經》上講的體相用。理雖然是空寂，它能夠現相，所以不能說它無。
佛法講空，真空，這個空的意思不好懂，因為一般人聽說空，什麼都沒有叫空，佛法不是這個意思。空是因為它沒有相，就是說我們的六根緣不到，眼耳鼻舌身能夠緣到的是物質現象。心理現象，起心動念、受想行識這心理現象第六意識能緣到，第七識能緣到，第六識緣它們起分別，第七識緣它們起執著。可是理體，它不是物質現象，前五根緣不到；它不是精神現象，第六、第七也緣不到，所以叫它做空，但是它遇到緣能現相。緣有兩種狀況，第一種是一念不覺，現相了。一念不覺沒有原因、沒有理由，為什麼？有原因、有理由它是真的；沒有原因、沒有理由，這個現相是假的，不是真的。現的這個相，實在講是了不可得。
這個相，我們在這裡必須要把它搞清楚，這個現相現什麼相？一念，實際上就是彌勒菩薩答覆世尊這個問題。世尊問彌勒，這是在《菩薩處胎經》上的一段話，佛問，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是原文。這句話佛問了三樁事情，說凡夫動一個念頭，這個念頭裡頭有幾個念頭？這個話裡頭有話，這一念頭是多少念頭集在一起形成的，不是單純的，他問幾念；幾相，這個念頭裡頭有幾個物質現象，就是五蘊裡頭的色法；有幾識，識就是受想行識。所以佛問的，就是這個念頭裡頭，用我們現在的話大家好懂，有多少個五蘊形成一念。單單講一念毫無意義，它根本不存在，我們在前面舉過這個例子，跟大家說明這個現象。這是從前電影的底片。以前電影是用動畫構成的，在放映機裡面它那個速度很快，鏡頭打開，這一張照片照在銀幕上，這幻燈片，立刻關起來，再打開放第二張，第二張再把它關起來再放第三張，一張一張放的。那一念是什麼？一念就是一張，這叫一念。一念的速度在我們眼睛裡看是多長的時間？二十四分之一秒。必須連續看二十四張，用科學家的話來說，糾纏在一起，我們看到一個東西比較有意義，一秒鐘。
如果是二十四分之一秒，我們想想，你看到什麼？我們把這個底片，一張有影像的，另外二十三張把它抹黑，沒有形相，這一秒鐘放起來只有一張，這就是二十四分之一秒。我們會感覺到，我是看到東西了，一閃，什麼內容不知道，不就變成這個樣子嗎？現在佛問我們，我們現前這個現象怎麼回事？就像這個電影底片一樣。這是什麼？這是體性隨緣現相，現五蘊的相。停留的時間多長？諸位要記住這個東西，二十四分之一秒。現在彌勒菩薩講我們這個現前狀況，是一千六百兆分之一秒，就在你面前放有沒有看見？沒看見，決定看不到。二十四分之一秒，我們看到有個東西閃了一下，有個印象，不知道是什麼東西，閃了一下；一千六百兆，連閃都看不到，這就是我們今天現前的狀況。
所以說不生不滅，一切法不生，一切法不滅。你懂得這個道理，這真的。你看看，一千六百兆分之一秒，它的生我們沒看到，不生，它的滅我們也不知道，就在當前。當前這個不斷，它相似相續，一張一張在那裡過，沒有兩個相同的；兩個相同的叫相續相，這個地方前面我們念的相似相續，告訴你沒有兩個是相同的。就跟電影底片一樣，張張不一樣，沒有兩個相同的。你看看，必須一千六百兆次的生滅，一秒鐘，我們才看到這個現象現前；單獨的一個相，就是一千六百兆分之一秒，我們決定看不到，連那個什麼閃都看不到，根本你就沒有知覺，沒有覺得它存在。所以佛說這個相叫幻相，叫夢幻泡影，叫根本不存在。所以生滅即是不生滅，不生滅就是生滅，這是真正的事實真相。你說這樁事情佛給誰說？誰懂？沒人懂。佛只好跟彌勒菩薩說，彌勒菩薩懂，為什麼？彌勒菩薩入了這個境界。所以佛講這些奧祕，事實真相，對象是八地以上的菩薩。為什麼？大家見到了，我一問你都知道。七地以前不知道，就在他面前，相似相續的生滅完全沒有感覺，六根都緣不到，這是真正事實真相。
我們今天是幸虧量子力學家最新的研究報告，如果沒有這些報告，我們雖然看到佛經上彌勒菩薩這樣說，我們還是不懂。一千六百兆分之一秒我們沒有概念，這是事實真相。有沒有可能？那現在就是科學家提出了一個證據，最新的這些儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，能夠捕捉到。那個距離跟佛說的差不多了，再加個六百兆分之一秒，就是佛看到的境界。如果科學還能不斷的再進步，那我們相信二、三十年之後，科學儀器可以能看到一千六百兆分之一秒，那就是彌勒菩薩的境界，看到什麼真相？念念成形，形皆有識。每一個念頭裡頭都有色相，就是有物質現象，每一個物質現象都有受想行識，叫五蘊，這樣微細！我們今天才知道《心經》上這句話，以前都講得含糊籠統，沒講出來，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見什麼？就照見一千六百兆分之一秒的那個五蘊皆空，不可得，你念頭還沒起它就沒有了，它就消失掉了。所以佛說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是《般若經》的總結。
世出世間所有一切現象，今天科學家分這三大類，物質現象、精神現象、自然現象，統統是《般若經》上所說的，這些現象無所有、畢竟空、不可得。我們為什麼會看到這些現象？因為這個現象糾纏在一起，就像電影那個道理一樣，我們眼睛來不及。至少這個速度，二分之一秒，我們能看到東西，二分之一秒在我們面前閃一下有個畫片，大概是什麼東西，還沒看清楚，沒注意，二分之一秒；二十四分之一秒看不到，只是眼前一道閃光就沒有了。但是連續起來，連續到一分鐘我們看到了，這是一個什麼畫面，我們才知道。佛問的不是一分鐘、半分鐘，不是，他問的就是那個一千六百兆分之一秒的那一念，他問的是這個，問彌勒菩薩幾念幾相識耶，問的是這個東西。
彌勒菩薩就說得很清楚，經上的原文是「一彈指三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們一秒鐘能彈幾次？現在是用秒做單位。我們實在講這一彈指，這個念頭是極快速，大概是五分之一秒。那要什麼樣的人？心地很清淨，沒有雜念、沒有妄想，心定下來，在這種時候，五分之一秒的閃光他看到了；閃光裡頭的內容可能不知道，只看到。這個可以做實驗，就是用幻燈片可以做實驗，一秒鐘這個速度五張幻燈片，也是把其他的抹黑，就留一張，五分之一秒，你看這個閃光。當然這個閃光的時間長，比電影長，電影才二十四分之一秒，這個五分之一秒，但是很可能沒看清楚，太快了。比二十四分之一秒的清楚，二十四分之一秒只是一亮就沒有了，這個一亮好像有個形相，但是還是不清楚。
這是宇宙奧祕，佛菩薩在三千年前就搞得這麼清楚。今天在這個地球上，科學家費了四百多年的時間，不斷一個接一個、一個接著一個研究，到今天才看到阿賴耶的相分，物質到底是什麼，這樁事情搞清楚了，可是意念是什麼沒搞清楚。物質現象是從意念生出來的，大乘教裡佛告訴我們，色由心生，後頭有一句總結，「全體是心」，這個結得好！所有一切現象不離自心，統統是心變現的。科學家講這三種現象，阿賴耶也講三種現象，實際上是一樣的，名詞不一樣。科學家講物質現象，佛法裡面講阿賴耶的相分，相分就是物質現象；科學說精神現象、心理現象，受想行識是心理現象，在佛法裡面講阿賴耶的見分；第三個自然現象，阿賴耶的業相，應該是業相才對，講自證分還不行，是業相，自然現象。全是心生的，這個心就是真心、就是本性，相由心生。
千變萬化的這個相，十法界依正莊嚴，千變萬化的這個相是識生的，識是妄心，就是分別執著。所以轉識成智要從六、七先轉，五、八轉不到，五八果上轉。六、七一轉，五、八跟著就轉了。我們想從前五識轉，這做不到，轉不過來，阿賴耶識太深了，我們也找不到，所以轉識成智用的功夫就是在分別執著，怎麼轉法？六根接觸六塵境界我不分別了，就轉第六意識，我不執著了就轉第七識。眼見色、耳聞聲，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，沒有動念頭，分別執著沒有動，這就是轉識成智。經上告訴我們的，第一個念頭是真心，真心見的。第一個念頭是什麼？就是一千六百兆分之一秒裡頭的一個念頭，這是真心。可是第二個念頭起來的時候就是妄心，為什麼？有分別了。如果永遠保住第一念，那就成佛了，那就轉進來了，轉過去了，保不住！第二念分別，第三念執著，馬上就起來，太快。在我們認為這是同時起來的，不是的，它有先後，決定是第一個念頭起來，第二個念頭又生，帶分別，第三個念頭帶執著，以後愈變愈複雜，愈染愈嚴重，就變成這個現象。
這是解釋什麼叫做欲，希求所作事業。佛在經裡面教給我們，大乘教上常講「捨諸愛著」，愛是什麼？貪愛，著是執著。在日常生活當中，了解這些現象是假的，相不可得，它什麼都沒有，三種相，相，相是假的。我們說一剎那時間已經太長了，它確實是有，但是非常快速的它就消失了。不是真的相續，這個一定要清楚，是相似相續。我們知道電影的原理，你就用這個東西去觀想。我們看兩個小時的電影，你要曉得一秒鐘二十四張畫面，十秒鐘二百四十張畫面，十秒鐘，一分鐘再乘六十，你這樣去算去，張張不一樣，一個畫面都得不到，都不可得。證明《般若經》上講的話絕對正確，世出世間所有一切法都是這樣的，無所有、畢竟空、不可得。你要是真正了解事實真相，對所有現象裡頭不生愛著，為什麼？它是假的，我這個愛的念頭起來的時候它早就不存在了。
念頭念念相續，永遠不停，但是每個念頭都不一樣。這樁事情我前幾年在東京訪問，那是在東京參加一次會議，訪問江本博士，他做水實驗。他告訴我，他做了十年，我第一次訪問，他做了十年。幾十萬張照片，他說沒有一個是相同的，找不到一對是完全相同的。他非常奇怪，問我這是怎麼回事情？我說你永遠不可能有兩張相同的。他說為什麼？我說念頭不一樣，這東西是從念頭生的。我們同樣一個人在做實驗，一秒鐘有一千六百兆的念頭，沒有兩個念頭相同，你做這個實驗怎麼可能相同？必須完全相同的念頭，才有兩個結晶是一樣的。這就證明念念相續，它是相似相續，它不是真的相續，真的相續應該念念相同，那就是相續相，找不到兩個完全相同的是相似相續相，我給他解釋佛經上有這個講法。他沒有跟我往來之前，他不跟宗教往來，因為他是科學家，怕人家說他是迷信。我告訴他，你實驗這個玩意，佛經裡頭早就有了，講得很清楚，他非常驚訝。我說這套理論我統統知道，我講給他聽。這以後他才接受，拿著佛經去做實驗，拿著經書讓水看，念經文讓水聽，結晶都非常之美，所以他才搞各種宗教，都來做實驗。我說這是科學，不是迷信。他的實驗室我去參觀過兩次，這個人也變成好朋友了。
用心要無希求、不希求想，沒有希求也沒有不希求，這就是中道。這叫什麼？隨緣。隨緣不變，這是佛。佛完全用真心，真心隨緣，不變是什麼？從來沒有起心動念，沒有分別執著。現在我們懂得，釋迦牟尼佛當年在世間，為我們示現八相成道，開悟之後講經教學四十九年，三百餘會，這辦班教學，辦班三百多次，他有沒有分別執著？沒有；有沒有起心動念？沒有。他經怎麼說出來的？自性自然流露，決定沒有說想一想要怎麼講，沒有。想一想落在意識裡頭，阿賴耶的，不是自性。就從來沒想過，從來也不要去準備，什麼都沒有。這怎麼回事情？很多人問，佛給他解釋，佛用鐘鼓，鐘鼓是常用的，用這個做比喻，你看到沒有，你去叩它，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。他有沒有想？沒想，叫法爾如是，他自然的。你問他一個問題，你是有心的，他馬上回答你，回答是沒有心，沒有起心動念，他回答就把你問題解決了。這是什麼？自性本具的般若智慧德相，決定沒有通過思考，通過思考是凡夫，那就墮落了。
這樁事情一直到今天人不能解決，沒法子解決，總是有懷疑，不用思考，那怎麼能解決問題？現在都是用思考，用思考能不能解決問題？把問題愈搞愈糟糕，到最後搞迷惑了。聯合國開會，和平會議不就是用思考嗎？愈思考愈亂，會開了四十多年，一年比一年亂。我參加的時候，那個時代，十年前，我們的會友常常給我講的時候，信心沒有了。所以許多人都碰到我問我，這世界還會有和平嗎？非常嚴肅，提出這個問題，說明大家對於和平已經信心喪失掉了，苦不堪言。我們從這個當中得出一個結論，知識不能解決問題，要智慧。智慧跟知識不一樣，智慧是從戒定裡頭生的，因戒得定，因定開慧，從清淨心生的，從平等心生的，從大徹大悟裡面生的。就跟惠能大師一樣，這個與學習、與研究沒關係，識字不認識字都沒關係，只要他心清淨，只要他心平等，他就能解決問題。你問他，清淨平等心裡頭用智慧來給你解決問題，來答覆你。這是佛法的祕密。說祕密還不太妥當，說深密，佛法沒有祕密，這理太深了，是很神祕，但是它是真的，它不是假的。
所以佛，求佛、學佛，學什麼？這經題上這麼明白，我們學佛就是學清淨平等覺，就學這個東西。用什麼方法學？八萬四千法門，哪一門都行，只要你會。這個會什麼意思？什麼叫會、什麼叫不會？會就是與清淨平等覺相應，這叫會；與清淨平等覺不相應就不會。與清淨平等覺相應，你首先要離開染污。染污是什麼？愛著就是染污。你不能對於某一樣東西偏愛，你的愛要清淨、要平等、要覺悟，要遍愛，這就對了。遍法界虛空界一切萬事萬物你都愛，你是平等的愛，你是清淨的愛，對了，這叫大慈大悲。偏愛、獨愛那裡頭有煩惱，大愛裡頭有智慧。隨緣，恆順眾生，隨喜功德，沒有希求不希求想，完全隨緣；善緣隨，惡緣也隨，順境隨，逆境也隨。無論隨什麼緣，決定心不動，都保持在清淨平等覺，完全對了；清淨平等覺失掉，我們就全錯了。修行，你要掌握這個原則，這菩提道上正道。如果我的心被境界動了，怎麼辦？趕緊念阿彌陀佛，把一切妄念統統放下。你不念阿彌陀佛，還隨著境界轉，那愈陷愈深，愈迷愈嚴重。淨宗這個方法方便在此地，就是一句佛號。
這些都是屬於無欲，就是離欲，這些都顯示實際理地，不受一塵。實際理地就是真心、就是自性、就是本性，本性裡頭一塵不染。所以惠能大師一開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清淨」，這一塵不染，縱然我們造作罪業墮到地獄也不染。經上常講的染污是染污第七意識，染污阿賴耶識。妄心會被染污，真心永遠不染污，真心永遠不變，這是不能不知道的。愛著麻煩，因為有愛著，所以才搞輪迴；真正覺悟，我不想再搞六道輪迴了，這個東西一定要捨，要把它看破。對於十法界依正莊嚴決定不希求，它不是真的。
但萬行門中不捨一法，這個行要念去聲，念橫，它當動詞，不當名詞。這就是菩薩八萬四千行門、無量法門，不捨一法。這是什麼？這是現象起作用。故續云『作得善願，盡心求索』，這個善願是為他，不是為自，是為利益眾生。阿彌陀佛四十八願，願願是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，沒有一願為自己。看到這麼多苦難眾生，想幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸，這是為他。雖然幫助他，用種種善巧方便幫助他也不執著，心裡頭一塵不染。《金剛經》上說得很好，「度無量無邊眾生，而實無眾生得度者」，為什麼？他本來是佛。這就是大乘教常講的三輪體空，修善不著修善的相，斷惡不著斷惡的相。不著相，與捨諸愛著相應，就是無欲相應；認真去做，與不捨一法相應。但是它是同時的，它不是分開的。正在造作的時候就無我相、無人、無眾生、無壽者，這是大乘菩薩；我在做，不行。菩薩也說我在做，那是什麼？那是應付眾生的，不這個說法他不懂，這是恆順眾生，隨喜功德。功德在哪裡？功德在自己不著，自己真的四相空了。大乘菩薩不但四相空了，四見空了，《金剛經》末後，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，不但不著相，連念頭都沒有，我、人、眾生、壽者念頭都沒有。可是事相上他一樣也沒捨掉，幹得比一般人認真努力，為什麼？給人做好榜樣。沒人知道，只有諸佛如來知道，只有法身菩薩知道；三乘，聲聞、緣覺、凡夫不知道。這是《華嚴經》上講的理事無礙，圓融自在。
「如《德遵普賢品》」，本經第二品，「會中諸大菩薩入空、無相、無願法門」，這是大三空三昧，這個入是心入。這個大三空三昧就是實際理地，不受一塵。可是經文後頭又說，「但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」，這個跟不捨一法相應。先離一切相，然後即一切法，也就是說先學放下、先學不著，最好還能夠提升到不分別。不分別不執著這是菩薩，不起心不動念難，這太難了，那是法身菩薩，我們做不到。如果我們六根在六塵境界裡頭做到不起心不動念，我們往生是上上品往生，生實報莊嚴土。這是真難，不是假難。我們在日常生活當中就是希望不分別不執著，這是三乘菩薩，別教的十住、十行、十迴向，這個我們可以做到。這樣的人往生，生方便有餘土，這是大幅度的提升。
可是我們必須要知道，方便土跟同居土都得阿彌陀佛本願威神加持，「皆作阿惟越致菩薩」，四十八願第二十願。這是彌陀的本願，無盡的慈悲，讓生同居土下下品的菩薩都具足像法身菩薩一樣的智慧、神通、道力。這是一切諸佛剎土裡頭都沒有的，只有極樂世界有，諸佛對彌陀的稱讚就為這個。所以這次我們有幸遇到了，決定不能錯過。這一次錯過，下一次再遇到這個機會不曉得到哪一劫去了，不是來生就遇到，遇不到。人身難得，佛法難聞，這個機會得來絕對不是容易事情，我們要深深為自己慶幸。開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了，這太難太難了！「德遵普賢」裡面說的這兩句話，「正與此處無為、無立、無欲，而作得善願，盡心求索，圓融一味」，這是大菩薩的行履。
「《至心精進品》云：結得大願，精勤求索。故知極樂聖眾，皆師法彌陀，結成大願，精勤修習，住真實慧，以求成就也」。這幾句是說明往生到極樂世界這些人，這些都是極樂世界的聖眾、大眾，他們師法彌陀，到極樂世界完全跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是大家的榜樣。彌陀發四十八願，生到極樂世界的人，每個人都跟阿彌陀佛一樣，以四十八願莊嚴自己身心。底下這句說的就是結成大願，師法彌陀，結成大願，精勤修習。
極樂世界的環境好，第一個是壽命長久，無量壽；第二個是不需要飲食，它是法性身，它不是阿賴耶的相分。這個在前面給諸位報告過，往生的時候佛來接引，蓮花化生，坐在蓮花裡面，阿彌陀佛接引你到極樂世界。在蓮花裡面就產生變化，這個變化是阿彌陀佛的願力、神通、道力明顯加持你，讓你的身相跟阿彌陀佛一樣。四十八願說的紫磨真金色身，這是說身體體質。佛在《觀無量壽經》上告訴我們的，阿彌陀佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，這個我們要特別注意，因為到極樂世界，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，這都是在蓮花裡頭變化出來的，所以是法性身，住的環境是法性土。身跟土都不衰不變，雖然長壽，永遠年輕，沒有生老病死，這個現象在極樂世界找不到；植物沒有生住異滅，你看到的大地沒有成住壞空，這是法性身、法性土。個個都轉識成智，在哪裡轉？在蓮花裡頭轉的。這個蓮花太妙了，太不可思議了。住真實慧，以求成就也。在極樂世界人人都住真實慧，說明他沒有煩惱，他沒有業障；也就是說到極樂世界，業障沒消自然沒有了，煩惱沒斷也不見了。這什麼原因？全是阿彌陀佛本願威神加持你的。
「下云含哀，大悲心也。又慈愍者，大慈心也」。大慈大悲是性德，自性本具的，這個時候真正現前了。沒有大悲大慈就沒有度眾生的大願，雖有大悲大慈，也沒有分別執著，妙就妙在此地。所以隨緣妙用，真有大慈大悲，無盡的大慈大悲，他自己沒有大慈大悲這個念頭，如果起了這個念頭煩惱不就生起來了？沒有起心動念，自然的。這就是我們講天性，本性法爾如是。「以大慈悲故，雖明知實無眾生可度」，這是《金剛經》上的話，「而度生之行願無有窮盡」。知道一切法無所有、畢竟空、不可得，十方剎土如是，一切諸佛世界裡面的六道眾生亦如是。可是眾生有感，菩薩們有應。
他怎麼感？起心動念是感，是意念感，我們身體所有造作也有感。為什麼？現在我們知道，身體是物質現象，物質現象是由念頭變現的，所以這個物質現象也是波動現象，沒有波動它就不存在。波動現象才動，這個動的頻率一定要知道，一秒鐘一千六百兆，在那個地方起的波動現象，這個波動現象才動，遍法界虛空界統統收到了。這是《還源觀》上所說的兩種現象的三個周遍，第一個周遍叫「周遍法界」。才動就周遍法界，這速度太快了，為什麼？遍法界虛空界是一體。所以才動就周遍法界，遍法界虛空界裡面所有的諸佛如來、法身大士統統收到信息。收到信息，看你跟他有沒有緣。什麼叫有緣？過去生中有過往來，他才肯親近你，他才相信你，他才歡喜你，能聽你的教誨，這叫有緣。沒有緣的就是他不會相信你，你去了沒用，你就沒有去的必要；如果有緣，你說他肯聽，他肯依教奉行。那是應以什麼身得度就現什麼身，不是自己起心動念，都是自然的，都是法爾如是。誰的心？對方，眾生心，隨眾生心應所知量。這些應感的菩薩們確實沒起心動念，起心動念尚且沒有，決定沒有分別執著。就跟釋迦牟尼佛示現完全相同，釋迦牟尼佛示現八十年，沒起心動念。
我們在《虛雲老和尚年譜》看到老法師四十多歲的時候發心朝五台山，他出發從普陀，朝五台山，山西。三步一拜，去拜文殊菩薩，以這個功德迴向給過去的，他的父母都不在世了，報父母恩。這個念頭一發，文殊菩薩就知道了。三步一拜拜到五台山，用了三年多的時間，一天只走幾里路，三步一拜，很辛苦。兩次生病，病倒在路上，都在曠野，四邊沒有人家，躺在地上不能動。來了一個乞丐，乞丐照顧他，討飯來餵他吃，找些草藥給他治病。照顧十幾天，他好了，恢復健康，能再拜了他就拜去，乞丐去討他的飯去了。第二次又生病，大概隔了一年時間，又一次大病，又碰到這個乞丐。他很感恩，問乞丐的名字，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他家住哪裡，他說我家就住在五台山，你到五台山問他們，他們都知道我。老和尚沒在意。你看兩次救了他，跟他在一起，兩次大概總共住了將近一個多月。到五台山就打聽這個人，沒有人知道。拜到廟裡面，問廟裡的法師，廟裡法師告訴他，那是文殊菩薩，恍然大悟！
這就是什麼？應以什麼身得度，他就現什麼身。這個現身不是短時間，把他的病照顧好，十幾天。我們相信老和尚《年譜》這個記載不是假的，真人真事。你心裡頭真有佛菩薩，佛菩薩就在你周邊照顧你，你看不到，你要有急難他就出現了，感應！不管你有沒有求，他就感應。人，最重要的是真誠心，能感動天地鬼神，天地鬼神在冥冥當中照顧你，諸佛如來、法身大士他會現身，應該用什麼身來幫助你，他就現什麼樣身。你說在那曠野當中，菩薩示現乞丐身，讓虛雲老和尚一點都不懷疑，路上遇到乞丐了。其他的身分就懷疑了，怎麼能照顧我這麼多天？乞丐反正是要飯的，他也沒有家，也沒有一定的住處，你碰到他一點懷疑都沒有，很自然的。這妙！妙在第二次又遇到，這麼巧。
我們讀了這些公案，對我們增長信心。虛雲老和尚朝山感動文殊菩薩，我們今天生在這個時代，這個時代是世界大亂，災難頻繁，佛菩薩照不照顧我們？肯定照顧。心一定要定下來，決定沒有懷疑、沒有憂慮。發菩提心，一向專念，阿彌陀佛就在身邊，觀音、勢至時時刻刻照顧到，只要你的心不退轉，你的心不改變，這個路一定能走通，一定順利。虛雲老和尚目的地是在五台山，我們今天的目的地是在極樂世界，決定沒有改變，堅定的信心。災難有沒有不放在心上，如果真有，我們就到極樂世界去，他真接我們去；沒有，我們繼續留在人間，認真努力去做。要像菩薩一樣，明知實無眾生可度，度生之行願無有窮盡。「心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利」。真實之利是什麼？就是釋迦牟尼佛多次宣講的這部《無量壽經》，這就是真實之利。
我們要勸別人信受奉行，一定先做出樣子，他看到真正的效果，他相信；如果沒有看到效果，你跟他講他不相信。我們學佛，把葷腥捨掉，素食六十多年，身體健康，沒有毛病，這就是示現。最近這幾年，我們從四面八方收到很多信息，都講災難。綜合這些信息，講化解的只有三樁事情，第一個說素食的人可以免這個災難，第二個是有愛心的人，也就是慈悲心。愛人就不會害人，愛動物你就不會吃這些動物，所以要有愛心。第三個，心地要清淨，要有耐心，也就是說，遇到狀況他不慌不亂，就能平安度過這個災難。這話說得很有道理，災難如果來了，你一慌一亂，你被嚇死了，所以一定要很冷靜，要能夠定得住。我們淨宗就一心定在佛號上，養成一個習慣，天天念佛、時時念佛，念佛不要中斷。很多信息它是普遍的，它沒有講學佛的，但是講得很有道理，你看素食、愛心，危急的時候心是定的，就能解決問題。這個他說得有道理，我們就可以做參考。素食我們已經做到了，愛心我們也有。
心常諦住度世之道，欲拯群萌，惠以真實之利。我們學習這部大經，這部大經因為是新會集的，夏蓮老在抗戰時期發心會集這個本子，抗戰勝利之後，他先後用了十年的時間，這個本子完成了，所以流通量不多。抗戰勝利之後又遇到國共的戰爭，這內戰，所以他在山東印過兩次，分量很少，我相信只有一、二千本，很少人看到。律航法師從山東到台灣帶了幾本，送了三本給台中李炳南老居士。老居士看到這個本子，前面梅光羲大師的序文，梅光羲老居士是他的老師，看到這篇序文非常親切。夏蓮老名聲很響亮，在當時佛教，在家學佛的都知道南梅北夏，南方是梅光羲老居士，他是江西南昌人，夏蓮老是山東人，南梅北夏。所以看到這個本子非常歡喜，在台中講過一遍，大概印了二、三千本的樣子。以後有人有意見，對這個本子有意見，李老師就不再講這個經，講過一遍就不再講了。
我到台中聽他講《無量壽經》是用康僧鎧的本子，用小慧遠的註解，《無量壽經義疏》。這個本子是他早年講的，我還沒到台中去，他把他的眉註給我。我那時候的學習，看他這個眉註我全能夠體會，我很歡喜，我就想講，也印了三千本。給老師報告，老師說不行，你太年輕，如果有人來批評，你招架不住。所以我也就不敢講了，改講《楞嚴經》。一直到老師往生，我才把這個本子拿出來給大家看，這個本子很多人沒見過。那時在美國加州，給大家看，看到的人都歡喜，都希望我把這個本子講一遍。所以我開講這部經是在加拿大溫哥華，第二遍在加州聖荷西，這緣才成熟。那個時候是用錄音帶，還沒有光碟，用錄音帶。這個錄音帶傳到台灣，大家聽到歡喜，回到台灣之後，大家要我講這個經。還好，我沒有遇到障礙。先後講了十遍，大概從第三遍我才看到黃念老居士這個註解，非常歡喜，採取註解裡頭一些資料，先後講過七、八遍。這就是經上所說的欲拯群萌，惠以真實之利，這個本子、這個註解，確實，真實之利。
念老把這個註解送給我，我用了一個星期的時間把它統統看完。那時候是油印的，蠟紙油印的稿子。我讓同學跟他聯繫，他有沒有版權，有版權就算了；沒有版權，我說我在台灣翻印。他回答我非常高興，歡迎翻印，沒有版權，還要我給他寫一篇序文。我們在台灣第一版就印了一萬冊，精裝本，一萬冊，他非常歡喜，從這之後就大量流通，流通在海內外。可是還是有一段相當長的時間，應該超過五年，國內跟台灣反對會集本的聲音很大，我知道。會集本有三種，有王龍舒的、有魏默深的，為什麼不反對，偏偏要反對這個本子？大概就是我這麼多年講這個本子講得多。我可不可以改？我不敢改。如果我要一放棄這個本子，這個本子是李老師傳給我的，我要放棄它，馬上罪名就來了，那是真的，不是假的，背師叛道。所以我宣布，全世界人反對，我聽老師的話，我一定依這個法門修學，一生不會改變。老師給我的，這還能錯嗎？所以到晚年，八十六歲了，我是八十五歲開始講這部經、講註解，細說。二０一０年清明節，我把《華嚴》放下，專講這部經，以大經功德迴向給這個地區，迴向給國家，迴向給全世界，希望消災免難。一天講四個小時，我自己學習也是四個小時，每天八個小時。好像是前年，中國國家宗教局出版了一套《淨土五經》，有同修送來給我看，裡面《無量壽經》就選的是夏蓮居的會集本。沒人反對了，國家承認，國家宗教局承認，所以現在這個聲音逐漸小了，聽這部經的人愈來愈多。我們也在經歷考驗，決定不能動搖。
這下面說，「其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜」，這幾句是念老說的。這個經會集《大藏經》裡頭收藏的五種原譯本，這次會集避免前面兩種譯本的誤失，所以變成最完美的一部經典，你找不出毛病。佛說這部經，自然契理契機，夏蓮老的會集也是自然契理契機。照真是與性德相應，達俗是正合現在眾生的根性。契理照真，故其大願，這個大願是四十八願，實相為體。四十八願從哪裡來的？不是阿彌陀佛憑空想像的，是他曾經參訪了二百一十億佛國土。二百一十億不是數字，是密宗表法，大圓滿的意思。也就是說，十方三世一切諸佛剎土，法藏比丘就是阿彌陀佛的前身，統統去參訪過，取人之長，捨人之短，總結成四十八願，四十八願是這麼來的，有根有據。
這樣成就西方極樂世界，這個成就超過一切諸佛剎土，因為它是一切諸佛剎土真善美慧的集大成，一切諸佛剎土裡頭的精華在極樂世界應有盡有，一切諸佛剎土裡頭的缺陷在極樂世界找不到。我們現在要找一個佛國土去學習，這是首選，第一個選擇的地方。我們的信心要堅定，決定不能動搖；整個世界都動搖，我的信念不動搖，一門深入，長時薰修。正因為這些狀況被我看見，所以我發心，往後我能活幾年，我就講多少遍，一年講一遍。一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天講四個小時，講滿三百天。我要再能活十年，我就講十遍。這為什麼？為幫助大家建立信心。對這個法門要有真信、有實信，你才真正得到利益；你對這個法門有疑惑，會動搖，那你就真可惜了。我這個做法就是幫助你增長信心、建立信心，把淨宗法門介紹給你，希望你真明白、真懂得了，發心求生淨土，你就成佛了。
彌陀的大願，實相為體，究竟了義，力用無量。我們跟阿彌陀佛發同樣的大願，得到的利益不也是同樣的嗎？也是實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，這是說這個法門非常適合現代眾生的根機。它的經文不太長，也不太短，對現在人說非常適合。註解也不是太多，但是集註非常之好，非常難得，我們不能不感激黃念祖老居士。
『禮義都合』，「禮義者，仁義禮智信，世間道德也」。這五個字在中國稱之為五常，常是不能夠缺少、不能夠改變、不能夠遺棄的，是做人的道理。五個字都具足，在中國古時候你才算是一個人，缺少一個都不行，叫缺德，五個德。仁者愛人，義者循理，義是什麼？講道理。道理是什麼？不外乎合情、合理、合法，情理法兼顧，人情道理。孔子一生講仁，孟子一生講義，義就是仁的落實。這個愛落實在義上，起心動念、言語造作合情合理合法，那是真愛。下面這個禮是禮節，就是日常生活的規矩，《弟子規》就是的。人在這個世間離不開社會，離不開人群，你總得要懂禮，禮節維持了社會的安全。智是理智，說明處事待人接物不可以感情用事，感情用事後面麻煩很多，免不了有過失，所以要有智慧、理智。末後是信，人一定要守信，言而有信。這是做人的五個基礎，這五個東西沒有了，不是人。《左傳》上有一句話，講的是五常，就這個，五常要都失掉了，這個社會就亂了。它的原文說，「人棄常則妖興」，人要是把這五常丟掉了，這社會就是妖魔鬼怪，就都出來了。今天這個社會不仁、不義、無禮、無智、無信，怎麼得了！這是二十一世紀的現象。
從這些地方讓我們想起湯恩比博士，給現在社會診斷，開了一服藥方，來救這個社會。湯恩比博士說，要拯救二十一世紀社會問題，他說要解決這個社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。孔孟、大乘都在中國。孔孟學說是什麼？就取仁義兩個字。我用四個字做代表，「孔曰成仁，孟曰取義，夫子之道，忠恕而已」，取忠恕，「仁義忠恕」。忠是心要正，不偏不邪，這就是忠；恕，恕是要原諒別人。為什麼要原諒？因為他沒有受過聖賢教育，仁義禮智信的教育都沒受過，誰給他講？在社會上看不到，沒人做，也沒有人說，他怎麼會知道！所以今天不仁、不義、無禮、無智、無信是正常現象，沒人教。所以造這些過失都要原諒他，不能責怪。沒有學，他做錯事情你要是懲罰他，這於心不忍，一定要饒恕、原諒，讓他安安靜靜坐下來，好好一起學聖賢教育。學完之後，你懂了，你再犯可以懲罰你；以前你沒有學過，一筆勾消，不再過問。社會必須在安定當中來求轉變，來恢復正常，決定不能有動亂。我用這個來解釋湯恩比博士這句話，我這個解釋也得到很多人贊同。社會決定不能有動亂，一定在安定和諧裡頭求轉變。大乘佛法我也提出四個字，「真誠慈悲」。這是湯恩比的一服藥，我們相信很管用，過去我曾經在湯池做了實驗，很有效。這個實驗的時間雖然不長，影響很大，現在聯合國的朋友還念念不忘。只要我們認真努力，不要灰心，全心全力來把孔孟學說、大乘佛法，先自己要認真做到，然後才能發揚光大，才能影響別人。禮義都合，這世間道德。
「但此二字不但代表當時古印度之社會道德。實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律」。中國人講這五個字，叫五常，念老這幾句話把常的意思說出來了。這是不分時代、不分地區、不分國家、不分族群；換句話說，只要是人都應該要遵守。老祖宗這五個字，是把地球上所有的人類應該具備的德行說出來了，共同的。湯恩比博士認識、了解，他把它提出來，來解決二十一世紀社會問題，這一服良藥，因為它是自然的規律。這五個字不是我們老祖宗發明的，為什麼？它是性德，自性裡頭本具的德行。老祖宗有智慧，發現的，不是他發明、不是他創造的。中國的儒釋道都講究，教導我們要恆順自然，順著自然的規律決定不會錯誤，自然的規律是真的，不是假的。
「所發之願，必須與之相契」。這個意思是起心動念，不管你是什麼願望，都要與這五德相應，仁義禮智信相應，這就是相契，你在這個社會上才能夠行得通，才能夠沒有障礙。這五種德行你去跟人講，沒有人不歡喜，沒有人會反對。但是今天在這社會上看不見了，也沒聽說人講過這個東西，所以這個東西提出來人家會懷疑，認為是好，做不到。我要做，我要做我吃虧，我為了我不吃虧，所以我也做不仁不義、無禮、無智、無信，大家都這麼做。那我們要做出來，做出來什麼？我不吃虧，我生活很正常，這大家相信了。必須要做出來給人看，他們才會相信，才建立信心，才真肯學習。所以今天這個社會教學，沒有榜樣是決定不能成就的，必須要做出樣子。
像早年我在香港講經，何守信先生，他是亞洲電視，給我做了一次訪問，裡頭問了一句話說，他說中國古人講的，「人不為己，天誅地滅」，哪個人不為自己？我就告訴他，這句話是錯誤的。我說釋迦牟尼佛一生沒有為自己，天也沒誅他，地也沒有滅他，反而兩千多年來不知道多少人尊敬他，跟他學習。我說孔老夫子沒有為自己，天也沒誅他，地也沒滅他。我說我這一生學佛沒有為自己，老天沒有誅我，也沒有滅我，我生活得非常快樂，過的是人生最高的享受。這是錯誤的引導，決定不能聽。人應該要行仁義，起心動念為社會、為大眾，不要為自己。為大眾，為什麼？自己也是大眾的一分子。為人是真正為自己，為自己是真正毀滅自己。你這一生縱然貪得一些名聞利養，來生到哪裡去？到三惡道去了，那是為自己嗎？這個事情不能不搞清楚，不能不搞明白。今天時間到了，我們就學習到此地。