諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八八六頁倒數第四行，最後一句看起：
『身心潔淨，無有愛貪』。「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染。身心自然潔淨」。念老這個解釋非常重要，說明我們怎樣把愛貪放下，這是目前修行人最重要的一個問題，同時也是社會一個重大問題。今天不是侷限的，是全面的，整個世界的人，哪一個沒有愛貪？從小孩，幼稚園小朋友，一直到老、到老死，都迷在愛貪裡頭，很難放下。學佛的同學，佛在大小、顯密各個不同派別法門經典裡頭，都講要放下愛貪，幾個人能做到？能做到的人，道業都有成就；做不到的人，還是依舊搞生死輪迴，決定出不了六道輪迴。就是念佛往生，臨命終時你愛貪心重，阿彌陀佛不會現在你眼前；換句話說，沒人來接引你，極樂世界在哪裡你找不到，最後還是回到六道輪迴。這個道理跟事實真相我們一定要清楚。
學習經教的目的何在？就是學習一點智慧，用這點智慧把事實真相看清楚、看明白，我們才能夠遠離愛貪。知道無量劫來生生世世就被這兩個字害了，現在還把它當好朋友，難分難捨，這怎麼得了！要怎樣才能真正覺悟放棄它？那就是契會中道，這可不是個容易事情。契是契入，會是體會，中道就是諸法實相，就是宇宙一切法的真相。對於真相真的逐漸逐漸明朗，逐漸逐漸的覺悟了，這個東西好。真正覺悟、真正明朗，方東美先生這句話你就懂得了，「學佛是人生最高的享受」。沒有契會中道，最高享受有名無實，最高享受的概念不清楚，最高享受的意味你領略不到。最高的享受，於社會地位不相干，於財富不相干。
我們回過頭來看，看禪宗六祖惠能大師。他在社會沒地位，砍柴的，樵夫，沒有財富，一天不上山砍柴，一天就沒錢過生活。一擔柴我們很清楚，我們小時候見過，抗戰時候還有這種行業，居住在城市周邊的人都上山去砍柴，挑到城裡來賣。這一擔柴辛辛苦苦砍好、劈好，挑到城裡，才賣幾個銅板，抗戰期間還用銅板，一擔柴大概賣十幾個銅板，非常辛苦！十幾個銅板，一家人，三、四口人，這個清苦的日子是可以維持過去。住在鄉村，都還自己種一點田地、蔬菜，這不需要去買；買，頂多一點油鹽。惠能大師過的日子契會中道，他的生活確實是人生最高的享受，真正有學問、有德行的人看得出來，一般人看不出來。在黃梅真正認識他的，就是五祖一個人，五祖之外沒有人認識他。
怎樣才能夠契會中道？那就是前面所說的「檢斂端直」。檢斂，就是大勢至菩薩所說的都攝六根；端直，實在講就是一向專念，那就是端直。換句話說，萬緣放下，他心裡乾乾淨淨，什麼都不想，染淨、善惡、生死於他都不相干，他都不予理會，只念一句阿彌陀佛，日夜不間斷。不一定是在口裡，要緊的是在心裡頭，心裡頭真有佛。阿彌陀佛念念沒有離心，這就是端直，端莊正直，這個人沒有邪念、沒有妄想、沒有雜念，他的人生就是最高的享受。《般若經》上講的「色不異空，空不異色」，這個境界他契入了，這個境界就是中道的境界。色是指現象，物質現象、精神現象、自然現象，用這一個字來代表。空是什麼？諸法實性。說明性相作用它是一體的，我們講體相用，一即是三，三即是一，決定不能分割。這兩句話就說的這個。六道眾生不知道，把色空分開了。就像現在量子力學家所說的，空是心理，色是物理，把宇宙萬法一分為二，不知道它是一體。《心經》上接下去兩句話講得就更清楚、更明白，「色即是空，空即是色」。這連的是講的四句話，這四句話就是宇宙人生的真相，大乘教上講的諸法實相。
整個宇宙是一體，是自己真心變現出來的，是自己本性變現出來的，惠能大師說得不錯，「何期自性，能生萬法」。無論是空還是色都不可得，空是真空，色是妙色。妙，不能說它有，不能說它無，這就妙。你說它有，它確實不存在；你說它無，它有相，這個相，你見到的、你聽到的、你接觸到的。我們能見的六根，所見的六種境界，都不是真的，全都是由於波動產生的幻相，我們誤以為真實。要了解事實真相，自然離愛，無有貪染，這自然的，一點勉強都沒有。離愛是什麼？我們今天講不放在心上，事上有，心上沒有，這就是最高的享受。事上有，有樂，快樂人生；心上沒有，不帶煩惱，心上有就有煩惱了。你看，有樂沒有苦，這個樂是真樂。為什麼沒有苦？沒有佔有，沒這個念頭，沒有控制、沒有支配，這些念頭全沒有，這個樂是真樂，極樂世界的樂。
中道第一義諦生活的樂趣，所以沒有貪染。貪染沒有，下面全沒有了，瞋、痴、慢、疑都沒有。貪是一切不善的根，根拔掉了，其他的統統沒有。瞋從哪裡來？貪不到才瞋，貪到他就不發脾氣了，貪不到。你看，都是一個貪。貪心是愚痴，人不痴，哪來的貪？傲慢，瞋恚裡面的一分。懷疑，愚痴裡頭的一分。所以實際上三個字就全包括了，貪瞋痴，佛稱它作三毒煩惱。三毒煩惱淡化、沒有了，就契會中道，中道是事實真相。換句話說，貪瞋痴障礙我們見中道，有這個煩惱在心裡頭，永遠見不到正道。到無有貪染的時候，身心自然潔淨。
這個裡面有一個術語，就是「照破客塵」。什麼叫客？什麼叫塵？《楞嚴經》上講得很詳細。這是從《佛學大辭典》節了一個簡單的解釋。客塵是術語，「形容煩惱者。煩惱非心性固有之物」，心性裡頭沒有煩惱。煩惱從哪裡來的？「迷理而起者，故名之為客」。它不是主人，主人是常住這裡，它是客，住一、二天它就走了，把煩惱比作客。又因為它染污心性，染污就好比是塵。我們這張桌子，一天不擦，明天早晨看桌面上就有灰塵，這染污。所以把煩惱比喻作客、比喻作塵，說明它是假的不是真的。你認識它，不礙事，為什麼？不理會它。不認識它，就麻煩、就礙事，為什麼？你以為它真有；真有，它就當家做主，就給我們帶來麻煩。所以這個不能不懂。
煩惱，就是指的根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑還加上一個惡見，就是錯誤的見解、錯誤的看法。錯誤看法也分為五大類，第一個是身見，認為身是自己，這是嚴重的錯誤，最大的錯誤。身不是自己，為什麼？身有生滅，身是屬於客塵。我，不生不滅。惠能大師見性了，告訴我們什麼是自己？性是自己，自性。你看他所說的，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，它不會被染污，煩惱會被染污，它不染污。第二句說，「何期自性，本不生滅」，它不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的。你看貪瞋痴慢疑，身見、邊見，這個東西它不是真的，這個念頭時有時斷，它不是永遠相續的，這就是說它不是正常的。末後他說，「何期自性，能生萬法」，能生的自性不生不滅，所生的萬法剎那生滅，這就說明萬法是假的，身體也是剎那生滅。
剎那意思我們不懂，我們對它沒有正確的概念，知道剎那形容快，快到什麼程度不知道。彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，快到什麼程度？一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們沒想到。我們看到過去播放的電影，它是用幻燈片組成的，電影上的畫面是生滅畫面，一秒鐘二十四次的生滅，我們的眼睛已經迷失了自性，把它當作真的。現在彌勒菩薩告訴我們，我們眼前的境界，無論是物質現象、精神現象、自然現象，一秒鐘是一千六百兆次的生滅，這是客塵。我們今天有這個概念，有這個概念就是照破客塵。客塵究竟是什麼，我們清楚了、明白了，它根本就不存在。所以《般若經》上說得好，一切法，世出世間所有的法全部包括盡，一個都不漏，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你還能執著嗎？你還能佔有嗎？佔有不到。一口氣不來，什麼是你的？
我們學佛之後，在過去我常常提醒大家，印光大師教我們常常把死字貼在額頭上，做為警惕。我在這個世間存活就這一天，我就要死了，還有什麼好想的？只想阿彌陀佛，這叫真念佛。我還有明天，我還有明年，這個念佛是假念佛，為什麼？你的生死心不切，你念佛沒有感應。如果想到我明天就要死了，我的時間只有這幾個小時，分分秒秒都會把它把握住，不再有其他的念頭夾進來，這個人叫真念佛。這個方法好！
佛告訴我們方法比印光法師還要妙，好到極處！告訴我們什麼？只有這一念，就是現前一念，沒有過去，也沒有未來。我只有今天，今天還有十幾個小時。菩薩教給我只有這一念，沒有第二念，這一念就是佛，這一念滅了，下一個念頭出生的時候還是佛。念念他正念相續，正念是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有別的念頭，這叫正念相續。這個人，諸位想想看，他能不往生嗎？不但決定往生，生到西方極樂世界上輩上品。往生到極樂世界，他就作佛去了，這是真的，這不是假的，其他全是假的，沒有一樣是真的。西方極樂世界作佛，作佛之後普度眾生，作佛是智慧圓滿、福報圓滿，有智慧、有福報，你才能幫助一切苦難眾生。這些是佛與法身大士的事業，我們選擇這一行，選擇這樁事情，我們立下志願，真幹！
所以，貪瞋痴慢疑這些煩惱統統斷掉了，自然斷掉了，正念生起來，邪念就沒有了，業障不要消自然消掉了。這就是「檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪」，應對在我們中國傳統教學裡頭，這就是格物、致知、誠意、正心。格物就是無有愛貪，這是格物。物就是物欲，物就是此地講的愛貪，格是格鬥。格物就是要跟愛貪做一次的鬥爭，一定要戰勝它，一定要把它打敗，遠離愛貪，這是格物。因為這個東西障礙我們的自性，障礙智慧、障礙福德。這一仗打勝了，把煩惱打倒，所以格物是斷煩惱，致知是開智慧。智慧是自性本有的，只要把障礙去掉，智慧就現前。智慧現前，意就誠，心就正了。
『志願安定，無增缺減』。下面解釋「安」，安有很多意思，全都通，有安靜、有安定、有安止、有安寧、有安樂、有安善，你看安有這麼多意思。安是因，樂就是果，安樂。怎麼樣才能安？心平才能安，平等才能安，平安，不平哪來的安！怎樣得到平？跟大家和就平了，和平。你看，和是因，平是果；平又是因，安是果；安又是因，樂是果。所以中國古人常講「和為貴」，要在根上下手。佛家講六和，人人都修六和，天下太平，什麼事都沒有。六和第一個，「見和同解」，這就是建立共識。用什麼方法？用教育，教育是落實和的手段，要教。教什麼？教聖賢的教誨，教佛法的經典。佛法經典教我們檢斂端直，這就是和的根基。一個人能夠都攝六根，淨念相繼，他怎麼不和？不但跟一切人和，跟天地萬物、順逆境界、善惡之緣統統都能和睦相處。為什麼？他在境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，性德圓滿的現前。這些靜、定、止、寧、樂、善全都是性德。末後還有一句，「無所求」，這是安定，有所求就不安、就不定。中國人常說「人到無求品自高」，這是講人品。有求是凡人、凡夫，無求是聖人。超凡入聖，一定要做到「於人無爭，於世無求」，就超凡入聖。還有爭、還有求，六道凡夫，出不了六道。超越六道的人，他把六道全捨掉，所以無爭無求，捨乾淨了。
凡夫最難的就是情愛、愛貪，這個東西放不下，這個東西捨不掉。這是他最大的難處，這一生能不能有成就，關鍵在此地。實際放下很容易，為什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相，不知道這個世間是假的。《金剛經》上世尊的比喻比得非常好，他說「一切有為法，如夢幻泡影」，這四個字都是假的。夢不是真，醒來之後什麼也沒有了。幻是什麼？幻是變魔術，魔術變起來好像逼真，實際上是假的，不是真的；泡是水泡，池塘裡面起個水泡，很快就消失，就破、滅掉了；影是影子，我們站在光線下面，人有個影子，影子是假的，不是真的。比喻什麼？比喻我們眼前所看到種種現象，科學把它分作三大類，物質現象、精神現象、自然現象，全都是假的，夢幻泡影，沒有一樣是真的。
所以，你可以欣賞，你可以受用，不能有佔有的念頭，不能有支配的念頭，不能有控制的念頭。你說沒有這些念頭多自在、多美滿、多麼幸福！加上這些錯誤的念頭的時候，他就起煩惱。你在受用裡頭起煩惱，你在受用裡頭造業，起心動念、言語造作全是造業。造善業，三善道受報；造惡業，三惡道受報，這又何苦來？我們天天有造作，但是沒有果報，行不行？行。一切造作都不要放在心上，就沒有業了，心裡頭就是一句阿彌陀佛。心心念念不離彌陀，這是真念佛人、真修行人、真精進人，我們得幹這個，其他的不能幹。所以，無所求是終極的目標，這是安。
定，「定者，決定、堅定，無有動搖變易」，不變，不動搖，這是定。「彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減」，忽增是什麼？加一點；忽減，缺少一點，「忽過」，超過了，「缺」是不及，過是超過了。譬如念佛，我還想加念咒，這就是增；我還想加念經，這也是增。我要改念別的法門，這就是變易、動搖。心裡面有懷疑，念了很久了沒有感應，他不知道，別人有感應的是「志願安定，無增缺減」，他有感應。我們沒有做到，我們有增、有缺、有減，常常幹這個事情，對於學佛半信半疑。
佛法八萬四千法門，佛說得很清楚，「法門平等，無有高下」，這個你要相信。一門深入，長時薰修，決定成就，為什麼？他志願安定，一門。跟你說法門平等，就是選定一門，不必再選定第二門，是這個意思。你一個門才能進去，兩個、三個門進不去。佛的殿堂門戶很多，任何一門都能進去。所以選定不要更改，就得一門深入，沒有不成就的。常常改變法門，到最後門門都進不去。我們知道八萬四千法門都需要斷煩惱、消業障，這個是基本條件，沒有例外的。如果我們自己去檢點、去反省，斷煩惱、消業障對我來說有困難，我做不到，怎麼辦？八萬四千法門之外還有一門，古人稱作「門餘大道」，是八萬四千法門之外的，阿彌陀佛的念佛法門。這個法門准許你帶業往生，就是你帶著業障、帶著煩惱可以往生到極樂世界。
但是有條件，這個帶只帶舊業不帶新業。我開始認真修淨土，我就要把舊業放下。沒斷，放下是我不再造了，我從今之後專修淨業。專修一定要曉得，就是你心裡頭真有阿彌陀佛，這叫淨業。最好心裡除阿彌陀佛之外全部放下，世出世間一切法統統放下，你就對了。不要去管、不要去問，這個世間沒事，沒有我的事，別人行善、造惡於我都不相干，他的事情，我管他幹什麼？他搞貪瞋痴慢疑，他要受貪瞋痴慢疑的果報，我又不能代他。我們只能像佛菩薩一樣，在經典裡頭共同學習、分享，勸導大家，他不聽是他的事情，就不要去管，絕不妨礙我們自己的清淨心。錢財，特別是佛門的十方供養，要用在弘法利生的事業上。他沒有智慧，把這個錢拿回家去了，隨他去，愛拿多少就拿多少，問他這個幹什麼？各人造業，各人承當，於我不相干，別管他。管他，生煩惱，不能往生，把往生這個事情耽誤掉了；別管他，無論幹什麼都不要管他。
我們的心在道上、在佛號上、在《無量壽經》上，這個好！每天想的是什麼？想的是阿彌陀佛，想的是《阿彌陀經》、《無量壽經》。《無量壽經》是什麼？《無量壽經》是阿彌陀佛的真心、弘願。想這些，想阿彌陀佛普度眾生，大德大行，這經上講的這個，這是我們要學習的，讀一遍就是學一遍。我就學這部經，其他之外不學了，一門深入，一部經、一句佛號，你說你多快樂、你多幸福！我們感恩的心生出來了。感恩父母，我從父母那得到這個身體，沒有這個身體用什麼修行？這要感恩父母。感恩老師，不是老師教誨，怎麼知道有佛法？怎麼知道有淨宗法門？有這個法門，我們自己才有信心，我這一生決定成就。別的法門曾經學過，自己好好想想，沒有把握成就。修止修觀，止不住、觀不成；修禪定，坐了半天得不到定，這都是事實真相。只有這個法門，行！
這個法門要求的條件少，而且方法巧妙，讓我們的心止於一，這個一不是空洞的，指方立相，這是淨宗殊勝之處。指定的西方極樂世界，不要懷疑。千萬不要懷疑，地球是圓的，我往西方走，走了半天又回來了，到底哪裡是西？別想這個，這是妄念，這個妄念要打掉。佛說西方，你就認定西方；佛說極樂世界，你就認定西方真有極樂世界。西方究竟在哪裡？到時候阿彌陀佛會展現給你看，你真見到極樂世界了。我怎麼能相信？我看到初祖慧遠大師的傳記，我相信這個不是假的。傳記裡頭明明記載著，遠公大師在世的時候，曾經三次見到西方極樂世界，他沒有給人說過。臨終往生的時候，這是第四次，又見到了，佛來接引他。看到蓮社先往生的這些同學，都跟著阿彌陀佛一起來接引他，多殊勝。這就不是假的，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛來接引你往生。我們對於這個真信不疑，求生淨土的心非常懇切。這一句阿彌陀佛在心裡頭，出聲念可以，默念也可以，念念相續。我們行的是菩提正道，『不誤傾邪』。如果心裡想別的事情，走岔路了，這念頭怎麼又跑掉？走到岔道上去了，趕緊把它收回來，不要再走岔路。
所以底下這一句，『求道和正，不誤傾邪』。和是什麼意思？調和的意思，和諧的意思，溫和的意思，和順的意思，和平的意思，和睦、和合、和同、和樂，還有相應，有這麼多意思。意思多了，舉不勝舉，舉幾個例子就可以了。正，什麼叫正？這在中國文字學，正上面是個一，下面是個止，你看從一、從止，止於一就叫正。我們今天這個一，就是阿彌陀佛，我們的心止於一，這心叫正，「止於一也」。正，它有意思，所以它具是的意思、中的意思、常的意思、止的意思，有這麼多意思。「行無傾邪」，這是正，「方直不曲諸義」，方，我們講方正；直，正直，沒有委曲相，這都是正的意思。求道要和、要正。
這個和的意思重要，今天的社會就是缺乏和正，住在地球上七十多億人，難得找到幾個真正和正的。現在的人心，確實古人所謂的心浮氣躁，不但跟別人不能和睦相處，跟自己都無法和睦相處。妄念太多、雜念太多、邪念太多、惡念太多，和跟正他們完全不知道；換句話說，對這兩個字的意義他不懂，跟他講他也聽不懂，這就有很大的難度。為什麼他不和、他不正？和跟正是性德，自性裡頭本具的，不是從外頭來的。中國老祖宗說人性本善，和是善，正是善。善這個字是總說，一切德目這是別說。什麼是和？什麼是正？五倫是和，父子有親，和愛；夫婦有別，和睦；君臣有義，和於義，這和是義，志同道合；長幼有序，和於悌；朋友有信，和於信，信是和、信是正。五倫是和正、是性德，與性德相應。五常是和，四維八德都是和。
佛法裡面，大乘教裡頭佛教菩薩六和敬。沒有六和，不稱為僧團，沒有六和，不是大乘行者，就是不是修大乘的人。大乘的行人，這修行人，人不跟我和，我跟他和，這是菩薩。人不跟我和，我不怪他，為什麼？他迷失了自性。不但沒有責備他，那個心有憐憫的心、有幫助他的心，幫助他回頭，幫助他覺悟。諸佛菩薩幫助一切眾生，所用的手段就是教育、教學。教學當中決定是以身教為第一，身教能感動他。勸人放下煩惱，自己煩惱沒有放下，人家怎麼會相信？勸人不造惡業，自己還造惡業，那行嗎？所以必須自己持戒，才能教人持戒；自己學習經教，才能教人學習經教；自己真正念佛，才能感化別人也會念佛。所以佛菩薩在世間，為眾生表演的，就是賢首國師《還源觀》上的四德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。諸佛菩薩做到了，這個裡頭所說的標準他統統做到，都應用在日常生活當中。心正，身心潔淨，行正，行無傾邪，方直不曲，大方正直，沒有彎彎曲曲的念頭、行為。
「極樂聖眾和平中正」，西方極樂世界的人，我們要注意這四個字，對人、對事、對萬物要和，心要平，心要中，中是不偏不邪，要正，心行都要中正。用和平中正，求無上菩提，《華嚴經》上講的妙覺佛果。「故不為傾邪所誤」，傾邪是什麼？環境，不會被環境干擾，物質環境、精神環境、自然環境都不動搖。傾，底下給我們解釋，「斜也」，不正，「側也」，不中，偏在一邊，「傾覆也」，傾覆是倒塌。邪，邪是邪惡、邪外。「彼土聖眾不為傾斜所誤者，端在隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨」。他為什麼不為外面境界所動搖？端在『隨經約令』，這就是誦經、學教的重要。釋迦牟尼佛出現於世，為什麼講經四十九年？為的就是這個。印光大師對於經教講得很多，八萬四千法門，門門都要依據經教。如果不依據經教，魔說，不是正法，任何一個法門都必須要有經教理論做基礎。淨土法門，五經一論。五經一論沒有學過，開念佛堂帶大眾念佛，是不是正法？很難講。這個要知道。修淨土必須認識淨土，認識極樂世界，認識阿彌陀佛，不認識，怎麼個修法？
我們學佛很多年，十幾年，沒有接觸到淨宗的典籍，所以我們對這個法門不能接受。善知識勸導我們，我們感恩，但是怎麼？沒接受。我讀到「難信之法」，我相信，為什麼？我信這個法門是真難，不是人家一勸我就相信了。懺雲法師勸我，我沒接受，李老師勸我，我也沒接受，這不就是難信之法嗎？這個跟入門有關係，我入門不是從宗教入門，從哲學入門。學佛前三年，完全是用哲學的這個心態來學習的，到後來慢慢進入到經藏才知道。方老師所說的，佛經哲學是全世界哲學最高峰，我相信了。這是我跟一般人學佛不一樣地方，走的門檻不相同。
相信淨土，是此地所講的「隨經約令」。我講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，講這些大經才真正認識淨土。看到我們年輕時代最佩服、最仰慕的文殊、普賢，這大概是知識分子的習氣，從宗教裡邊仰慕觀音、勢至，我們從哲學裡面進來的，仰慕的是文殊、普賢，觀音、勢至也尊敬，是第二等、第三等；結果在華嚴會上，看到文殊、普賢都發願求生淨土，這是一棒把我打醒了。我們最仰慕、最佩服的，原來他也念佛求生淨土，感到很大的驚訝，淨土法門要不殊勝，文殊、普賢不可能求生。所以再重新去把《華嚴》好好的去讀一遍，特別留意善財五十三參，發現了。你看以前都講過，講過都沒有發現，沒有注意到。要在這個裡頭尋找，善財自己修什麼法門？發現他第一個參訪的善知識吉祥雲比丘，修般舟三昧，這是專念阿彌陀佛。吉祥雲比丘對他的開示，講二十一種念佛法門，二十一是表法，密宗裡代表大圓滿，這個我們懂。二十一種念佛法門，包括一切諸佛所說的無量法門，沒有一個法門不是念佛法門，真正不可思議。這樣才接受淨宗，接受念佛法門，認真在學習。
聽到彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，我們信心就定下來了。細心去觀察，他講得一點都不錯，我們完全接受了。這一接受，那個時候我講《華嚴經》，我《華嚴經》就中止了。《華嚴》講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半，第一遍講的。第一遍沒有像第二遍那麼詳細，第二遍可以說是細講。我就講《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，跟《大方廣佛華嚴》沒有兩樣，但是文字的數量大幅度的減少了，容易受持。
可是以後把《華嚴經》還找回來了，這什麼原因？三個人來勸我。第一個人，台南的開心法師。這三個人都走了，都往生了。找我很多次，每次見面都要求我要講《華嚴經》。我問他為什麼？他說的是真話，他說你要不講，這部經以後沒人講了，說得非常懇切。第二個人，黃念祖老居士。也是非常懇切，希望我把《華嚴經》從頭到尾講一遍，留一套這些錄音帶。那個時候還是錄音帶，沒有錄像的設備，留給後人做參考。第三次，韓館長往生，在往生前的兩天，我去看她，她非常懇切要求，把《華嚴經》講一遍，留一套光碟給後人做參考資料。我住在新加坡的時候，有一天跟李木源居士在一起吃飯，提到這樁事情。李木源居士發心，代表，這三個人已往生了，代表他三個人認真啟請。所以，我們第二次講《華嚴經》，在新加坡開講，講得很詳細。先後講了四千多個小時，講到「十住品」，大概是全經五分之一，四千多個小時。依照我這個方式去講，全經講下來估計要兩萬個小時，真的是很長。
講到二０一０年，這世界上災難太多，幫助化解災難來不及了。所以我才下定決心，我們改講中本《華嚴》，就是這部《無量壽經》跟念老的集註，細講註解。去年九月十八圓滿，《大經解演義》，一千二百個小時。我們這次是每天四個小時，三百天完成一部。一部完成了，接著講第二部，第二部我們將科判會進去，《淨土大經科註》，估計今年十月、十一月的時候可以講圓滿。我們預定的時間也是一千二百個小時。這是《華嚴經》的精華，《華嚴經》裡頭最重要的理念、修學的方法，普賢菩薩在「行願品」最後，十大願王導歸極樂，我們從這部經上對於淨土生起堅定的信心，往生極樂世界就是《華嚴》的大圓滿。《華嚴》要修五止六觀，那個難。這個念佛帶業往生，往生到淨土，比用《華嚴》的方法修學，位次要提升很多很多，因為一往生就是阿惟越致菩薩。在《華嚴》，要到阿惟越致非常不容易，阿惟越致是明心見性、見性成佛，太難得了。我們不能不知道。
所以『隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨』這十二個字，學佛的人要常常放在心上，我們不敢懈怠。對於經教的學習就會非常認真，沒有經典依據的修持，不是真修。念佛堂也不能不依照經教，從前可以不需要，進念佛堂，為什麼？他經教有基礎，他行。今天不行了。今天一般學佛的同學都缺乏經教的基礎，所以他有一定的難處。沒有理論的依據，所以他心不定，前面講的檢斂端直他沒做到，無有愛貪他沒有做到，他志願不安定。半信半疑，進得少，退得多，禁不起外面環境的誘惑，有時候還要造業，這就是缺少經教的修學，造成這些現象。現在學習經教的人愈來愈少，而且學習經教所具備的條件是愈來愈差。印光大師講，「一分誠敬得一分利益」，現在誠敬心的人找不到，就是佛菩薩親自來教我們，我們也很難得真實利益。為什麼原因？誠敬心起不來。
「約者，約束。令者，命令、法律、教令之義」。我們今天缺乏這個。沒有經教的約束，沒有依照經教去修行，所以有「蹉跌」，不是沒有。蹉是什麼？「失足」，疏忽、退轉了。跌是什麼？「跌倒」。這是說比喻，你在菩提路上跌倒了，你在菩提路上走向岔路，走了邪道，你沒有能力辨別。「繩墨」，這是比喻。從前的木工操作的時候，用墨繩，他有個墨斗，拉一條繩子定在兩邊，彈一條線，根據這個來鋸。這個地方就是說標準的意思。「木工操作時，以墨繩彈畫之黑線，匠人依線施以斧鋸，不敢有毫釐之差」，舉這個做比喻。他要依到這個標準，這個工就是正確的。「極樂聖眾遵行經中教言」，這是講極樂世界，所有往生到極樂世界這些菩薩，他們遵守阿彌陀佛講經教學，遵守十方諸佛講經的教言，就像這些木匠他們對於繩墨，「依線施工，不敢稍有違失，故可免於蹉跌」，這就是差誤，「不為傾邪所誤」。他的道業能成就，不但能成就，在西方極樂世界的環境好，那個地方沒有魔惱。佛教導我們，菩薩教導我們，在那個地方學佛一帆風順，環境太好了，超越一切諸佛剎土修學的環境，到極樂世界沒有一個不成佛的。
「本經《勤修堅持品》曰：隨順我教，當孝於佛」，這八個字非常重要，這八個字是學佛的心態。用什麼心學佛？用孝順心，隨順佛陀的教誨。孝裡面就有圓滿的誠敬，這是子女對父母。可是今天沒有了，今天子女對父母沒有孝敬。為什麼？沒有人教他。孝是天性、是性德，因為沒有人教，即使是天真爛漫的嬰兒，也會慢慢的把這個天性給蒙蔽了。他有，他不會失掉的，只是他迷了，愈迷愈深，孝這個理念它消失了，在他心裡頭沒有了。跟古時候不一樣，古時候孝這個字，在社會普遍他做到了。哪一家的小孩不孝，這個小孩在社會上不能立足，為什麼？人家瞧不起他。雖然他又沒有能力，可是他是個孝子，走到哪個地方人家讚歎他、尊重他。所以，行孝盡孝的人多，社會安定和諧，不會出亂子。
中國歷代帝王，不管他是真的是假的，他標榜的都是以孝治天下。我們看他的諡號，裡頭都有個孝字，這就是說明，中國古人對孝這個字比什麼都尊重。每個人在家裡頭都要盡孝道，孝順父母、孝順祖先；在祠堂裡面，對著祖先的牌位，就如同對祖先人一樣，畢恭畢敬，不能有絲毫怠慢。從小養成習慣，這是中國傳統教育的根。所以要知道中國傳統文化從哪來的？從孝來的，孝文化。父子有親，孝是真的親愛，是從自性裡頭發的，真誠到極處，這個親愛不是虛偽的。這是中國傳統文化的核心，也是大乘佛教的核心，都以這個為核心。
孝於父母、孝於佛，佛是老師，身命得自於父母，慧命得自於老師，老師的恩跟父母的恩是平等的。但是今天的人，不孝父母，不敬師長，是全世界整個社會普遍的現象。這就是說明社會為什麼這麼亂，災難為什麼這麼多，原因的核心就是不孝。孝沒有了，孝親尊師沒有了，導致今天社會的結果，我們看到了，導致整個世界災難，我們也看到了。但是現在世人能知道這是當前災變的核心，還沒有人發現，很多人不知道。我們雖然天天講，沒人相信。只有極少數的有緣人，佛法講善根深厚，他們聽到會點頭，知道這是真的，這很難得了。知道怎麼？做不到。為什麼做不到？本性迷失了，習性當家。習性是什麼？自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢，這個東西放不下。看到別人都是這樣的心態，習以為常，都以為這是正常的。縱然聽懂了，那是古人，那是過去的社會，不是現代，今天講現代化。
真正講求現代化，不能離開根本。好像一棵大樹，千年的神木，幾千年的大樹，它有根、它有本，它年年發新枝，年年長新葉、開新花，今年開的花不是去年的，那叫現代化，現代化不離根本。我們今天現代化是把根本剷除，像這棵大樹一樣的，把樹整個砍掉，留那個新枝去插，插起來來培養，死的，它好不了幾天。我們看美國人拍的「２０１２」的影片，我們看到三一一日本的大地震和大海嘯，那個海嘯才十米。電影拍的是假的，日本這個紀錄片是真的，當時飛機從空中照下來的，比美國人電影還可怕。不是從根本上來，你看看，所有這些成就幾分鐘當中全部消滅了。但是現在人不知道根，完全迷失了，凡是根本、舊東西都一概要剷除，都不要，完全做新的。這個觀念是非常可怕的一個觀念，這個觀念會給世界帶來大災難，人類不會絕滅，大概也差不多，這是我們不能不知道的。
我們覺悟了、我們明白了，要救根本。救根本從哪裡救起？從孝順父母、孝順佛陀，從這做起。怎麼盡孝？依教奉行就是盡孝。我們一定要把經本每一字、每一句搞清楚、搞明白，然後才能講得清楚、講得明白，與有緣的同學分享，勸導大家一起來做，救根！這十幾年來，我們也看到一點效果，大家對於《弟子規》、《感應篇》、《十善業》重視了，在以前根本不重視。廬江的實驗，雖然時間不長，產生了廣泛的影響。大家真正看到了，這三個根管用，真的能帶給社會安定和諧，帶給人類幸福美滿的生活，古聖先賢的東西在今天管用。但今天還是一個危急存亡的關頭，我們如果把這個努力欠缺了，問題還是不能解決，所以我們要很努力去做。我們學到的一定要兌現，學到一句我們就做一句，學到兩句我們就做兩句。做到的時候，你會非常歡喜，法喜充滿，你會真正嘗到法味，這就能夠感化別人。我們今天就學習到此地。