諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百八十頁，第一行看起：
科題，「對顯淨穢誡勸」。對就是下面所說的淨、穢這二邊，顯示這二邊，淨土跟穢土，勸告大眾。先說「誡」，誡裡面第一個是「勸」，三十二品到三十四品。從三十二到三十七品，是我們淨宗學會成立的時候，選這段經文做為晚課。早課讀誦的是第六品「發大誓願」，晚課讀誦就是這一段，從這個地方開始。這一段是講戒律，也就是祖師大德們常常提倡的持戒念佛。念佛求生淨土的人，基本的德行不能沒有，這一段是我們修淨土最低的德行的要求。內容是五戒十善，說得很詳細，很能夠警惕我們、勉勵我們。介紹《無量壽經》，如果不講全經，可以講這一段，第六品也能夠獨立的講，介紹西方極樂世界。這一段，往生需要具備什麼些條件，這個地方詳細說明。綱領，前面我們讀過，二十四、二十五這兩品，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品是講大綱，這個三十二到三十七是細說。品題：
【壽樂無極第三十二】
念老有個很簡單的題解，「本品明極樂世界，壽樂無極」，壽命長，快樂無比。「首顯彼土會眾殊勝」，一開頭說明，往生到極樂世界這些人非常殊勝，「勸諭親近」，勸勉、曉諭大眾應當要發心親近，親近阿彌陀佛。「繼明國土微妙，勸諭往生」。這是這一品的大意。現在請看經文，「標依正勸」，標示依報正報來勸勉大眾。第一段，「智德無量」。
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】
『諸天人等』是說同居土，聲聞是方便土，菩薩是實報土，這極樂世界的三土，皆是阿惟越致菩薩，所以他們的『功德智慧』說不盡。我們請看註解。『佛告彌勒』，「蓋從此品起，彌勒菩薩最為當機」，這部經前面是阿難當機，到這個地方換了，換了彌勒菩薩，「阿難次之」。「第四十六品，佛告彌勒」，這是後面的，「我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，付囑汝等，作大守護」。這句話是釋迦牟尼佛的遺囑，特別囑咐的就是這樁事情。我是釋迦牟尼佛自稱，我今天如理宣說如是廣大微妙法門，就是《大乘無量壽經》。佛說這個法門不是說一次，多次宣說。這個法門是一切諸佛之所稱讚，這句話重要，顯示這個法門無比殊勝；如果不殊勝，哪有那麼多諸佛讚歎？一切諸佛，沒有一尊佛不讚歎的，可見得一切諸佛講經教學，這個經、這個法門是第一，無比殊勝。
這個法門除非遇不到，遇到了，就是成佛的機緣成熟了，也就是成佛的機會到了。問題，我們能不能掌握住，能掌握、能認識，這種智慧、福德可以說都是圓滿的。有智慧，你認識它，你能夠掌握到它；有福德，你真正肯相信，肯發心求生，這是你的福報，智慧跟福報都沒有比擬。沒有大智慧、大福報，遇到了等於沒有遇到，這種人太多太多了。我們看到的，為什麼？智慧福德不夠。甚至於智慧淺薄的人、沒有福報的人，遇到了還要毀謗、還要糟蹋，這一點福報都沒有。佛在經上如此的鄭重付囑彌勒菩薩，交代他們做大守護。守護就是護法，這個護法就是護持這部經典、這個法門。怎麼護？依教修行，做出榜樣，像佛一樣多次的宣講，勸導眾生，這個守護就落實了。
現在是世尊末法時期，一切眾生智慧、根性都比不上前人。不要說太久，六十年前，我們上一代的人，我們都比不上他，也就是說，他們比我們有智慧，比我們有福德。從什麼地方看？他們比我們老實，比我們聽話。縱然不認真、不好好的學，還貪圖名聞利養，他不毀謗，他口裡頭還讚歎，自己做不到，他還勸別人，這就是比我們這一代殊勝的地方。他們那一代，如果再往上面去比，再六十年前，他又趕不上那一代。為什麼？那一代真修的人多，那一代對於名聞利養貪戀的念頭少，謙虛的多，傲慢的少。這一代一代往上看，我們跟別人差距很大。
我跟方東美先生學哲學，我跟諸位做報告，如果在一百年前，我這種程度方先生不要，不夠格。中國世出世法都從真誠恭敬心中學，真誠恭敬心不夠。我跟諸位報告，講的是真話，我對於佛經、對於傳統文化、對於老師的恭敬心，頂多是三十分，不及格。兩百年前的人至少六、七十分，那才及格，老師才教你，三十分不教你。為什麼我有這麼一點點老師就教我？因為看現前的社會，他們學校這些學生，能夠有三分恭敬心就不錯了，那我這三十分超過他們十倍。現在這又過了六十年，一分誠敬心都沒有了。全學外國人，上課的時候學生把兩隻腿架在桌上，躺在那裡聽課，電影上你們都可以看到，一點恭敬心都沒有。以前哪有這種道理！你坐的姿勢不正，老師都不講話，現在做不到了。所以有個十分、二十分的恭敬心不錯了，老師就把你當寶貝。原因是什麼？沒人教了。我們一定要相信，人性本善，沒人教，他到哪裡去學？這個道理我們不能不懂，不能不明瞭。
我們想想自己要怎麼個學法？恭敬心、真誠心從哪裡生出來？有一個方法，祖師說的，我們要相信，「發菩提心，一向專念」，會把恭敬心念出來，會把真誠心念出來。為什麼？真誠恭敬是自性裡本有的，是性德，並沒有失掉，只是現在有障礙。障礙是煩惱、業障，業障就是造作種種不善，這是習性，習性障礙了本性。我們發菩提心，菩提心最簡單的說法，蕅益大師，「我真相信，我真求生淨土」，這兩個真就是真心，蕅益大師告訴我們，這就是無上菩提心。用這個心去念佛，落實在一向專念，你一生一個方向、一個目標，不雜不亂。念久了，不必多久，念半年，真誠恭敬就冒出來了；念上三年，你的真誠恭敬就相當可觀。古人的話我們要相信，認真去做決定有效果。
註解下面是念老的話，「故知彌勒菩薩當來下生」，他將來到這個世界示現成佛，必定遵守佛的付囑，「宣演本經」。宣是宣說，演是做出來給我們看，表演。有宣沒有演，人家不相信，特別是現代的人，說什麼他都懷疑，要做出來給他看。
我們看下面這段經文，「清淨微妙」，這是說依報，他們居住的環境、修學的環境。
【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】
註解裡頭說，『微妙、安樂、清淨』，「《會疏》曰：莊嚴超絕，故云微妙」。莊嚴，我們現在說美好，美好到極處。《會疏》，莊嚴超絕，超是超過，超過一切諸佛剎土。你在極樂世界看到的環境，十方世界國土裡頭都比它遜色，都比不上它，所以稱微妙。「無有苦惱，故云安樂」，安是平安，樂是快樂。那個地方沒有苦，我們這個地方三苦八苦，極樂世界沒有；沒有煩惱，我們這個世界，佛在經上講的四大類煩惱，那邊沒有。五陰沒有、煩惱沒有、生死沒有，沒生死，也沒有天魔外道，在那裡修行一帆風順，所以安樂。「無漏相，實相相」，那個地方你所見到的色相，也就是我們六根對的境界，此地叫六塵。六根對的境界，色聲香味觸法，叫六塵，為什麼？它染污。它起作用就是造業，業有善業、有惡業，惡業染污，善業也染污。清淨心裡頭沒有善惡、沒有染淨，這真清淨。要有淨這個念頭已經不淨，有善的念頭已經不善，這個意思很深，我們應該能體會。什麼叫淨、什麼叫善？真正一塵不染，才叫淨、才叫善。所以那邊是實相，那邊是無漏相。這就說明，極樂世界往生這些人他們受的身叫法性身，法性身就是無漏身、就是真如實相，所以說清淨。
下面念老解釋，「蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相」。「又實相無相」，我們常說自性、法性、真心，它是無相的，它沒有物質現象，也沒有精神現象，起心動念，它沒有這種現象，也沒有自然現象，所以叫無相，實相無相。但是遇到緣，它又能現一切相，所以說實相無不相，無不相是它遇緣現相。雖現的這一切相，不是真的，所以《般若經》上佛說「凡所有相，皆是虛妄」。它能現什麼相？能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它什麼都能現，但是這些現相全是假的。《般若經》上講得很清楚，說「一切法」，就是此地講的一切相、一切事相，就是一切法，一切事相「無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相。
於是，真空就是自性，妙有就是十法界，二邊都不能執著，二邊都要放下。放不下空，著空了，那是什麼人？小乘，阿羅漢跟辟支佛，他們住在偏真涅槃，就是住在無相的境界裡頭。這不是個好事，他沒見性，他迷了，著空。六道凡夫著有，以為這無不相是真有，住在這個地方。著在真有上，他就起了妄念，他想佔有，據為己有，想控制、想支配，這就發生了情執。這些念頭都叫做情，堅固執著。這產生什麼後果？就是六道輪迴，六道輪迴就是這麼來的。所以，我們對於無不相的這些相不執著、不分別，一切放下，一切隨緣，什麼都好，六道輪迴很容易解脫。這離開了，念佛往生一點障礙都沒有，往生不需要人助念，萬事萬緣真正放得下。一定把這個世界看破，這個世界就是無相無不相；無相是把實相的體看破了，無不相是把實相的作用看破了，二邊都放下。「故所顯一切皆實相」，你在極樂世界看到了，阿彌陀佛如是，諸大菩薩如是，我們往生到極樂世界亦如是，所以感得一切諸佛讚歎。這個無漏相、實相相，這真清淨，這個清淨是什麼？清淨的自性現出來了。就像惠能大師開悟他所說的，「何期自性，本自清淨」，他見到了。
下面這句經文是佛勸我們要修，經文只有兩句：
【何不力為善。念道之自然。】
釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們，為什麼不努力修善？這個善字什麼意思？最精確的意思，勸我們念佛求生極樂世界，極樂世界多好。信、願，願生，持名念佛就是最善，善中之善，沒有任何的善能跟它相比。所以我們一定要留意，那些一天到晚念佛的阿公阿婆，他們不得了，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個雜念沒有、一個妄念沒有。他什麼都不知道，他也不想知道，你跟他講什麼，他都是笑面對著你，佛號一句一句不斷。就這樣對待你，他不受你的干擾。你來給他報消息，好的、壞的他都不理，他就一句佛號。這種人是百分之百的接受佛這個勸導，他努力為善，不但努力為善，還「念道之自然」。
註解裡頭說得好，「右段」，這段就兩句話，「雙標彼國聖眾及剎土」，前面一句是依報，這兩句是講正報，「勸諭往生」。『何不力為善，念道之自然』是勸往生。「《淨影疏》曰：何不力勵為善求生」，力是努力，勵是勉勵，努力勉勵自己為善求生，這個叫「力為善」。「念道之者，自然往生，名念自然也」，自然往生，一絲毫都沒有勉強。這兩句話是念佛往生的祕訣，怎麼能往生？這兩句話就夠了。努力為善就是努力去念佛，念到功夫成片自然往生。功夫成片不難，每個凡夫都可以做得到。為我們做出榜樣、做出示範的，就是那些阿公阿婆，一般人瞧不起，沒有重視他們，他們就是這兩句經上所說的人，決定往生。不但決定往生，往生的品位之高是我們想像不到的，為什麼？他們用真心念佛。我們今天用妄心，妄心有分別、有執著，真心裡頭沒有分別、沒有執著。所以外面一切的境緣不能妨礙他，為什麼？他沒有接受。他所接受的就是這兩句話，我要努力念佛求生淨土，他就這麼一個念頭，一念無二念。
這些人是真正修行人，這些人所在之地，我們明白人、通達一點教理的人，見到這些人要頂禮、要恭敬、要供養。為什麼？這種人是真正大福田，三種福田都集在他一身，恩田、功德田、悲田，我們遇到了有福田的人，要在他那裡種福。這種人出現在這個地方，這個地方不遭難，他的功德的光圈照耀這個地方，現在人叫磁場，他的磁場能夠化解這個地區的災難。我們為什麼不學、為什麼不幹？怎麼個幹法、怎麼學法？放下萬緣，一心專念，你就做到了。問題，問題是萬緣放不下。你要曉得，萬緣放不下是你嚴重的業障，它障礙你念佛，障礙你往生，你想超越輪迴，它又把你拉回來。你得要認識它，它是你的冤親債主，對冤親債主過分親熱就完了，這一生白來了。「一失人身，萬劫難復」，這話是不是講得過分？我覺得不過分。這句話說明什麼？人身難得，真難得！不要以為得人身很容易，不容易。我們這一次得人身，萬劫當中碰到一次，你說要不珍惜，那多可惜。珍惜，就是我遇到了、我明白了，我得真幹。一部《無量壽經》，這兩句話聽懂了，實在說已經就夠了。在今天這個亂世，你還想些什麼？起心動念全是妄想，這些妄想全都落空。所以你為什麼不念佛？為什麼不求往生？為什麼天天還幹傻事？
我們接著看下面，「又《會疏》曰：何不二字，激勸之辭，即通二義」，二義在下面。「何不」，用我們現在的話說，為什麼不肯？就這個意思。為什麼不肯努力為善？為善可以說行善，為什麼不努力行善？什麼是善？念佛是善，世出世間善事沒有比念佛更善，念佛第一善。為什麼？念佛能往生，念佛能親近阿彌陀佛，念佛一定成佛。你看，你幹別的善，這三種事情不相關，只有念佛能夠得這三樁好事，這三樁好事我們就全都解決了。往生淨土，過好日子，你再沒有苦受；親近彌陀這個好老師，保證你一生成佛；最後在老師那裡學習真成佛了，成佛跟老師一樣。成的是什麼佛？阿彌陀佛，決定跟他一樣。你說還有哪個善能跟他相比？
激勵勸勉的話，它通兩個意思，善有兩種，第一種「稱名念佛，是名善本」，這是善的根本，就念這一句佛號，南無阿彌陀佛，或者念阿彌陀佛，都行；第二「廣行諸善，迴向得生」，這是善的兩個意思。廣行諸善就是十善、六和、六度、普賢十願，這個我們都記得很熟。完全落實在日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，彌陀弟子不能欠缺，身口意三業都要與這個善相應。我們這四科就具足了諸善，十善、六和、六度、十願，這就是我們每天生活上所幹的，無論幹什麼事情，都是六波羅蜜。
早晨起來燒飯，燒早飯，修什麼？修布施波羅蜜，供養一家人，對他們修布施。如果是佛弟子，能夠拿一點米飯在門口做施食，還供養鬼神，冥陽兩利。每天依照佛的教誨去做，那就是持戒；很有耐心去做，認真負責的去做，就是忍辱；希望東西愈做愈好，家人每個人歡喜，這精進；無論做什麼事情，心是定的，不雜不亂，禪定波羅蜜，智慧就在其中。你看六度，在家事裡頭六波羅蜜圓滿；你要是上班工作，工作裡頭六波羅蜜圓滿。十善圓滿、六度圓滿、六和圓滿、十願圓滿，你一天到晚都在行菩薩道。無論是家庭，無論是公司行號，幹哪個行業都行，全都是行菩薩道，沒有一處不是道場。道場就是行道之處，起心動念統統是行道之處，你說這個多有意思，這多麼美好。把這個功德迴向淨土，我做這些功德，我什麼都不求，我就求極樂世界，往生極樂世界，迴向得生。
念也通兩種，「念謂能念，道謂所念」。道也有兩種，第一種「彌陀本願，是名他力大道」，淨土這個法門是他力法門，完全靠他。八萬四千法門是自力法門，要靠自己，靠自己斷煩惱、消業障，才能把自己境界向上提升。這個不靠自己，自己沒有這個能力，沒有能力斷煩惱，也沒有能力消業障。穩穩當當守住十善、六和、六度、十願，這就是持戒波羅蜜。這個不能缺少，一定要把它變成我們的心、行為，變成我們的理念，變成我們的行為。道是所念，你看道，第一個阿彌陀佛四十八願，這是他力。不是我們自力修成的，阿彌陀佛修成的，我們走他的路，我們跟著他這個方向，向他學習，他帶著我們走。「一超直入，故名自然」，諺語所謂「只問耕耘，不問收穫」，我只這條路走到底，將來自自然然到達。
要認真，要非常努力，真正不求人，全心全力投靠阿彌陀佛，我們靠定了，將來往生的時候不生病。那個相不好，我們要發願，我們走的時候佛來接引，站著走、坐著走，不要躺在那裡走。能做得到嗎？做得到，一切法從心想生，我們心裡所想的，阿彌陀佛決定能滿我們的願。我們所看到的，我常常提出來勉勵我們同學，也勉勵自己，鍋漏匠站著走的，台南將軍鄉的老太太站著走的，哈爾濱極樂寺修無法師坐著走的，沒生病，舊金山有一位老太太念佛也是坐著走的，都是預知時至。他們走的時候沒告訴人，沒有人知道。你看修無師，走得多瀟灑，這個故事記載在《影塵回憶錄》。我們讀了之後要有感動，要真正發心去效法。這是真正成就，這不是假的，除此之外全是假的，為什麼？繼續搞六道輪迴。
第二、「三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。雖互二義，正在初義」，雖然有兩個意思，正的應該是第一個。第一個是稱名念佛是名善本，彌陀本願是名他力大道，這自然，一超直入，這自然。我們不是做不到，做得到，我們的緣太殊勝了，到哪裡去找！遇到這麼兩位大德，夏蓮居老居士替我們會經，遇到黃念祖老居士替我們集註，一共蒐集一百九十三種的註疏來解釋這部經文，這是稀有難逢。天親菩薩的學習報告是《往生論》，我們的學習報告是《大經解演義》、是《大經科註演義》，演義就是學習分享報告。
我們再看，接著看底下，「《淨影疏》以為善求生」，解釋「力為善」這三個字，「以自然往生，為念自然。其言簡要」。《淨影疏》這兩句話說得好，簡單扼要，這個意思是「以行善功德迴向淨土」。每天處事待人接物，你在家庭裡頭，你得去觀想，搖身一變，我變成菩薩，家裡面這些老老小小都是我的對象，度眾生的對象。我在度他們，我照顧他們，我服務他們，我給他們做榜樣。這是你眼前度眾生的對象，第一個對象。今天所遇到的人事物，也都是我度眾生的對象，是我行菩薩道的對象。這什麼？活學活用，我們把《無量壽經》統統用在生活上，一切時、一切處、一切境緣當中，點點滴滴都在行《無量壽經》上講的菩薩道。特別是這段經文，從三十二到三十七，行經。教理行果，經有四種，教，是教科書、經典；理，是裡面所講的理論；行，就是我們把它做出來，把這個道理落實在事相上；後面有果，果報就是自然，自然往生、自然見佛、自然成佛，你看這多殊勝！
《淨影疏》裡頭的意思，念老說了，「其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善」，說得好！下面說，「自然往生，為念道之自然」。我們舉的這些例子，我舉的這四個人，不必多，四個夠了，兩個出家的，兩個在家的，真的是自然往生。念老說他說得太簡單了，「《會疏》勝之」，《會疏》裡頭講得詳細。「直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也」。稱名，稱阿彌陀佛名號，這是善的根本，這是淨宗的正行，行道，就是修行。淨宗的正行就是念佛，心上要有佛，二六時中不間斷，念念為求生淨土，什麼也不求。「廣行眾善，迴向得生，亦是為善」，為善是「助行」，正助雙修。「正助並舉，主次分明」，這《會疏》說得好，「《會疏》之長」，它的長處，講得很清楚、很明白。
「至於道之自然則《會疏》更勝。疏舉二義：一、以他力直超為自然」。阿彌陀佛威德神力的加持，讓我們往生的時候自在。我們細心去觀想，看這個現象，鍋漏匠往生站三天，那是為什麼？那是為度化眾生，讓許許多多念佛人看到生起信心，得到最大的鼓勵，念佛往生是真的，不是假的。我們相信他站在那裡三天不動，是彌陀威神加持。這個出家人。台南將軍鄉的這位老太太，在家居士，走的時候是站著走的，她給多少人增長了信心。兩個坐著走的，一個出家的修無師，一個在家的，姓什麼我忘記了，一位居士，在舊金山，美國舊金山走的。可以說都是，自然走的，念道之自然。有病、叫人來助念，是不是真的往生，讓人都懷疑。這四個人走，讓人是一絲毫懷疑都沒有。他能做得到，我們每個人都能做到，做不到的原因是什麼？做不到的原因，你的情執沒放下，雖然天天念佛，心裡頭還不乾不淨。一定要記住，經上常說「心淨則佛土淨」。我們念佛沒有別的，把煩惱、業障、習氣統統念掉，到只剩下這句佛號，往生就有把握了，想什麼時候去他真去得了。時間長短沒有關係，宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，一樣成就。瑩珂法師的往生也是自然，沒有生病，佛把他接走了。
再看底下的意思，「二、以無為無作為自然。而以初義為主」。「此說極好，蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持」，這句話是蕅益大師說的。我們開始念佛是事持，念這句阿彌陀佛，這是事相，念久了自自然然就到理持，理是什麼？開悟了。什麼時候開悟？事持持到不分別、不執著，就達到理持。理持是理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的明心見性，見性成佛，往生西方極樂世界，生實報莊嚴土，這是理持。「但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣」，老實重要！什麼叫老實？你念這句佛號，沒有妄想、沒有邪思、沒有雜念，就叫老實；佛號裡頭還夾雜著，不老實。念佛的時候什麼都不想，只想、專想阿彌陀佛，所以說身心世界一切放下，這叫老實念佛。老實念佛所示現的是無作無為，自然在其中矣。
「以上二疏」，上面這兩種註疏，都是「專就《魏譯》」，康僧鎧的本子。五種原譯本裡頭，康譯的最好，過去人學《無量壽經》都用他的本子。中國慧遠、吉藏，他們註《無量壽經》的義疏，名字相同，都叫《無量壽經義疏》，也都是採取魏譯本。日本學《無量壽經》的人多，註解有二十多種，全部都用的是《魏譯》。《魏譯》，「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》」，念道之自然前面是何不力為善。「但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝，本經採入，會成此品」。這文在以下，下面有八個自然，就是念道之自然下面有八個自然。這八個自然，康僧鎧的本子裡頭沒有，就是《魏譯》的本子沒有。《魏譯》的本子裡面是何不力為善，上面，下面念道之自然，下頭就沒有了。現在這個經會入，把其他本子裡頭所說的會進來了。「念道之自然下，八見自然」，看到八個自然，「自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨」，說了這麼多。「可證自然二字，實具要義」，這兩個字的意思很深、很廣。
「此自然二字，非外道所謂無因之自然」。印度，古印度那些宗教，裡面講自然，講宇宙是怎麼形成的。在古印度有兩派，一派認為是自然的，自然就是什麼？它沒有因，沒有原因，這叫自然；另外一派主張是因緣生的，因緣跟自然是相對的，這兩種說法。現在科學家所說的也是因緣生的。但是量子力學家發現，意念的現象發生也認為是自然的。為什麼？找不到原因，突然出現了，一出現，立刻就消失，但是消失之後它又出現了。這就是波動頻率的現象，什麼原因不知道，所以說自然。佛法講的是非因緣、非自然，這意思就更難懂了。不是因緣也不是自然，佛說什麼？一念不覺，宇宙的源起是一念不覺。一念不覺不屬於因緣，也不屬於自然，自然是沒有因的，還是有因。可是這一念不覺怎麼生的？一念不覺起了個無明，叫無始無明，真出現境界，但是這個境界稱為無始無明。無始是什麼？沒有開始。沒有開始也就沒有消滅，就不生不滅，不生不滅就不是真的，是假的，幻相；你要說它是自然、說因緣，它真有其事，它是真相。所以佛法說萬法皆空。
你要真正想見性，想明心見性，那你真正要把這個道理搞清楚、搞明白，就是一切法裡頭非因緣、非自然，這個道理在《楞嚴經》上講得很清楚、很透徹。這是大乘佛法裡跟一般講法不一樣，它真見性。執著因緣生、自然生都沒有找到、見到真相，在大乘教裡頭那是第二義，不是第一義。第一義裡頭，自然跟因緣都不可得，這是第一義。清淨心中一法不立，你有自然是一法，有因緣也是一法，你立了一法就錯了，一法不立。也一法不捨，為什麼一法不捨？法都是假的，你何必去捨？沒有這個必要。這個要反覆去念，不必去想，古人講「讀書千遍，其義自見」。愈想就愈錯，不想就豁然大悟，不定什麼緣，一接觸碰到就開悟了，這個開悟就是明心見性。佛法用的這個方法之妙也是不可思議，真管用，真正幫助你開悟，見性成佛。
見性，在《華嚴》裡面說的就是法身大士，法身大士是天台大師所說六即佛裡面的「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛，分證即佛。六即佛，天台說佛有六種，第一種是「理即佛」，從理上講，一切眾生本來是佛，從理上講。理是自性，每個人都是自性現的，自性是佛。第二種「名字即佛」，名字是有名無實，不是真的。我們今天學佛，是名字即佛。真有修行的、真幹的，那叫「觀行即佛」，他真修、真幹，修行有功夫，功夫沒達到標準。這個觀行即佛，我們常講，深的，有淺深，深的功夫成片，真能往生。功夫更深的，修得很不錯的，沒有得定，但是心地很清淨，叫「相似即佛」，相似是很像。相似即佛是我們淨宗裡面講的事一心不亂，觀行是功夫成片，相似是事一心不亂，就是十法界裡面的佛。再往上升，理一心不亂，就是「分證即佛」，他是真的，他不是假的。分證即佛，在圓教從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士都是分證即佛，沒有圓滿。再上去就圓滿了，「究竟即佛」，究竟即佛是一個位次，妙覺如來。究竟即佛住常寂光，不住實報土，實報土是四十一位法身大士，是分證佛住的。相似佛住的是十法界，裡面的佛，所以相似即佛往生生方便有餘土。功夫成片生西方極樂世界凡聖同居土，極樂世界凡聖同居土只有人天兩道，沒有三惡道，也沒有修羅、羅剎，都沒有，人天兩道。這我們要知道。
所以這個地方講的自然跟外道講的不一樣，外道是無因叫自然，佛法講的「法爾如是，名為自然」。這個法爾如是意思很深。法是諸法，爾是它本來就是這樣的，什麼都不能加，加上去就錯誤，法本來就是這樣的，這叫自然。它不是沒有原因，也不是有原因，原因、沒有原因都加不上，它本來就是這樣的，這叫法爾如是，名為自然。自就是自性；然是什麼意思？《楞嚴經》裡面講的「清淨本然」。可見自然實實在在含著有自性本然的意思在裡頭。「自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛，亦即念實相」，持名念佛跟念實相是一不是二。《彌陀要解》裡頭說，「實相無二，亦無不二」。這些話大乘經上常有，註解裡頭引用就更多，我們常常可以看到，這些意思要細心去體會。實相無二，無二就是一，一體，真的是一體。遍法界虛空界都是自性變現出來的，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是從自性生的、從自性變的。
我們一般人，大概每個人都有作夢的經驗，作夢的時候，夢中境界從哪裡來的？有人說「日有所思，夜有所夢」，有這個現象，不是沒有。但是有的時候如果說白天沒有想，晚上也有現象。所以說日有所思、夜有所夢不能說它錯，也不能說它全對。也有人說，夢是潛意識起作用，在睡眠的時候我們不能控制，潛意識出現了。潛意識是什麼？佛法裡面講，阿賴耶裡面含藏著業習種子，我們在睡眠的時候不能控制，它就起作用。這也是一說，這個說法也不錯，意識在夢境當中決定離不開阿賴耶識。那我們想想，我們現在這種實際狀況就等於作夢一樣，非常相似，所以佛在經上常用比喻，「夢幻泡影」。佛講了四個比喻，實際上是講一個，就講作夢，其他的三個是陪襯的話，都不是實在的。了解夢的事實真相，我們對夢中境界還會執著嗎？了解之後，空的、假的，不能說它有，也不能說它無。我們現實的生活跟作夢有什麼兩樣？昨天事情過去了，能找得回來？找不回來了，永遠找不回來；明天，明天還沒到。所以聰明人，佛菩薩教給我們活在當下，最重要的就是當下這一念。
這一念也不是真的，為什麼？這一念已經過去了。彌勒菩薩給我們講得好，事實真相，一秒鐘裡頭有多少個念頭生滅？彌勒菩薩說一千六百兆，一秒鐘裡頭一千六百兆個生滅，念頭生滅。每一個念頭就是一個五蘊，一個念頭裡頭有色受想行識。觀世音菩薩的智慧，照見五蘊皆空，我們今天明白了，見到什麼？見到一千六百兆分之一秒的那個現象，觀音菩薩見到。見到它是假相，它不是真相，念念相續。相續也不是真的。因為每一個相，就是每一個五蘊之相完全是相同的，這才叫相續；它不相同，每一個念頭都不相同，決定找不到兩個念頭是相同的。所以這種現象只能叫它相似相續相，不是真的相續相。觀世音菩薩說它是空的，五蘊皆空。《般若經》上說的，這個五蘊「無所有、畢竟空、不可得」，念念不可得。這些念頭糾纏在一起，讓我們五根能夠接觸到這些事相，它實際上也是不可得，也是空無所有。這就是實相無二，實相無不二。無二是體，無不二是它現相，起作用，體相用都不可得。所以要把實相搞清楚，不能說它有相，也不能說它無相，你說它有相，相不可得；你說它無相，它能生現象，能生五蘊。這樁事情，那就是「法爾如是」，這四個字用得妙！一切法本來是這樣的，在一切法裡頭找不到生滅，找不到它什麼存在不存在，都找不到。
「是故舉體作依作正」，體就是實相的理體，實相的理體就是真如自性。惠能大師搞清楚了，「作依作正，作法作報，作自作他」，這些詞都是能大師末後那一句所說的「能生萬法」。依是依報，正是正報，正報是自己，自己之外都是依報。依是什麼？我們依靠它生存，依靠它生活。依報裡頭，有人事的依報、有物質環境的依報、有自然環境的依報，正報就是自身。作法作報，這是從佛說的，法是法身，報是報身，他能作法身、能作報身、能作應身、能作化身。作自作他，自性能作自己、能作萬物，一個自性，同一個自性。這是說明整個宇宙的關係，生佛一如，自他不二。眾生跟佛是一不是二，佛是自性生的，眾生也是自性生的，一個自性，同一個自性。自性能生能現，萬物，這裡講的依報、正報，法身、報身，自身、他身，他身裡頭包括樹木花草、山河大地、虛空法界，都包括在「他」這個字裡頭，跟我們自身一體。一體多麼親切！不是一家，一家人不是一個身體，一體，多親切。
既然知道一體，一體的核心是什麼？一體的心、中心點就是個愛字，佛經上講的慈悲。佛為什麼不說愛？怕人家誤會，愛裡頭有情執；慈悲是愛，慈悲裡頭是智慧，沒有情執。換句話說，智慧的愛、理智的愛就叫慈悲，有情執的慈悲那就叫愛，愛跟慈悲差別在此地。所以，慈悲是真愛，世間人那個愛是假愛，不是真的。為什麼？慈悲這個愛是永恆不變，世間這個愛靠不住的，它會產生變化，所以不是真的，用的是妄心。慈悲是用真心，真心是永恆不變的。這三句是講的整個宇宙、一切萬法，用依正、法報、自他六個字包括盡了。
下面說，「乃至能說所說」，這是講經說法，能說的是佛菩薩，所說的是經教、是法門；能度的是佛菩薩，所度的是眾生；能信的是我們這些人，所信的，我們相信佛、相信菩薩、相信經教；能願是我們自己，我們自己發願求生淨土，所願是西方極樂世界；能持的是我們人，所持的是這句佛號；能生是我們這些人去往生的，所生的是西方極樂世界；再說能讚，能讚是十方諸佛、一切眾生，所讚的是極樂世界阿彌陀佛。「無非實相正印之所印也」。這句話什麼意思？全是實相，換句話說，全是自性，實相就是自性，全是真如、全是真心，這不是妄心，真心。
「是故《會疏》以無為無作為道之自然」，這個說得好，有為有作就不自然。在這個意思上來看，跟中國道家所講的無為很接近。用佛經來解釋老子的《道德經》，把《道德經》提升了，《道德經》沒有這麼高的境界，佛經能幫它提升。老子講無為，老子講自然，佛法比它高的，就是法爾如是，這句話的境界太高了！是故《會疏》以無為無作為道之自然，「復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨」，這個說法說得好。「與《要解》之說，辭異而旨同」，說法不一樣，意思完全相同。這個地方我們要注意到的，信願持名，用蕅益大師做總結，「依信願持名，他力大道，即得往生極樂。持名即是念實相，一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然」，這個意思非常好。好，我們今天就學到此地。