諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百七十四面，最後一行：
「望西云：宿世善根謂之因力。親近知識謂之緣力。因緣和合能起行故。上兩說相同」。《淨影疏》跟望西所說的相同，都是以過去生中的善根，這是因，現在親近善知識這是緣，有因有緣，所以它就起作用，起行了。「但《會疏》稍異於是」，這就是《會疏》的說法跟它有一些不同。「疏曰：因力者，菩提心正是佛道本因。能貫十方三世，令眾魔大慴怖故。緣力者，廣求知識，大聚諸善。此緣有轉凡入聖大威力故。兩說文異而實無違」，並沒有相違背，說法不一樣。「淨影以過去之善為今之因」，為現前的因，「《會疏》則以今之菩提心為成佛之因。實則若無過去多生善行，則不能發起今日之菩提心」，所以它並不相違背。「若不發菩提心，則無成佛之因，故兩說可互補。此兩說中，《會疏》於本經較親」，關係親密，因為「發菩提心，一向專念」是本經的宗旨。
『願力』，「淨影云：起行之願，名為願力。望西云：求菩提心，謂之願力。又《會疏》曰：願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。綜上三說，以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心；並隨願起行，是名願力」。我們念這一段，大致這個因力跟緣力就清楚了。世出世法離不開因緣，因，決定與過去生中有關係，過去生中沒有因，這一生遇到緣也不能起現行，有緣沒有因；有因沒有緣，同樣要耽誤一生，也就是這一生不能往生。雖有善根，我們知道，大乘法裡面修其他的法門，一生不能成就，多半還是人天兩道，這就是沒有遇到緣；過去世沒有善根，他不能夠修學。所以我們一看就很清楚，這些事情都在我們面前。至於《會疏》，念老說《會疏》的說法跟我們本經宗旨相應，本經宗旨發菩提心，一向專念，它是以菩提心為成佛之因。念老說，實實在在講，如果沒有過去多生的善行，就不能發起今天的菩提心。
菩提心裡頭最簡單的，對這個法門真正相信，沒有懷疑，求生淨土的心非常懇切，這菩提心的因。我們看諦閑老和尚的徒弟，念佛的徒弟鍋漏匠，鍋漏匠確實他什麼都不懂，師父就教他這句佛號，跟他講你一直念下去，念累了你就休息，休息好了接著念。三年如一日。老和尚沒有跟他講求生淨土，就叫他老實念這句佛號，往生淨土這個念頭他怎麼生的？我們有理由相信，這三年當中肯定得到佛的指點。大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，尤其我們在這麼多年當中，遇到很多念佛人，直接間接從阿彌陀佛那個地方傳來的信息，所以我們有理由相信，佛傳信息給他。
這樣的老實人，你給他說西方有極樂世界、有阿彌陀佛，念佛的人求生淨土是自己的歸宿。我不相信鍋漏匠壽命三年就到了，我不相信，他一定還有壽命，他不要，他提前走了。這樣的情形非常之多，念佛念到功夫成片就感應道交，他這樣的人功夫成片不難，肯定得到。走的時候示現那個樣子，諦閑老法師讚歎，弘宗演教的大善知識比不上你，四大名山的方丈住持也比不上你。這讚歎到極處，他能沒有感應嗎？所以，他雖然不懂發菩提心，他一向專念，一向專念到一定的程度，求生淨土這個心發起來了，一發起來他就能走。
所以《淨影疏》裡頭說，起行之願，這叫願力。願要不行，不能稱作願力，沒有力量，願一定要有行動。望西說求菩提心，這是願力。《會疏》下面說得好，願力者，四弘誓願能淨佛國，成就眾生。四弘誓願，第一個度眾生，第二個斷煩惱，第三個學法門，第四個成佛道。發這四弘願求生淨土，這四願在哪裡成就？在極樂世界成就。這個地方成就難，到極樂世界成就容易，到極樂世界度眾生，是度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，那個能力大！有能力上度菩薩，下度無間地獄眾生，有這麼大的能力，叫成就眾生。所以綜上三種說法，以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心，四弘誓願就是菩提心。並隨願起行，這願就有力了。「有願而無行，是名虛願」，這個願永遠不能落實，他沒有力。
「如是因緣和合，復具願力，則自然出生善根。善根者，羅什大師曰：堅固善心，深不可拔，乃名根也」。他的善心不動搖，善心不退轉，這叫善根。《毘婆沙論》裡頭說：「善根者，不貪不恚不痴」，不恚是不瞋恚，就是不瞋。「一切善法從此三生。是故善能生妙果，並復生餘善，故名善根」。這樁事情我們就要特別留意，於世出世間一切法，你要真正做到不貪，決定沒有貪戀的念頭。為什麼原因？因為一切有為法如夢幻泡影，一定要知道一切法的真相。《般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，要常常提起觀照，觀照就用彌勒菩薩講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你就放下了。一彈指三十二億百千念，你能得到嗎？你能控制嗎？你決定得不到，也不能控制，更不能佔有。
一切法的真相，一切法，第一個就想到我身體。身體我能不能佔有？我能不能得到？好像是得到了，其實假的，為什麼？一秒鐘，這個身體已經換了一千六百兆次，念念不住，就是念念它不停，一個念頭接一個念頭、一個念頭接一個念頭，無數的妄念糾纏在一起，產生這個幻相，讓我們感覺它存在，其實沒有。你能常作如是觀，這是《金剛經》上說的，一切法「如露亦如電，應作如是觀」。露是露水，太陽一出來沒有了；電是閃電，剎那就沒有了。彌勒菩薩說得清楚，比閃電還快。閃電，一閃過去就沒有了，那一閃就是一念，我們感覺到有這個東西閃過，其實那是多少微細的念頭糾纏在一起，至少彌勒菩薩講的三十二億百千念。如果單獨是一念閃過去，我們沒有感覺，根本就不知道，它的速度太快了，我們眼睛轉不過來，眼睛睜得挺大也沒有看見，這是事實真相。於是對一切法貪心不生了，沒有貪心也就沒有瞋恚，也就沒有痴暗，三善根就現前。三毒斷掉了，貪瞋痴三毒斷掉了，真正不貪、不瞋、不痴，世出世間一切善法都從此而生。是故善能生妙果，復生餘善，一切善都從這生出來的。
《彌陀要解》，蕅益大師說，「菩提正道，名善根。即親因」。菩提正道是什麼？就是「發菩提心，一向專念」，這菩提正道。「此即成就菩提之親因」。菩提是圓滿的覺悟，因是種子，這講因的意思，「種子也。乃成就菩提果之種子，故名善根。又《大悲經》曰：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。故知善根是親因。從因得果，果具種子」，具足種子。「復作勝因」，勝是殊勝，殊勝之因。「如是輾轉，善根無盡。是故菩薩具足如下種種妙德」。
下面給我們講菩薩的德，第一個『摧伏一切魔軍』。魔是障礙、是煩惱、是干擾，這都是魔的意思。「摧伏」，這是破除的意思，降伏的意思。魔有四種，前面學過，第一個五陰魔，說我們的身體四大五蘊成就的，四大五蘊障礙我們自性裡面的智慧德能不能現前。所以佛告訴我們，魔頭一個是在講自身，身心確實受許許多多苦難折磨。第二個是煩惱。第三個是死魔，就是壽命不長，修行功夫還沒有成就，壽命到了，再一轉世，這一生修行的都忘掉了，轉世到哪一道不知道。縱然到人道，也像大病一場，過去的記憶全部失掉，接著修行修若干年，跟前一世的智慧才能夠接得起來，這都是很不容易的事情。
我們在這個世間，生生世世，無量劫來，如果不是過去生中善根深厚，這一生遇到佛法不見得能成就。這樁事情，現象太多了，我們要有高度的警覺性，這個警覺是什麼？這一生決定要成就，不成就，白來這一趟，太冤枉了。人生在世能遇到大乘，能遇到《無量壽經》，能遇到這樣好的本子、這麼圓滿的集註，你細心去想想，這容易嗎？幾個人有這麼大的福報，這樣殊勝的緣分遇到了。真正遇到，求生淨土不難！擺在我們面前，讓我們親自看到、聽到，三年五載成就的多。我們為什麼沒有成就？沒有真幹；真幹，沒有一個不成就。
倓虛法師《影塵回憶錄》，他的自傳，是老法師口述講給大家聽，講他一生的經歷，弟子大光法師記錄的，編輯成這部書。他講的故事很多，我還記得有一個曬蠟燭的香燈師，名字我記不得了，老實、聽話、真幹，真是個老實人。夏天，六月天很熱，大家都去（寺廟裡）曬經書、曬衣服、曬被子。有人給他開玩笑說，香燈師，你這些蠟燭上霉了，趕快搬到外頭曬一曬。他真聽話，全部搬到外頭去，結果到晚上全曬化掉了。化掉，晚上做晚課怎麼辦？他就拿曬化的蠟燭那個芯點燃著，插在這個燭台上。維那師看到搖頭，怎麼這麼笨的一個人，蠟燭怎麼可以拿去曬？就報告方丈。方丈是個明眼人，方丈一聽，這個人能成就，憑什麼？就憑這六個字，老實、聽話、真幹。所以方丈告訴他，你別做香燈了，香燈讓給別人，叫他到阿育王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，阿育王寺有釋迦牟尼佛舍利塔，叫他一天三千拜，一心專門拜佛，什麼都不要想。
他拜了三年，開悟了，不認識字，沒念過書，居然能作偈子、能作詩、能講經，後來真的升座講經。為什麼？三年一心拜佛，心地清淨，沒有染污。拜三年佛，清淨心得到了，清淨心生智慧，不生煩惱，老和尚請他登座講經。這些真幹的人，告訴我們不是假的。倓虛老法師是近代人，我到香港來講經是一九七七年，他那個時候往生大概才二、三年，我沒見到他的面，他的學生，那跟我們同一輩分的就認識很多。真正成就的沒有別的，就這六個字，老實、聽話、真幹，古今中外沒有例外的，你遇到這樣的人，你就知道這種人一定有大成就，要幫助他，促成他的緣分。他有因，他遇到緣，他會成就。
四魔最後的是天魔，天魔是外面來的折磨，範圍非常廣大。譬如外頭，順境是魔，讓你生歡喜心，讓你生貪愛，很容易叫你墮落；逆緣，讓你生瞋恚，毀謗你、羞辱你、障礙你、陷害你，你都很容易起怨恨，都是魔境來折磨。對真正修行人來說，來考驗，順境逆境、善緣惡緣現前，這個心如如不動就成功了。也就是說決定不為境界擾亂，這是真修行人，這是真放下，放下了，順境善緣放下貪戀，逆境惡緣放下瞋恚，這個人道業決定成就。境緣一現前心就動了，貪瞋痴慢疑都出來了，這人不會成就。縱然成就，小成就、小聰明。
底下說，「又《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔」。他害你什麼？害你的法身慧命，處處障礙你，叫你起貪瞋痴慢疑，這就是壞道法功德善本。「此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾」，就是魔的大眾，「稱為魔軍」。這是說他們有大神力能障礙你，他們也有護法，妖魔鬼怪護法。首先你對他要有認識，你要了解諸法實相，你才有能力不受他的干擾。他確實有加持，魔王波旬加持他，魔也有很多護法，都是在做種種不善，障礙正法。
這前面有一句，『尊重奉事諸佛』。這下頭一句經文，「本經第四十一品，謂往生邊地者，於蓮華中，不得出現，於五百歲中，不見三寶，不得供養奉事諸佛。故知不可以少善根福德因緣，見佛與事佛也」。能夠見佛，能夠承事諸佛，對於諸佛恭敬供養，這都是要有大善根、大福德，沒有善根福德的人做不到，這尊重奉事諸佛。這是真的，世間有大貴之人，貴為國王、總統，他不信佛；有大富之人，擁有億萬財產，他不相信佛法，一生沒有一個機會跟三寶接觸，多！很多。這都是我們親眼見到的、親身接觸到的，善根福德不具足。沒有接觸到正法的，都是一生空過，他的富貴是果報，過去生中修的，享完之後就沒有了，來生隨業受報。
經上講得很好，「欲知前世因」，我們要想知道我過去生中造的是什麼因，「今生受者是」，我這一生所受的，果報，因果相符。「欲知來世果」，來世是什麼樣的果報？「今生作者是」，這一生當中我們所作所為，這是因，來生果報。三世因果，絲毫不差，要看清楚。看清楚之後要記住，冤冤相報，生生世世沒完沒了。想到這一點，我們對這個世間就寒心了，還想不想再繼續幹？不能再繼續幹了！這一生難得碰到個緣分，讓我們覺悟，醒過來了。醒過來怎麼樣？醒過來我們得離開六道輪迴，有這個機會離開，就不能再幹糊塗事了。這一生當中，請你去做國王你幹不幹？出不了輪迴，不能幹。請你去做天王也不能幹，請你去做大梵天王、摩醯首羅天王，統治三千大千世界都不能幹，為什麼？出不了六道輪迴。摩醯首羅天王是娑婆世界富貴到極處，小的福報人間做王，大福報天上做王，這個事不可以再幹了！我們想想這些事情，過去生中有沒有做？做過，我們在輪迴裡頭，不知道淪落多少劫，怎麼會沒做過！天王做過、無間地獄也待過，哪一道都待過，還不夠受嗎？還不覺悟嗎？決定不能再幹了。
說到尊重奉事諸佛，本經第四十一品，所謂往生邊地，「於蓮華中，不得出現，於五百歲中，不見三寶，不得供養奉事諸佛」。這說的什麼？善根福德不足，故知不可以少善根福德因緣見佛與事佛，事佛是供養。「今諸菩薩能奉事諸佛」，正是多善根、多福德、多因緣。每天去供養佛，為什麼供養佛？求福、求慧，供養佛是修大福報，聽佛講經說法是修大智慧。所以，在極樂世界無比殊勝，是你的學習環境太好了，不但接受阿彌陀佛教誨，同時接受十方三世一切諸佛如來的教誨。他有能力分身，本身在彌陀講堂裡頭沒有離開，坐在自己座位，分身到十方，到十方世界去禮佛、供養、聽法，分身去的，分身真管用，它不是不管用。那你要懂得這個事實，你就會曉得，在極樂世界修行一天，超過我們在這個世間修行無量劫，這是真的不是假的。
也有所謂「娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年」，這個說法跟前面一個說法恰恰相反，那是什麼意思？那個意思是說，這個娑婆世界障緣太多，磨難太多，非常不容易修行，能夠修行一天，那個成績等於極樂世界修行一百年，是這個意思，叫難行能行，難修能修，彌足可貴。極樂世界修行太容易了，實際上還是不能比，不要被這一句話迷了。娑婆修行一天，等於極樂世界修行一百年，不錯，我在這裡修行好。那你把意思完全解錯了，怎麼比都比不上極樂世界。我們這個世界裡頭見一尊佛多難，見不到，沒這個緣分。在極樂世界見十方三世一切諸佛，隨心所欲，太容易了，無量無邊的化身就去了，有多少佛就化多少身，這怎麼能比？所以話要會聽，要聽他說這一句話什麼意思。
下面一句，『為世明燈』，明燈是比喻菩薩的智慧，智慧照破眾生的迷暗。菩薩智慧能幫助一切眾生破迷開悟，沒有智慧不能教學，教學要智慧；要有根本智，在一切境緣當中如如不動，這是根本智，要有後得智，世出世間一切法無所不知，這是權智，後得智。根本智跟後得智是融在一起的，不是分離的，是一體。這就是賢首國師《還源觀》裡面講的，四德的第一德「隨緣妙用」，後得智隨緣，根本智妙用。根本智是什麼？不著相。恆順眾生不著相，這叫隨緣妙用。跟眾生完全不一樣，眾生隨緣全著了相，著相生煩惱，著相你的心被染污了；不著相不生煩惱，不被染污。從隨緣上來看，跟世間人沒有兩樣，從妙用上來看，菩薩絲毫不沾；也就是說，身跟你隨緣，心乾淨，心裡頭一塵不染。不起心、不動念，不分別、不執著，這是妙用，這是根本智；後得智，權智，你執著隨順你的執著，你分別，隨順你的分別。在事上完全要恆順眾生，眾生皆大歡喜，裡面，裡面人家痕跡都不著，這個人是菩薩。佛法裡面講隨緣不變四句，不變隨緣是如來，隨緣隨著變是凡夫，不變不隨緣是小乘，隨緣裡頭不變是菩薩，隨緣裡頭他不變，不變隨緣是如來，四種不同的境界。凡夫就是隨緣隨變。所以自己修成才能真正幫助眾生，有智慧、有善巧、有方便，照?眾生迷暗。眾生不知道，不知道迷、不知道暗，菩薩善巧幫助他開解，幫助他回頭，走向正道。
「《淨影疏》云：自具智慧，能生物解，名世燈明」。自己具足智慧，也就是自己開悟了，才能幫助眾生覺悟，叫能生物解。這個物就是眾生，知道一切眾生用什麼方式教他，他就能覺悟，這叫做世燈明。「自具智慧，故如燈。燈光照射，能顯眾色」。在燈光照耀之下，這些眾色清清楚楚。這是比喻，「令眾生開發信解，故云為世燈明。又《會疏》曰：照世間迷暗，故云為世燈明」，用智慧照世間。「蓋謂菩薩能照破世間痴迷與昏暗，故如明燈也」。從這些句子去看，智慧重要。智慧從哪裡來？從清淨心來。清淨心從哪裡來？清淨心從離欲來。放下貪瞋痴，心就清淨；放下自私自利、放下名聞利養，你的心清淨了，無論在什麼地方你都不迷，你不染、你不亂。這一點很難得，非常可貴，要練，要真練。每天讀經，讀經幹什麼？沒有別的，對照，展開經卷對照自己，我今天有沒有被外面境界迷了，有沒有被它擾亂，有沒有被它染污。這是一面鏡子，照鏡子看看，這樣讀經才真正有利益。讀經不是讀給佛菩薩聽的，也不是讀給什麼眾生聽的，完全是為自己。真正為自己，一些有情無情眾生也沾光，這個沾光是什麼？等於我們跟大家在一起做分享，在做報告，我是怎麼成就的。
下面說『福田』，「田者田地，以生長為義」。五穀雜糧是田裡面生長的。「於具德者造福，則得福報。種福得福果，是名種福田。應供之人，名為福田」。應是接受，接受我供養的、我修福的人，那個人就是我的福田。所以《華嚴探玄記》上說，這是賢首國師說的，「生我福故，名福田」。《優婆塞戒經》說有三種福田，第一個，「報恩福田，父母師長」。父母生我身體，我們的肉身得自於父母，我們的智慧、慧命得自於老師，所以老師的恩德等同父母，古時候完全一樣。現在人沒有了。現在沒有也有它的道理，為什麼？古時候老師生我智慧，慧命；現在的老師是幫助你得知識，不是智慧。過去老師是幫助你生智慧，真的，法身慧命得自於老師，現在沒有法身、沒有慧命。這是對於父母師長必須要供養的，第一恩人。所以，對父母不孝，對老師不敬，這是違背道德，違背到極處，這種果報就是無間地獄，五無間。
五無間罪，第一個殺父，第二個殺母，第三個殺阿羅漢，阿羅漢代表老師，第四個出佛身血。佛的福報大，害佛是沒有辦法害他的，但是讓佛流一點血，這個是可能的。舉提婆達多的例子，提婆達多害釋迦牟尼佛，知道佛每天出去托缽，路上有一個峽谷，他在那個山頂上擺個大石頭，看到釋迦牟尼佛來了，石頭推下去，想把釋迦牟尼佛砸死。佛有韋馱護法，韋馱用金剛杵攔住，接住這個石頭。石頭碎片裂開了，碎片把佛的腳砸破一點，叫出佛身血，這個罪是無間地獄罪。最後一條是破和合僧，破壞修學的道場。
這五種罪，後面兩種現在沒有了。為什麼？現在沒有和合僧，所以破和合僧這一條不能成立；現在佛也不住世，你也不可能破佛身血。現在犯的就是殺父、殺母、殺老師，阿羅漢代表老師，無間地獄罪。出佛身血是惡意毀壞佛像，不是無意的，無意沒有這麼重的罪，惡意的，好像很痛恨它、不喜歡它，把它毀掉，這個念頭造這個業，就等於出佛身血。和合的僧團確實沒有了，兩個出家人住在一起都吵架，你就曉得和合僧團是多可貴。和合僧團出現，經上告訴我們，四個人，四個人叫一眾，是個團體。四個人在一起修六和敬，見和同解，戒和同修，身同住、口無諍、意同悅，利和同均，真正修這個六和敬，諸佛讚歎，龍天善神擁護。他要來破壞，讓這個僧團彼此不和，這個罪無間地獄罪。
第二種福田叫「功德福田」，這是「佛法僧三寶」，我們供養三寶是功德福田，供養父母師長是報恩福田。但是這個功德福田要不著相，供養三寶不著相是功德，著相是福德。達摩到中國來，跟梁武帝見面。梁武帝是佛門大護法，真的，供養三寶無微不至，造佛的寺院庵堂四百八十多座，供養出家人幾十萬人。他向達摩祖師誇耀，我在三寶裡頭做這麼多好事，功德大不大？達摩祖師告訴他，並無功德。這話不投機，他聽了非常不高興，馬上就送客，送客就是請他走路，以後再沒見面。為什麼？著相了，著相是福德，不著相是功德。第三個，「貧窮福田，貧窮困苦之人」。布施供養，這同樣的，不著相都是功德，對父母、對三寶、對這些窮苦的人全都是功德，著相全是福德，功德跟福德差別在此地。「供養此上三者，均能生福，故皆名福田」，供養愈多，這福就愈大。
「今經云最勝福田，表諸菩薩於種種福田中，最為殊勝」。這什麼意思？我們一定要曉得，修淨土求往生的人，是福田當中最殊勝的，那你供養他們福報最大，著相是最大的福報，不著相是最大的功德。為什麼？這些人往生決定成佛，你供養這些人，等於供養真佛，這些人一生決定成佛，往生到極樂世界是一生去的，不是來生。他往生的時候清清楚楚，自己沒有感覺到自己死，這身體丟掉了，不要了，他的神識坐上蓮花，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了，所以在他感覺是一生。到那裡不是去投胎，在蓮花當中，阿彌陀佛的神力就把他的身體改造了。原本他的這個色身是阿賴耶的相分，他自己以為是心的這個能夠思惟想像的是阿賴耶的見分，阿賴耶是染污，換句話說，他並沒有修行、沒功夫，但是他在蓮花裡頭轉識成智，這個不得了！這一轉過來，他就變成法身菩薩，他得的身是法性身，他居住的土是法性土。法性沒有生滅，所以在極樂世界，人不衰老，壽命很長，相貌一點都不改變。我們這個世界，一彈指三十二億百千念，極樂世界沒有，極樂世界就是一念，沒有第二念。也不是念念相續，念念相續還有個動的相，它如如不動。到極樂世界，你的身、你的心、你的環境就跟六祖惠能大師說的完全相同，心是清淨的，身心世界都是不生不滅?本自具足，本無動搖，能生萬法。能生萬法在那個地方最明顯的就是分身，他能夠分無量無邊身，去成就無量無邊的佛事，這個佛事就是自度度他，成就這些事情。這是極樂世界無比的殊勝，不能不知道。
《淨影疏》裡頭說，「能生物善，名勝福田」，能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這是最殊勝的福田。「以能令眾生，出生善根，故名為勝福田」，無比殊勝的福田。眾生覺悟了，他就發菩提心，他就能一向專修。「因從善根復可生長無量諸福之果與善因也，至於為世明燈，最勝福田兩句，應與下文殊勝吉祥，堪受供養作一氣讀，其義自見。殊勝吉祥，文殊大士聖號之涵義也。文殊即文殊師利」。文殊這個音是梵音，是梵文音譯過來的，意思可以翻成勝，殊勝、微妙、第一，有這些意思在裡頭。師利也是梵語，文殊師利完全是梵語翻譯的，師利可以翻成德、吉祥。「《大日經》稱文殊為妙吉祥」，文殊在大乘「表根本智，乃七佛之師」。七是表法的意思，表圓滿具足之意。那換句話，七佛是什麼？一切諸佛之師，一切諸佛之師是智慧，它代表智慧，代表根本智。根本智現前就成佛了，是取的這個意思。「故殊勝吉祥。今極樂諸菩薩」，個個都具足「文殊大士之智德」，就是根本智，「了了見自性。故為最勝福田，堪受一切人天之供養」。一切人天修福，你就到這來修，決定得殊勝果報。所以這幾句要連起來念，意思就非常的清楚，「為世明燈，最勝福田，殊勝吉祥，堪受供養」，他有條件接受供養，為什麼？人家來供養他真得福報?
我們再看底下這一段，「福慧莊嚴」。
【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】
這都說什麼？極樂世界菩薩，我們往生到極樂世界就這個樣子。是願意往生到極樂世界去，還是要在此地繼續搞六道輪迴，這就是我們應該思考的地方。那我們在這個世間，今後怎麼個修法？各人志願不相同，佛不勉強任何一個人，佛法隨緣不攀緣，佛度眾生永遠是這樣的，完全聽由你自己。我們既然明白了，真相搞清楚了，現在在這個世間，斷一切惡不著斷惡的相，修一切善不著修善的相，一心念佛，求生淨土。四句接起來，斷一切惡，修一切善，一心念佛，求生淨土。真幹！一定要曉得凡所有相皆是虛妄，不要再被這些假相迷住了，不要再被這些假相染污了，這個重要。
我們看下面註解，『赫奕』，「赫者明也，奕者盛也」，光明盛大的意思。『雄猛』者，「《法華經授記品》曰：大雄猛世尊」，對世尊的稱讚。所以，釋迦牟尼佛的大殿稱為大雄寶殿，就這個意思。「世尊斷盡一切煩惱，大雄不怯，勇猛精進，故曰雄猛。《淨影疏》云：佛於世間，最為雄猛」，這對世尊的稱讚。『無畏』者，「於大眾中說法無所畏懼之德」。四種無畏特別指說法，為什麼？佛沒有不能解答的問題。「又《大乘義章》曰：化心不怯，名為無畏」。化是教化，教化眾生的心沒有畏懼。說明佛有智慧、有德能，教化一切眾生這是家常便飯，對於一切眾生理事、性相、因果透徹了解。怎麼了解的？見性了了。世出世間一切法不離自性，你見性，你就沒有一樣不知道。所以，佛法的修學以什麼為宗旨？明心見性，共同的宗旨，八萬四千法門都以這個為宗旨，念佛也不例外，念佛人明心見性到極樂世界。因為這個世界障緣太多，你做不到，彌陀給我們一個方便，讓我們換一個學習環境，你就能做到了，到極樂世界再去完成明心見性。所以對於教化一切眾生，沒有畏懼、沒有恐怖，沒有不能解答的問題，沒有任何能把他難倒，這叫無畏。
『相好』，「卅二相、八十隨形好」，極樂世界的菩薩個個具足。這個具足是說什麼？是說菩薩的化身。在什麼地方看到？在十方世界，應以什麼身得度現什麼身，應化身，三十二相八十種好。要說在極樂世界的那個身，那個身是報身，報身一般人常說「身有無量相，相有無量好」。世尊在《觀經》上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面都有化佛、化菩薩，到十方世界去度化眾生。極樂世界阿彌陀佛如是，每一個人皆如是，每一個往生的人都跟阿彌陀佛一樣。所以，極樂世界菩薩們威光明盛，歡喜，內心自在，表現在外面柔和、喜悅。「雄猛無畏，則既表菩薩之實德，勇猛精進，說法無畏。復顯儀容，威神無比。至於相好，則專指身色」，這幾句話是念老說的，為我們解釋《大乘義章》裡頭所說的這一段。
『功德辯才』，「表菩薩具種種其他功德，與種種無礙之辯才」。這種現象我們相信，為什麼？我們在這個世間看到了，真的見性的人，你難不倒他。惠能大師見性了，要不要學？他說，與學不學不相干，只要見性，沒有一樣不知道。經典碰也沒碰過，你念給他聽，他能夠講解給你聽。所以需不需要學？不需要學。需要開悟，需要見性，真正開悟見性，世出世間一切法全都明白了。這個裡頭所說的，大乘教講的「無師智」，沒有老師自通的智慧現前，自然智現前，只要在面前，一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，不需要學的，比學的知道得還清楚。所以東方的教學重在開悟，西方人的教學重在記憶，廣學多聞。中國人不是的，中國古人教學，「一門深入，長時薰修」，不必要多。為什麼？一容易得定，就是清淨平等覺，清淨平等是定，覺就是開悟。真有智慧，有智慧就有辯才，有辯才就能教化。
『具足莊嚴』，這一句是總結，具足是圓滿，莊嚴，我們今天講的美好，無不具足。智慧福報、德能相好，『無與等者』，沒有能跟他相等的。「如來以福德智慧莊嚴其身」，這句話我們常常記在心上，對現在人介紹佛法就要這樣介紹。什麼是佛？福德圓滿是佛，智慧圓滿是佛。學佛學什麼？就是求智慧、求福德，佛陀教育就是教這兩樁事情。「此諸菩薩具足智福之莊嚴，超逾一切世間」。那換句話說，福德智慧莊嚴是極樂淨土第一，往生淨土不是為別的，就是成就圓滿的智慧，成就圓滿的福德。這是極讚菩薩的真實功德「至為希有」，沒有比這更殊勝的。
下面這一段，「結成諸佛稱讚」。十方三世一切諸佛如來，對極樂世界這些菩薩們，就是往生的這些人，真讚歎。
【常為諸佛所共稱讚。】
『常為』，不斷的。彌陀弟子、極樂菩薩、十方三世一切諸佛都稱讚。
【究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】
我們看註解，「諸佛共讚，表諸佛為作證明」，證明他們的智慧福德圓滿成就，「同聲稱讚，正顯大士德深」。這極樂世界不能不去，八萬四千法門的修行難，哪一天才有這種境界現前？只有往生極樂世界，生到極樂世界就得到了，這樣的好事別的地方沒有。『究竟菩薩諸波羅蜜』，「波羅蜜」是圓滿，它的中國意思，直翻叫到彼岸。到彼岸，我們中國有一句話可以對應，中國人叫到家，到彼岸就是到家的意思，功夫到家了，就是圓滿了。你會寫字，字寫得非常好，人家讚歎，你功夫到家了；你會燒菜，燒得很好，人人喜歡，你的功夫到家了。到家就是這個意思，在印度人稱波羅蜜，是個很普通的稱讚詞。所以，菩薩於一切都得圓滿、都到家了。
『而常安住不生不滅諸三摩地』，「三摩地」是禪定，心在？心在定中。這個定不生不滅，那我們就曉得自性本定。「不生不滅者，如《涅槃經》曰：涅言不生」，槃的意思是不滅，不生不滅是大涅槃，就是惠能大師開悟第二句講的話，「何期自性，本無生滅」。自性不生不滅，自性就是真心，換句話說，這些菩薩他們住在真心上，他不是妄心。妄心是念頭有生有滅，前念滅，後念生。他們沒有妄念，起心動念、分別執著都沒有了，所以他的心住在不生不滅上。
「又《維摩經》曰：法本不生，今則無滅」。這個境界高，是真的，就在現前，一切法確實本來不生，也沒有滅。可是我們今天所見的是生滅，這是什麼相？幻相，生滅是幻相不是真相。真相什麼？真相沒有生滅，這是一般人很不容易理解的。「小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅，趨於偏空」，所以小乘人沒有見到真相，真的不生不滅他沒有見到，他見的是假相。「大乘則從空入假」，這個空就是小乘所證的，證得之後，小乘就定在這個空裡頭，他不出來了，這叫偏真涅槃。大乘不然，證得空了，從空中又能夠回過頭來，去度這些眾生，去幫助眾生，眾生是假的。所以小乘人一入涅槃，不度眾生，所以叫偏真。「於有為之事相上，顯不生不滅之理。當相即道，即事而真」。大乘真妄是一不是二，真在哪裡？真在妄裡頭；妄在哪裡？妄在真裡頭，真妄是一不是二。妄是講事，事可以恆順一切眾生；理，心地乾淨，一塵不染，這叫真正的大般涅槃。事上有理上沒有，相上有性上沒有，它能夠同時並用，得大自在，沒有障礙。為什麼？相是假的，了不可得，性是真的，理事無礙，事事無礙，真假是一不是二，這大乘菩薩。
「故能終日度生，終日無度」，斷惡修善，無惡可斷，無善可修。無善可修，天天在修；無惡可斷，天天在斷，這是大乘菩薩。「日涉萬緣，一心空寂」，要這樣才行。如果涉獵外面境界，你心裡頭就有印象，就把它放在心上，那是凡夫，那是搞六道輪迴。菩薩決定不把它放在心上，菩薩的心永遠是空寂，所以，「乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟」，究竟圓滿。天天修六波羅蜜，仍然「安住在不生不滅諸三昧中，不失定意」，真菩薩。這個境界，我們要在日常生活當中去練，首先我們把這個心要淡化，有執著，不像以前那麼重；有分別，沒有以前那麼嚴重，總讓它淡化，慢慢達到沒有了，這叫真修行，這是真正走菩薩道。
『行遍道場』，「於道場正行，無所缺少」。行遍道場是什麼？上求佛道，下化眾生。『遠二乘境』，不走聲聞緣覺的道路，「唯依一乘法，究竟彼岸也」，一個目標，究竟彼岸，究竟彼岸是成佛。「又《十住毘婆沙論》曰：若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。若墮於地獄，不生如是畏。若墮二乘地，則為大怖畏」。墮地獄不怕，墮二乘可怕，為什麼？地獄罪受完之後，出地獄，他再能修；墮二乘，出來可難了。這是菩薩，我們不能不知道。
最後一段總結，「總結實德無盡」，真實的大德。
【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】
這個意思就說，佛為我們介紹西方極樂世界，略說，簡單的說，要詳細細說說不盡。佛有沒有細說？有，在《大方廣佛華嚴經》上那是細說，這是略說。所以古大德把這三部經稱為一部經，就是《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》，內容完全相同。《彌陀經》說得最簡單，便於受持，做為早晚課來用的，意思是圓滿的，說得很簡單。所以《無量壽經》就是《阿彌陀經》的細說，《大方廣佛華嚴》是《無量壽經》的細說。由此可知，你能夠真正通《大方廣佛華嚴》，這個經的味道才講得出來。為什麼？詳細都知道了，略說就容易了，這三部經是一部經，古大德教給我們的。今天三十一品，我們就學習到此地。