諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百七十二頁倒數第三行：
『寂定明察』。「寂定者，實際之理體。明察者，智慧之照用。《宗鏡錄》曰：以一心為宗，照萬法如鏡。寂定如鏡之體。明察如鏡之用。了了分明，秋毫不爽，故曰明察。寂定明察者，寂而常照也」。這一段話可以對應蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，念佛求生淨土在有沒有真信切願，這是往生淨土必要的條件；往生到極樂世界品位高下，在念佛功夫的淺深。淺深怎麼說？就是寂定明察，這是功夫。功夫深的，到極樂世界品位就高，功夫淺的品位就低。不在念佛多少，在功夫淺深。這一句話我們要認真去學，為什麼？在現前用得上，不是用不上，生活上用上，工作上用上，待人接物統統用上，那就是心要定，定是真心。這個心裡頭念頭多、妄想多，那是妄心，那不是真心。真心是定的，妄心是動的。大乘經教上佛常說，「真心離念」，真心是什麼？沒有念頭，沒有妄念，那是真心，有念就不是真心；「覺心不動」，這都是說這個，說這些，如如不動，在哪裡不動？六根在境界上不動，看得很清楚、很明白，沒起心動念。那起的是什麼心？動的是什麼念？起的是貪瞋痴慢疑的心，動的是喜怒哀樂。這東西看到歡喜，歡喜就想據有、想佔有、想控制，這就是妄念。為什麼不能夠佔有？為什麼不能夠控制？因為它是假的，它不是真的；如果是真的當然可以，假的，不是真的。
大乘經教上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看這個世界就像看動畫片一樣，沒有一樣是真的。佛在經上這樣告訴我們，我們半信半疑，為什麼？憑著想像，沒證據。現代的科學家，我們很佩服，也很感恩，為什麼？用科學的方法證明了。科學家用的方法跟佛經上講的道理完全相同，用分析的方法，這些量子力學家分析物質到底是什麼東西。德國普朗克博士，愛因斯坦的老師，這很有名的，一生他就專門研究物質，這物質到底是什麼，最後得到的結論是什麼？他向大家宣布，世界上根本沒有物質這個東西，物質全是假的。物質從哪裡來的？念頭變出來的。這一個發現是個了不起的發現，是個革命性的發現，因為這個發現曉得物質是念頭變出來的，念頭可以控制物質，念頭可以主宰物質，就得到這麼一個結論。
現在這些量子力學家在蒐集證據，證明這個說法是真的，這些年來蒐集了不少。蒐集哪些證據？就是療癒的證據。得重病的、得癌症的、得嚴重病的，去調查這些人，醫院已經宣布沒有法子再醫治了，他的存活期間只有一、二個月，這樣宣布了，他去找，找這種人。大多數找有宗教信仰的人，因為一個人在這種境況之下，活下去沒有指望，於是一心一意去念神、念上帝、想天堂，想神帶我到天堂去，把自己身體不想了，病也不想，專門天天想上帝、想天堂，在家做祈禱。過了二、三個月，身體還好，去檢查，病沒有了。醫院說這是奇蹟，量子力學家說不是的，他念頭轉變了，他不念病，病就會好。念病，念病好，不行，念病不好也不行，只要你念病，那個物質上的病毒就去不掉。最好什麼？別理會它，不想它，把念頭轉了，想別的。所以他們想上帝，天天去想上帝、想天堂，帶著病毒的細胞逐漸逐漸恢復正常，恢復正常就沒有了，病就這麼好了。這是用念力，這個效果他們蒐集了很多，現在還在不斷蒐集足夠的證據支持他這個理論，念力可以支配物質現象。
有這麼一個道理，我們就知道這地球上現在災難很多，這災難是物質現象，可不可以化解？可以，用念力化解。日本江本博士做了一個實驗，這是很多年前做的，我到日本去參觀時候，這個實驗已經做成功很久了。他們就用祈禱，他找了三百多個人。在日本最大的一個湖，琵琶湖，琵琶湖一個海灣，那個海灣是死水，就是水都流不通，所以幾十年來，大概二十多年來髒，氣味很難聞，很臭。他就用這個海灣做實驗，三百多個人，請來一個老和尚，九十多歲老和尚帶領大家祈禱。祈禱，叫大家把所有的念頭放下，用一心專注，祈禱一個小時。一個小時當中沒有雜念，不要想任何東西，只想一樁事情，這湖水乾淨了。心裡就一個念頭，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，三百多個人念一個小時湖水乾淨了。三天之後，湖水真乾淨了，怪味道沒有了，居然乾淨了半年。所以他們曉得我們的念頭可以改變我們的環境。江本把這個事情告訴我，我說你半年去念一次，它不就永遠乾淨！
所以我們的意念，這《楞嚴經》上講的，居住在地球上這些人如果貪心重，貪心就感應水災。那不貪？不貪，水災就沒有了，貪感應水災。瞋恚，發脾氣，脾氣感應是火災。火山爆發，地球溫度上升，都屬於這一類的。那我們要想不能發脾氣，永遠不發脾氣，這地球上火山不會爆發，地球溫度不會上升，這就解決問題。這科學技術沒法子解決的，意念可以解決。愚痴是風災，感應的是風災。傲慢感應的是地震。懷疑很可怕，懷疑是沒有自信心，信心喪失掉了，懷疑感應的山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去，會有這些災難。你看看不善的念頭，對我們居住的環境產生災難，對我們自己身體五臟六腑會有病毒。念力純正好，所以極樂世界的人寂定明察，極樂世界絕對沒有災難，他心是定的。前頭講淳淨溫和，心純淨，態度溫和，所以它沒有災難，那個世界是六和敬的世界。
寂定是講心，明察是講心起的作用，對於外面境界清清楚楚、了了分明，如如不動，這真修行。至於用什麼方法達到寂定明察？那方法多了，八萬四千法門，種種不同的方法，只要達到這個效果，定慧成就了，所以方法是活的。我們今天用的方法就是「一向專念」，一個方向、一個目標。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，心裡面除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上，我們的心就寂定了。寂是乾淨，定是不動，用這種心去念佛，那叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個一念，像我們這裡發出的電波，阿彌陀佛就收到了，這溝通了，感應道交不可思議！
下面註解，寂定是實際的理體，實際是真實，理體就是真心，寂定是我們的真心，寂定是我們的本性。明察是智慧，真心起作用就是智慧，它在六根上，在眼它是見性，在耳，聞性，在六根門頭是放光動地，照得清清楚楚、明明瞭瞭，如如不動，沒有起分別、沒有起執著，甚至於起心動念都沒有。在我們本經經題上，不執著就是清淨，清淨心，不分別就是平等心，不起心不動念就是覺心，大覺。這智慧之照用。
《宗鏡錄》上說，《宗鏡錄》是我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師的著作，他也非常了不起。《大藏經》太大了，誰有能力把《大藏經》看完？他發了一個大心，把《大藏經》從頭到尾重要的地方，像我們讀書劃個紅線，重要的劃起來，統統抄出來，就叫《宗鏡錄》。所以《宗鏡錄》就是整個《大藏經》的濃縮，你讀這部書就是全部《大藏經》都讀了，一百卷，所以古德稱它為《小藏經》。真難得，祖師大德為了後人學習方便起見，用這種方法。那我們想節省時間，特別是在現在這個時代，要把《大藏經》，整個《大藏經》裡頭重要的意思是什麼，你讀它就可以了。
這裡頭有這幾句話，這幾句話非常重要，「以一心為宗」，這是大乘佛法，大乘佛法的宗旨是什麼？一心；「照萬法如鏡」。一心是真心，一念是正念，八正道裡頭正念是一念，一心一念如何保持，那就是功夫。我們都有，保持不住，第一念是一心、是一念，第二念就不行了，第二念裡頭就有分別、有執著，就夾雜東西進去了。這個一心一念還得講清楚，否則的話你還是不懂。什麼叫一心？一心跟一念是一樁事情，這今天科學家所說的意念，他們的發現是把物質現象分析。
佛在三千年前講經用比喻。他用牛毛塵做比喻，牛毛，一根牛的毛，牛毛粗，尖端上有一粒塵土，在這個尖上它不會掉下來，這就很小很小，好像它貼在這個毛端上。我們曉得彼此都有互相吸引力，所以它不會掉，這很粗，大概好眼睛能看得到。把這一粒塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，比牛毛細，羊毛塵。羊毛塵再分七分之一，兔毛塵，兔毛更細了，可以做毛筆用，更細。兔毛塵分成七分之一，叫水塵。水有密度，但是現在我們知道，在顯微鏡下觀察，它還是有空隙的。就是這一粒塵在水裡面游動，空隙裡頭游動沒有障礙，這水塵。水塵再分七分之一叫金塵，金是金屬。金銀銅鐵密度很大，裡頭還是有空隙，這一粒小的微塵，它在空隙裡頭走沒有障礙，叫金塵。金塵再分七分之一，叫微塵。所以佛法講微塵是真的很微細，肉眼看不見。我們大概恐怕兔毛塵以下都看不見，肉眼都看不見，要用顯微鏡去看。
佛說微塵是金塵的七分之一，阿羅漢的天眼能看到。在我們想像當中，這個東西大概是現在所說的原子，阿羅漢能看到原子，比原子再小的他看不見。這個還能分，再分稱為色聚極微，色聚極微大概是現在物理學家所稱的基本粒子、夸克這一類的。種類很多，基本粒子有幾十種，夸克也有幾十種，這非常非常小的。這個東西還能分，科學家把它再分析，分析的時候看到了微中子，這個東西很小了。微中子的體積多大？一百億個微中子把它聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的電子。繞著原子核這個電子，那都是肉眼看不見的。你看，是這個電子的一百億分之一，這麼小，這大概就是佛經上講的極微色、極微之微，沒有比這更小的，這不能再分，再分就沒有了。這科學家還是拿來分，一分果然沒有了，物質現象沒有了。看到了什麼？看到是念頭波動的現象。這才了解物質從哪來的，物質是念頭波動現象產生的，這跟佛經上講的是一樣的。
佛說色，佛家講色就是物質現象，心就是講意念，佛說色由心生，這個被科學家證明了，就是物質是念頭變現出來的。念頭怎麼來的？現在科學家還在研究，物質搞清楚了，這念頭從哪來的？現在報告，我們看他的報告，這個念頭沒有原因，突然起來的，但是立刻就消失了。這個話佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被科學家看到，當處出生，隨處滅盡。所以實際上，佛把這些事情講得比科學家清楚、比科學家講得明白。念頭從哪裡生的？佛講「一念不覺」。這一念不覺沒有原因，不但沒有原因，它沒有時間也沒有空間，這個不可思議。我們的現象都要有時間跟空間，它沒有。沒有時間、沒有空間，它就等於零，所以今天科學家講零點能量點，跟這個愈來愈接近了。零點能量點，它是ㄧ個能量，這個東西從哪裡生的？從自性生的。自性不生不滅，就是從此地講的，寂定當中出來的。寂定是什麼？有寂定的念頭，就出現東西；沒有寂定的念頭，那是真正寂定，那就是本性。
本性裡頭，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，但是不能說它無。為什麼？它能現，就是一念不覺它就現相。現的什麼相？整個宇宙。換句話說，整個宇宙是自性裡頭本來有的，不是從外來的。可是宇宙裡頭有這麼多的變化，那個變化是妄念。如果沒有這些妄念，自性所生所現的這個現象，叫一真法界，大乘經教裡面所說的諸佛如來實報莊嚴土，就是的。它在不動的時候？不動的時候叫常寂光淨土，沒有相。一動的時候它就有相，這個動非常微妙，你不能夠想像，你沒有辦法言說，所以叫「言語道斷，心行處滅」，真正不可思議！
現代物理學能夠看到佛經上講的阿賴耶三細相，這是我們從前人無法想像到的，我們都不敢想像。用科學的方法證明了，佛講的阿賴耶三細相，一點都不錯。但是他是用科學方法去證明，他雖然發現，不得受用。佛是怎麼發現？佛是在禪定裡發現的，他不是用儀器，他用禪定、用內功，所以佛見到之後，他得受用。科學家不得受用，佛能得受用。這個受用就是現的報身。你看釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上給我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的身相高大，是法性身，不是阿賴耶變的，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一種好放八萬四千光，光明遍照虛空法界，它起這麼大的作用。
科學家沒有辦法，他起不了作用，他不是內證，他是藉助儀器觀察，用科學的方法將這些微粒擊破，打開看它到底是什麼東西，科學家用的是這個方法。理論上講跟佛經上講的沒有兩樣，一個是用內證，一個是用外面方法來做的，雖然看到的是同樣一個境界，受用完全不一樣。這就是內證所看到的，他不放在心上，他完全放下了，心裡面寂定明察。科學家沒有寂，也沒有定，他用的是妄心，不是真心，所以他雖然也有明察，這個明察的深度、廣度比不上佛，但是對我們有很大的幫助，為什麼？我們對這境界不再執著了，知道這是假的，不在境界裡頭打妄想。打妄想是造孽，想善，三善道果報，想惡，三惡道果報，出不了六道輪迴，不能往生。所以真正往生有把握，善惡二邊都放下，都不要執著。但是在事上，事實上？斷一切惡，修一切善。斷惡，不要把斷惡的事放在心上，斷惡的這些事；修善，也不必把這些善事、好事放在心上。放在心上就錯了，放在心上寂跟定沒有了；不放在心上，有寂有定。
換句話說，佛教導我們用真心，不要用妄心。用真心生活，用真心工作，用真心處事待人接物，這叫真修行。如果不是用真心，是假修行，修行修得再好，也出不了六道輪迴，念佛也不能往生，這個道理一定要懂。學會了，現在就用上，我就用真心處事待人接物，別人用假心騙我沒有關係。我也要用假心，那好了，這一次往生的機會失掉了。我就吃一點虧也無所謂，我能往生極樂世界就好了。真能往生，什麼虧我都願意吃，你就有膽量放下，有膽量講真話、用真心，不再騙自己，不再騙人。我們要力求在這一生當中圓滿成就，永遠脫離輪迴，這就對了。
所以《宗鏡錄》裡頭這兩句話是修行人的總綱領、總原則。一心照萬法，照見。照見萬法是什麼樣子？五蘊皆空，跟觀世音菩薩一樣，這個境界非常困難。可是我們今天每天都會面對電視的畫面、網路上的畫面，這個畫面就是告訴我們萬法皆空。法有沒有？有，你看電視裡頭都有，全是假的。這電視哪些是真的？假的是剎那剎那在變，是假的，不變的是真的，什麼東西不變？這個屏幕不變，屏幕是真的。屏幕就是寂定，屏幕現的相就是明察。我們看一切事都要懂得，這是什麼？這是現相，屏幕如如不動。我們沒有見到屏幕，見到屏幕就是見性了。電視這個屏幕是個平的，平面。我們今天這個屏幕是立體的，不是平面的，無處不在，無時不在，就在相裡頭，相跟性它分不開。像電視這個畫面，跟屏幕能不能分開？屏幕沒有了，相就沒有了；有屏幕才有相，有相它就有屏幕，永遠在一起，決定不能分割。所以要曉得，物質現象裡頭有屏幕，精神現象裡頭也有屏幕，自然現象裡頭也有，屏幕就是我們的自性，屏幕就是我們此地講的寂定。
寂，它不染，清淨不染；定，如如不動。那我們初學的人功夫不深，我離一切相，即一切法；我看一切色，看色相，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是古人講的，進入境界，看山不是山，看水不是水。再提升一層，山還是山，水還是水。為什麼？恢復自然了，我清清楚楚性相是一不是二，萬法一如，這得大自在，這得大受用。所以今天這個電視太好了，你每天看，每天在修行，修什麼？寂定明察，你看電視時候想到這四個字。那我們的心現在照外面的境界，我們心的體就是寂定，起的作用照得清清楚楚，明察。這裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，一切作用完全存乎自然，這就過的是佛與大菩薩的生活，真的是究竟圓滿。寂定如鏡之體，我們用電視的屏幕來比喻；明察如鏡的用，它的作用，森羅萬象，了了分明，秋毫不爽，故曰明察。寂定明察就是寂而常照，寂是寂定，照就是明察。寂而常照，照而常寂，寂照是一不是二。特別是在你看電視的時候，你在看電腦畫面的時候，你把這幾句話，眼睛閉著念個十遍、二十遍，非常有味道，你慢慢就入這個境界。
再看底下這一句，有這個德行，有這個德行要辦事，不辦事沒作用。辦事，『為大導師』。這是什麼？我們自己開悟了，幫助別人覺悟，以善巧方便把事實真相跟大家講清楚、講明白，勉勵大家。我們自己真的清楚明白了，就要落實，不落實沒用處。不落實，自己還是凡夫，依舊搞生死輪迴。一定要落實。這個經裡頭字字句句都要落實，每個人有每個人落實的方法，每個人有每個人落實的環境，不必一樣。像前面說的，「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，我們自己在家裡頭可以落實。擊法鼓，這是比喻，就是講給別人聽，幫助別人覺悟。一個人也講，兩個人也講。朋友聚在一塊的時候，不要雜心閒話，把這個事實真相向大家宣布。他聽懂、聽明白了，那就是法幢。無論你在什麼地方講，那個地方就叫道場，道場沒有形式。曜慧日，是對方真明白、真覺悟了，無論什麼場合，無論在什麼時候，統統可以做到，沒有一定的形式，叫隨緣妙用。
「《淨影疏》曰：以慧開人，名為導師」。導師是什麼意思？用智慧幫助別人開悟，這叫導師。我們知道，自己要不開悟，怎麼能幫助別人開悟？開悟的先決條件，就是前面所說的「寂定明察，淳淨溫和」。你看淳淨溫和的人，誰不喜歡？誰不尊敬？人緣可太好了。寂定明察的人，不造業了，煩惱沒有了，智慧現前了，這就可以幫助別人。「《會疏》曰：為失道者，示其正路，故曰導師」。現在這個社會迷失道路的人可太多了，我們要怎樣幫助他認識正路？他迷得太久了，他迷得太深了，迷的人太多了，講，他不相信。那怎麼辦？只有做樣子，做榜樣來給人看，人家看到了，他相信了。所以在我們今天這個時代，至少在這個二十年的時代，從我們今天算起往後二十年，做榜樣比什麼都重要，不真做出榜樣來，誰相信你？中國傳統文化要做出來，真正把它做出來。有這麼一批善心人，這些人我相信祖宗加持你，三寶保佑你。
我常常想，想了幾十年了，想什麼？想老家。抗戰勝利之後，家沒有了，我是非常痛心。八年戰爭，所有一切損失都是小事，叫雞毛蒜皮，最大的損失，家沒有了。這個家傳了幾千年，抗戰之前有，抗戰之後沒有了，到中國各地方找，再找不到了。中國歷史悠久，有文字記載五千年，五千年長治久安，五千年維繫著大一統，讓世界上研究史學的這些史學家佩服得五體投地。什麼原因？靠什麼？靠家、靠教育，硬體就是家，軟體的是教學，這兩樣東西支撐著中國傳統文化。世界上四大古文明，三個消失了，中國還存在，就靠這個。那現在家沒有了，這是非常恐怖的一個威脅，我們要認識它。往後怎麼辦？如何能把這個家恢復？
所以我們常常聽說企業家、企業家，我就在企業家動腦筋，希望企業家能夠把他的企業變成一個家庭，把中國古時候家道、家規、家學、家風、家業，把它恢復起來。我沒有想到已經有人在做了，做什麼？做中國傳統的家，它不是血緣。深圳有一班學佛的同學，現在是七個家庭，七個家庭合在一起組成一個家庭，不容易，要把中國傳統的家做出來。這七個人家合起來，大概有四、五十個人，老老少少的，他們還希望再多二、三家，希望有十個家，圓滿合起來。最先決的條件，是要有倫理的認識，要有傳統文化的使命感。為什麼？進入這個家庭，是真正共產主義，每個人自己收入要歸公，自己一分錢不能留。這是中國傳統家裡頭最重要的一環，從小就教他不可以自私，不能為自己，要為了家，我活在這個家庭，我一生要對家庭貢獻。無論從事哪個行業，賺的錢一定歸公，讓這個家慢慢就發展。
家的發展在古時候多半是置恆產，這老祖宗的教誨。恆產是什麼？是土地。田地跟山地，這個叫恆產，永恆的產業。自己能耕種，靠你自己耕種，自己不能耕種，租給農民耕種，收租，所以你這個家庭裡面收入就很可觀。生活，衣食住行是有統籌的，不是你自己的，所以家有管家。你們看《紅樓夢》，《紅樓夢》的管家是鳳姐。你有需要的時候，家庭會付錢給你。你要想到外面做生意，沒有本錢、不夠，家庭支持你。所以他真有後台，可靠的後台，他真有信心，無論什麼困難，家人一定是你的後盾、你的支持者。
所以落葉歸根，落葉歸根是家講的，現在沒有家，歸什麼根？沒根了。在外面工作，年歲大了，到退休的年齡，工作辭掉了，回老家養老，叫落葉歸根。所以家一定要有祠堂，祠堂只有春秋兩次祭祀，那個祭典也一天就完畢了。平常？平常辦學。所以家學，私塾是家學，在祠堂裡辦，利用它的這個建築。養老，老人，老人的活動中心也是在祠堂，祠堂裡面供祖宗。你看，人跟祖宗、跟後代，他的這個子姪、孫子輩的這些小朋友，天天在一起，天倫之樂，一點不孤單，一點不寂寞。小朋友上課了，搖鈴上課了，去念書去；下課了，來跟老人來玩。老人給小朋友講故事，講他一生的經歷，那都是教育。你說這種生活多快樂，這是現在人做夢都想不到的。
他們這些人昨天下午來看我，我就告訴他，好好的規劃，把榜樣做出來，你們的功德無量無邊。發心幹這個，功德，祖宗保佑你，佛菩薩保佑你，你決定做得成功。最重要就是沒有私心。所以中國人，從前大家庭這種生活，人心量都很大，起心動念都會為社會、為別人著想，自私自利這個念頭就降低了。小孩從小就培養他沒有私心。所以今天不做榜樣怎麼行！
現在，不同的種族、不同的文化、不同的信仰住在一起，能不能和睦相處？這也是我想像而不敢想像的事情。沒有想到澳洲圖文巴這個小城，十幾個宗教他們發動，宗教要團結，要變成一家人，把整個城市帶動到一家人。這是我們天天在想，不敢想，他們發這個心，我非常歡喜。我鼓勵他們，好事，這個小城真的做成功了，一年時間能把它做成功，這是全世界頭等的大事。告訴世界上人，不同的族群、不同的言語、不同的文化、不同的生活方式、不同宗教信仰，可以像兄弟姐妹一樣相親相愛，互助合作，能夠這樣生活在一起，這個不得了的大事情。
我們在圖文巴住了十年，打下這個基礎，這個基礎就是和睦共處。我們在這個城市裡頭修布施、修忍辱，十年，這些宗教們覺悟了。我們學習自己宗教，同時學習別人的經典。別人經典怎麼學習的？他們教堂講經，我們去聽，我們不是他的信徒，我們去聽。我們這裡講經，他們也來聽。古聖先賢教誨我們都搞明白、都搞清楚了，當中的衝突摩擦自然就化解了。這個實驗點是讓全世界各種不同的族群、不同的文化和睦相處，一家人。今天地球，地球村，住在地球村上的人要相親相愛、要互助合作，這是了不起的大事情。這十幾位，這小城裡頭宗教的領袖，那都是了不起的人，神人、聖人，幹的是神聖的事業。所以我用自己一點影響力，全心全力幫助他們，把這個事情促成。把這個事情成功之後，發揚光大，讓全世界都知道。全世界的人都到那裡去看，去參觀、去考察、去學習，那這個城市就帶動起來了。人一旺，一切都旺，所以地方政府非常歡喜。
我建議這些宗教們，宗教領導人每四個月聚會一次，這個聚會就是像我們辦論壇一樣，時間五天。在一起就是報告、分享，這四個月我這個宗教對我的信徒做了些什麼事情，教他些什麼東西，大家互相分享，互相來提升。每四個月做一個分享的論壇，修學分享的論壇，讓每一個宗教都有足夠的時間來做報告，最少不能少過兩個小時，最多的可以到六個小時，這十幾個宗教。這是把世界帶向永久和平，把戰爭在地球上消滅掉，人與人之間再沒有對立。真的，我們是地球人，我們是一家人，地球是我們的家園，我們提倡怎樣愛護地球、怎樣保護地球，決定不能再傷害它。這都是今天為失道者，示其正路，故曰導師。
「能如普賢大士，十大願王導歸極樂，以最極圓頓之法，普利九界眾生，故曰大導師」。這一句話我們怎麼學習？我們要把普賢十願講清楚、講明白，我們要學，也要告訴大眾，告訴不同的宗教。第一個，我們修禮敬，真誠心尊重別人、敬愛別人，不同的宗教、不同的族群我們要用這種心來對待。第二，普賢菩薩教給我們，要互相讚歎。別人有好的地方要表揚他，別人有不善的地方絕口不提，讓他自己去反省，隱惡揚善，提升自己的德行。廣修供養，這在物資、資源上我們平均分配，共存共榮。我這裡有多餘的，分給大家。我們要重視，在今天，人生活在世間最重要的，一個是吃，一個是穿。衣食足，人就會向善。所以我們要重視農耕、要重視生產，生產不為自己，為社會大眾。我們要把生產農耕做到最好，決定不用化肥、不用農藥。我們現在在澳洲已經啟動，這個我要帶動其他的宗教。因為宗教，靠宗教徒的奉獻，很微薄。我說我們宗教的經濟要自給自足，那就是什麼？有錢我們買土地。
我們帶頭。我們在澳洲買的土地，要合中國畝來算，大概有一萬多畝，做農耕。去年第一批我們種的小米，我們自己不會種，我們請農夫來種，給工資給他，外國工資一天八個小時多少錢，我付工資給你。他們很認真做，照我們的要求，沒有化肥、沒有農藥，決定不殺害眾生。我們給這些小動物都有約定，我種的這塊面積劃一個區供養你們，你們到那邊去吃；不是供養你的，你們要愛護，給我保留。都聽話，所以我們的收成不錯。去年第一批，這做實驗，收了一萬三千公斤。除了自己留著吃之外，在市場賣了很好的價錢，付給這些農民工作的費用之外，還有賺了不少。我們賺錢幹什麼？賺錢再買土地，不要搞別的。所以大批的來搞農耕，這樣我們將來自給自足，而且要多餘的什麼？幫助別的宗教。你們宗教經濟不足的話，我送糧食給你，我這裡有糧食，我送給你，供養你，無條件的供養你，希望宗教是一家。
那邊的同修打電話給我，聽說有災難，要不要準備一些糧食，災難當中用？我說你準備多少？準備一百人份的。不行，我們家裡大概有七十多個人，準備一百人份，我說如果有災難來，你們是第一個被搶劫的對象，為什麼？沒得吃，你有，我頭一個當然搶你。他說那怎麼辦？你要想到救別人。他說我準備一千份？不夠，至少準備一萬份。這個小城一共居民十萬人，我們有能力救濟十分之一，多多益善，愈多愈好，這個人家才真的愛護你，真有搶劫，這些人保護你。那一點怎麼夠！怕的什麼？地震的時候房子會壞，帳篷，買帳篷。買多少？至少買一千個帳篷，一個帳篷住十個人，住一萬人。糧食、水資源足夠的供應。我說這個你才能活得下去，你要搞一百人、兩百人，那就早一點死了，人家要來要你命了。所以愛人者，人恆愛之，救人者，每個人都救你，量要大，不能專搞自己。
今天起心動念，實在講，要為全世界苦難眾生著想，想一個地區、一個國家都不行，能夠想到全世界，這就對了。我說你們要真做，你就照我這個想法去做，至少是以一萬人做標準，能夠做到兩萬人更好。留錢沒什麼用處，買土地有用處，帳篷有用處。真的有災難的時候，帳篷非常好用。這想到普賢菩薩，心量真大，心包太虛，量周沙界。絕對不可以為自己想，為自己想那叫窮途末路，這個道理一定要明瞭。
是以最圓最極圓頓之法，普利九界眾生，這大導師。我們居住在這個地方，一方人都要照顧。住在這個城，就要照顧這一個城市。住在這個小鎮，就要照顧這個小鎮。你愈是這樣這麼做法，大家都歡喜。外國人沒有財布施的習慣。我們在那裡做了十年，每個星期六的晚上免費供應晚餐，溫馨晚會。十年沒中斷，什麼人都歡迎你來吃，不分宗教、不分種族，你來了就歡喜。我們這個溫馨晚宴十年下來在這個小城上奠定的基礎，這個小城人對我們有信心，我們這些人不說假話的、不妄語的，說到了會做到，所以他們對我們有信心。
這些宗教主動的來要求，我們要把這個小城，大家聯手造成一個全世界第一個多元文化模範城市，這個想法太好了！這個真正做成功了，這小城馬上就富裕起來，我相信它的收入立刻能提高到十倍。為什麼？名聲出去了，全世界知道了，都要來看看，那個地方旅遊的事業就發達了。所以我教他們盡量去搞小旅館，規模不要大，三星級的旅館就可以了，乾淨、衛生，讓人住得舒服，不必豪華。為什麼？成本低，他來住一個星期、住半個月，花錢不多，吃的東西乾淨。盡量做這些餐廳、旅館，這些設施。還有，我相信世界上會有很多人移民到這兒來。那這就做房地產，蓋房子可以賣、可以租。你要住個一個月、三個月，行，租給你。總是賓至如歸，你到這個地方來，你就不想走，因為這個地方太可愛了、太好了。好在圖文巴的土地很大，人很少，人大概整個城市包括鄉村只有二十萬人，城區十萬人，鄉村裡頭十萬人，鄉村面積太大了。好事情，我們來做示範，做成實驗點。
『調伏自他』。「調者，調和、調理、調順，調其心也」。用什麼？用愛，真誠的愛心，能夠調和一切。每一個宗教都講愛，我們要把真正的愛心拿出來，要真正去愛這個地區的居民。無論從哪裡來的，你來住一天，你來住一輩子，我都看作你是我的一家人，讓你感受小城的愛，這個小城人民的愛心是真的，不是假的。「伏者，降伏、制伏，降伏其非心也」。降伏，無形的就做到了，為什麼？他被你感化了。到這個地方來，惡的念頭生不起來，生什麼？不好意思，人家都是一片真誠愛心，我還要欺騙他，怎麼講也講不過去。真正欺騙，我們都能接受，我們不會責怪你。你對我是虛偽、欺騙，我對你真誠，我相信到最後你也會把虛偽放下，回歸到真誠。
「《金剛經》曰：應云何住」，這《金剛經》上一段經文，佛告訴菩薩，你怎樣安住，云何住，「云何降伏其心」。這兩句話正是，「所問者正是調伏之意」。我們心安住在哪裡？湯恩比博士說得好，「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說、大乘佛法」，大乘佛法也在中國，這兩句話就是說怎麼個住法。孔孟教我們心安住在仁、義、忠、恕，大乘佛法教導我們安住在真誠、慈悲，我們心安住在這裡，如如不動。仁，愛人，仁者愛人。你看，仁是兩個人，己所不欲，勿施於人。我們要把心安在愛上，起心動念多替別人想，不要替自己想，因為替別人想，自己也在其中。
我相信圖文巴這個事業會做得成功，為什麼？符合上天的意思、眾神的意思。大家有這種心，眾神保佑，一定會搞成功。這個小城搞成功了，影響全世界。我們用的方法，這是我建議的，小城設立一個衛星電視台，將小城的生活，小城的實際狀況，小城人的學習，二十四小時向全世界廣播。這是什麼？是招攬旅遊的廣告，大家看到這個，他就想來。全世界的人都來看，全世界人都學習，世界就太平了，這問題不就化解了！所以我告訴這些宗教領袖們，你們一年搞成功了，我替你設一個衛星電視台。而且我也答應他們，我到聯合國去辦一個大型的活動，在聯合國向全世界宣布，地球上出現了一個多元文化示範城市，大家都可以去看看。二００六年湯池做成功了，我在聯合國做報告，駐聯合國一百九十二個國家的大使代表都非常想到湯池去看看，那一種熱忱讓我們感動。這一個多元文化示範城比那個更有意義，因為那個只有一種文化，中國傳統文化，這是十幾個宗教，這個更有意義。所以我答應他們兩樁事情，你們一年做成功，我的話會兌現。
云何降伏其心，降伏就是調伏自己，調伏。倫理、道德、因果跟宗教教育，這是我們非常重視的。所以我現在提倡的，宗教回歸教育。每一個宗教教堂一定要講經，每天都要講經，聽眾不拘多少，天天要講。把你所講的錄下來，做成光碟，大量流通。中國佛門裡面，祖師們常說，「若要佛法興，除非僧讚僧」，互相讚歎。我們要想宗教能夠和諧，一定要互相讚歎、互相鼓勵，決定不容許互相毀謗。遇到問題，可以認真坐下來研究討論，如何將問題圓融化解。不要有爭執，更不能引起信徒的那種不滿，那就錯誤了。信徒熱愛自己的宗教，要給他講清楚，別人宗教跟自己宗教是一樣的，不是兩樣。
我們跟大家宣布，宗教裡只有一個真神，這從根本上化解問題，所有宗教都是一個真神。創教那個是什麼？是真神的化身。實際上都是一個真神。因為那個時候，古時候交通不方便，閉塞，沒有資訊，所以神教化全世界的人，必須要在各個不同的地區、不同的文化、不同的族群裡面示現創教來教化。現在資訊發達，交通方便，地球變成一個村了，所有宗教一個真神面孔出來了，都是一樣的。所以我們見到別人宗教的時候，對他的神我們也禮拜，他們看到會歡喜。他們的經典，我們跟佛經一樣恭敬去讀它、去讀誦它。甚至於有時候他請我講解，我也去講解。我在新加坡講過天主教的《玫瑰經》，那個光碟一直到現在南洋很多天主教的教堂都有流通。我也希望他們發心來講佛經，這好事，不是壞事。伊斯蘭的《古蘭經》我講過。我們要把心量拓開，什麼都能包容，不要侷限。我的好、你的不好，錯了，那就是自己的心不好。沒有一樣不好，我們希望民族大團結，全世界宗教大團結，文化大團結，共同創造整個地球美好的將來，這個才有意思。所以佛經上這東西統統可以用得上，《金剛經》上這兩句話好。
「若引申其義，則開顯本心」，這是調的意思。「降伏非心」。本心就是真心，我們中國古人講的「人之初，性本善」，本性本善是本心，要開發這個。非心是什麼？非心是習性，習性不善；本性善，習性不善。教育真正的目的是讓習性回歸到本性，這教育就成功了；不善回歸到本善，這教育成功了。宗教教育就是幹這個事情的，宗教不可能發生衝突，發生衝突是什麼？是教錯了方向。神，你看，都教人愛人。那你跟人衝突，這是不愛人，這對你的宗教教義根本上就違背了。
「為大導師者，必於自心他心悉能調伏」。首先調伏自己，讓對自己看一切不同的文化、不同的族群、不同的宗教，都是一體，都是一家人。釋迦牟尼佛教化眾生，不分國籍、不分族群、不分宗教，來者不拒，去者不留，這是用真心教化。佛陀是教育，能做調和所有宗教的一個主導。佛教裡頭沒有立一個神，沒有建立這種，佛教裡頭只有佛，佛是老師，跟佛學習的是學生。學生裡面有高級、有中級、有低級，高級的稱為菩薩，菩薩是高級班的學生，聲聞緣覺是中級班的學生，我們人天是初級班的學生，平等的，都是佛的學生。
我們在經典裡面看到當時印度許多不同宗教的這些信徒，甚至於傳教師，都來跟佛學習，稱佛為老師，自稱為弟子，很多。佛沒有叫他改變宗教，你信什麼宗教，依舊信什麼宗教，到佛這來學什麼？學開智慧，學拓開心量，學開智慧，學開福報。福報、智慧大家都要的，釋迦牟尼佛是福報圓滿、智慧圓滿，到這來學這個東西。每一個宗教都有智慧，每一個宗教都有福報，每一個宗教的信徒亦如是，你說這多快樂。這是我們一個想法，我們也向這個方向去做去。「自心大覺，亦廣令眾生入於覺道」。我們希望每一個宗教，他們的長老、大德、傳教師個個大覺，個個福慧圓滿，再教他們的信徒，所有信徒都有福，這地球就有福了；所有的信徒都覺悟了，地球上就沒有災難了。
我們再看下面這段，「右文大意」，這是總結這一段經文註解的大意。「菩薩一心正直，安住一乘法中。復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。這一句是說應云何住，我們要把心住在哪裡。一心正直，安住一乘法中。什麼叫一乘？究竟圓滿稱之為一乘。像學校讀書，一乘是什麼？一乘是博士班，我一心一意的，將來在這個學校拿到博士學位，碩士、學士不是圓滿的，一定有這個志向。所以無論是哪個宗教，都可以學佛法，佛法是學校，嚴格來說，佛法不是宗教。佛法裡面教什麼？教智慧、教福德。你要求福、要求慧，你就到這個學校來學習，這個學校有真正的智慧、有真實的福報。每一個宗教都要智慧、都要福報，那佛教為每一個宗教做出貢獻、做出服務，沒有衝突。
在淨宗法門裡面，這個一乘佛法就是信願持名，這修淨土的。你具足這個條件，你決定往生，你決定親近阿彌陀佛，在極樂世界成就圓滿智慧、圓滿的福德。自己這樣幹，也以善巧方便幫助別人。幫助別人最好是什麼？最好做示範。往生的時候開往生大會，告訴大家，我幾點幾分幾秒往生，你們統統都來，到時候你看，我走給你看。這大家看了相信，沒話說了，是真的不是假的。現身說法，不疲不厭。
第二，「菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者，心悅信伏」，這第二個條件。第二個條件是行，前面一個條件是意念。有這種意願，必須要落實在生活當中、落實在工作、落實在處事待人接物，這是戒德清淨。決定要遵守五戒十善、六和六度、普賢十願，夠了，就這麼多，就行了，就能把這個世界安定下來。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善，比五戒說得詳細，內容差不多。十善是做人基本的德行，戒律是在佛面前發了誓願，我這一生決定要遵守，不同地方在此地。十善，第一個身三善，不殺、不盜、不淫；口四善，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意念有三善，不貪、不瞋、不痴，我要真做到。你真做到了，人沒有不相信你的、沒有不服你的。別人有疑難的問題一定向你請教，你說的才算數，別人講的不相信，這是戒德。
六和，人與人之間要和睦相處。和睦從哪裡？從自己家庭要和，家和萬事興。家不和，這個家就要敗了。團體要和睦，他不跟我和，我跟他和，帶頭。一方面自己真幹，一方面天天要教。不教，他不明理，他會受外面環境影響，會改變。道理真搞清楚、真搞明白，不變了，因為我們知道這是正道，外面那是邪道，我絕對不會被邪惡所動搖。六波羅蜜，福慧雙修，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。你修這些，著相是福德、是福報；做了不放在心上，是智慧，智慧跟福都圓滿。我所修的這些好事，不為自己，為眾生，所有一切功德迴向給眾生，這是大菩薩行。普賢十願更不得了，真的是，不但是利益地球上眾生，利益遍法界虛空界，隨著你的心量在擴張。
「於是則大鳴法鼓，高建法幢」。大鳴法鼓是演說不中斷，應該每個道場都這樣做法。古時候寺廟是的，真是這樣做法。寺廟在唐朝叫叢林，就是大學。你看寺廟這些殿堂，殿堂是教室，在殿堂裡面講經的，首座和尚。一個寺廟講經說法的法師很多，每個人講不同的經論，你喜歡聽這個，你就到這個講堂，喜歡聽那個到那個講堂，由你自己選擇。所以它是學校，它是教育。寺院庵堂把教學疏忽了，這一樁事情大概也不過是二、三百年。二、三百年之前不是的，都講經，沒有聽說和尚念經，和尚講經。最近這個三百年，和尚不講經了，沒聽他講經，聽他念經。所以這些事實真相要了解、要明白。此地講的大鳴法鼓，就是講經不中斷。
高豎法幢，這個法幢就是建立學校。寺院庵堂都是學校。法幢是標誌，幢是圓形的，圓筒的。有些寺廟，大的寺廟有，到大殿去看，掛的是幡幢，幡是扁的，幢是圓的，圓形，那是幢，寺院的旗杆就是懸掛幡幢用的。這幡幢是什麼？是通知。通知外頭的人，我今天旗杆上懸掛的是幢，說明今天寺院講經；掛幡，通常做法會。做法會掛幡，講經掛幢。所以有些幢上它題字，譬如講《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》，就像旗幟上面有這幾個字，你一看，今天講《華嚴經》；《大乘無量壽經》，它寫這些字。現在沒有了。法幢高豎，這很有意義的，標誌。
「大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗」，這是教學的目標，教學希望有什麼樣的收穫。眾生覺悟了，眾生明白了，知道怎樣做人，知道應該怎樣去工作，怎樣對家、對自己族群、對社會大眾做出什麼樣的貢獻，這就有意義，人生有意義，沒有白來。「菩薩內心純淨，儀態溫和」，前面所說的，淳淨溫和，寂定明察，「得乎中而形於外，表裡一如也。菩薩寂定明察，定慧均等，寂照同時也。故於眾生，為大導師，自覺覺他」。這個總結結得好，將前面所說的統統都講到了。菩薩是覺悟的人的名稱，覺悟的人要幹些什麼？是不是真覺悟了？覺悟了之後，如果沒有做到，他那個覺悟等於沒覺悟。換句話說，覺悟的人一定要服務社會，要幫助沒有覺悟的人，幫助他們覺悟，不求任何報酬。
釋迦牟尼佛一生教學，沒有收人家一分錢。世尊在世的生活是沿門托缽，衣服只有三件，所以三衣一缽是他的財產，他什麼都不要。所以他的教學，人家聽，為什麼？真的沒有一絲毫自私自利，起心動念、言語造作，無一不是為眾生，特別是苦難眾生。人怎麼能不服？怎麼能不愛他？怎麼能不跟他學習？這都是我們要學的，活學活用，我學多少，我就用多少，在用的當中會提升自己境界。如果學了之後不用，就忘掉了，等於沒有學。天天學，天天增長，天天有進步。今天時間到了，我們就學習到此地。