諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八六八頁，倒數第三行第二句看起：
「成十種真如，便證十地」。十種真如，我們學到第四，繼續看第五。第五是「類無別真如：謂此真如，類無差別，非如眼等類有異故」。眼耳鼻舌身它有界限，所以有類別。眼只能見，它所緣的境界只有色，音聲就緣不到，香味也緣不到，耳只能緣聲，不能緣色，這就是有類別。可是真如它沒有類別。類無別，如同我們現在用電器，電器有差別，電在電器上產生作用有差別，譬如電爐能燒湯，風扇能吹風。可是作用是有差別，器具有差別，電沒有差別。真如就好比是電流，在某一個電器上起不同的作用。真如遍法界，遍一切眾生，一切眾生根性不相同，但是真如是一不是二。也隨眾生的根性，眾生根性善，真如起的用都是善；如果這個眾生根性不善，真如隨順，一樣也做不善。它這個作用，起作用的能力全是真如，就是自性，自性也能隨順煩惱，煩惱也不離真如。佛性、眾生性不相同，可是佛性跟眾生性的根源完全相同，它所依的就是真如，所以類無別。
第六個，「無染淨真如」，真如沒有染淨，「謂此真如，本性無染，亦不可說後方淨故」。如果修行之後就清淨，那說明它有染污，必須要曉得它根本沒有染污。染污的是什麼？染污的是識，八識五十一心所有染污。真如沒有染污，真如就是真心。為什麼？真心沒有念頭，真心沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，所以它不染污。我們在大乘裡面學到，染污的源頭是末那識，第七識，叫意根，這是染污。染污從哪裡發生的？從我生的。第七識執著有個我，執著阿賴耶的相分一分認為是我身，執著阿賴耶的見分的一分認為是我的心，殊不知全是假的。這個心沒有事實依據，換句話說，是個錯誤抽象的概念，誤會了。
這是讓我們辨別，我們在身、在心全都是真妄和合，要知道哪是真的、哪是虛妄的。虛妄的要遠離它，真的要明白它，要覺悟、要明瞭，可不可得？都不可得。要悟、要證，悟證不能有得的念頭，為什麼？那個念頭是錯誤的。一切法無所有，畢竟空，不可得，你得什麼？得佛果、得菩提，這是名相。如果你真的執著還有這一念，你什麼都沒得到，你還是凡夫；連這個念頭都沒有了，真得到了。這是佛法的難處，真的、妄的都不可得。真的真如沒有相，實相無相。可是實相又無不相，它又有相。無相跟有相是一不是二，為什麼？有相的相是假相，不是真相。我們講剎那生滅，剎那生滅是不得已而說的，為什麼？沒有辦法形容它。剎那，剎那到底是多長的時間？《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，剎那比念頭粗多了。彌勒菩薩說一彈指三十二億百千念，《仁王經》上講一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，也很短，但是比彌勒菩薩所說的那沒有辦法比喻。所以我們說剎那，只能夠說表極短的時間，非常短的時間，這個短的時間往往我們對它沒有概念。無論是有相的十法界跟無相的真如，都不可得。
真妄怎麼分？真如沒有生滅、沒有染淨、沒有善惡。阿賴耶的相分有，它有生滅、它有染淨、它有善惡，它有這些東西。雖有，不可得，不可得的原因是非常快的生滅頻率，我們沒有辦法掌控它。甚至於眼見不到它、耳聽不到它，這在佛法的名詞叫極微色，我們肉眼看不到。極微色、極微聲、極微香、極微觸，這個都是不能感覺到的，有沒有？有。必須要真的是無量無數這些極微色聚集在一起，我們才看到；極微的聲聚集在一起，我們才會聽到；極微的香聚集在一起，我們才聞到。真正在極微的狀況之下，我們六根都沒有辦法接觸到，連意根都無法想到，所以說「言語道斷，心行處滅」。所以佛在經上才說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，才說出這句話。這句話說明什麼？說明一切現象的真相。
真如自性的真相也是不可得，那個不可得是它沒有三種現象，但是它存在、它真有。為什麼？它能現這三種現象，三種現象都是從真如變現出來。它從真如變現出來，我們想想，它有沒有離開真如？沒離開。如同形跟影一樣，我們人身站在亮光下面有個影子，影從哪裡來？影從形來的。形好比真如，影好比現象，從真如而生，不離真如，但它不是真如。我們從這個比喻裡頭細心去體會。所以真如沒有染淨，染淨是阿賴耶，染淨是十法界。惠能大師開悟第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，這個清淨是沒有染淨，這說明他真見性了。我們現在的心地有妄想、有雜念，不清淨，叫染污，我們的心被染污。我們把這些東西統統放下，統統清理出去，我們的心清淨了。在相上講沒錯，好像這是事實真相，可是在理上去講這個話講不通。理上，凡所有相皆是虛妄，理上沒有染淨。事呢？事深層去觀察，事相也沒有染淨。染淨現象從哪裡生的？從分別執著生的。如果離分別執著，你才真正能看到染淨一如，為什麼？都不可得。
真如怎麼證得？幻妄離開了自然就證得。我們常常用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕沒有生滅，不生不滅，好比是真如；屏幕裡面現出的影像，好比是十法界。我們生活在這其中，就像我們看電視，屏幕跟色相同時出現，現相有沒有離開屏幕？沒有，離開屏幕不能現相。所以，這個境界是真妄和合，真妄互融，妄中有真，真中有妄，這個比喻好懂。真是真、妄是妄，我們把頻道關掉，妄沒有了，真現前，發現真跟妄不一樣，妄離開，真的就顯了。頻道一打開的時候，真妄一如。往往怎麼樣？我們著了妄的相，把屏幕忘掉了，沒有想到屏幕存在。覺悟的人？覺悟的人知道真中有妄、妄中有真，哪是真、哪是妄他清清楚楚、明明白白，這就叫開悟，這就叫真正契入佛菩薩的境界。
契入境界跟沒有契入境界，差別在哪裡？契入境界的人對一切萬相，森羅萬象，不起心不動念、不分別不執著，這就是十種智裡頭的第六般若波羅蜜，不執著，沒事。在自他受用方面，那就是方便、願、力、智，能夠幫助教化一切眾生，讓一切眾生也能夠悟入這個境界，了解事實真相。真的，凡所有相皆是虛妄，你只要不執著它、不分別它，不起心、不動念，就是佛知佛見，什麼罣礙都沒有，就是所說的理事無礙、事事無礙。你可以欣賞它、你可以受用它，可是你不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，不會有支配的念頭，這些念頭不生，這叫妙用。生起這些念頭就生煩惱，就起貪瞋痴慢疑，起這個作用，這就是六道輪迴的果報，那叫迷了。覺而不迷，這個用叫妙用。六道裡面的人那個用不妙，起心動念、言語造作無不是業，就不妙了。諸佛如來、法身大士應化在十法界裡頭，他起心動念不是業，沒有業，這叫妙用。他怎麼樣？他相上有表演，心裡頭痕跡都不著。像什麼？舞台表演，假的，表演給眾生看的，讓眾生看了之後覺悟。自己叫作而無作，無作而作，這叫妙用。
第七，「法無別真如：謂此真如，雖多教法，種種安立，而無異故」。譬如大乘八萬四千法門，這是教法，每種教法都有它自己一套理論、一些方法，各個不同，但是真如沒有兩樣，沒有離開自性。教的方法錯誤，教的是邪法，也不離真如，那叫什麼？大乘經裡頭有句話說，真如隨順煩惱，就造種種惡，真如隨順菩提，作種種善，真如沒有善惡。善惡是什麼？善惡是習氣。真如是什麼？真如是本性。用中國老祖宗的話來說，「本性本善」，那就是真如；習性不善，那是煩惱。人在迷惑的時候，本性就隨順習性，就造種種不善。造種種不善的人，他本性有沒有？有，本性沒有丟掉，本性只是迷了，迷了的時候完全用習性，不知道用本性。習性從哪裡來的？習性還是從真如，體是真如，體是本善，變成不善。人的本性是孝順，孝順父母、敬愛父母。他不孝了、不敬了，什麼原因？他隨順貪瞋痴慢、隨順自私自利，那是習性。他一旦覺悟，他後悔、他懺悔、他改過、他認罪，這個全都是真如在起作用。真如隨順煩惱就造業，真如隨順菩提就修積功德，了生死出三界，都是它。
這些事實真相我們都搞清楚、搞明白了，才曉得教學多重要。釋迦牟尼佛在世，佛教沒有共修，佛教只有自己跟大家一起上課，聽釋迦牟尼佛講經說法。有時候跟佛在一起研究討論，有些跟諸菩薩、同學在一起研究討論。修行這樁事情，佛好像沒過問過，正是所謂「師父領進門，修行在個人」。老師用身教、用言教幫助你開悟，悟了之後，怎麼樣修行是你自己的事情。修行修什麼？這個一定要知道。修行是放下，課堂上課是看破。看破就是了解事實真相，真相大白之後，你應該放下。你看，放下執著就證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念你成佛了，這是你自己的事情。
佛教傳到中國來，早年還是老規矩，修行在個人。一直到唐代，應該是惠能大師之後，惠能是第六代，我們聽說百丈大師立清規，寺廟裡頭才有共修。「馬祖建叢林，百丈立清規」，他們兩個人發起，發起什麼？大家在一起共修。為什麼要共修？是看到學習經教的人，把學習的東西當作知識，不能夠依教奉行。就是說學習出了弊病，學習的人懈怠懶散，不肯依教修行。在這個之前，大家都能夠依教修行，雖然沒有人管，自動自發。不依教修行怎麼？強迫他，我們大家在一起共修，叫依眾靠眾。大家在一塊修，你就不能不來，上課參加，修行也參加，是這麼起來的。而後才有各個宗派根據它自己修行的方法，制定課誦規矩，制定儀規，每個宗派不一樣。佛教傳到中國來，是像法時期，像法時期禪最興旺。佛說了，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。佛說得一點沒錯，像法一千年佛教在中國，所以中國禪風特別盛，你看多少道場都叫禪寺。現在已經進入末法，依照中國人的說法，末法一萬年已經過了一千年，依照外國人的說法，末法一萬年也已經過了五百年。不管哪一種說法，現在確實是末法時期，末法時期淨土成就。
現在社會動亂，佛門裡頭也大亂，我相信社會安定了，佛門也會安定。這些功課儀規，必須要按現在這個狀況重新制定。我們看到確實有專修淨土的小道場，他們的儀規很簡單，就是一部《彌陀經》、一句佛號。過去，印光大師的道場，靈巖山的念佛堂就是這樣的。真正修淨土的，早課裡頭楞嚴十小咒都不必要，就是一部《彌陀經》，接著就是讚佛偈、念佛，念完了之後迴向，每天功課都是這樣的。念佛堂住個三年五載，預知時至往生的比比皆是。這就說明這個課誦有效，念到功夫成片就能夠自在往生。我相信有很多人，到這個境界之後，還有壽命不要了，早一點求往生。也有些人功夫成就了還有壽命，他等到他壽命盡了再往生，而利用這段時間，在這個當中是為大家做榜樣，為眾生做示範。這是慈悲心，憐憫眾生，多住幾年，不是為自己，對於自己往生毫不妨礙。這種人真的生死自在，想走就走，想留就留。
所以我們相信，社會慢慢我想能夠回復到安定。現在我看到很多人都在講災難，講災難不是好事情，為什麼不是好事情？佛說「一切法從心想生」，你天天想災難、天天說災難，災難就來了，從心想生。連現在這些科學家、量子力學家，都知道念力的能量不可思議，為什麼不向好的方向想？去想壞的幹什麼？明明知道二０一二有災難，可是我不想它，我不念它，我念什麼？我天天念阿彌陀佛，迴向化解災難，迴向延遲災難，它真有效果。為什麼不在這上下功夫？學佛的同學，特別是念佛的同修要知道，把不善的念頭全都放下，負面的念頭放下，純淨純善的念頭生起來，這像個佛門弟子，像彌陀弟子，這就對了。
說災難很大，要找個地方逃避，我在去年曾經說過，這是很多人問我，去年四月十二號我寫的，很多同修都看過，不必逃，躲避，沒有這個必要。這是別人問我，我是這麼寫著的，「劫難來臨，該留者留，該去者去，生死有命，富貴由天。在劫者逃不了，躲不過」，別逃，沒用處；「不在劫者，遇著大災難，也能平安度過」。現前唯一的一樁大事情，就是要聽經、要念佛，聽經、念佛可以自度、可以度他，這是正知正見。不可以迷信，不聽信謠言，現在謠言特別多，妖言惑眾。我們要聽信謠言跟著別人走，我們這麼多年佛叫白學了，我們智慧完全沒有了，統統是煩惱，那不能解決問題；要有定力，如如不動。
我們現在每天在一起學習四個小時，我除四小時之外，念佛、拜佛。有客人來看我，我勉勵大家、勸導大家，八萬四千法門，印光大師說得好，任何一個修行方法都要有經典做依據。沒有經典做依據的，那個靠不住，你學習錯了佛菩薩不負責任；你依照經典的理論、方法修學，佛菩薩負責任。否則釋迦牟尼佛當年在世辛辛苦苦講經說法四十九年，為的是什麼？為的是幫助我們開悟、覺悟，幫助我們修行，做為八萬四千法門的依據。我們今天完全依照《無量壽經》，同時參考了四經一論，專修淨土的，五經一論。我們在五經一論，專攻《無量壽經》，我們採取夏蓮居老居士的會集本，黃念祖老居士的集註。為什麼？我們感恩，我們知道這個會集本跟這個註解的價值，我們認識它、我們了解它。但是還有很多人不知道，還有很多人對這個有意見，我跟大家做證明。我憑什麼做證明？憑我學佛六十一年，講經教學五十四年沒中斷。對其他法門我不懂，對於佛法的大乘，我略知一二，對淨宗法門我下了功夫，五經一論都講過，《無量壽經》講了十幾遍。我不是迷信，我不是感情用事。
往後九千年，我們用什麼方法了生死出三界，用什麼方法圓成佛道？除了真信、真願、一向專念之外，我找不到再好的方法。所以我以我有生之年，給大家做個榜樣，我帶頭來學習，希望大家看到、聽到了，把疑惑的心從根拔除。要知道，疑是菩薩最大的煩惱，多少菩薩疑根沒有拔除，所以他一生，甚至於多生多劫聽不到這個法門，遇不到這樣的經典。我們有福報，這福報太大了！夏蓮老是什麼人，黃念祖老居士知道，我們見很多次面，他沒有說穿，他說現在不是時候。這些都是再來人，連黃念祖老居士也不是普通人。我們不要懷疑、不要去猜想，我們只要認真去看這個人人品、智慧、學問、德行，從這方面來看，我們對他生敬仰之心，這就對了。
夏老居士在民國初年，佛教界就負有盛名，當時所謂的「南梅北夏」，認為中國佛教界裡頭，在家居士修得最好的，南方梅光羲，北方夏蓮居，這大家公認的。他們兩位真的通宗通教、顯密圓融，不是沒有知識，不是沒有學問，現在講的是高級知識分子。用了十年的時間，將《無量壽經》會集本重新整理，重新會集，小心謹慎。過去，兩種會集本，一種節校本，歷代諸大德對這些本子都有瑕疵。夏蓮居老居士也是深感如是，發心重編，編成一個完美，找不到缺點的本子，就這個本子。我們可以跟五種原譯本去對，去校對，跟這三種會校本你去做比較，你才知道這個本子的完美。念老也不是普通人，晚年身體非常不好，帶著病痛，用六年的時間蒐集豐富的資料，用他的智慧在這個裡頭選擇精妙的語言文字來註解這部經。這個註解是集註，集註解之大成，真是稀有難逢。我是看到沒有人弘揚，這麼好的東西，大家不知道，那多可惜。所以我發心來做傳播、流通這樁事業，希望大家對這個本子、對這個註解能生起信心，沒有一個不往生。這兩位大善知識到這個世間來沒有白來，他們兩個人到這個世間來，一生就是為幹這個事情而來的，不是為別的。我知道、我認識，所以我有使命來替它做弘揚的工作，勸導大家對這個本子、對這個註解深信不疑。
我每天跟同學們在一起分享，跟大家分享遍遍法味不一樣。正是應了古人一句話，「讀書千遍，其義自見」，這個本子真的有無量義，愈讀愈歡喜。我發現了什麼？發現了儒家所說的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這些智慧，這些理念、方法、經驗、效果都在這本書上，不可思議。這些東西本來是儒家東西，儒家東西治標，《大乘無量壽經》治本，標本兼治。所以，這部經書可以跟儒家四書合起來讀，這裡頭有大學問，真實智慧。你熟讀四書，再讀這個就有味道了，其味無窮；熟讀《無量壽經》再去讀四書，像吃冰淇淋一樣，輕鬆愉快，絲毫不費力。人生在世把這兩種書搞通，行了，世法、佛法都能達到圓滿。四書是世法，《大乘無量壽》是佛法，佛法的精華、佛法的治要。法無別真如，底下這個說得也很好，謂此真如，雖多教法，種種安立，而無異故。
第八，「不增減真如：謂此真如，離增減執」，執是執著，增是加一點，減是少一點，真如沒有增減，「不隨淨染有增減故」。八萬四千法門，門門都有增減，增是進步，減是退步，菩薩道上進進退退。真如於進退不相干，真如什麼都能隨，雖然隨它不染，它從來沒有染淨。隨順菩薩，隨順三惡道，隨順菩薩不增，隨順惡道不減、不染。「即此亦名相土自在所依真如」，相、土，相是法相。相，用現在的話來說，所指的是人物，我們講正報，土是依報。依正自在所依，都依真如，正報依它，依報還是依它。
「謂若證得此真如已，現相現土俱自在故」。你證得真如，應化在十法界，眾生有感你就能現身，你就能現土。大的，你看阿彌陀佛在極樂世界現身，現法身、報身、應化身，這是相。現極樂世界實報土、方便土、同居土，這是土，得大自在！這個大自在示現了十個劫，極樂世界成立到今天十劫，這十劫當中，度真的是無量無邊無數眾生，在極樂世界成佛去。這是最大的示現，最輝煌的示現，無與倫比的示現。小的也非常之多，哪個地方有緣，哪個地方他就現身。現什麼樣的身，是眾生的意念、眾生的業力，《楞嚴》上說「隨眾生心，應所知量」。為什麼？證得真如的人，決定不會起心動念。起心動念是凡夫，只要一起心動念，他就到十法界去了，就下來了。十法界的佛起心動念，如果還有分別，他就是菩薩，他不是佛；如果還有執著，他就到六道去了，那就往下墮落了。所以，證得真如的人，永遠不會起心動念、不會有分別執著，為什麼？他不退轉了。證得真如就叫做阿惟越致菩薩，阿惟越致是不退轉，三種不退，位不退、行不退、念不退。這個道理我們一定要懂、一定要知道。
第九，「智自在所依真如：謂若得此真如已，於無礙解得自在故」。這一條就是一般宗教裡面對上帝的讚歎，讚歎上帝全知全能，無所不知、無所不能，就這個意思。證得真如，今天科學走向兩個極端，一個是宏觀宇宙，研究、觀察整個宇宙，無限大。另外一個是相反，量子力學，它研究的對象是小，小到不能再小，它研究這個東西。今天發現的微中子，大概不能比這個再小了，佛在經上說的極微色。為什麼說不能再小？再分它就沒有了。今天微中子果然是佛所說的現象，它再分，分沒有了，物質現象沒有了，五蘊裡頭色受想行識，色沒有了。色沒有了還有什麼？有念頭，有受想行識，還有這個東西。所以科學家發現，物質從哪來？從念頭來的，正是佛在經上所說的「色由心生」。經典裡面講的色就是物質現象，物質現象是從念頭生出來的，這科學家把它證明了。五蘊是不能分割的，色受想行識不能分割的，今天他把色一打破，色沒有了，後頭受想行識在。
這是發現一個奧祕，宇宙的奧祕，物質從哪來？物質從念頭來的。所以立刻就知道，念頭可以控制物質，因為物質是從念頭生的。念頭善這個物質就健康，念頭不善這個物質就帶病毒，就不健康。病毒是什麼？病毒是貪瞋痴慢疑，帶這個東西，還有個惡見，錯誤的見解，這些都是病毒。帶的時間太久，從我們迷的那天，那一念，不能說那一天，從迷的那一念，以後念念都是迷。迷得太深，迷得沒有辦法回頭，如果遇不到佛法，怎麼知道這個事實真相？不知道這個事實真相，你怎麼能夠解決當前六道輪迴的問題？更進一步，解決十法界的問題，沒有辦法。
一切的科學、哲學跟大乘佛法沒有兩樣，都是在求解決這個問題。所以佛法，到高階這個時候，可以說他們所追求的就是宇宙萬物的真相。而佛法確確實實證得了、知道了，怎麼知道的？它用的是禪定的方法。不是像科學用數學、用儀器來觀察，科學用這個做手段；佛法沒有，佛法完全用內功，向內觀照。內是心性，不著相，離一切相，即一切法，他從裡面觀照，見到了。佛法裡頭大公無私，沒有祕密、沒有隱瞞。佛告訴我們，到什麼層次的禪定會見到？大乘教上八地以上。我們就知道，八地見到了，阿賴耶的三細相完全看到。九地看得更清楚，十地比九地又清楚，等覺比十地還清楚，到最後妙覺果位，真叫究竟圓滿。所以，無礙解就是全知全能，八地以上都有這個能力，他們全知道。
從這些地方我們能體會到，圓教初住菩薩把起心動念、分別執著統統放下，也就是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛，他就有這個能力了。雖有這個能力，初住距離八地還相當遙遠，你看十住、十行、十迴向三十個位次，再加上八地，三十八個階級，這三十八個階級是什麼？是定功的等次。這個定功的等次是說，無始無明習氣厚薄，四十一品無明習氣他已經斷掉三十八，還剩下不多了，剩下四品。這種定功我們無法想像，這個真正是菩薩摩訶薩，他們的見解、他們的智慧跟如來果地上非常接近，所以得無礙解。
末後第十，「業自在等所依真如」，業是什麼？業是造作。證得真如的這些人還有造作嗎？我們看底下解釋，「謂若證得此真如已，普於一切神通作業總持定門皆自在故」。他沒有造作了，他的造作是感應道交，眾生有感他就有應。眾生有造作、有起心動念、有求、有希望，佛菩薩沒有，佛菩薩的應是自然的。但是這種自然現象我們凡夫也把它稱作業，什麼業？稱它作淨業。為什麼？它沒有污染，這個淨是純淨，不是染淨的淨，染淨都沒有。沒有染淨、沒有善惡、沒有因果，這個不可思議，完全是性德圓滿的流露。經上講法爾如是，法爾有自然的意思，比自然還要自然，法本來就是這樣的。
再應一切眾生之感，所現的一切神通，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這就是他的作業。總持定門，這是教化眾生怎樣斷煩惱、怎樣證菩提，總持是修學的綱領，修學的總原則、總方向；定是禪定，禪定可以說是世出世間修學的根本。定能生慧，世間禪定生世間智慧，出世的禪定生出世間智慧，世間智慧不出六道輪迴，出世間禪定出六道輪迴，出世間上上禪定那出十法界了。都自在，沒有一樣不自在！這說的如來果地。我們把這個標準往下放，八地以上，十種真如。我們知道十種真如，就知道我們修學應該怎麼個修法，就明瞭了。
學大乘，不就是要證得真如嗎？證得真如就是明心見性，真如就是自性，就是諸法實相，這是大乘修學的總方向、總目標。可是，一定要放下起心動念、分別執著，這個就難了。從哪裡開始？從放下自己身體開始。放下身體就是放下自私自利，從這開始，這句話說得容易，做的就難了，幾個人能做到？做不到不能成就，做不到出不了六道輪迴。這樣我們才真正明白，我們除了淨土帶業往生這個方法之外，八萬四千法門都要斷煩惱、都要證真如，沒有例外的。例外只有淨土法門，可以不用斷煩惱、不用消業障，在這一生當中求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個問題就解決了。
不斷煩惱能成就，沒人相信，其實淨宗斷煩惱的方法太巧妙了，巧到什麼程度？不斷而斷，業障不消自消，這方法太妙了。這是什麼方法？就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛是萬德洪名，名號功德不可思議，世出世間一切法的功德，阿彌陀佛第一。這一句阿彌陀佛可以包括什麼功德？包括十方三世一切諸佛如來，從初發心到成無上道，所有功德都在這個名號裡頭。你說這還得了嗎？所以念這句名號，煩惱不斷自己沒有了，業障不消，業障自然也消掉了。這樁事情，大家好好的學這部經，學這部註解，一遍、兩遍恐怕你沒見到。我學這個經跟註，這一遍是第十二遍，我才看出來，我才能說得出這麼一句話。一句名號裡頭，含攝十方三世一切諸佛從初發心到成無上道所有功德都在裡頭。念這句佛號容易念，了解這句佛號，認識這句佛號，不簡單。你真了解、真認識了，能不念嗎？不可能！
知道念這句佛號是世出世間頭等大事，念這句佛號才真正的是人生最高的享受。最高的享受是什麼？斷煩惱、消業障，成就無上菩提，成就無上功德，不就是這個嗎？就在這一句佛號之中，可惜的是沒有人知道。還有很多人要把這個會集本燒掉，他不要這個福報，不要這個功德，那就沒法子了。他為什麼不要？他不知道，不識貨。於是我們才曉得，念佛的功德真正不可思議，夏蓮老會集這個本子，猶如釋迦牟尼佛再來。釋迦牟尼佛出現在世間幹什麼的？就為一樁事情，普度眾生皆成佛道，就為這樁事。用什麼樣的手段能完成這樁大事？用信願持名，求生淨土，手段！往生淨土親近阿彌陀佛，功德就圓滿了。
佛法傳到今天，大家對佛法喪失信心，對這個法寶不認識，不識貨，所以出現夏蓮居老居士。什麼身分？黃念祖老居士沒說出來，他知道，但是現在時節因緣不成熟，還不能說。他自己是什麼身分？我相信他自己也知道，也不肯說。這個說與不說沒什麼大關係，我前面講過，看他們一生的行誼、品德、學問，在佛法裡頭解行的種種功德，我們就能體會到，他不是普通人，能替釋迦牟尼佛做出這麼好的事情。我們知道、明白了，依教修行，同時有當宣傳員的必要，替這兩位大德宣揚，讓社會大眾對這個本子認識，具足信心、具足誠意、具足恭敬，學習就能得到法益。聖教，印祖講得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你能得多少利益，跟你的真誠恭敬心成正比例。你對它懷疑，不但功德沒有了，還要惹上罪過，這個罪過的果報不可思議；功德不可思議，果報不可思議。十種真如我們就學到此地。
後頭總結，便證十地。十地，別教十地就是大徹大悟、明心見性，見性成佛，圓教十地更不必說了。我們這份資料是從《三藏法數》，從《楞嚴經》上節錄出來的，供給大家做參考。我們把這個文念一念。「十地者，謂菩薩所證之地位，一切佛法依此發生」。佛法，什麼是佛法？佛這個意思是覺悟的意思。說覺悟，一般人印象不深刻，如果我們講福報，大家眼睛都會睜開了，我們就從這裡講起。佛法是福報圓滿的方法，你要不要求？智慧圓滿的方法。我們在授三皈依的時候，念的誓詞，「皈依佛，二足尊」，二是什麼？二就是福報跟智慧，福慧；足是滿足，就是圓滿的意思，福圓滿了，慧圓滿了，你看哪個人不想要福報？哪個人不想要智慧？佛是什麼？佛就是福慧圓滿。那佛法就是福慧圓滿的方法，你依照這個方法去修，你就有福有慧。這麼說大家一聽就懂，一聽就明白，這個東西要不要學？
湯恩比博士厲害，他在七十年代，能夠說得出來，「解決二十一世紀的社會問題」，那就是現在，他說這個話五十年前，也是預言，預言到現在。什麼方法能解決？「中國孔孟學說跟大乘佛法」。但是這兩句話沒人懂，一般人不懂，倫敦一些專門研究漢學的人也沒聽懂，我兩次訪問倫敦，向他們請教過。孔孟是什麼？孔孟學說是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，真能解決問題，不是假的。大乘佛法，剛才講的福慧，大福德、大智慧，這佛法。佛法是大福德、大智慧，當然能解決問題。大福德、大智慧就在這部經裡頭，妙！這經分量不多，大家看得生歡喜。如果一大部頭的，那被嚇到了，這麼多的分量我怎麼學法？這薄薄的一本，不多不少，對現在人來說，這分量是恰到好處。真正好好去讀它、去了解它，去學習，確實有本事幫助社會化解問題，妙不可言！
同時不要忘記，尊重每一個國家民族的傳統文化，這是大乘跟孔孟學說裡面所掌握的重要原則。尤其在這部經上，孔子周遊列國，這部經上講得更清楚，阿彌陀佛的智慧從哪來的？福報從哪來的？都是修來的。怎麼個修法？廣學多聞。你看他去參訪，用了很長的時間，去訪問、去考察、去學習十方一切諸佛剎土。真看，人家哪些好處我們要學，哪些地方我們看到不滿意，我們要改正，智慧從這兒來。福報從哪來？真幹，學到馬上就兌現，用在生活上、用在工作、用在處事待人接物，這就有福了。學要有用，學了沒有用，不叫白學了。這是阿彌陀佛做出榜樣給我們看，不是閉門造車，不是在家胡思亂想，不是的。
跟世間自在王學佛，成就根本智；長時間在外面參學，就像《華嚴經》五十三參一樣，成就後得智，無所不知。總結成四十八願，這是他參學，參觀、考察，總結出四十八願。他成就的這個道場，四十八願圓滿兌現，這是福德，大福德。這個大福報不是自己享，自己沒有享受，完全是供養十方世界念佛求生淨土這些大眾，幫助他們、栽培他們、成就他們，在這個道場圓滿成佛。西方極樂世界是個學校，畢業就是成佛，它沒有第二個學位，最高的學位。成佛就好像拿到博士學位，成就智慧圓滿、福報圓滿。圓滿之後，你畢業出去了，你才能普度眾生，你能為一切眾生解除苦難。這到哪裡學？
這是《無量壽經》裡面所說的內容，我們明白了、成就了，能不發心學習嗎？別的經論上也有，但是要很多很多經論。這個經論？這個經論是所有經論裡頭的精華，全部在這一部經論當中。所以我說這部經典裡頭，有格物、致知，有誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下一直到成佛，這些智慧、理念、方法、經驗全都在這部經上，真正不可思議，這叫佛法。你對佛法兩個字真的理解，你才會愛它、喜歡它、尊重它、學習它；你對它一無所知，那就沒有法子。現在真的，把這樁事情能講清楚、講明白的人，愈來愈少了。
下面說，「然地位有淺深，故始自歡喜，終於法雲，分為十也」。這十個等級，就是有淺深不一樣，淺深都是從智慧上說、從福報上說。最淺的這些智慧、福報，都能幫助我們解決現實問題，何況高深！現在時間到了，我們就學習到此地。