諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八六八頁，倒數第四行最後一句，「十波羅蜜」。我們學到第十「智波羅蜜」，這一段沒學完，可是我們還得從頭念起。
「智波羅蜜：智即智慧，謂決斷無惑，證法怡神，善入佛慧，明了無礙也」。這一段的意思很深、很廣。這個智跟前面第六般若波羅蜜意思不一樣，般若波羅蜜是慧，慧，照了真諦，就是對於宇宙萬法的真相通達明瞭，這是般若波羅蜜。至於能生萬法，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法無量無邊。無量無邊的這些法是怎麼生出來的，為什麼會有這種事情，這叫做智，這不是般若波羅蜜。般若波羅蜜是知道一切萬法的真相、本體、空相不可得，這個智是知有，萬事萬法怎麼來的、怎麼回事情，他都知道，叫知俗諦。也就是般若波羅蜜的德用，應用在我們生活上，應用在工作，應用在處事待人接物，這就是這個智，無所不知。般若是無知，般若無知，這一條是無所不知，就是無知起作用的時候是無所不知。這是兩個不相同的地方，我們搞清楚了。所以決斷無惑，對於萬事萬法他能夠決斷，不迷惑，也就是說，性相、理事、因緣、因果他統知道。
「經云：菩薩知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門，是名智波羅蜜。與前之第六度所以異者，彼為」，彼是第六般若波羅蜜，它是「觀空理之智慧」，就是明心見性的智慧，「而此為照有相之智慧」，對於宇宙萬事萬物這些東西他全曉得，就是無所不知，觀空理是無知。「故二度相對，第六度為慧度，第十度為智度」，《成唯識論》上所講的。菩薩知道一切法的真實，這個真實是從事相上說的，跟前面根本智所說的不一樣，知道的事相，一切法相。知一切如來力，這個力是講力用。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個力就是德，如來的德用，能現萬法、能生萬法。普覺悟法界門，法界就是我們講的宇宙，性相、理事、因果的全體，總代名詞叫法界。法界就是法身，法界就是實相，法界就是真如，後得智知道這些現象，根本智知道這些現象全是假的，所謂「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是般若波羅蜜所見的。
知道這一切法怎麼來的、怎麼變的，這屬於阿賴耶的範圍。自性能生能現，阿賴耶能變所變。能變是阿賴耶的意識、意根，這能變的；所變的，十法界依正莊嚴。諸佛如來實報土不在其內，因為實報土裡頭已經轉識成智，它是自性所生所現，所以他們身是法性身，居住的是法性土，法性身跟法性土沒有變易，兩種生死都沒有，分段、變易都沒有，跟阿賴耶不一樣，阿賴耶所變的一切法，兩種生死都具足。所以，根本智跟後得智確實了解宇宙萬有的真相跟現象，現象是物質現象、精神現象、自然現象，統統知道，無所不知。這是智波羅蜜。
「智度」也有三行，第一種「無相智」，無相智是第六般若波羅蜜所見的，「謂觀達一切諸法性本自空」。一切法，任何一種法，我們今天講現象，任何一種現象，物質現象、精神現象、自然現象，經上所說的「當體即空，了不可得」。這是第一種，第一種智。第二是「受用法樂智，謂修行證得一切種智，恆自受用，得大自在」。我們常說法喜充滿、常生歡喜心，這裡頭有理有事、有性有相，理事、性相圓融自在，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。《大方廣佛華嚴經》圓滿把這種大自在顯示出來，享受！方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，如果沒有享受，學它幹什麼？但是最高的那個享受我們無法想像，不是我們的境界；我們的享受，在他們心目當中叫低級享受，不是高級的。這些我們深入經藏，逐步逐步就明白了，大乘經教裡頭佛說得很詳細。最樂的我們能夠體會到幾分就是明瞭、不迷惑，這真樂。
你看一切法，性相，性能生，相所生；理事，事繁雜，理也眾多，不是一個理。沒有一樁事情沒有理，淨業有淨業的道理，染有染的道理，善有善的理，惡有惡的理，統統都有，沒有理那怎麼會有事？大概負面的都是迷，從迷裡頭產生的，淨善是從覺悟裡頭產生的，總的關鍵在迷悟。迷有淺深不一樣，悟亦如是。所以，事之理就很複雜，相、作用就更複雜。這裡頭因緣果報清清楚楚、明明白白，佛菩薩沒有一樣不明瞭，他才有他的善巧方便普度眾生。度眾生所現的相、所用的方法因人而異、因事而異、因處所而異，不一樣。一樁事情，在不同的時節因緣、不同的處所，佛菩薩用的方法就不相同。但是他的方法非常巧妙，都能夠在當時把事情解決得非常圓滿，解決之後皆大歡喜，這是無量功德。
第三，「成熟有情智，謂教化饒益一切眾生，成就道果」，這種智慧是教化。你看看，第二是自受用，第三是他受用。一切諸法性本自空，這是體，有體它就有用。自受用裡面最重要的是一切種智，如來證得的。大乘經教告訴我們，法身菩薩就是如來，法身菩薩是真正成佛，只是無始無明習氣沒斷乾淨，除這個之外，他的智慧、神通、道力跟果地上的如來沒有什麼分別，都是證得一切種智。「一切種智」，後頭括弧裡有個小註，「知一切道」，一切道理，萬事萬物什麼道理而有的，他知道；「知一切種」，種是種類，繁雜，無量無邊，這是佛的智慧，比菩薩高。
「由此前六不增不減」，前面六個，到這裡講十個，十跟六不增不減，是一不是二。「後唯四者」，這後面方便願力智，「為助前六」，這是幫助前面六波羅蜜的，如果沒有這四種幫助，前面的就顯示不出來。這個六種，布施裡頭有般若，布施裡頭有方便、有願、有力、有智；持戒裡頭也有，有方便、有願、有力、有智；一直到禪定，每一度裡頭統統都有。這是什麼？這是般若波羅蜜起的作用。如果沒有般若，前五個，布施、持戒、忍辱、精進、禪定是善法，不能出六道輪迴，是福德不是功德。修布施，裡面有方便願力智，那個布施是功德；持戒，戒裡頭有方便願力智，那個持戒是功德。如果沒有這四條，全是福德，福德果報是六道裡面人天福報，這個要知道。用這個標準我們來看這個世間，多少人學佛修行、弘法護法，幾乎都是福德邊上事情，不是功德。念佛求生淨土，要不把這些福德放下不能往生。斷一切惡，修一切善，斷惡不放在心上，修善也不放在心上，心上只有阿彌陀佛，沒有其他的雜念，沒有其他的妄想，這決定能往生。斷惡修善，事情要不要做？要做，這是護持佛法，這是普度眾生，所以一定要做，不能著相，不能以為我做了這麼多好事，那就統變成福報了。
就跟達摩見梁武帝，梁武帝在他面前誇耀，他護持佛法，在佛門做了多少好事，建造的道場，就是寺院，四百八十多座，建道場；看到人發心出家就歡喜、就供養，供養出家人幾十萬人。這功德大不大？達摩祖師告訴他，並無功德。為什麼無功德？就是你心裡頭有「我這個功德大不大」，全變成福德，功德就沒有了。功德不著相，著相是福德。如果梁武帝要問，我的福德大不大？達摩一定說很大很大，福德很大；功德，功德沒有了，著相就沒有了。所以積功累德，修的功德只有自己曉得，比我境界高的人曉得，境界不如我的他不知道，他是凡夫，跟我同等境界的也未必知道得很圓滿。這些事情，心裡頭清清楚楚、明明白白。由此可知，經教不能不學，不學真不知道，不學往往很容易把福德誤認為是功德。
後面這四者都叫做權智，都叫做後得智，也叫做差別智，它能助前面六種行。實在說，它是助道法，能助菩薩一切善行。「方便善巧，助施等三」，布施、持戒、忍辱，幫助這三個。「願助精進」，方便幫助前三，願幫助精進，「力助靜慮，智助般若，令修滿故」。般若知空不知有，有這個智，空有皆知，智慧就圓滿。我們看《華嚴經》五十三參，善財童子在文殊菩薩會下證得了根本智，就是第六，般若波羅蜜，真正知道一切法無所有、畢竟空、不可得，他真知道。這個地位是什麼？圓教初住菩薩，大徹大悟、明心見性。文殊教他去參訪，五十三參，五十三參，五十三參成就方便願力智，而且讓方便願力智起了很大的作用。布施波羅蜜圓滿，怎麼圓滿的？慳貪的念頭沒有了。持戒波羅蜜圓滿，怎麼圓滿的？惡念沒有了。有一個不善的念頭，持戒波羅蜜不圓滿。不善的念頭沒有，善念也沒有，忍辱波羅蜜圓滿。忍辱波羅蜜，見到事實真相，受什麼樣的侮辱不動心，若無其事，即使歌利王割截身體，凌遲處死，他也不動心。不起心、不動念，忍辱波羅蜜圓滿，精進波羅蜜圓滿，真正制心一處，這心放在哪裡？心跟真如相應，回歸自性，在淨土講，回歸常寂光；常，不生不滅，寂，不起心、不動念。滅，煩惱滅了、生死滅了，煩惱是因，生死是果，統統滅了，這常寂光，光明遍照，遍照法界。遍照法界得大自在，自受用；眾生有感自然就有應，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖，這個樂，他受用。你看這四樣，方便願力智，是普通大乘經上用四個字來形容它，叫善巧方便，善巧方便的內容就是方便願力智，讓我們修行圓滿。如《解深密經》裡頭廣說，《解深密經》把這樁事情說得很細，很詳細。
「此實有十」，這個波羅蜜實實在在是有十，「而說六者」，平常都講六波羅蜜，都說六度，「應知後四」，後面這四個，「第六所攝」。說六度，後面這四個全包括在般若波羅蜜裡頭，般若波羅蜜有體、有相、有作用，統統包括在那裡。說十就是把般若波羅蜜單講體，它的相跟用就分開來了。相是什麼？相就是智；用是什麼？方便願力是用。這樣一講就很清楚，般若是體，智是相，方便願力是作用。「開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。緣世俗故」。這個後得智，它緣世間法，也就是它緣十法界。十種波羅蜜我們就學習到此地。
下面，「能摧十種煩惱」。摧就是滅的意思，就是它有能力幫助我們滅十種煩惱，就是十波羅蜜能滅十種煩惱。這十種煩惱就是見思煩惱，佛把見思煩惱歸納為十類。見惑，三界，三界是欲界、色界、無色界，總有八十八品；思惑有八十一品，三界九地，九九八十一品。這些教初學就不方便，太多了，所以佛把它歸納，見惑歸納為五類，思惑也歸納五類，這叫十煩惱。《佛學大辭典》裡面，我們把這段文節錄下來，「（名數）開六煩惱中惡見之一而為身見、邊見、邪見、取見、戒禁取見」，分為這五類。「六煩惱」，《百法明門論》上講的六個根本煩惱，是「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」。再把惡見，惡見是見煩惱，前面這叫思煩惱，是思想裡的錯誤，不正確的思想，貪瞋痴慢疑。見是見解，看錯了，思惑是你想錯了，這個問題大了。為什麼？佛常講，我們都知道，「一切法從心想生」，那我們想錯了，所生的一切境界相全出問題了。你看今天世界上的人，他所想的是不是貪瞋痴慢疑？他所看的，他的看法，是不是身見、邊見、見取、戒取、邪見？全是。換句話說，今天舉世之人，絕大多數都生活在煩惱當中，「十煩惱」，具足十煩惱。這是講他的看法跟想法全都錯了，這一錯麻煩大了，為什麼？開口就說錯了。
劉素雲居士這幾天在這做的報告，這個光碟我看了，講得很好。她講到眼前這些教育，問這些學生，十幾歲的學生，問他們心裡第一個想的是什麼？賺錢，賺錢愈多愈好。學會了就跳槽，什麼跳槽？哪個地方待遇好就到哪裡去。我在這裡一個月賺三千塊，那個地方給我三千五，我馬上就過去了，唯利是圖。這是什麼？貪！貪不到就發脾氣，瞋恨。為什麼會有這種思想行為？這是愚痴。傲慢，從傲慢產生嫉妒，看到別人超過我，想盡方法去整他、害他，都在造罪業，造的是什麼？口裡頭是妄語、兩舌、綺語、惡口，造的是殺盜淫妄，這還得了！這個果報就是摧殘自己的身心，身心不健康，毀掉自己的前途，造成社會動亂，造成地球上災異頻繁。
如何來拯救？那就是湯恩比博士所說的，要大乘佛法，他講的兩個，孔孟學說治標，大乘佛法治本。這兩樣東西同時進行，標本兼治，會產生效果，會讓人清醒過來，人只要清醒過來。可是治之本在孝親尊師，這是性德裡頭的核心。性德的核心不是哪個發明的，不是哪個勉強要求你，不是的，這是自性，你覺悟了，你自然孝親尊師；你不孝親、不尊師，你在迷，你沒覺悟。這東西不要人教的，小孩一出生，他就愛他的父母，沒有人教他。你細心去觀察，嬰孩才生下來幾天眼睛張開了，你看他看他的父母，細心觀察，能看到對父母的愛，所以這是天性。稍稍長大，父母教他對老師要尊敬，尊師重道，這是很小他就接受了，根深蒂固。父母對我們的恩德，我們的身體、身命得自於父母；我們的慧命，法身慧命得自於老師，中國古禮，對老師跟對父母是同樣的孝敬，完全沒有分別。所以古人常說師徒如父子，老師的兒女跟自己的親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧。
古時候老師教學生非常認真，他為什麼？學生教出來了，將來學生有前途，他全家都有保障。為什麼？學生會照顧他，學生知恩報恩。要讓父母、要讓兄弟姐妹都能過到好生活，跟自己一樣，這大孝。如果兄弟姐妹過的生活跟自己比，比自己差一等，父母心裡頭難過，不舒服；老師的兒女生活比你也差一等，老師心裡也很難過。所以六和敬裡頭講「利和同均」，先跟哪些人同均？先跟父母老師，跟兄弟姐妹，跟老師的兒女，先跟這些人同均，然後跟著距離愈遠的可以減一等，可以遞減。但是跟父母，跟兄弟姐妹，親兄弟、同胞兄弟姐妹，跟老師的兒女，這個不能夠有差等，要一樣的，我穿的什麼大家都一樣，我吃的什麼大家都一樣，這叫真孝！這孝子。如果沒有受到好的教育，他怎麼會知道？一教他就知道，知道什麼？這是應該做的事情，天經地義，做人應該這麼做。中國古聖先賢教育、大乘的教育，在全世界真的只有印度、中國有，其他的族群裡頭沒有這種教育。中國傳統教育可以說，全世界各個種族裡頭，教育最精彩的、最圓滿的都在中國。
方東美先生所說的，人生最高的享受。為什麼要學佛？我們是人，應該要有人生最高的享受，我們就沒有白做人。做了人，這一生當中沒有享受到最高的享受，白來一趟。學佛，佛是什麼？佛是圓滿的智慧、圓滿的福報，這就叫佛，學佛我就希望得到圓滿智慧、圓滿福報。智慧在前，福報在後，因為有智慧才真正得到福報，沒有智慧得不到。但是在一般說法，把福報擺在前面，智慧擺在後頭，福慧。為什麼？福是果，慧是因，先把果放在外面大家喜歡，人哪個不喜歡福報？說智慧他搖頭，他不懂，福報他喜歡。你要有大福報，先求大智慧，大智慧得到，大福報就現前，福慧雙修。「皈依佛，二足尊」，這個二就是智慧跟福報。足是什麼？滿足、圓滿了。這兩種圓滿就叫做佛。別人問什麼是佛，你這樣解釋，你看他要不要。你要不要福報？沒有福報你就貧賤，沒有智慧你就愚痴，你要不要貧賤、要不要愚痴？這個不要，不要就學佛，學佛才能真正得到圓滿的智慧、圓滿的福報。得要真幹！
十波羅蜜確實能斷十種煩惱，「能摧十種煩惱，成十種真如」。十種煩惱滅了，十種真如就現前。我們看這資料裡頭有十種真如，《佛學次第統編》裡面說的。「圓成實性，即諸法勝義」，勝是殊勝，無比殊勝的義理，就是三性裡頭的圓成實性。「所謂一真法界，亦即名為真如」，一真法界就是真如，就是圓成實性。「言真如者，真實而不虛妄」，這是真的意思。什麼叫真？真是實實在在，不是虛假的。如是什麼意思？「常而無變易也」，如是不生不滅，永恆不變，這叫如。「十真如者，雖真如性實無差別」。真如只有一個，哪有十個？十個怎麼來？「隨勝德假立十種」。這個勝德是殊勝的德用，從它作用上說十個，其實是一個，一體。那十就是表法，十代表無量無邊、無數無盡。
智慧真開了，圓成實性證得了，這個話就是禪宗裡所說的大徹大悟、明心見性。自性般若現前，自性般若就是圓成實性，就是真如自性現前。那是什麼？圓滿的智慧，無論用在什麼地方，點點滴滴無不與真如相應。這就是諸佛如來的生活，就是方老師所說的人生最高的享受。真正人生最高的享受成佛才有，菩薩有高等享受，不能算是最高。最高的享受，在物質、精神上得大自在，決定沒有起心動念，沒有分別執著，這叫高等享受。有分別執著怎麼樣？那就是付出代價的享受。代價是什麼？造業受報。你行善，三善道受果報；你造惡，三惡道受果報，造業。不分別、不執著不造業，就不是業報，不是業報就是高等享受，凡是業報就不算高等享受。最高的享受是高等裡頭的高等，高等享受可以說阿羅漢、辟支佛得到了，他們的受用裡面沒有見思煩惱，見思煩惱斷了，所以他們的享受沒有六道輪迴，四聖法界，高等享受；高等裡面的高等是實報莊嚴土的享受，不但見思沒有、塵沙沒有，無明沒有了，我們常說的不起心不動念、不分別不執著，這是最高的享受。
享受裡頭，縱然是非常辛苦，物質生活條件很差，甚至於像釋迦牟尼佛，天天出外托缽，就三衣一缽，他的享受是什麼？是最高的享受。為什麼？他沒有起心動念。托來的飯菜味道怎麼樣？最上的美味。人家供養的不是這好東西，可是它會變，不是常講的境隨心轉！齋主的心跟佛的心不一樣，齋主的心那一天有煩惱，有很多不痛快的事情，所以齋主這碗飯味道不好。可是佛的心好，到佛手上佛就把它變了；自然轉變，不是有意去變，變成最上的美味。相隨心轉。別人吃的是毒物，是有毒的、是要命的，佛吃了對身體有營養。他把它變了，不是他服毒，他把它變化了。可以變的，因為物質是相同的，只是排列組織不一樣，所以到佛這邊全變了。佛的心清淨，這食物就清淨；佛的心善良，這食物就善良，都是好東西。所以境隨心轉，你要記得這句話。所有一切物質現象，只要通過佛跟法身菩薩，決定變得最好，我們一般講磁場，它就不同，佛菩薩有能力把它改變。改變不是有意的，是自然的。所以下面這十種是代表，其實性德應用在一切萬物就變成萬德莊嚴。
第一個，「遍行真如：謂此真如二空所顯，無有一法而不在故」。二空，人空、法空。這個話從哪裡講起？從彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛對話上講起，你就很容易懂。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」。這句話裡頭有三個問題，第一個問題是，凡夫心裡起一個念頭，這個念頭裡頭有幾個念？有幾個相？有幾個識？問了三個問題，幾念幾相識耶？彌勒菩薩回答，一彈指有「三十二億百千念」，凡夫一念當中有三十二億百千念，這答覆念。念是什麼？念頭。一切法從心想生，這個心想就是念頭。相，相是物質現象，識是精神現象。五蘊裡面，色就是相，識是受想行識，這四個叫識；受是前五識，想是第六識，行是第七識，後面那個識是阿賴耶識，全的。
我們把這樁事情搞清楚，才把五蘊皆空明白了。五蘊皆空說什麼？就是說這個，這一念。這一念不是釋迦牟尼佛問的那一念，是彌勒菩薩答的這一念，那就是一彈指三十二億百千念。三十二億，百千是十萬，十萬是個單位，多少個十萬？三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆。三百二十兆分之一彈指，我們現在科學上一般，時間的單位是用秒算，那一秒鐘能彈多少次？我們彈得快，一秒鐘，大概我能夠彈到四次，我相信比我有彈得快的，比我年輕、比我體力好的，至少能彈五次。五再乘三百二十就變成一千六百，單位是兆；換句話說，一千六百兆分之一秒，那叫一念。這一念當中，人空、法空都在其中。可不可以得？得不到，你根本沒有感覺。
我們可以做實驗，這個實驗不難做，這是從前電影的底片，幻燈片，這個幻燈片在放映機裡面，一秒鐘播放二十四張，二十四張是一秒鐘。我們可以做實驗，在一秒鐘裡頭，我們把二十四張裡面留一張，留一張有這個幻燈片，其他的二十三張統統把它抹黑。放映的時候，這一秒鐘當中，放映的時候你都看不見，銀幕上全是漆黑一片，只有這一張放了光。但是放光，一下就沒有了，因為它只有二十四分之一秒，只有這麼長的時間。那我們看的感官，有沒有看到？看到了。什麼東西？什麼東西不曉得，只知道光一閃就過去了，裡面什麼也沒看到，是這種現象，二十四分之一秒。現在佛告訴我們，速度多快？是一千六百兆分之一秒，問你有沒有看見？沒看見，什麼都沒看見。這種生滅現象就在眼前，你就看不見，它太快了。今天科學的儀器可以說是相當進步，能夠捕捉到一千兆分之一秒這個現象，一千兆分之一秒，現在科學儀器能捕捉到，這都是從前科學家不敢想像的。科學還要進步，因為佛說的是一千六百兆分之一秒，現在能看到一千兆分之一秒。這說什麼？二空所顯，人空、法空，也就是說一切法不可得。《大般若經》總結的四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這個現象是真的，不是假的。遍行真如，遍是普遍，遍法界虛空界沒有一法漏掉的，所有一切法都在其中，全是二空所顯，人空跟法空。這第一條。
第二，「最勝真如：謂此真如具無邊德，於一切法最為勝故」。一切法的德用，它的體全是真如，自性本具的德能不是從外來的。譬如我們今天講，就用佛法五蘊來說，五蘊是最小的物質現象，是物質的基礎，物質基本的單位，《金剛經》稱為一，所有物質現象都是這一個東西組合的，叫一合相。我們人身體也是這個東西組合的，人身體是一合相，房屋也是這個一合相所組織的。大到地球，到太陽系、銀河系，全是一合相組成的；小，隨便拈一物，這是一物，都是這一合相組織的，離開這個一，這一法，一切相都沒有。這個一合相裡面有物質現象，有受想行識這四種精神現象。受是前五識，想是第六識，行是第七識，行的意思就是它相續不斷，那個識是阿賴耶。阿賴耶是一切虛妄的根本，它從哪裡來？它從迷來的。佛在經上講的一念不覺，一念不覺就是阿賴耶，也叫無明。
經上常說，「無明不覺生三細」，三細是阿賴耶的業相、轉相、境界相。這個三細極其微細，沒有人知道。這是什麼？宇宙的源起、生命的源起、萬物的源起、我的源起，我從哪裡來的，這從阿賴耶三細相變出來的。變出來有沒有先後？沒有，佛經上常說「一時頓現」，同時，沒有先後次第，同時出現、同時消失，佛在大乘經上說，「當處出生，隨處滅盡」。出生跟消失，這個時間就叫一念，一念就是一個生滅，時間是一千六百兆分之一秒，今天科學家稱這個為微中子。黃念祖老居士在這部經上，最初他的那個原本，油印本，給我那個本子，我在台灣給他印了一萬冊，那個本子上沒有這段文，這段是以後補充補進去的。也就是說，他完成這部註解的時候沒有看到這個信息，到以後看到這個信息，把這段東西補在裡頭。
科學家最新的發現，這個發現了不起，這個發現把佛經上講的阿賴耶總算是給我們搞清楚了。阿賴耶怎麼講，我們講了幾十年都是個謎，沒有辦法講清楚。我們今天這個講法，過去法師，講經的法師沒說過，怎麼知道是一千六百兆分之一秒？這無法想像。這是科學對佛法的貢獻，讓我們這些煩惱業障習氣深重的人，沒有辦法修成那麼深的定功，我們藉科學儀器也發現了，證明佛的話是真的，不是假的，證明八地以上的定功是真實的。八地菩薩他們不需要儀器，他在定中現量境界親自看到了，看到一秒鐘一千六百兆次的生滅現象，一秒鐘裡頭一千六百兆次這個頻率，所以他清楚，比科學家還清楚，因為他是現量境界，科學家藉儀器，比量境界，不是直接看到的。所以真如具無量無邊的德用，我常把它說做德能，於一切法最為勝故。只要是法，決定具有真如的德用，問題我們有沒有發現，或者稱之為發明；發是發現，明是明瞭，你真正發現明瞭，你就能用它，它就會為你服務。
第三個叫「勝流真如：謂此真如所流教法，於餘教法極為勝故」。這是什麼？這是如來的教學，是從真如裡頭流出來的。那我們知道，所有一切凡夫，就是沒有見性的，沒有明心見性的，他所有一切教法是從阿賴耶裡頭流出來的。阿賴耶裡面所流的是知識，因為阿賴耶的根是迷而不覺，這一念不覺，阿賴耶流出來的東西不覺。明心見性的人流出來它是覺，它是真如，它是真實智慧。阿賴耶流出來的，是從資料庫裡頭那些記憶。有這些定功的人，這個定是什麼？世間禪定。李老師以前跟大專學生介紹佛法，講六度講到禪定，他講禪定有三種，世間禪定、出世間禪定、出世間上上禪定。這跟初學講是很有益處的。世間禪定是四禪八定，這個定功修成之後，對於六道裡面的情形完全明瞭，為什麼？他見到了。上面二十八層天，下面到無間地獄全能見到，是他的現量境界。我們今天對這些事情能了解一些是聽說的，是看到經典上記載的，我們沒有親自看到，這不是現量境界，這屬於知識，不是智慧。
出世間的禪定不一樣，小乘的禪定出世間。小乘的禪定斷見思煩惱，塵沙沒斷、無明沒斷；大乘的禪定斷塵沙煩惱，無明沒斷，所以大乘禪定止於菩薩，十法界裡菩薩。十法界裡面佛的禪定就是上上禪定。上上是什麼？破無明，證法身。這個禪定一得到，十法界沒有了，超越十法界，他回到實報莊嚴土，實報莊嚴土稱為一真法界。這大乘禪定，可以說它是大乘上上禪定。到等覺以上，《華嚴經》的妙覺果位，那個境界是回歸自性本定，究竟圓滿的大定，是自性本定；也是惠能大師開悟時候所說的第四句話，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。
如來、法身菩薩他們講經說法，是從真如所流的教法，我們不能不尊重。不但我們不能跟他比，別教三賢菩薩不能跟他相比，天人更不必說了。為什麼？我們從一處去想，我們的心沒有他清淨，我們的心是動的，他們的心是不動的。我們心裡頭有念頭生滅，前念滅後念就生，這個念頭不斷。念頭斷了，境界就沒有了。所以這個現象，十法界依正莊嚴的現象，是一種什麼現象？相似相續相，確確實實沒有兩個相是相同的。就像我們這電影的幻燈片一樣，一秒鐘二十四張，十秒鐘二百四十張，一百秒鐘二千四百張，那一個小時多少！沒有兩張是相同的。我們今天的頻率比電影的倍數高太多了，一秒鐘是一千六百兆，十秒鐘是一萬六千兆。十秒鐘一萬六千兆，單位是兆，沒有兩個念頭相同。所以給你講不生不滅，它速度太快了，決定得不到，就在你眼前你也看不到。
我們所看到的現象、所接觸的現象，真的是無量無數這些微中子聚集在一起，科學家叫糾纏在一起。糾纏的方式不一樣，讓我們看到各種不同的境界，是這麼回事情。除了微中子之外什麼也沒有，而微中子也不存在，我們看到它，早已經過去了。就如同我們夜晚看天空的星星，我們看到星星很明亮，可能這個星星早已經死掉了，為什麼？我們看到的是光。它那裡發出光到我們這個地方來要經過幾十個光年，如果說是兩百光年、三百光年，那就是二、三百光年以前的星它的光我們才收到；如果說是幾億光年來的，那距離我們時間太長了，現在在不在不知道。幾十個光年的可能它存在，幾百光年以上它存在不存在是未知數。你明白這個道理，我們今天看到所有物質現象，它那個原點，這就講原始點，原點就是一千六百兆分之一秒那一個光點，它一下就不存在了，但是它留下來的影像統統混合在一起，讓我們看到有這些東西存在，有十法界依正莊嚴的存在，實際上它早就消失掉了，我們看到的是幻相。所以經上舉的比喻比喻得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這是比喻它的快速，消失得太快，「應作如是觀」。你要是懂得這個道理，了解事實真相，你就會在這個境界相裡頭如如不動。
說明這些事實真相，這個智慧、言語，都是從真如裡頭流出來的，不同世間，世間所有的教學是從阿賴耶識裡頭流出來的。阿賴耶識是你自己的資料庫，這裡頭有現前的知識，你這一生所學的，有過去生中的知識。絕大多數的人只能用到現前知識，確實有少數能用到過去的知識。再有高明、有神通的，真正有修行功夫的人，我自己資料庫裡沒有，我可以把別人阿賴耶裡面東西拿過來用，別人學的變成我的。為什麼？阿賴耶是通的，這資料是通的，所以可以取得別人的東西。這都很不可思議。那你要是明心見性，一切諸佛菩薩的東西你都能拿到，都可以變成自己的。這是佛的教法跟我們不一樣，為什麼不一樣你要知道。
第四，「無攝受真如：謂此真如，無所繫屬，非我執等所依取故」。真如是自性，自性像大海一樣。真如的能量是大海，我們自己是什麼？是大海裡面起的個水泡。我們執著這個水泡是我，執著起心動念是我的心，執著這個身體是我的身，堅固的執著，那大海的能量，我們所得到的微乎其微，就那麼一小塊。如果你覺悟，你不執著了，不再執著這個水泡是自己，你肯定、承認整個大海是自己，那能量就不可思議，那個能量跟諸佛菩薩沒有兩樣；這菩薩是法身菩薩，普通菩薩沒有這麼大能量。所以真如無所繫屬，不屬於諸佛如來的，也不屬於法身菩薩的，它是什麼？屬於誰的？佛在經上說了一句話，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這句話說得太好了！十方三世佛，把我們全包括在其中。三世是講過去、現在、未來。
一切眾生都是未來佛，沒有一個不成佛的，為什麼？他有佛性。植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」。種智就是一切種智，我們前面學過的，自性圓滿的智慧叫一切種智。同圓，我們跟佛同，跟一切眾生同，圓是圓滿，我們同樣證得圓滿智慧，這同圓種智。你真正明瞭這個事實真相，我們不敢小看一株小草，不敢小看一片樹葉，不敢小看一粒塵沙。為什麼？真如自性也在其中，它有靈性。我們通過水實驗知道水，水是物質。一滴水，多大一滴？針尖，用針尖沾一滴水，放在玻璃片上。把它擺在冰箱，冰箱用低溫，攝氏零下五度，它就會結冰，結成雪花。再拿出來放在顯微鏡裡頭觀察你就知道，這個水會看、會聽，懂得人的意思。換句話說，它能看一切萬法，它能聽一切音聲，它懂得宇宙一切萬法的念頭，比我們人厲害，我們人不如它。我們對於沒有學過的語言不懂，它全懂，無論什麼樣的語言它聽得懂，無論什麼樣的文字它看得懂，寫一個愛字，各種不同文字去寫，它全知道，比我們能多了。為什麼它能？因為它沒有分別、沒有執著。我們的能力喪失掉了就是分別執著，放下分別、放下執著，我們的能量也能恢復，然後知道這不是一個稀奇事情。所以要知道真如，真如裡面的智慧、德能、相好是無所繫屬的，不歸於哪一個人，一切眾生平等平等。佛所有的我們人人都有，一切眾生都有，連泥沙、礦物都有，何況是生物！一棵樹上一片小小的樹葉，乃至於樹葉裡頭你給它掐一點點下來，統有，統具足，我們肉眼看不見的。
前幾年我有嚴重的牙周病，自己不知道，對照鏡子只看到牙齒跟牙齦邊界地方有一條黑線，我想吃東西大概髒東西在裡頭，不知道那是牙周病，因為沒妨礙，不覺得。劉大夫用一根針，把那個黑的東西刮一點點，在針尖上我看到一個黑點，他把它放在顯微鏡下，顯微鏡接上電視。電視不大，只有這麼大，接到電視一個畫面給我看，我看那個電視畫面上全是蛆，在那裡動。他告訴我，這就是你牙齒那一點點。怎麼這麼多！他說這個嚴重你不知道，你還能講經，大概佛菩薩保佑你。這種情形下你的牙根全部毀掉了，這麼多細菌在吃。我說你放大多少倍？三千六百倍。三千六百倍你看到全是一群，好多。經過幾個月的治療、洗刷，洗得乾乾淨淨，再到裡面去刮，拿來給我看，只有一、二個，幾乎都看不到了。
這所謂叫細菌，放大三千六百倍你看到大約這麼長，看到一個小蛆，它在那蠕動，那肉眼看不見的。一個我們肯定看不到，一個細菌決定看不到；那麼一大堆，電視畫面上擠滿了，沒有空隙，全是滿的。不知道這個牙齦那條黑線是這些東西，看了之後才知道可怕。才曉得刷牙，牙齒不要刷，牙齦也不要刷，要刷哪？就是刷那個溝，這裡頭不許有任何東西在裡頭，我們才懂得。以前拼命刷牙齒，以為牙齒刷得白白的，牙齒沒有什麼關係，白與黑都沒有關係，只要健康好用。才知道什麼叫牙周病，以前知道這個名字，不懂得什麼叫牙周病。
所以要曉得，真如智慧德相深廣沒有邊際。在哪裡？無處不在、無時不在，一切萬物裡頭它統具足。所以我們不需執著、不需依取，它無處不在，只要把障礙放下。障礙是起心動念、分別執著，這是障礙。於一切法不執著，這就是阿羅漢；不分別就是菩薩；不起心不動念，恭喜你，你成佛了，你就證得真如。菩薩沒有證得，別教三賢沒證得，別教初地證得了。別教初地跟圓教初住，他們所證得的功夫是平等的，雖然這講斷煩惱平等，智慧不平等，智慧，圓教比別教高太多了。所以別教初地菩薩跟圓教初住比，智慧比不上，斷煩惱是相同的。圓教跟別教到底差在哪裡？心量不一樣。圓人確實心包太虛，量周沙界，別教還沒有，沒有那麼大的心量。怎麼時間到了？好，我們就學到第四，無攝受真如。