諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百六十八頁，倒數第四行，最後一句，「十波羅蜜」，我們學到第六，「般若波羅蜜」。
般若波羅蜜也有三種，我們蒐集了幾份資料，三種說法有一些不同。為什麼它有不同的說法？這是佛祖說法教學的方便，這是真正的般若波羅蜜。佛說法、祖師說法，時節因緣不一樣，地點不一樣；地點不一樣，說明這個世間風氣不一樣，文化不一樣，生活方式不一樣，想法、看法不一樣，所以就不能用同一個方法講。說法，因人而異、因時而異、因地而異、因事而異，活的。我們看很多註解、很多種講法，就等於什麼？看醫生的處方，看這個處方就想到那個病人得的些什麼病，得的病不一樣，開的處方不相同。六個原則不變，講法有改變，布施怎麼講法，持戒怎麼講法，忍辱、精進怎麼講法，一定要看時節因緣。
我們看到李老師編的大專佛學講座《十四講》，這是對知識分子，是對初學佛法，所以講的東西要能概括、要能普遍化，這個很重要。經上我們看到有一些專門對小乘講的、專門對大乘講的、專門對地上菩薩講的，不一樣，你在這裡看到深淺不相同、廣狹不相同，這些我們都要懂得，也都要學習。這就是佛家常講，「佛無有定法可說」。佛法從哪裡來？從眾生那邊來的。他的善根福德因緣，他能夠理解的程度、能夠做到多少，講的東西恰如其分，他聽了就歡喜；如果太高深了，講了我做不到，沒用，他只有讚歎，對他得不到利益。現前就能得到利益，李老師這個講法是最適合現在人的根機。
我們這份資料，這三種，第一個「生空無分別慧」，第二個「法空無分別慧」，第三個「俱空無分別慧」，這對菩薩講的。李老師當年教學，對初學的知識分子，般若這三種，第一個「實相般若」，第二個「觀照般若」，第三個「方便般若」，這就廣泛得多了。實相般若是講事實真相，這一邊，生空、法空、俱空都是屬於實相。所以講三空，這是對菩薩說的，不是對初學說的。初學要知道佛到底講些什麼，講的宇宙人生的真相，他雖然不能理解，當然更不能夠體會，可是知道佛法到底是講些什麼，讓他有這個概念。宇宙人生的真相，真相是什麼？真相是不可得，像《般若經》，《大般若經》所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。
從什麼地方看它無所有、它畢竟空？佛經上佛常說「萬法皆空」，這是實相，無論從理、無論從事都不可得。相不是真的，佛法講真妄，它的定義是永恆不變，這就是真的；它會變化，這就是假的，這不是真的。在宇宙一切諸法裡面去找，哪些是不變的？一切法的本體是不變的。也就是說這一切法是依什麼生的？它有個體，這是屬於哲學上的問題，哲學稱這個叫做本體論。宇宙之間萬事萬物從哪來的，根據什麼來的，這是本體論。可是在哲學上，這是一個大的課題，自古至今，多少哲學家對這個問題看法並不相同，所以一直到今天沒有定論。佛有，中國儒釋道都有，佛教稱為自性，稱為法性，名詞很多；儒家也稱為本性，本性本善；道家稱它作太極，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，它有這套邏輯，以太極為本體。道教以後，他們的祖師在太極上面再建立一個無極，無極生太極。就跟我們佛門八識，阿賴耶，就有祖師大德在阿賴耶上面再建一個第九菴摩羅識。其實這也沒有必要，但是有一些人這種說法，八識的本體稱為第九識，八識是一切虛妄的根本，自性是一切真實的根本。所以我想建立第九識跟建立無極，可能也受佛法這種啟示，妄是從真來的，把真擺在最高峰。
智慧頭一個就是實相，六度到般若可以說是純哲學，研究本體、現相、作用。實相是體，觀照是認識論，實相是哲學裡頭的本體論，觀照是認識。在智慧裡面講，實相是一切智，觀照是道種智。宇宙之間形形色色萬事萬物，怎麼來的？道種，道是道理，種是種種、眾多，無量無邊、無盡無數這些物相什麼道理而產生的。第三種智慧，我們生活在這個世間，面對著這個複雜的宇宙、眾生，眾生裡頭有人事環境，眾緣和合而生；有物質環境，有自然環境，我們用什麼樣的心態來應對，能達到人一生像方東美先生所說的最高的享受，這個就是般若之所得，所得的是人生最高的享受。人生最高的享受對自己來說，就是大徹大悟、明心見性，這人生最高的享受，在佛法講成佛，這對自己；對他就是教化眾生，幫助一切眾生也都能夠回歸大覺，這是方便般若。後面開出來，都是從般若開出來，方便、願、力、智，這就是十波羅蜜後面的。
我們參考資料裡頭，既然擺在面前，我們也說說。第一個「生空無分別慧」，對我們念佛有幫助。「謂平等照了俗諦之法」，俗諦是世俗，就是世間。這個世間包括的範圍很大，不但包括六道，還包括十法界；換句話說，四聖六凡這都是在俗諦。我們用無分別的心去應對，既然沒有分別，當然就不會有執著，執著是從分別生的，先有分別，後有執著；分別沒有了，執著當然沒有，用這種心態跟一切眾生相處。眾生這兩個字一定要記住，它的本義是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。不是說很多人，認為很多人在一起，這個觀念錯誤，不是這個意思，眾緣和合而生起的。哪一個現象不是眾緣和合？全是的。動物眾緣和合的，佛經上常講，四大五蘊，四大五蘊完全講的是動物。四大其實就是五蘊裡面的色蘊，五蘊裡頭的色蘊。色就是物質現象，受想行識是心理現象，阿賴耶是自然現象，都不出四大五蘊。
五蘊裡面的色，佛經上講的種種色，自然現象裡面有無表色，它真有色，但是我們看不見。譬如說我們作夢，夢中境界有沒有色？有。你作夢為什麼別人看不見？你作夢對我來說，那叫無表色，沒有表示出來，我們人人都有這些經驗。另外是思想，我想一個旅遊觀光的景點，以前去玩過的，這印象很深，一想，腦海當中那個景觀就浮出來了，我自己很清楚，別人不知道，這個色都屬於無表色，不能說它沒有。這個東西存在哪裡？佛經上說，在阿賴耶識裡頭，我這一念，阿賴耶這個檔案就調出來，我自己就很清楚。實在我們天天跟人見面，我知道你是什麼人，為什麼知道？我阿賴耶有你的檔案，一見面，檔案調出來一對，沒錯，對人、對事、對物統統是。阿賴耶是個資料庫，這裡面有善的記憶、有不善的記憶，統統在裡頭。這個東西麻煩，它心不清淨，所以它把我們的真心染污、障礙住了，讓我們的清淨平等覺，清淨平等覺是真心，不能現前。所有大乘佛法，它的修學目標沒有別的，就是把這個東西清除掉。
用什麼方法把阿賴耶的這些記憶清除掉？用定功。定是什麼？定是不思善、不思惡，所有一切的思惟統統放下。我們常講的不起心、不動念、不分別、不執著，這是大定！小定是什麼？小定是不執著。一切都不執著，真不執著了，這小定現前。這定誰的定？阿羅漢的定。這個定境，能夠在六道裡頭省悟過來，覺悟了。覺悟之後六道沒有了，於是我們就曉得六道從哪裡來的？六道從執著來的。執著沒有，就沒有六道輪迴。但是你有分別，有分別就有聲聞緣覺。如果分別沒有了，分別沒有了的時候，聲聞緣覺沒有了，菩薩跟佛現前了，十法界裡頭最高的境界現前。
最高的這個境界從哪裡來的？從起心動念來的。起心動念，《華嚴經》稱它作妄想，一般大乘稱它作無明，為什麼？如果說明，明不會起心動念，起心動念是迷，迷而不覺。覺心不動，這大乘經上常說，覺悟的人心是定的，不動，迷了心就動。這些重要的概念我們必須知道，這是什麼？認識自己，最怕的是不認識自己。我心是動的，我知道我在迷，我不在覺，我得好好的修。如果心不動，不動什麼？止於一處。我們念佛的人心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛一念之外，沒有一個雜念、沒有一個妄想，這就什麼？這覺了，覺心不動。不動的心是真心，真心不生煩惱，真心沒有業障；換句話說，真心現前你就知道了，你的煩惱斷了，你業障消了。什麼現前？智慧現前，再說得明顯一點是戒定慧現前。依照中國古人的說法，你的五倫五常、四維八德現前，這是什麼？這是性德，自性裡頭本有的統統現前。智慧、德能、相好，相好在我們來講，身心健康。身心不健康的時候，自己知道，自己迷而不覺，一定要努力，要好好去修。
淨宗這個方法無比殊勝，為什麼？人人都能學得到，人人都能學得成功，不像其他法門，其他法門，沒有那種善根福德因緣，你這一生不能成就。淨宗真的遇到、接觸到了，搞清楚、搞明白，死心塌地修學，一生決定成功，而且時間不要很長。真幹的人，真正把萬緣放下，一心念佛，一般三年他就修成了。修成之後，往生就自在，想走就走，想留就留。為什麼想留？悲心懇切，看到芸芸眾生太苦了，想給這些眾生做個榜樣，讓他親眼看見離苦得樂的樣子，他相信了，他回頭了，這度眾生。把離苦得樂做出來，也就是把看破放下做出來。
人為什麼不能放下？沒看破。念佛功夫成就，看破了，為什麼？他隨時能到極樂世界。到極樂世界，這個世界什麼都帶不去，連身體都帶不去，徹底放下。雖然他在世間跟我們表演的是一天到晚念佛，有在工作當中念佛，這表演給大家看的。你說你忙，有工作，他也忙，他也有工作，他佛號不斷。有退休了，沒有工作了，專念佛，一天到晚佛號不間斷，生活一切隨緣，沒有一樣不好，有得吃很好，沒有得吃也好，生活起居沒有分別、沒有執著，恆順眾生，隨喜功德，他過的日子是法喜充滿，非常快樂。做種種示現，代眾生苦，示現什麼？示現修的苦行，給大家做樣子，讓大家看。沒有看到樣子，自己感到很苦；看到這個樣子，我自己還不錯。
我們看到釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他不是過短時間的，過一輩子，走的時候在野外，不在房子裡頭，在樹林裡頭走的。這叫什麼？這叫威儀有則，這叫代眾生苦，我們看到的代眾生苦，他自己？他自己根本就沒有苦樂。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這本事高！這大定、大智慧，他把苦樂憂喜統統放下了。我們看到他是在我們這個世間，實際上他自己住常寂光中，常寂光中以應身來示現，給我們做榜樣、做示範，這慈悲到極處。知道的人沒有不感恩的，沒有不尊敬的。更進一步的人，那就是要效法，向他學習，他能解脫，我也能解脫。如果說能證得生空是阿羅漢的境界，菩薩在大乘是十信菩薩七信以上的境界。
第二種「法空無分別慧」，前面是見人，在一切人事上不分別，這更進一步，對萬法無分別。萬法包括，今天說的，包括動物、植物、礦物跟自然現象，全包括了。前面第一個是生空，這四種現象裡頭是人事環境，動物都不包括，專講人事環境，懂得處人之道，待人接物。這第二「謂平等照了真諦之法，悟性本空」。這一條就是明心見性，見性成佛。別教三乘菩薩，十住、十行、十迴向，別教，對於法空，解悟，沒有證得。別教登地證得了，別教登地，初地就是圓教的初住以上，我們常講四十一位法身大士，這是圓教講的，他們證得了。雖然還沒有真正成佛，得到佛的氣分，也得到佛一部分的作用。如果是往生西方極樂世界，當然是阿惟越致菩薩，這個阿惟越致不是自己證得的，是阿彌陀佛加持的。要到第三種「俱空無分別慧」，都是講的慧，這個往生就真正是實報土，不必阿彌陀佛加持，他自己是阿惟越致菩薩。我們要問，他得不得彌陀本願威神加持？得，為什麼？彌陀本願故。彌陀本願裡頭沒有說往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩，實報莊嚴土除外，沒有這個說法。沒有這個說法，實報土也在內。
你看實報土自己證得，又得彌陀威神加持，這不得了！所以他的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛沒有兩樣，這講西方極樂世界實報土的菩薩，四十一位法身大士，我們敢講智慧、神通、道力跟阿彌陀佛一樣，不是跟其他的佛。阿彌陀佛一樣是什麼？「光中極尊，佛中之王」，當然有能力教化遍法界虛空界一切眾生，他有這個能力。對上能教等覺菩薩，對下教無間地獄眾生，真正普度。這種殊勝功德還得了！十方諸佛剎土裡頭沒有，唯獨極樂世界一家。今天我們幸運遇到了，能不去嗎？在今天這個社會，如果不往生極樂世界，絕大多數的人來生都在三途。我們如果想到三途苦，就得決心求生淨土。
我拜佛，我怎麼拜法？我拜佛的時候觀想，「南無本師釋迦牟尼佛」，稱南無本師，那個南無是歸命，歸命本師釋迦牟尼佛，「弟子淨空及一切有緣眾生」，有緣眾生無量無邊，「求生淨土」。每一拜都是觀想著自己在當中，四周圍無量無邊眾生，一起拜阿彌陀佛，求生淨土，沒有第二個念頭，念念求生淨土，天天求生淨土。不是我一個人去，跟我有緣的眾生統統有分，統統去。我在這拜佛，希望大家跟我一起拜佛，這個小佛堂就無量大，跟虛空法界一樣，沒有邊際。把我們的心量拓開，包容一切。《妄盡還源觀》上說「含容空有」，含空就是心包太虛，容有就是量周法界。法空無分別慧，悟性本空，這是法身菩薩的境界。
「俱空無分別慧，謂全照中道」，中道第一義諦，「超前二空」，前面生空、法空，生空是人我空，法空是法我空，人法皆空，空亦空，空也不存在。「悉皆平等」，平等是佛心。世尊為我們講十法界，每一個法界是無量因緣，不是很單純的。無量因緣當中，第一個因緣是什麼？佛慈悲給我們說出來，成佛第一個因緣就是平等心。所以平等是佛心，修平等心是走成佛之道，平等沒有高下，沒有同異，是一不是二，肯定一切眾生、一切萬物跟我是一體，一個自性變現出來的，相不一樣，體完全相同，從這個地方建立平等心、平等觀，看一切平等，這修成佛之道。如果心住在六度，菩薩道；住在四諦是聲聞道；住在十二因緣是緣覺道；住在十善、慈悲喜捨，天道；住在十善五戒，人道；五戒十善裡面有傲慢、有嫉妒，是修羅道；貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，這是佛在大經上常說，十法界第一個因素。所以貪瞋痴一定要斷，為什麼？那是三惡道裡頭的主因，希望把它斷乾淨，一絲一毫那個念頭都沒有，除得乾乾淨淨。
末後括弧裡頭有個簡單的解釋，俗諦，什麼叫俗諦？「謂建立一切法」，這俗諦。真諦，「謂泯絕一切法」，這個境界都非常高，這都是法身菩薩境界。所以我們看到李老師當年講這個般若，他講實相、觀照、方便，大家很容易懂。這個說得深。
我們再看下面第七，「方便波羅蜜」。這後面四種都是般若波羅蜜裡面開出來的，展開來。展開什麼？起作用。方是方法，便是便宜，這方便兩個字要記住，兩個字合起來就叫善巧方便。這個便宜就是最合適的，它沒有標準，它是因人、因事、因時、因地，完全不一樣。所以底下，「隨機利物」，它不說人，要說人，十法界只是人道，說物，十法界全包括了。物的範圍比人大，物對上面，包括諸佛菩薩、聲聞緣覺、諸天、修羅羅剎，都包括；下面包括三途眾生，全包括了，物。所以隨機利物，對一切眾生都有利益，乃至於植物、礦物都愛護、都尊重！不可以輕易破壞，輕視都不可以，何況傷害！仁民愛物，對待一切有情眾生要仁慈，對於天地萬物、樹木花草、山河大地要愛護，這叫隨機利物。
「稱適緣宜」，適就是非常適合，恰到好處。隨他的緣，應該怎麼做法就怎麼做，真正令一切眾生生歡喜心，它不是一個死呆板的。在這個世界上，各地風俗習慣不一樣，要懂得隨緣，不懂得隨緣，別人心裡就生煩惱。伊斯蘭教的禮，見面都擁抱，那我們要拒絕的時候，他就生煩惱了。我們到每一個伊斯蘭國家都看到，才曉得這是他們的最敬禮。所以入境要隨俗，要令眾生生歡喜心，這才能夠攝受眾生。攝受眾生，佛法講結法緣，他對你尊重，他相信你，你說法他就會聽，他能生起恭敬心，他就能聽懂，就能受益。一切是為教化眾生，慢慢他就懂了，他就明白了。我們伊斯蘭這些朋友，熟了之後，見面他不擁抱了，他合掌，為什麼？他隨順我了。我先能隨順他，他以後就慢慢隨順我。合掌好，比握手都好，握手很累，合掌表恭敬，他懂得這意思。這十個指頭代表散亂，合得一個就是一心，一心是最恭敬的，取這個意思。合掌不要這樣分著，這樣子裡面是落空了，一定要合十，表這個意思，表法的意思。可是初見面的時候，我們一定隨順他，久而久之，他隨順我們。
「經云：菩薩教化眾生而不厭倦」，這一句話很重要，不能厭倦。「隨其心樂」，要能夠隨他的心，隨他的愛好，「而為現身說法，是名方便波羅蜜」。就是普賢菩薩十願裡頭「恆順眾生，隨喜功德」，就這兩條。跟大眾接觸，與大眾結法緣，一定要懂得四攝法。四攝法是布施、愛語、利行、同事。愛語不是甜言蜜語，不是這個意思，愛語是真正愛護他，所說的話都是好話、都是實話，沒有欺騙別人，都是希望得利益。
方便度有三，第一個「進趣果向方便，謂修諸功德，迴向佛果」。進是契入，趣是趣向。這個進趣是哪個方向？進趣是果德的方向，果向的方便。果是成佛，學佛最後的目標是成佛，往生西方極樂世界，那是個中途站，必須要經過的中途站，先到這個中途站就保證成佛，決定不會落空的。一般大乘八萬四千法門，它當中沒有中途站；唯獨阿彌陀佛這個成佛法門當中有中途站。我們到中途站是非常容易，到中途站就得到保證，這一定要搞清楚、搞明白。彌陀會被十方一切諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」，這個不容易，諸佛如來對他尊重、對他佩服，就是他設了個中途站，設立得非常之好。因為他設立了，諸佛如來就不必再設立，為什麼？修學大乘有困難，不能契入的，統統都送給阿彌陀佛，都勸他往生極樂世界；換句話說，彌陀的極樂世界就是十方三世一切諸佛的極樂世界。佛佛道同，你那裡有，我這裡就不必有，我的學生送到你那裡就好了，這多方便、多自在！所以你看到佛跟佛當中，佛跟菩薩當中，沒有競爭的、沒有嫉妒的，沒有好勝心，沒有要爭取第一，我來做，沒有。你做好了，沒有一個不歡喜，把學生送到極樂世界是支持你。等於說阿彌陀佛辦學校，十方世界諸佛剎土裡面的弟子，很難教化的，八萬四千法門很不容易修成的，全部到極樂世界去，都交給阿彌陀佛去教化，畢業了就成佛。這個方便法可以說，阿彌陀佛四十八願，聞名得益，十念必生，這是進趣果向第一方便，沒有比這個更方便的。
第二「巧會有無方便」，這個也很難，會是融會，很巧妙的融會有跟無。有無二法是對立的，在法身菩薩的境界它是圓融的，有無是一，不是二。這個問題，在今天科學、哲學是最高峰的問題，我們所學習的科目，最高深的科目。什麼時候完全融會？見性就融會了。沒有見性，這兩個融會不起來。有是俗諦，無是真諦；換句話說，有是假的，無是真的。《般若經》上，像《心經》上所說的，色是俗諦，是有；空是真諦，是無，它融會了，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，融會了，把真相全搞清楚，知道它是一，不是二。自性是空寂，或者叫寂滅，滅是空的意思，是無的意思，清淨寂滅。為什麼說它是真？它永恆不變。有是現象，無論是自然現象、精神現象、物質現象，全屬於波動裡頭產生的。波動就是有生滅，這個現象有起有滅，但是起滅速度太快，所以生滅等於不生不滅。生，沒有原因，好像忽然起來，但是起來立刻就消失了。它跟自性有沒有妨礙？沒有妨礙。有沒有衝突？沒有衝突。佛在楞嚴會上所說的，「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，確實它沒有妨礙，所以這個現象跟自性可以同時存在，一絲毫妨礙都沒有，無障礙的法界。
清涼大師在《華嚴經》上告訴我們，理事無礙，事事無礙，理事無礙是說真跟俗無礙，俗是事，真是理，正因為理事無礙，所以事事無礙。事事無礙怎麼建立的？從理上講的。每一樁事（這個現象）跟理沒有妨礙，跟真空、自性沒有妨礙，所以事跟事也沒有妨礙。《華嚴經》的境界，事事無礙，為什麼？不可得。事跟事妨礙，我們細細的去推想，一千六百兆分之一秒裡面發生的現象，它跟什麼起障礙？不但跟前念後念沒有障礙，同時生起的也沒有障礙，這是事實真相，叫諸法實相。
巧會，巧在哪裡？巧在不分別、不執著、不起心、不動念，就無障礙了。理事無礙，事事無礙，就巧在這裡。所以簡單說一句，放下便是，不放下就有障礙，放下障礙就沒有了。如果在家庭，夫妻吵架了，一句話就解決，放下便是！放下就不吵了，問題解決了，把你所爭的問題統統放下，沒事。這佛經上這一句話很妙，放下便是，調停糾紛，這一句話非常管用。你把你的執著放下，他把他的執著放下，事情就解決了，為什麼？放下之後煩惱沒有了，智慧起來了，智慧解決問題。不放下是煩惱，在障礙問題。六道輪迴裡頭會搞成這個樣子，沒有別的，就是煩惱當家做主，他用死了。每個人都不肯放下，這個世界就形成大亂，叫亂世；每個人都肯放下，這世界大治，太平盛世。你看一句話能解決問題。
第三「不捨不受方便」，這是應用在事相上。不捨不受，「謂拔濟眾生」，這是拔眾生之苦，與眾生之樂，叫拔苦與樂。「了達能所皆空，而不捨離」，不捨離是什麼？能隨緣。特別在今天的社會，今天是什麼社會？科技發達，交通便捷，資訊遍一切時空。這個世界是什麼現象？人與人往來關係太密切了，而不是像過去。過去一百年，確實那個時代還有老死不相往來，人與人接觸的機會少，旅遊不方便，所以生活圈子不大。我們小時候，鄉下確確實實，有人住在鄉下，一生一輩子沒有進過城。城不遠，也就三、四十里路，走路要走三、四個小時，沒有進過城。他一生生活的範圍就是鄰居，鄰近幾個村他去過，再遠沒去過了。所以這叫不相往來，沒有接觸過不同的文化，不同的風俗習慣沒有接觸過。現在交通便捷，交通工具太發達了，旅遊全世界，環球旅遊要坐飛機，也不過二、三天，地球轉一圈了。我轉過一次，從北京飛到巴黎，在巴黎坐火車到倫敦，有海底隧道。第二天從倫敦飛到紐約，在紐約住了一天，第三天就又回到北京。你看三天繞地球一周，這古時候你作夢都不敢想的。
美國的西岸跟中國沿海的東岸，差不多距離一萬公里，一萬公里合中國是兩萬里，飛機十個小時就飛到了。所以現在每一個地方風土人情都要懂，你到那個地方去旅遊不能不知道，不知道你就行動不得。那個地方的風俗習慣、禮節、飲食起居都得要問一問，不至於失禮，目的是讓我們旅遊去的地方，對我們能夠生歡喜心，不要討厭我們這些客人，這是禮最重要的作用。叫人對我們不要討厭、不要嫌棄，能夠讓他歡喜。所以他的入境就隨俗，他們喜歡什麼東西，我們不嫌棄，我們穿他們一樣的衣服，吃他們一樣的東西，他很高興，非常高興。可是習慣，有些跟我們習慣不一樣，沒有吃習慣真的是不太好吃，所以也都要品嘗。我們知道別人的，別人也了解我們。所以真正了達，能現所現，能變所變，皆不可得，但是不捨離，是為方便度。這三種行，這都是舉例，實際上方便範圍無量無邊。
第八「願波羅蜜：願即誓願，志求滿足也。謂上求佛道，下化眾生，盡未來際，成就行願也」。這個大願，這個願是真正的願，是正當的願，應該有這個願。人活在這個世間，來幹什麼的？你們有沒有想過這個問題？我這一生早年失學，我十四歲就工作了，在抗戰期間沒有機會念書，找一個工作，自己可以養活自己，常常想這些問題。看到別的同學都能夠念書，都能夠升級，我們這個念書的機會沒有了。那個時候有一點空閒就到水邊、樹下，坐到那去想，為什麼到這個世間來？到這個世間來幹什麼？人生的意義、價值是什麼？
當時給我打擊，頭一個失學。我就想，我失學是因為家裡貧窮，繳不起學費，連生活都成問題，戰亂的時候。我就想如何能叫天下這些學生不再有失學這個煩惱。想教育，天天想，就能想出一套方法，但是這一套方法到現在不能兌現。教育要用錢，錢從哪裡來？我想的方法是國民稅收裡頭有個教育捐。教育捐多少？你收入的十分之一，收入少的十分之一，收入多的也十分之一，這一筆錢專門用在教育。學生從幼兒園到大學研究所，都不要繳學費，國家有這筆錢，就不要為沒有錢不能上學了，完全是公費。每一個人都要繳教育費，你的小孩，學童年輕的時候一直讓他升學，讓他有機會讀書，想出這個方法。
從這裡起源，以後愈想愈多，到二十歲的時候就有一套很有體系的哲學思想。所以我跟方東美先生學哲學，我沒有讀過哲學書，也沒有親近過這些哲學家，沒接觸過，我自己有一套胡思亂想，我也寫了個小冊子送給他看。至少他看到我的思想很單純，也有體系，真想學，所以他就真教。讓我到他家，等於說開特別班，學生就我一個人，每一個星期天兩個小時。這是我作夢都想不到的，可是這對我一生產生最大的影響。因為我們從小不相信宗教，尤其對佛教有反感，認為佛教是多神教、泛神教，是宗教裡頭的低級宗教。從這個課程裡面，讓我們認識佛教原來是哲學，不是宗教。但是現在人不學哲學，把它變成宗教，這老師告訴我的。我們學，我們學佛教裡面的哲學，我們不學它的宗教，老師這樣介紹給我的。那哲學在哪裡？在經典，尤其是大乘經典，我這麼走進來。走進來才發現經典裡頭真有好東西，是我們意想不到的，把整個宇宙萬物解釋得那麼清楚、那麼明白，超過科學跟哲學，對於人生有最圓滿的利益、最殊勝的利益，利益沒有邊際。
所以佛家講願，中國人講志，人要有志氣，人要立志。古時候讀書，志在聖賢，所以中國的教育，聖賢的教育，教育的目標，成聖成賢。佛法是教育，佛陀的教育，教育的目標是成佛、成菩薩。這才知道學佛跟學儒沒有兩樣，中國人稱儒，印度人稱佛，其實是一回事情。聖，聖人，聖的意思是明白，對於宇宙人生的理事通達明白，叫聖人。佛的意思是覺，對於宇宙人生覺悟了，不迷惑了，這不是一個意思！中國從前翻譯，為什麼不把佛翻作聖人，把菩薩翻作賢人？這讀大乘經才曉得，佛的那個意思包括中國的聖人，包括這個，但是比那個聖的意思還要圓滿、還要高深，聖跟它相接近，但是還比不上。這才不得已，梵音（梵文的音）保留下來，再加以註解。你看註解裡頭說明，佛這個意思是智慧、是覺悟，但是智慧他說了三種，一切智、道種智、一切種智，我們中國這個智沒有這三個意思。覺也有三種，自覺、覺他、覺滿，中國覺裡頭沒有這三個意思。所以這種名詞叫含多義不翻，它有很多意思在裡頭，不好翻，用音譯來詳細註解。我們這把它搞清楚、搞明白了。
人一生沒有志願，就是沒有方向、沒有目標，這一生空過了，所以一定要有志願。學佛的人，他的願通常是用四弘誓願。四弘誓願是總說，四條。諸佛菩薩還有別願，別離不開總，總能夠攝一切願，普賢的十願不離開這四句，阿彌陀佛的四十八願也離不開這四句。這個四願第一，「眾生無邊誓願度」，這是度眾生的願。為了要度眾生，沒有德行不能度眾生，沒有學問不能度眾生，自己修行沒有圓滿不能度眾生，所以後面的三願是完成第一願的。你要想度眾生，成佛道，一定先斷煩惱，成就你的德行。你自己煩惱不斷，你怎麼能度眾生？煩惱斷了，你看把斷煩惱放在第一，你才能學法門。煩惱沒有斷，法門學不成功，所以先斷煩惱再學法門，「法門無量誓願學」。煩惱沒斷不能學法門，初學的人學法門是為斷煩惱，目的在此地。現在學法門目標錯誤了，他目標是廣學多聞，他不是為斷煩惱。所以學得再多，煩惱也多，變成什麼？變成佛學家、佛門的學者，修行證果與他不相干，把佛教變成知識，錯了，這都是我們要知道的。法門學成了，還得要成佛道，要證果。證果之後再教人，不會有錯誤；沒有證果，你所學法門裡頭，還帶著有煩惱、還帶著有業障，不純！這個東西不純，障礙你證入，障礙你證果，你教別人的時候會誤導眾生，那就要造孽了。由此可知，度眾生不容易。
今天在這個環境裡頭，到哪裡去找一個證果的人？不要說證高的，小乘初果，大乘初信位的菩薩，找不到！這怎麼回事情？這是眾生沒福。眾生為什麼沒福？眾生不想學好，所以有修有證的人不來。來了，沒有人尊重他，沒有人喜歡他，沒有人願意跟他學習，他來沒有用處，所以就不來了。佛家講感應，今天眾生用什麼感？都是惡念、惡行。惡念惡行所感的不是佛菩薩，是哪些人？妖魔鬼怪。《左傳》上這一句話說得好，「人棄常則妖興」，常是五常，五常是做人的根本，仁義禮智信。今天的人不仁、不義、無禮、無智、無信，五常全丟掉了，那所感應的，《左傳》上說妖興，妖魔鬼怪都出現了。怎樣才能恢復正常？把這五德找回來。仁者愛人，自愛愛別人。義者講道理，義是講道理，古人所謂思想言行合情、合理、合法，這叫義。禮是禮節、禮貌，不能不講求，現在禮沒有了。智是理智，不是感情用事，感情用事容易出亂子，凡事要有智慧，用理智不用感情。最後一個是守信用，不欺騙人，不自欺，不欺人，信。這五個都沒有了，那我們看感應的是什麼？
這個地方說，「經云：菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，盡未來劫，證得如來智慧，是名願波羅蜜」。這是總願，就是「佛道無上誓願成」，成佛就能度眾生。什麼時候成佛？不是成究竟圓滿的佛，成分證佛就可以度眾生了。大乘圓教初住菩薩就是分證佛，在中國佛教裡所謂的大徹大悟，明心見性，見性成佛，他成的是什麼佛？就是分證佛，他是真佛，他不是假佛。為什麼？他證到了諸法實相，沒圓滿。為什麼沒圓滿？他還帶著習氣，無始無明習氣沒斷，這個不礙事，只礙他自己證究竟圓滿的佛果，對這個有障礙。他的智慧神通道力在十法界教化眾生沒有障礙，所以他能教化眾生，他可以跟一切眾生感應道交，眾生有感他能應。這是願。
願也有三種：「一、求菩提願，謂自求佛果」。我們今天求菩提願，就是求往生願，往生就證菩提，往生就成佛果。這是在現前社會，男女老少，各行各業，貧富貴賤，賢愚不肖，人人都有分。因為求往生願條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，這就是圓滿的菩提心，發菩提心。真正肯念這一句佛號，知道這句佛號，無量功德之所成就，念這句佛號，誠心誠意去念，這一句佛號就具足一切功德。哪一個人不想斷惡修善，積功累德，斷大惡、修大善、積大功、累大德，什麼方法最好？念阿彌陀佛最好，很多人不知道！用清淨心、真誠心、慈悲心念這句佛號，就是滅大惡、修大善、積大功、累大德，像經上所說的，無量無邊的功德，積功累德。
「二、利樂他願，謂救度一切眾生」。你要知道淨土這麼殊勝，信願持名有這麼多的好處，你能把這個東西介紹給別人，他接受了，你就度了他。這個法門難信之法，從哪裡入門？從經教入門。經教裡頭最殊勝、最方便、最究竟的無過於《無量壽經》。《無量壽經》是極樂世界的說明書，極樂世界最好的一部導覽，引導你去觀光旅遊，你把它搞清楚、搞明白了，你就很想去。如果經看不懂，看註解、聽講解，有耐心的聽，一遍一遍的聽，聽上個十遍、八遍，自然就通了。理事通達，你的信心建立了，願心建立了，那個佛號就靈了，相應了，一念相應一念佛，念念相應念念佛。
現在時間到了，我們就學習到此地。
