諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》八百六十八頁，倒數第四行末後這一句文看起：
「五佛五智義，亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如。便證十地」。這幾句話裡頭講到五佛、講到五智，後面還講十波羅蜜。五智我們學過四種，從大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，最後一條是法界體性智，這一句是一切智的本體，智從哪裡來的？智從這來的，這段文裡面告訴我們，它是從「第九識在因位，為八識之總體。八識者，第九識之別作用也，至果位轉而為世間出世間等之一切法體性智，故名法界體性智」。這句話我們就明白了，法界體性智是自性裡頭本具般若智慧的理體，通常最簡單的名詞就叫佛性。一切眾生皆有佛性，佛是覺，佛性就是覺悟的根本，是自性裡面本具的覺性，稱為佛性、稱為自性、稱為法性，實際上是一個性，看從哪一個作用說。從一切智慧作用上說，這個作用從哪裡來的？是佛性來的。一定要知道，佛性跟自性、跟法性是一個性。自性裡面包羅萬象，世尊給我們分了三大類，智慧（智慧就是佛性）、德能、相好。德能從哪裡來的？從自性裡頭來的，自性本具的。相好從哪裡來的？相好是法性變現的。要知道這三個性是一個性，從哪一方面來講給它另立一個名字，一而三，三而一，決定不能分別，決定不能執著。換句話說，這三個性，一個性得到了統統得到，一即是三，三即是一。這智慧的?源，轉八識成四智，最後這個智就是這個意思。
他講了第九識，《佛學大辭典》有這個名相，梵語稱菴摩羅識，又稱為「阿摩羅識」，大概意思都差不多。阿摩羅識、阿末羅識這都是梵語，從梵文音上翻譯過來的，你看音很接近，這就是翻譯不同。「譯曰」，這個譯是翻譯，翻成中國的意思叫「清淨識」。惠能大師見到了，「何期自性，本自清淨」，他能說出這句話，五祖就肯定他轉八識成四智。能轉八識成四智，這就成佛了，就明心見性。憑什麼說他明心見性？就憑這個。又叫「無垢識」，垢是染污，所有一切染污他全放下了，全都沒有了。我們常講妄想、分別、執著統統染污自性，全放下了，叫無垢識。又叫「真如識」，只有它是真的，其他都是假的。為什麼它是真的？它不生不滅，它不來不去、不常不斷、不增不減、不一不異，這叫真如，九識之中它屬於第九。有很多祖師大德認為只講到八識就夠了，不必再講這個，這就是八識的本體。相宗有建立，說得很清楚，既有人建立，也算它是一個。「金剛三昧經曰：諸佛如來，常以一覺而轉諸識，入菴摩羅」，菴摩羅就是清淨無垢。常以一覺，一就覺了。這個字非常明顯擺在眼前，二就不覺，我們今天有二、三，這妄念太多；一，一就覺了。
有人問我念佛法門，念佛法門很多，方法非常多。《十六觀經》裡面十四門是觀想，裡面只有一門是觀像，那就不是觀想，看佛像，最後第十六是持名念佛，總合起來叫十六觀，所以持名也是觀。為什麼祖師大德、諸佛如來特別提倡信願持名？經上說得很詳細，觀不容易成就。為什麼？我們的心粗，境界太微細了，觀想難成，你觀不成！落日懸鼓能觀得成嗎？看到黃昏的太陽，睜著眼睛看到太陽在眼前，閉著眼睛太陽也在眼前，這叫觀成。觀成能往生，觀不成不能往生。觀想阿彌陀佛，睜著眼睛看到阿彌陀佛在面前，閉著眼睛阿彌陀佛也在面前，你試試看什麼時候能觀成？過去李老師告訴我，修觀難，觀成不容易，到了西方極樂世界還要把這個相去掉。為什麼？凡所有相皆是虛妄。好不容易觀成功，去掉也非常困難，哪有持名方便！持名這句名號丟掉很容易，那個阿彌陀佛相丟掉可不簡單，就是落日懸鼓的相也不容易。老師給我一分析我就明白了，自性裡頭沒有任何東西，一法不立，連佛名號都沒有。所以我們想想，名號容易成就，名號把它捨掉也容易，比那個相容易太多了。
再說，印光大師在《文鈔》裡面常講，八萬四千法門，淨土也包括在其中，門門都要以經論做依據，沒有經教做依據的是魔說，跟經教相應的這是佛說。淨宗的經教不多，五經一論，無論根據哪一種都能成就，根據《往生論》修也能成就。不能離開經教，離開經教，佛說法四十九年他為什麼？那麼辛苦。這些論都是大菩薩、真正大成就者他們的學習報告，跟經典完全相應，可以給我們做依靠的。說有人根據經論學了多少年，現在聽說這個有問題了，又有什麼大德來教他，改變主意了。這總是信心不定，學法帶著懷疑，禁不起考驗。如果我們依經教不能成就，佛要負責任；我們不依經教不能成就，佛不負責任，是你自己改變主意，你自己不走正道去走邪道，那你自己的事情。這種人是什麼？善根少，沒福德，外面境界風一吹他就倒下去了，這種人多。
我也碰到考驗，你看過去那麼多年，大陸、台灣反對夏蓮居老居士的會集本，那對誰來的？還不是對我來的！逼著我放棄這個本子，改修別的本子。他們可以這樣做，但是我不能夠聽他的話。為什麼？我這個本子是李老師親手傳給我的，是他在台中講過一遍，自己用毛筆寫的註解，就寫在經本上，這個經本給我的，老師親手傳的。我要是改變主意放棄這個本子，底下一個罪名就來了，是真的，背師叛道，那我就要背這個罪名，這罪名是真的。背師叛道果報在無間地獄，我知道利害！所以我曾經說過，全世界的人都反對，我一個人還是照幹，我絕不會改變主意，我就是守定這部經，這一句南無阿彌陀佛。
一句名號，這一生當中無比殊勝成就的，我知道三個人，我對他們一點都不懷疑。第一個，倓虛老法師所說的，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，我一點不懷疑。第二位跟倓虛法師也有關係。早年東北哈爾濱極樂寺，倓虛大師建的，寺廟建好之後請他的老師，就是諦閑老法師，在那裡傳一次戒。傳戒當中有一個修無法師，不認識字，沒出家之前做泥水匠，泥水匠的工人，以後出家，就持一句南無阿彌陀佛，一句佛號。一生在寺廟裡頭做苦工，別人不願意幹的事情他都幹，幹了一生。傳戒的時候他找到倓老，他願意在戒壇服務，戒壇大概是兩個月的樣子。老和尚就問他，你能做什麼？願意照顧病人。好！兩個月期間傳戒，難免有一些傷風感冒的小病需要人照顧，他發心專門照顧生病的，這也是個好事情。
可是還沒有到開戒，還有幾天，他來向老和尚告假。倓虛法師有修養，來去自由，不勉強，你有事情，你離開可以。定西法師當家師，就沒有那麼好的修養，把他教訓一頓，你這個人沒有長遠心，發心到這來照顧病人，才來了幾天你怎麼就想走了？這像個修行人嗎？他告訴兩位法師，他說老法師，我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這下老和尚：你預知時至？是的。幾時走？不出十天。這就很慎重，他要往生了。而且要求兩百斤劈柴給他火化，寺院都給他準備好。到第二天又來給老和尚講：老和尚，我明天就走。匆匆忙忙大家給他準備。到第二天又要求幾個人幫他助念，當然助念的人很歡喜，送你，看你怎麼往生。
在廟後頭一個小破房子裡頭，臨時給他搭了一個鋪位，他打坐坐在上面，有幾個人幫他在助念。助念的人要求他：法師，你今天往生非常難得，過去往生的人都留幾首詩、留幾個偈子給我們做紀念，我們也希望你能夠留首偈子給我們做紀念。修無法師說，我是泥水匠出身，一生做苦工，不認識字，也不會作詩也不會作偈子，不過我有一句話留給大家做個紀念，「能說不能行，不是真智慧」，大家聽了很受用。念幾聲佛號他真走了。這不是假的，就一句阿彌陀佛，什麼也不知道，走得這麼瀟灑、這麼自在。念幾聲佛號告訴大家，阿彌陀佛來了，我跟佛走了，就斷氣了。
四十年前我在佛光山教書，隔壁將軍鄉的一個老太太，念佛三年，站著往生。這樁事情我在南部提起來還有很多人知道，是真的不是假的。那能錯得了嗎？所以，我受持這個會集本，我學習黃念老的集註，我非常感恩他，我把他這個註解看作什麼？他老人家一生的精品、精華。蒐集這麼多的參考資料，把參考資料裡面最重要的東西抄出來，提供給我做學習的教材，我感恩，這是真正的寶！你到哪裡去找這麼個人，蒐集這麼多的資料。蒐集還不算，在裡面再精挑細選，對於這個經裡頭的經文，能夠有解釋的統統都抄在經文之中，這哪裡去找？末法時期大恩大德！我學佛六十一年，講經五十四年，給大家做個榜樣，你們動搖我不動搖。
我跟大家說了，八十歲之後這個心態不一樣了，要念念想著往生極樂世界。我年輕的時候跟李炳老學經教，李炳老同時每個星期講一篇古文，十年不間斷。我聽他講「秋聲賦」，老師告訴我，人一生有四季，出生到二十歲，這二十年是人生的春季，二十到四十是人生的夏季，四十到六十是人生的秋季，秋天了，六十歲到八十歲是人生的冬天，這後面，後面沒有了。也就是八十歲之後，中國古人講的風燭殘年，就好像風中的蠟燭，不定什麼時候就滅掉了，這個要警覺到。聰明的人應該在冬季開始就要做打算，就要準備，來世怎麼辦？什麼時候開始準備？六十歲，六十歲就真正回頭。六十到八十這二十年好好修持的話，來生的福報不得了！所以叫修來生福。我現在八十又過六年了，我當然有這個警覺，我也要做表法，給大家做個榜樣。所以一切經教統統放下，就這一部《無量壽經》，就是黃念老的一部註解，一句南無阿彌陀佛，我要在這上做活計。
現在，我是想把經跟註解裡頭最精彩的東西，我把它抄出來。我現在在書上畫，畫紅線，將來抄出一本，這是精華。大概還有兩個星期這工作可以完成，完成之後我要找你們大家幫幫忙，把我的書這些東西全部清出去，不要了，我以後不看了，我就一部《無量壽經》、一部註解。人家供養我這些衣服東西你們也給我收拾收拾，我想只保留兩個箱子就夠用了。其他的，其他的要搞一個房間，統統擺在那裡，結緣品，大家到這來看，你們喜歡哪個你們自己去拿。以後別人供養我的東西，大概我看我不要收的話，我都送到結緣品這個房間，大家來了隨便拿。好！乾淨俐落，捨得乾乾淨淨，什麼都沒有了，世出世間這些文字我都不看了。別人要我給他寫字，我只寫一句「南無阿彌陀佛」，其他的都不寫了，一心專求淨土。活一年，《大經科註》講一遍，活十年我就講十遍，我永遠講這一樣東西，講的遍遍不一樣。
悟道法師在聽我現在講的，前天打個電話告訴我在聽，聽到知道我跟上一次《大經解演義》講的不一樣。我告訴他，遍遍都不一樣，愈講愈透，愈講愈清楚。現在所講的全部落實在生活當中，全都用上了。我現在用《大學》裡頭的三綱八目，我用這個東西做骨架，《無量壽經》裡頭所說的經文跟集註，哪些是屬於格物的，哪些是致知的，哪些是誠意的，哪些是正心的，哪些是修身的，哪些是齊家的，哪些是治國平天下的，我來講這些東西，這樣講大家，這個真管用，真是一本好書！那這部《大經科註》是什麼？是釋迦牟尼佛四十九年所說一切大乘經的治要，像《群書治要》一樣，《治要》。有這一本就夠了，我們就決定往生。真正信、解、行，統統住在大乘上，往生就是證果。這是究竟圓滿的法輪，非常適合於現代，現代人工作繁忙，東西太多了，他沒法子學，愈簡單愈好。這是末法九千年，一切眾生得度的第一大經，真實智慧。
我們有師承，夏蓮老跟我有關係。我的老師李炳南老居士，李炳南老居士的老師是梅光羲，梅光羲跟夏蓮居是最好的朋友、最好的同參、最好的道友。會集第六品，就是四十八願，梅老參與了。這一品經三個人，夏老、梅老，還有一位慧明老法師，慧老，三個人用了三個月的時間會這一品經，第六品，怕有差錯、怕不完美。這些大德通宗通教、顯密圓融，他們之後再找不到這樣的人了，這是佛菩薩來示現的，是來救度末法九千年眾生的，我們怎麼可以忽視！我們要有感恩的心、孝順的心、恭敬的心認真來學習，不辜負這些大德用畢生的精力完成這一部治要，這個經可以稱之為大乘治要、淨宗治要。
菴摩羅識我們要認識它，就是大乘經上講的佛性、覺性，就是一覺，轉八識成四智，入菴摩羅。「輔行三之一曰：菴摩羅九識，名清淨識」，排列在第九，這第九識，叫清淨識。《宗鏡錄》是我們淨宗第六代祖師永明延壽大師的著作，一百卷，在五十六卷裡頭說，「阿摩羅，翻無垢識，體非一異，名真如識」，這個體是本體。萬法的本體不能說一，也不能說不一，異就是不一，不能說，你說它一，個別各有體性；你說它是異，一切體性是一個體性。這個東西用佛經上的比喻好懂，佛經上比喻，把自性比喻做大海，大海是一，把一切法比喻做水泡，一切眾生是海裡頭起了個水泡。水泡的體當然是大海，是海水，但是水泡的體裡頭，在它那個水泡範圍，這個水泡跟那個水泡不一樣，不能說一。你從每一個水泡看，就是各有各的，不一樣；你細心去看，你看那個大海，它是一樣。這就是體非一異，可以說一，可以說不一，看你從哪個角度上去看，你才能把真相看到。我們從各個人來說，每個人的性體不一，不一樣，如果從自性清淨心來說都是一樣，沒有兩樣。沒有兩樣為什麼變得各人不一樣？各人迷悟淺深不一樣，有的人悟得深，有的人悟得淺，這個就不一樣；有人煩惱輕，有人煩惱重，這就好像是不一樣。但是你要知道，煩惱性空，那就完全?樣。煩惱是假的，現象也是假的，沒有一樣是真的，這樣一看，看到真正本體，那是一樣的，沒有兩樣，叫真如識。
「舊譯家」，這是古譯的，「以為阿賴耶識之外別有此識，而建立第九識，新譯家謂此是阿賴耶識果上之名」，轉阿賴耶成大圓鏡智，就叫它做菴摩羅識，其實沒有這個必要，所以「不別立此識」。這就是古大德有兩種看法，有人建立這個識，有些人認為這個沒有必要。這個我們認識它就行了。至果位轉而為世間出世間等之一切法體性智。體性裡頭有智慧，不是沒有，我們完全是被起心動念、分別執著把這個智慧障礙了，真正不起心不動念、不分別不執著，智慧就現前。故名法界體性智。
我們學了管用嗎？那完全看自己，自己要有一定的警覺。我們這一生難得遇到大乘，大乘是什麼？大乘是真的，我們得幹真的，不能幹假的。凡所有相皆是虛妄，是假的；一切有為法如夢幻泡影，是假的。假的裡頭有真的，真假混在一起。怎麼幹真的？我眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，我不分別不執著、不起心不動念，幹真的。假相可不可以用？可以，沒妨礙，理事無礙，事事無礙，幹什麼都沒障礙。你只要知道是假的，心裡頭不要去執著、不要去分別，你就是菩薩；不起心不動念，你就是佛。這話講得很多。不執著就是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念你就是佛，這是真的。所以，我們六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著錯了，你所作所為全是六道凡夫。不執著就是阿羅漢，升級了，超越六道輪迴；不分別，四聖法界的菩薩；不起心不動念，到一真法界，實報莊嚴土去了，不在十法界，十法界是假的。
佛菩薩他幹真的，我們全搞假的。真跟假你沒有辦法辨別，就在能不能放下。放下不是事，事上沒有障礙，障礙是煩惱。煩惱不是真的，假的，煩惱性空，只要你放下，煩惱就沒有了。在哪裡修？在穿衣吃飯、日常工作、待人接物。這就叫道場，這是真道場，《華嚴經》上善財童子五十三參的道場。五十三參是什麼？早晨起來眼睛睜開，到晚上睡覺之前這一天，你所看到的人事物就是華嚴境界、就是華嚴道場，這裡頭男女老少、各行各業、出家在家全都是。
《華嚴》怎麼個修法？賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇論文，用現在的話說，這是一篇博士論文，完全講《華嚴經》。《華嚴經》說宇宙人生真相，《還源觀》前面三段總結宇宙人生真相。那麼大的經典，他那麼少的文字就把它做了總結。後面三段是怎麼個修法，修法的基本不能離開德行，所以他講四德。四德頭一個，「隨緣妙用」。隨緣妙用是什麼？教我們改變生活的理念，我們要過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是隨緣不變，不變是什麼？隨緣，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。你用什麼心生活？用清淨心、用平等心、用覺而不迷的心。這過的是什麼？菩薩的生活、佛的生活，提升了，方東美先生所說的「人生最高的享受」。人生最高的享受人人都有，就是你自己不會。這平等的，不分男女老少，不分貧富貴賤，個個都能夠過人生最高的享受，不是某些人的專利，不是。問題是你要真正放下執著、分別、妄想，這個東西一放下立刻就成佛。惠能大師在五祖方丈室裡頭，沒有什麼別的本事，就是一句話之下，他把妄想分別執著統統放下了，這一放下成佛了。凡夫成佛一念之間。
一般凡夫為什麼放不下？習氣太重了，不了解事實真相，把樣樣都當真。所以我們在這個本子上前面念過，有一句話，「不斷之無」，我們可以用這句話做觀想。無是空無，什麼都沒有，但是這個無怎麼樣？它不斷。無是所有一切現象，凡所有相皆是虛妄，這些虛妄相它不斷，它真的是無，它一個接著一個，讓你看得眼花繚亂。我們用電影，老式的電影來做比喻是最容易看到的，看到什麼？不斷之無。老式的電影是用幻燈片，每一張幻燈片都是無，你看前面一張滅了，後頭一張又接著來了，一個接一個、一個接一個，一秒鐘二十四張，讓我們在銀幕看到好像真有那麼回事情。如果是一張，一點意義都沒有。用二十四分之一秒放一張，你有沒有看見？看見了。看見什麼？不知道，只看到個光，一下就沒有了，裡面東西沒有看到，來不及看到，它就沒有了。二十四個圖片糾纏在一起一秒鐘，你看到了，看到了是什麼東西，看到了，那是什麼？二十四個相續相聯合在一起，混合在一起。
彌勒菩薩告訴我們，我們現前的境界相，色聲香味觸法，我們六根的境界，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對知，這六根接觸外頭六塵境界是什麼現象？叫相似相續相，就是不斷之無。這句話好！我們要看一切相是什麼玩意？不斷之無。真正看到不斷之無，你對一切境界自然就不會起心動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這就是過的真正諸佛如來最高的享受，你把它看穿了、看破了。雖然看穿、看破，還是要非常認真努力念佛，到極樂世界去。到極樂世界幹什麼？去看阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習。我想非常快速就成佛了，成佛跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛一起在遍法界虛空界去度眾生。這叫真學會了！
這一句五佛五智，我們就學到此地。下面接著，「亦表十波羅蜜」。我們還看參考資料裡頭，「十波羅蜜。《三藏法數》：出《華嚴經》」，《華嚴經》上所說的，「梵語波羅蜜」，波羅蜜是印度話，梵語，「華言到彼岸」，翻成中國意思是到彼岸。中國人不叫到彼岸，叫什麼？你們還有沒有這個術語我不曉得，我們那個年代的人，小時候這個術語常常掛在口上，「到家了」。你炒菜炒得非常好，功夫到家了。無論幹什麼幹得很好，人家說到家了。寫字寫得不錯，功夫到家了。到家就是波羅蜜的意思，就是到達彼岸。這個彼岸，此岸是生死、六道輪迴，彼岸是不生不滅，就是了生死、出輪迴，這叫到彼岸。比我們中國這個到家的意思深，淺說是一樣的，深說就不一樣。菩薩修這十種方法，教化、度脫眾生，「超生死海，到涅槃岸」，這十種法還得了！
下面括弧給我們解釋菩薩，說說也好，因為現在社會大眾對佛教誤會的人太多了，以為菩薩是神，以為佛教是宗教，以為是迷信。這都是宣揚、學習經教的人太少了，沒有讓社會大眾搞清楚、搞明白。「菩薩，梵語具云菩提薩埵」，具是具足，就是他的全名，菩薩是省略。中國人喜歡省略，不喜歡麻煩，愈簡單愈好。中國古時候的文字，要求的標準是四個字，簡、要、詳、明，要簡單、扼要，還要詳細、還要明白，一篇文章能做到符合這四個標準的是好文章。言語亦如是，言語也不要囉嗦，也不要麻煩，也要符合簡要詳明，好言語。印度人不怕麻煩，所以他東西確實很囉嗦，不斷在重複。可是重複有重複的好處，叫你印象深刻，對中下根性的人有很大的利益。簡要詳明對上根人有好處，中下根人聽不懂。翻成中國意思叫「覺有情」，這是新譯，玄奘大師以後都翻成覺有情。菩薩是有情眾生，但是他覺悟了，他不迷；佛是全悟了，情斷乾淨了。佛有智，沒有情，情統統變成智慧；菩薩還有情，還沒有完全變成智慧，但是他覺，他不迷。
「梵語涅槃，華言滅度」，滅是滅煩惱，「滅是滅見思」，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想。《華嚴經》上講妄想、分別、執著，一般大乘經上講見思、塵沙、無明這三類，三大類煩惱。「度是度分段、變易兩種生死」。我們今天兩種生死都有，分段是這一生，從出生到死亡這段時間叫一段，這叫分段；變易是變化，我們一年一年不一樣，一年比一年衰老、變化，叫變易生死。實際上變易生死每一秒鐘都不一樣，你要不相信，你把它拍成老電影的底片，就能看得出來。真的把我們的生活，從早到晚這一天拍成電影片，然後告訴你，你不生不滅。你看電影就不生不滅，每一張都不生不滅，張張都不生不滅，只是它在相續，一個接著一個，它不停，所以是相似相續相，張張不一樣。什麼是我？張張都是我，沒有一張不是我。我到底在哪裡？到最後找不到，無論從理上、從事上都找不到。然後才曉得「我」是一個抽象概念，不是真的，我不可得。
二十四個不相應裡頭，頭一個就是得，第一個根本的抽象概念就是得，這身不可得，心也不可得，心就是我們念頭，不可得。不可得的是假的，不是真的。什麼東西可得？菩提涅槃可得，是真的。真的就是法性、就是自性，梵語說涅槃，這是真的。惠能大師把見思、塵沙、無明放下了，他真的得到了，真的就是他說的，自性清淨，自性不生不滅，自性本自具足，自性本無動搖，自性能生萬法，這真的，這他得到了。惠能所得到的是我們每個人自己本有的，哪一天我們要把這個東西找到就成佛了，功德就圓滿了。所以這是一條真路、是一條正路，我們要走的，不應該迷戀在不可得當中，不可得的以為它可得，這錯了。
你明白這個道理，頭一個不再迷戀身，把身看作什麼？看作衣服一樣，這是我現在要用它，這個東西不是我。衣服髒了、壞了也不會難過，換一件也很方便，舊的丟掉了不會痛心、不會難過，新的得來也不會歡喜。要把身看作是衣服一樣，別認為它有。「凡所有相，皆是虛妄」，想到《金剛經》，《金剛經》非常管用，我們用它來觀想，無我、無人、無眾生、無壽者，假相。我、人、眾生、壽者都在面前，我、人代表萬法，壽者代表時間，時間跟空間都不可得，《金剛經》上舉的比喻，「如夢幻泡影」。夢，你說它是真還是假？在作夢的時候不知道是假的，完全當真，醒過來之後知道是假的。假的從哪裡來的？從心想生，所謂「日有所思，夜有所夢」，從心想生的。有說我作夢沒想，沒想怎麼也有？想了，那個想很微細，你自己沒有覺察到。自己覺察到了天天想，想佛，夢到佛來了；想一個人，夢到人來了；想事，事的境界現前了。你要沒有想，絕對不會有這種現象產生。
大乘確實把宇宙人生的真相，十法界依正莊嚴，諸佛如來無量無邊的剎土，都給我們做說明，太難得了！你要真正搞清楚、搞明白，這個世間對我們恩德最大的是誰？佛菩薩。父母比不上，父母恩德是一世，給我們的是身命，佛菩薩給我們的是慧命，給我們是永恆的，給我們永遠不變的，這個恩德多大。怎樣報恩？認真學習。佛菩薩希望我們快快成佛，我們今天真的念佛，真求生淨土見阿彌陀佛，在極樂世界修成佛道，這個人叫真報恩者，這個人叫真孝順，這個人真誠敬。因為他老實、他聽話、他真幹，他成就了，圓滿成就。
我們看十波羅蜜。十波羅蜜為什麼有這麼大的力量？能成就自己、成就別人，幫助自他了生死、證大般涅槃。第一個「檀那波羅蜜」，這完全用梵語。「梵語檀那」，翻成中國意思叫「布施」，「運心普周曰布，輟己惠人名施」。施是什麼？把自己的東西分一部分給別人，這叫施，捨己為人，就這個意思。「經云：菩薩為令眾生心滿足故，內外悉捨而無所著」，不執著，別人想要的，我這有的，都能夠送給別人。我初學佛，正式開始受章嘉大師的指導，大師就是教給我布施。我向他請教，我從方東美先生那裡認識佛教，所以見到章嘉大師我就向他請教，佛門裡頭有沒有一種好的方法，讓我們很快能契入菩薩境界？他告訴我有，看得破、放得下。我問他從哪裡下手？布施，他就教我學布施。布施有財布施、法布施、無畏布施，有這三種，這三種你只要肯做，果報很快現前，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，只要你肯做，效果非常顯著。
我們年輕時候聽話，確實老實、聽話、真幹，做到了。老師教我們，我們就開始、就真幹。那個時候生活非常困難，我是個公務員的身分，低級的公務員，每個月的待遇不到兩百塊錢台幣，生活非常艱苦。兩百塊錢合美金只幾塊錢，那個時候美金兌換，兌換到四十塊，就是美金五塊錢。老師教我們布施，我說太困難了，老師問我，一毛錢有沒有？可以，一毛錢沒有問題；一塊錢？一塊錢也還可以。老師告訴我，你就從一毛、一塊開始布施。因為懂得佛教，所以就逛寺廟，逛寺廟的目的是抄經，只有寺廟有經，外面買不到，所以星期假日到寺廟去抄經去。《大藏經》是不能外借的，在裡面抄可以。寺廟裡有印經，拿個單子大家湊錢，多少不拘，一毛、五毛也收，所以我們就參加；再個放生，放生也是拿單子大家湊錢，我在寺廟就參與這個工作。真的，愈布施有感應，收入就增加，有額外的增加。老師告訴我，愈多愈施。告訴我財，古人稱為通貨，通就是要流通，財物都要流通，不流通就變成死水。所以來了要讓它流出去，那邊又會進來，你施得愈多進來就愈多。
我們在六十年當中，這個實驗一點都不錯，愈施愈多，愈多愈施，不要把它留起來，一定要想到有許多人有缺乏，我們要幫助他，我們有多餘一定幫助有缺乏的。常常存布施的心，這個很重要。生活隨緣，一點不要強求，你就自在。有求就有苦，無求就快樂。一生像佛菩薩一樣，於人無爭、於世無求，你多自在，你的心是安定的。定生智慧，生智慧，展開經卷你才能看得懂。我們要相信「佛經語深」，要相信這句話，不敢輕視經典。一部經典，隨著我們的年月一遍一遍去學習，遍遍不一樣，於是真的懂得了佛經語深。《無量壽經》我講了十幾遍，講，講了十幾遍，遍遍不一樣，這就證明。我講《華嚴經》，第二遍跟第一遍完全不一樣，把意味給講出來了。為什麼？我們體會得愈深愈有味道，你才能說得出來；擺在面前沒有體會，只能講文字，講不出味道出來，這個不能不懂。
損己利人是大福德！現在的社會一般狀況是什麼？是自私自利，那個念頭是損人利己，是這個念頭，這種念頭是最沒有福報的人，他幹這種事情。好像得了很多名利，那個福報是他前世修的，不是這一生用這種手段得來的，不是。而且他命裡是大富大貴，用這種不正當的手段，他所得到的已經打折扣了，叫折福。命裡面可以當個部長，用不正當手段去得來，求得的名利，大概降級只能當個處長，差多遠！命裡有大富，有億萬財富，因為不正當的手段大概只能夠得到千萬，你說損失多大。
能夠損己利人，這是修大福報，這一生當中不發，來世一定發。可這是不是好事？不是好事。大富大貴要能保住不做缺德的事情很難！大富大貴是帝王，我們去讀歷史，哪個帝王不造業？多少帝王在無間地獄，這是事實。當然也有例外的，例外那一世福享完了。在中國帝王，福報最大的是乾隆，真是如他自己所稱的「十全老人」，壽命也長。諸位看到唐太宗附體的光碟，他說乾隆現在在人間，是個平民百姓，在新疆。這算不錯了，帝王當中非常難得的，福報享盡了。最聰明的方法，最聰明的方法是把所有一切福報奉獻給大家，我有福大家分享，我求生淨土，去作佛去，這個路就正確。絕不求人天福報，天上福報比人大得多，不求。為什麼？有漏的，這個有漏就是他沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴大苦，這個不能幹！
學佛，一生靠佛，章嘉大師教給我，一生真正靠佛，你一生的際遇全是佛給你安排的，我們隨順。順境裡面不起貪戀，逆境裡面不生瞋恚，這叫功夫，這真修行。修什麼？修清淨、修平等、修忍辱、修定功，就修這個，決定不能為境界所轉。你不隨境界轉，你就能轉境界。這什麼道理？經上常說「制心一處，無事不辦」，那就是轉境界。心行決定要善，決定要放下，放下名聞利養、放下貪瞋痴慢、放下五欲六塵，這叫檀那波羅蜜。
經上這兩句話都是《般若經》上的話。菩薩為令眾生心滿足故，眾生的心到什麼時候才能滿足？覺悟就滿足了，迷惑顛倒他永遠沒有滿足。所以菩薩的布施，法布施為主，財布施是引導，是接引。真正接引，他對你信任，能夠接受你，這個時候就要幫他覺悟，要幫助他有能力辨別真妄、邪正、是非、得失，特別哪是虛妄的，哪是真實的，這個重要。這一生不是真實的，不重要，來生比這一生更重要。一般世間人，講太深了他不懂，首先教他認識人確實有來生、有後世，因果通三世。佛經上說得好，「欲知前世因」，我過去生中造的因，「今生受者是」，我這一生所受的就是，果；「欲知來世果」，我來世怎麼樣？「今生作者是」。我這一生當中起心動念、所作所為，這是在造因，來生果報就現前。我們這一生當中做的是好事，真正好事，來生的果報一定殊勝。黃念祖老居士跟他的學生說，淨空法師這一生所修的福報，如果他要不往生，來生的福報就不得了、不得了！他的學生告訴我，老師對我這些評語。我說我有警覺心，我決定不享受人天福報，我要求生淨土，把所有的福德也迴向求生淨土、親近阿彌陀佛。一貪圖福報就上大當了，很難回頭，我們再不能幹糊塗事情！
老師說了，一生都是佛菩薩安排的。我一生流浪，居無定所，一直到去年八十五歲，才有同修供養一個小院子。我知道佛菩薩安排的，要我不要再跑了，我可以定居了。這個房子是何澤霖老居士的，也是我們老同參、老朋友。我一九七七年第一次到香港講《楞嚴經》，那一次住的時間很長，住了四個月，前面兩個月在界限街講，暢懷法師的圖書館，後兩個月在藍塘道，香港島上藍塘道，壽冶老和尚的道場，光明講堂，何老居士每天晚上都來聽經，沒有缺課，很難得。那個時候他住在香港，到九龍來聽經要坐輪船過渡，那時候沒有隧道，要過渡，我們這樣認識的。他一直就是念念不忘，他在銅鑼灣有一層樓房，希望我能到香港來住，在香港講經。緣不成熟，我沒有能來，他供養別人了。前幾年他往生了，囑咐他的夫人，把他住的這個小院子供養我，我看了非常滿意，所以我在這裡就住定了。佛菩薩安排的，我哪裡也不去了，我準備將來就在這個地方往生。活一年把這個經講一遍，給後人做個榜樣，幫助後人對這部經典、這個法門堅定信心。
信心不動就決定往生、決定成佛。如果你信心還不堅固，我們過去曾經講過《觀無量壽佛經》，你去找那個資料，好像有光碟，你去專聽上品上生那段經文，佛講得太好了！釋迦牟尼佛今天親自來告訴你，我還有個法門比念佛更殊勝，我傳給你，信心堅定的人怎麼說？感謝釋迦牟尼佛，上一次你教我這個念佛法門我接受了，我不改變，這就對了。不但釋迦佛來，阿彌陀佛也來，告訴你還有個法門比這個法門更殊勝，你要感謝阿彌陀佛，我就這老法門就行了，我不想再改變了，這才叫堅定的信心，這才叫真信。一聽說有好法門馬上就改變，三心二意，說明你信心不堅固，你不能往生。「上品上生章」舉的這個例子太好了！一層一層的跟進，到最後始終不動搖，這叫真信、這叫真願，這就顯示出善根福德因緣無比的深厚。要記住，「十方三世佛，阿彌陀第一」，為什麼？《無量壽經》上有，十方三世一切諸佛如來稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，所以阿彌陀第一。阿彌陀親自來，講我還有個方法比持名念佛更好，都不接受、都不聽，我還是信願持名，這才叫真正的彌陀弟子。怎麼可以三言兩語就動搖了？這怎麼會成功！說你的那個信心叫露水道心；露水，太陽一出來沒有了，信心就完了。蕅益大師告訴我們，能不能往生，決定在信願之?無，真信切願，這就是往生的條件，彌陀來接引你；往生到極樂世界，品位高下那是你念佛功夫的淺深，沒有說多少。功夫深的是什麼？深的與自性相應，也就是說，與你的信願行相應，這就深。如果你心裡有懷疑、有猶豫，你縱然往生品位不高，你的功夫淺。
所以我們千萬要記住，農村、寺院也會見到，有一些念佛的阿公阿婆，你看他一天到晚就一句彌陀，除一句彌陀之外他不會說第二句話，他的心清淨，他什麼都放下了。他非常慈悲，滿面笑容，你跟他講什麼他都歡歡喜喜，都是阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你。這樣的人人家瞧不起，稱他為愚夫愚婦，愚痴。這樣的人，你看在經上講的，「暗合道妙」，他將來往生上品上生，九品他是最高的。為什麼最高？我們經典上的一個標準，往生的標準，「發菩提心，一向專念」，他全做到了。他的品位跟上上根人一聞千悟，跟他們的品位是平等的，一個是完全明瞭，一個是不明瞭，不明瞭是暗合。因為明瞭的人，他也是信願持名，絲毫懷疑沒有；他們什麼都不知道，他也是絲毫懷疑都沒有，他的信心絕對不會改變，你跟他講什麼他都給你點頭、都阿彌陀佛，如如不動。這樣的人我們看到要恭敬、要禮拜，那是了不起的人，那是真正彌陀弟子為我們現身說法。道場如果有一個這樣的人，這個道場一定平安，少災少難。為什麼？這種人是真正有福德的人，只要他在那裡住，這地方就變成福地。決定不能輕慢，對他們要禮敬、要尊重、要關懷、要照顧、要成就他，往生的時候他現瑞相給大家看。
學佛頭一個就是學捨，沒有別的，把這個擺在第一條，就是看你能不能捨。內外悉捨而無所著，外是身外之物，統統放下，內是身體。身體怎麼放下？身體為大眾服務，我們今天講做義工，對大家照顧得無微不至，讓修行的人身心安穩。把六和敬做出來，這叫真正護法。如果這個道場不和，這問題就很嚴重。不和是什麼？不和是破壞道場，那這個罪過就是無間地獄。這話沒人講，是真的不是假的。不和就是破和合僧、破和合僧團。我看這個人順眼，看那個人不順眼，你在破和合僧團，到將來果報現前後悔莫及，來不及了。所以護法的標準就是六和敬。護法的心是清淨心、是平等心，護法的行為是身口意，身同住（和睦）、口無諍、意同悅，這三個要做到，這三個都屬於自身的。後面是心外的，心外是利，利和同均。它的根基，六和立足在哪裡？立足的理是見和同解，立足的法就是戒和同修。我們淨宗所標榜的戒律就是五個科目，這就是我們的戒律，第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個六度，六波羅蜜，第五個普賢十願，這是我們的戒律。我們能把這五個做到，真護法，這是阿彌陀佛的護法，是釋迦如來的護法；我們起心動念、言語造作跟這個不相應，那就知道，沒有護世尊的法，也沒有護彌陀的法。然後你就細心?觀想，這個世界上有沒有真正護法的？有真正護法的佛法興，有一個道場都不得了，有一個道場全世界人都沾光、都得福報，沒有！
我早年出家沒幾年，我一出家就講經，應該講經有個五、六年的時間，早年。我的聽眾裡頭有個老居士，資格很老，印光法師的弟子趙默林老居士，在佛教界裡頭也有點名氣，大家都知道。我們李老師也是印光法師的弟子，他們都很熟悉，是我父親那一輩。有一天他請我吃飯，在功德林，功德林在台北火車站的旁邊，一個素菜館。我去了，到那裡見面，客人只有我一個，就是我們兩個人，叫了兩個菜。他問我，他說淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說我不知道，我還沒神通。他說我有一樁事情放在心上很久了，沒有辦法解決，我要跟你說說。我說什麼事情？他就講到造作五逆十惡，經上講必定墮無間地獄。他說現在這個社會，五逆十惡裡頭有一條叫「破和合僧」，這一條是墮無間地獄的，我看現在造的人很多，這怎麼辦？我說這樁事情，沒事沒事，咱們好好的來吃，品嘗品嘗這些菜色。他說怎麼沒有事？我就問他一句，你在哪個地方看到一個和合僧團？我這一問，他一回想，笑起來了，沒有一個和合僧團。破和合僧團才是無間罪，現在沒有和合僧團，所以這個罪名不成立。如果真有個和合僧團，你要是破壞它，那真不得了，現在沒有，兩個出家人住在一起都吵架，都鬧意見，哪來的和合僧團？我就跟他講，我沒見到過。他?想有道理。
我們提倡六和敬是正確的。六和敬有沒有出現？沒有。可不可能出現？不可能。為什麼不可能？教沒有研究，他怎麼會有六和敬！必須對教理完全通達，他才能夠把自私自利放下、名聞利養放下、貪瞋痴慢放下，才能組成六和敬的僧團；只要有自私自利、有名聞利養、有五欲六塵，六和敬沒指望。他一個人，自己跟自己都不能夠和，他能跟誰和？所以今天這個世界你細心觀察，父子不和、兄弟不和、夫妻不和，夫妻還有私財、有隱私權，你看看這怎麼和得來？還有隱私那就不能和了。所以在今天這個世界，和合有名無實。
我們今天，首先我要跟自己和。所以道場愈小愈好，人愈少，慢慢能做到和合就不得了。和合僧團，經上告訴我們，最少四個人，四個人住在一起能夠修六和敬，這就是和合僧團。人多了難，愈多愈難，每個人知見不一樣，所以你就曉得不容易。但是檀那、持戒、忍辱這三條能做到，和合僧團可能出現。這三條做不到！有和合僧團，在極樂世界，往生到極樂世界就加入和合僧團了。由此可知，我們要不修六和敬，也是障礙往生極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。