諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百五十七頁第三行，從第二句看起：
『解法如如』，「《淨影疏》曰，解法如如，是其理解。空同曰如。解知一切萬法皆如，名解如如。如如乃《楞伽經》所說五法之一」。「如如」這兩個字，在大乘經教裡頭常常看見，所以我們對它很熟悉。但是這兩個字正確的意義知道的人不多，一般學習也都含糊籠統，不求甚解，這佔大多數。實際這句話非常重要，應該很清楚深入的了解，在日常生活當中時時刻刻提起觀照，對我們的修學，無論學什麼法門，無論讀什麼樣的經教，都會有很大的幫助。「如」，《淨影疏》上說得好，是說它理解，理解宇宙萬事萬物的真相，這叫如。如是什麼意思？大家都一樣，所以如有平等的意思，有清淨的意思，實際上就是清淨平等覺。
佛法總的來說，不外乎性相、理事、因果六個字，這六個字把一切法全部包括在其中。這六個字皆如，六個字皆空，六個字皆不可得，相有理無，事有性空。所以真正通達明瞭，在一切法裡頭，他不執著、他不分別、不起心不動念，這就得大自在，就真正得法喜充滿。智慧、慈悲、神通、道力統統現前，都在「解法如如」，這是屬於智慧。一切萬法性空，自性，空不等於無，因為它確實是空，什麼都沒有，但是它什麼都能現。我們的凡夫妄心亦如是，作夢，一般人說夢是下意識變現出來的，下意識在哪裡？找不到。就在現前，根本沒離開，你不知道它是什麼。它不是物質現象，整個身體解剖你也找不到它，但是它從來不離開，每個細胞裡頭都有。如果沒有，這細胞不能成立，也就是說一切物質現象它的基礎就是意識。意識就是起心動念、分別執著，就這個東西。起心動念阿賴耶識，執著是末那識，分別第六意識，再小的物質它也有。
昨天上午我們停了一堂課，高雄劉醫生帶了他們的同學，這兩年做水實驗做得非常成功，遠遠超過日本江本博士。我們聽了他的報告，看了這些圖片，對我們學佛信心大為增長。我們佛號的聲音讓水去聽，回應給我們看到的結晶非常之美，幾乎沒有超過它的。以前我們看江本博士的實驗，最美的圖案是「愛」，今天我們看到念佛的圖案超過了愛，真正不可思議；讓水看佛像，結晶也是非常之美。名號為一切德本，水可以做證明。從今而後，我們所依靠的實在講就是這一句萬德洪名，一點沒錯。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，就是全心依止，全身投靠，三年功德圓滿成就，他往生去了，給我們做出最好的榜樣。
所以空，自性是空的，自性所現的一切萬象，十法界依正莊嚴像夢中所現的相，相也不是真有。這些相，佛在《般若經》上所說的，「當體即空，了不可得」，叫我們不要執著相。你執著相，錯了，相是假相，空是真空，真空能現相，相不是真相。所以，空有二邊都不可以執著，都不可以分別，都不可以起心動念，這叫如如，真正解法如如。所以真正解法如如你就得定了，你所得的定與自性本定相應，這是最高層次的大定。《楞嚴經》上所說的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所說的「師子奮迅大定」，都是指這個。這個定活活潑潑，沒有絲毫拘束，六根接觸六塵境界，心裡頭如如不動。一切自行化他的事業自然圓滿成就，這不可思議。所以空同，完全是一樣的。解知一切萬法皆空、皆同，這就叫如如。
如如是《楞伽經》所說的五法之一，我們看《楞伽經》講的五法，這個資料是《佛學大辭典》裡頭節錄的。五法是「名數，常曰三性」。「五法三自性，八識二無我」，相宗就是學這兩句話。五法三自性是慧，八識二無我是叫你放下，沒有我執，也沒有法執。為什麼？我、法都是空、都是如，你執著它幹什麼？三性，唯識所謂，遍計所執，底下通常加個性字，遍計所執性，第二個依他起性，第三種圓成實性，這叫三自性。就是萬事萬物要說它個別的性，總不外乎這三大類。所有一切妄想，叫遍計所執性，為什麼？它根本沒有，都是妄念。我，我就是個妄念，我在哪裡？你在哪裡？他在哪裡？都是個妄念，除妄念之外沒有事實。所謂所有這些概念都是遍計所執，遍是普遍，計是計較，就是分別執著，從分別執著裡頭生的，沒有實體。在《百法明門論》裡頭，把遍計所執性又分為二十四類，二十四個不相應，不相應就是遍計所執。
第二類的依他起，譬如說身，我這個身，身有個體。我們說這個房屋，房屋有個體，說這張桌子、椅子，它有體。它是什麼性？它不是遍計所執，它是依他起，眾緣和合而生起的現象。我們的身，佛說四大五蘊和合現的相。今天我們所說的，所有一切物質現象都是屬於依他起性。第三種圓成實性，圓是圓滿，成就真實。這是什麼？這是自性。圓滿成就的真實性，它是真的，它不是假的，它不生不滅，它如如不動。諸佛如來、法身菩薩所證的是圓成實性，權教菩薩沒有，聲聞、緣覺沒有。從性上來分，大別分為三，這叫三自性。你把它搞清楚、搞明白，三自性皆空、三自性皆如，所以「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們的心就乾淨了。我們生活在這個世間，過什麼人的生活？過諸佛如來的生活、過法身菩薩的生活，這就對了，完全正確，你契入佛與法身菩薩的境界。
「五法，皆分別諸法之自性」，《楞伽經》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》這些大經大論裡面所說的。這五法，第一個是相，第二個是名，第三個是分別，第四個是正智，第五個是如如。所以，如如是五法裡面的一種。在這個地方簡單的介紹一下。「相：森羅萬象之有為法」。遍法界虛空界，大到星球，小到微塵，統統有相，有為相。有為是什麼？有生有滅，有聚有散。有聚有散是緣，有生有滅是相，無量無邊的相狀。十法界有正報的相，得的身體不相同，人的身體隨著緣在變，有男女老少；隨著時節因緣在變化，樹木花草，也隨著季節、隨著寒暑、隨著氣候變化，而產生的不一樣，生住異滅這些現象。礦物、山河大地也隨著外緣，外緣第一個緣，第一個緣是念頭，隨著眾生的念頭，眾生念頭它產生變化。
賢首國師的《還源觀》上說三種周遍，第二種叫出生無盡，就像萬花筒，隨著念頭變，萬花筒是我們把它轉動。萬事萬物，這講整個宇宙的，不是講我們地球一個地方的，遍法界虛空界所有萬事萬物，都隨著我們念頭在變。我們念頭是個動力，就像把萬花筒轉變，在把它轉動。這個念頭有三種周遍，第一種「周遍法界」，說它影響力的範圍，太大了。為什麼？這是性德，是自性，它周遍法界的。第二種周遍就是「出生無盡」，它產生變化，善念有正面的變化，惡念、邪念有負面的變化。肯定有，不一定在我們地球上，不一定在我們這個銀河系。為什麼會產生力量？我們能理解，能覺察得到，也是科學家給我們講的，性質相同它就相吸，性質不相同它就排斥。我們今天一個善念，純善的念頭，現在這個地球上沒有，它就排斥；他方世界有，那個地方就吸收、就攝取，在那個地方就出現了。純淨純善之念無過於念佛，我們這個世間排斥，什麼地方攝取？極樂世界攝取。出生無盡！
第三種周遍是心量，「含容空有」，這第三種，空是虛空，有是萬有，含跟容都是包含。大乘教常講「心包太虛，量周沙界」，這是什麼？是我們自性本來的心量，是這個樣子的。心包遍法界虛空界，心量之大，法界虛空界裡頭萬事萬物沒有不包容的、沒有不歡喜的、沒有不攝受的，萬法是一體。別人不能包容，他迷了，心量都一樣大，真空妙有沒有離開心量。我們知道我們今天心量這麼小，看到外面的人事物都分別、都執著，這個我喜歡，那個我討厭，這是什麼？這叫煩惱現前。煩惱斷了還有這些念頭，那就是習氣，煩惱雖然斷了，習氣沒斷。見思習氣礙事，煩惱斷了還得斷習氣。這是說相，五法裡頭第一個相。
第二個名，「名：是亦依因緣而呼彼之相」，每個相給它定個名字。名是假名，老子說得很好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是人給它起的。不要說太大，咱們說小地球，小地球居住的地方不同，言語不同，對萬事萬物給它冠一個名詞也不同。但是眾多的名詞，實際上都是說一樁事。所以，佛教我們不要執著名字相，名字性空，不能執著名字相。前面那個相，相也不能執著，因緣所生法，不是真的，名也不是真的。「依因緣而呼彼之相，生一一之名者。蓋相為所詮，而名為能詮」。我們稱這個講台叫桌子，桌子是名，講台這是個相，稱這個相叫桌子，凡是與這個相似的相都叫桌子。所以桌子，名是能詮，凡是這種相全叫桌子，這是所詮。「此二者由凡夫有漏之心變現之所變境也」，從哪來的？這個道理深了。佛在經上常說，一切法從心想生，這個我們不好懂，真從心想生嗎？真的，你心裡頭沒有這個念頭，就不會有這個東西出現。近代科學家發現念力的祕密，肯定了念力的能量不可思議。這個發現，釋迦牟尼佛比他們早三千年，佛在三千年前就發現了，常常講，講得很清楚。雖然常講，確實沒人懂，怎麼可能我心裡想什麼它就變現出什麼，這是神話，不是人話。
可是這個事實真相確實在西方極樂世界兌現了，西方極樂世界的人想什麼它真的就現什麼，他得到受用，一切法心想事成。這什麼道理？有道理。心想是個緣，自性萬德萬能，隨著心想現一切萬物，一點都不假。凡是明心見性的人，對這種理事他都非常清楚，一點不懷疑。所以，他能用這些假名、假相，去幹什麼？去覺悟眾生，攝受眾生、教化眾生、成就眾生不是別的，讓他了解事實真相。了解事實真相，就是幫助他大徹大悟，幫助他明心見性，這就我們人情上來講，這是佛對眾生的大恩大德。佛菩薩的教誨是布施恩德，明白的人他接受，他知道了。迷惑的人他不知道，他還嫌佛菩薩囉嗦，認為佛菩薩迷信，應該把這個取締，排斥他、消滅他。不知道那是人天眼目，幫助你了生死出三界，幫助你離一切苦，得究竟樂，他不知道。古人知道，古人為什麼能知道？古人忠厚老實，從小受過良好的教育，心地清淨，他能聽得懂。多聽幾遍他就體會到了，他肯定佛菩薩的智慧，肯定佛菩薩的善巧方便。這種善巧方便正是教學的方法、技巧，能幫助人覺悟。所以，知道相、名、分別，相跟名是凡夫有漏心變現，有漏心是能變，就是我們講緣，幻相是所變，這境界，沒有這個妄心就沒有境界。
五法第三個是分別，「分別：舊譯曰妄想。是分別所變二相之能變心」。二相就是前面所說的相跟名，是從妄想裡頭變出來的。「已上三者有漏心之能變所變」，有漏的心就是迷惑顛倒的心，帶著煩惱習氣的心，有煩惱、有習氣，當然還有罪業。心是能變，相、名、分別是所變，能所是一不是二，這三種都是講世間法。你看世間法多複雜，佛給它歸納，用三個名詞就統統把它包括了。
第四個是「正智：雜無漏心之一切妄想者」，這個雜字可能是個錯字，查一查，應該是離，離跟雜很像。應該是離，雜也行，它底下是無漏，無漏是清淨心，現在雜著妄想，能講得通，雜無漏心裡頭的一切妄想。「已上四者，共為有為法，有漏無漏之別」，這是正智，正智裡頭還雜著無漏，如如就不雜了。正智是誰？學佛的人，如果用《華嚴經》五十一個階級來說，從十信裡面的初信位一直到等覺都屬於正智，五十一個階級。他們是正智，是無漏心裡面夾雜著妄想，沒斷乾淨。等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒斷，如果這一品習氣斷了，那就是如如，就是真如，他不叫菩薩，他叫成佛了，《華嚴經》稱為妙覺。菩薩最高的是等覺，等於妙覺，還不是妙覺，不是真正的，等於妙覺。這一品極其微細的無始無明習氣斷了，他就不住實報莊嚴土，實報莊嚴土沒有了。真的，凡所有相皆是虛妄，連實報莊嚴土都不例外，這一點我們要知道。
諸佛如來實報莊嚴土從哪來的？無明習氣所變現的，無明習氣斷了，實報土就沒有了。就像我們六道輪迴，六道輪迴從哪來的？執著。對什麼都執著，執著的根就是身，執著身體是我，這是執著的根，執著的根就是輪迴的根，是六道的根。我們不再執著身是我，於世出世間所有一切法都不執著了，超越六道，六道沒有了。像一場夢一樣，醒過來了，六道不見了。醒過來是什麼境界？是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，我們從穢土裡頭覺悟過來、醒過來，生淨土，這個淨土不是極樂世界，釋迦佛的淨土。在這個淨土裡頭，再能夠把分別放下，把妄想放下，妄想是起心動念，這兩樣東西放下，四聖法界不見了；說明四聖法界還是個夢，醒過來了。六道輪迴夢中之夢，我們晚上作夢，是夢中之夢、夢中之夢，第三個層次，晚上作夢，這是事實真相。這個夢從晚上作夢的時候，夢有五重，什麼能真醒過來？真醒過來就成佛了。所以，菩薩修行修到大徹大悟、明心見性，他從四聖法界醒過來，知道什麼？十法界是夢。這醒過來是什麼境界？諸佛如來實報莊嚴土。這個裡面人統統都是明心見性，都是大徹大悟，他們從十法界裡頭醒過來，十法界不見了、沒有了，真是一場夢。所以對十法界不能有絲毫執著，不能有絲毫懷念，它?是真的。
在實報土，實報土裡頭修行修什麼？放下無始無明的習氣。可是無始無明習氣沒有方法把它放下，只有一個方法，隨它去吧，時間久了，慢慢自然就沒有了，就用這個方法。要多久的時間？三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫之後，自然就沒有了。真正沒有的那一天，就升級了，升級什麼？實報土不見了。所以實報土還是假的不是真的。實報土醒悟過來，是什麼境界？常寂光的境界，那是真的，永恆不變了，叫回歸自性。《華嚴經》稱妙覺如來，是真正的、道地的無上正等正覺，圓滿成功。那我們曉得了，實報土是第一個夢，十法界四聖法界是第二個夢，六道輪迴是第三個夢，我們再在這裡作夢是第四個夢，佛幫助我們、喚醒我們。夢中之夢，又一個夢中之夢，以為是真實的，不知道是虛妄，不知道是假的。通過這三個夢境，醒悟過來，真的回歸自性了，回歸自性就是回歸常寂光，這才叫究竟圓滿。
但是，究竟圓滿那種德用在實報土就開始了。實報土的菩薩，最低的圓教初住，剛剛覺悟過來，大徹大悟、明心見性。釋迦牟尼佛菩提樹下所表演的，惠能大師二十四歲在五祖方丈室裡面所表演的，那就是。在這個位子當中，性德的智慧、神通、道力起作用，統統可以用上。他們於一切法，我們講三種現象，物質、意念、自然現象，都沒有起心動念，都沒有分別執著。在這個裡頭自行化他，得大自在，《華嚴經》上講的四種無礙他都得到，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。這說給說盡了，法身菩薩就證得了，他在實報土，他入不了常寂光。常寂光必須最後一品無明斷盡，就是無明習氣，無明斷掉了，習氣沒斷，最後這一品生相無明習氣斷了，他回常寂光，回常寂光就是妙覺如來。我們把這些道理搞清楚、搞明白，最後一句重要的話是什麼？放下，放下便是。為什麼不能放下？沒搞清楚。所以正智還是有為法，有漏、無漏從這兒差別。
最後一條，「如如：由前之正智而證得之真如也」，沒有正智不能證得真如。「為由如理智」，如理智就是根本智，如理智是自性裡頭本有的般若智慧，「證得之真如，故曰如如。是無為法也」，在這個果位上不造業了。什麼人證得？大徹大悟、明心見性的人證得，他們永遠不造業了。我們今天對這些事情，通過幾十年大乘經教的薰習，對這樁事情，從理上講搞清楚、搞明白了，這叫解悟。我們理解，正確的理解，前面講的正智，正確理解，但是沒有證得。沒有證得什麼原因？沒放下，起心動念沒放下，分別執著也沒放下，這個要知道。執著放下，你就證阿羅漢；分別放下，你就證三賢菩薩，別教的三賢，十住、十行、十迴向；如果把起心動念放下，你就明心見性，見性成佛，你的實報莊嚴土現前。
可是我們身體還在，還在這個世間，這是佛經上講的「有餘依涅槃」，你還有餘，餘下這個身體。身體不要了，我們講坐化，走了、圓寂了，那叫「無餘依涅槃」。大般涅槃是活的時候證得的，證得之後，這個身體可以不要了。有時候身體還留在這個世間，幹什麼？幫助教化眾生。實際上他自己，他自己，我們講他的靈性，或者說他的靈魂，在哪裡？在實報土。在實報土不叫靈魂，靈魂迷，迷而不覺，叫靈性，他覺悟了。但是這地球上他還有個身體，那身體管用，幫助眾生覺悟，這是真的不是假的。這是我們要認真努力去求得的，求得到，這不是求別人，求自己。
所以，這是根本智，根本智是什麼？無知，般若無知。什麼叫無知？萬緣統放下，於一切法，世出世間一切法不起心不動念了，這叫根本智。起作用？起作用無所不知。別人有事情來請教你，你對答如流，解釋得清清楚楚，它起作用叫無所不知。我們現在拼命的學，學的什麼？學的是有知，結果別人來問的時候很多不知道，就有所不知。怎樣才能夠對答如流？要無知，無知才能夠無所不知。有知不行，有知是什麼？你有妄想，你有雜念；無知的人沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，所以他安住在自性裡頭。有人來問，自性起用，一切法都是自性生的，自性哪有不知道的道理！不見性沒有辦法，見性之後圓滿通達，這個地方必須知道。古人說的一句話，叫「聖人無常師」，聖人沒有一定的老師，他怎麼成聖人？所有一切諸法都是我的老師。《華嚴經》上，善財童子給我們表演出來，善財能夠一生成佛，什麼原因我們要知道。善財行菩提道，就是走成佛這條道路，我一定要成佛。這條道路上只有自己一個人，學生，除自己之外，一切眾生，一切人、一切動物，一切花草樹木、山河大地、自然現象，統統是我的老師。統統都在照顧我，我認真跟他們學習，用真誠恭敬心學習，所以他成佛了。
普賢菩薩所說的「禮敬諸佛」，他做到了，大乘經教上常說「無不敬」，沒有一樣不真誠恭敬，他做到了。在一切境界裡頭，順境、善緣能忍，不生貪戀，如如智現前，不生貪戀，逆境、惡緣現前不生瞋恚，所以他能成功。無論什麼環境對他統是好環境，都是幫助他提升，把自己的煩惱習氣在境界裡頭磨鍊到磨得乾乾淨淨，成佛了。我們這個環境歡喜，那個環境討厭，這個不行，這是什麼？這是凡夫心，這是分別執著；分別執著是輪迴心，出不了六道輪迴。所以什麼境界都可以親近，修什麼？修我自己的清淨平等覺，我不受外頭環境干擾，好環境歡喜，不好環境也歡喜。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，那個歡喜就像彌勒菩薩一樣，從自性裡面露出來，真歡喜。逆境、惡人怎麼歡喜？他幫助我提升，你看我跟他接觸心地平和，不管他是毀謗我、羞辱我、障礙我，甚至於陷害我，我如如不動，我不討厭他、不怨恨他。
忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，他忍辱波羅蜜圓滿了。遇到天人請你去做大梵天王，請你去做摩醯首羅天王，可不可以去？可以，做幾天看看，看什麼味道。坐上那個寶座如如不動，若無其事，過兩天可以不做了，通過了，通過你就提升了。怎麼不做？圓寂了，他成佛去了。妙，有非常妙的事。他的靈性真的可以成佛去，他身體還在，有餘依涅槃，身體留下來幹什麼？教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。國王一定行菩薩道，慈悲喜捨，用六度、用十善、用六和、用普賢十願教化眾生，那個國王是菩薩化身。在這個世間他是應身，應化身；真身？真身在佛的實報莊嚴土。我們凡夫不知道！他如果跟眾生沒有緣分，佛度有緣人，沒這個緣分他就入大般涅槃，就走了，身不要了，不要就是身死了。
前面四個都是有為法，末後這個是無為法，如如是無為法。「以此五法該收有為無為等一切諸法，一事無餘」，統統包括了，世出世間法全包括在其中。佛法是屬於最後的如如。正智通前面有為法，也通後頭無為法。
我們再看念老的註解，註解引用《楞伽經》所說的，如如是《楞伽》所說五法之一。「法性之理體」，所以如如是法性的理體，「不二平等，故云如」。無論是哪一法，它的理、它的體是真如，不二就是一法，是一體，決定是平等的。所以你要說什麼是我的身體？明心見性的人他承認，阿賴耶所有的相分就是我的身體。一切法這個物質的體統統是阿賴耶的相分，我們身體是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分都是我的身體，阿賴耶的見分都是我的念頭，歸一了！知道整個宇宙跟自己什麼關係？一體，這是大乘。不承認是一體，他沒入大乘，入大乘一定承認了。他承認之後他用什麼心？生活、工作、待人接物，他用的是清淨平等覺。清淨平等覺就是他的心，清淨平等覺是一切諸佛如來的心，清淨平等覺是一切法身菩薩的心。你覺悟了也用這個心，你跟諸佛菩薩無二無別，這是大幅度的向上提升。在這個世間，你自己所要做的一樁事情，就是一樁，念佛求生淨土，這就是你的事情。除這樁事情之外，你的有為法全是利益眾生，利益眾生不著相，三輪體空，你跟如如相應。做一切好事，心上乾乾淨淨，痕跡都不著，這是如如。這個地方說得好，我們要把它記住，「法性之理體，不二平等，故云如」。
「彼此之法皆如，故云如如」，我、你、他叫如如，我們跟花草樹木如如，跟山河大地如如，跟一切眾生如如，跟諸佛菩薩如如，跟地獄、餓鬼也如如，跟妖魔鬼怪也如如。如如是什麼？不起心不動念。知道什麼？知道這一切法的差別相是因緣所生法，就像善導大師所說的「總是遇緣不同」。體是一個，遇緣不同，確確實實是一體，這個認識必須要有。彼此之法皆如，故云如如。「是正智所契之理體」，用正智契入如如之理體，如如之理體就是真如實相。
又《大乘義章》第三卷說，「言如如者」，這是說如如這個意思，「是前正智所契之理」，正智契入，契入一般講證得，正智證得這個道理。這個理是什麼？「諸法體同」，宇宙之間，世出世間一切萬事萬物，體是一個，就是自性。對我來講就是自性，就一般大眾來講法性，法性就是自性，自性就是法性，一性無二性，所以這叫如。「就一如中，體備沙界恆沙佛法」，備是具足的意思，具足恆河沙，意思是無量無邊、無數無盡，這些佛法。為什麼稱佛法？佛是覺的意思，法就是無量無邊、無數無盡的法，法法皆覺，沒有一法不覺，就是沒有一法不知，這叫佛法。所以佛教裡頭常講佛法無邊，這個話不是說大話。有些人無知，說釋迦牟尼佛會說大話。我初學佛的時候遇到一位教授，台灣大學教考古學的，這人不在了，嚴一平先生。他知道我學佛，我那時候剛剛學佛，他看過一些佛經，他說世界上最會說大話的人就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛不是說大話，說的都是真話，沒有一句是假話。
「隨法辨如」，在一切法裡頭你都能夠辨別如，你都曉得，清清楚楚辨別，體如，相如，作用亦如，這不可思議。「如義非一」，如的意思太廣、太大、太深、太妙了。「彼此皆如，故名如如」，眾生跟佛是一體，萬法跟我是一體，沒有一法不如，每天生活在如如境界裡頭，這多快樂！所以這部經必須要非常認真來學習，為什麼？不但是諸佛如來境界，阿彌陀佛的境界，西方極樂世界如如到第一。我們要認識它，我們要向它學習，我們要過極樂世界人的生活。能不能做到？能，如如就做到了。
「又《會疏》曰：如如是不一不異」，不一不異就是不二的意思，你不能說它是一，一是一樣的，不能說它是一樣，也不能說它不一樣。不一樣就是一樣，一樣就是不一樣，這些話反覆多念幾遍，把那個意思、味道嚼出來，不要囫圇吞棗。念一遍是決定不夠的，反覆念個十幾二十遍，味道念出來了。「不空不有之義」，怎麼不空？它能現萬法。怎麼不有？萬法皆空。就像作夢夢中境界一樣，夢中境界不一不異、不空不有。夢中時候不覺，一覺醒過來的時候，當我們晚上睡覺作夢，一覺醒過來時候坐起來，想想這個夢境，佛法講的「不一不異，不空不有」，你去咀嚼這個味道，慢慢我們就能契入。不管我們悟入多麼深廣的境界，統統回歸這一句阿彌陀佛，我們求生淨土，求生淨土才真正證得大圓滿，那才叫究竟法。
「正是中道第一義諦相也」，中道第一義諦是什麼樣子？就是在一切法裡頭，你看到不一不異、不空不有，你把這個看出來了。這四個「不」看出來，一切法裡頭，穿衣的時候看出來，吃飯的時候看出來，工作的時候看出來，待人接物看出來，一切時看出來，一切處所看出來了，妙極了！你會生大歡喜心。「綜上兩說：彼此皆如，既如故不異。又曰彼此，故不一。故云如義非一」。如的意思太妙、太廣了。不一不異，不空不有，妙絕了，這四個不字，這是根本智。我們科題，科判的科題，「悲利解如」，悲是慈悲，利是利益，能夠理解「如」這個字。
再看底下這段經文，「善演正論」。能夠解如，你的言論純正了，正知正見，八正道的正語、正業。善演正論這是「後得智」，後得智是無所不知。請看經文：
【善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
這句話我們看念老的註解，『善知集滅音聲方便』，這裡頭有四樁事情，善知集，善知滅，集滅是四諦，苦集滅道，善知是音聲方便。念老用《會疏》，你看集註，集《會疏》，「《會疏》曰：習」，習就是此地講的集，「即集諦，意亦兼苦」，苦集滅道。苦集是世間因果，集是世間因，苦是世間果。苦從哪裡來？從集來的。集是什麼？收集。是不是這樣的？我們把自己的良心當作一個垃圾筒，別人什麼不好的東西都往自己良心裡頭去裝，這不就是收集嗎？收集垃圾、收集染污，你怎麼會不苦？凡夫就幹這個事情。所以這是世間苦怎麼來的。佛教給我們離苦得樂，苦怎麼離開？那就是滅。滅什麼？滅苦，苦滅了就樂。沒錯，苦怎麼滅法？道，修道。道是什麼？道是道理，要明白，方法要清楚，依照這個道理、方法你就能夠離開苦。這個道是什麼？三十七道品，幫助你離苦得樂。所以，「滅即滅諦，含道之言」，為什麼？道是滅的因，滅是道之果，滅苦，佛幫助我們離苦得樂。佛知道我們苦從哪裡來的，他曉得，所以能夠對症下藥，能夠幫助我們。
這裡頭「因果相涉，故說四諦之教，即音聲方便」。釋迦牟尼佛講經說法講什麼？講苦集滅道，講阿含，這個東西很現實，不深，不難懂。佛說這個說了十二年，等於辦小學，先要你認識這個世間苦，你真搞清楚了，你才願意離苦。願意離苦，佛就給你說離苦的方法，苦的緣由，更深入給你講解。所以什麼是佛法？苦集滅道是佛法，這個都是重要的綱領、原則。苦集滅道的廣義，包含大乘，包含一乘，不離苦集滅道。「故說四諦之教，即音聲方便」。「此疏以集滅即苦集滅道四諦法中之集滅二諦」，此疏是《會疏》，《無量壽經會疏》，日本古大德作的。這個地方集滅兩個字就是代表四諦法，特別是四諦法當中集滅，世間因果。「故云集中已兼苦，滅中亦含道」，四諦都具足了。
「今言集滅，即表四諦。又由於因入果海，果徹因源，因果相涉。小大偏圓，同歸一乘法中」。這個五句非常重要，學經教的人不能不懂，你要完全通達明瞭，你對於世尊四十九年所教的一切法門，你不會有分別執著。你知道一切法就是一法，一法就是一切法，你的心平等，智慧開了。不明白這個道理，有分別、有執著，分別執著重了，造業，胡亂批評，是你自己的意思，不是佛意，佛的意思。因入果海，因變成果，果徹因源，果怎麼形成的？因圓滿了，果就現前，那因跟果是一不是二。因中有果，果中有因，因入果海，譬如我們種樹，我們種桃樹，桃樹的核這是因。桃樹的核我們把它種在土裡頭，給它灌溉、給它施肥，慢慢它長成樹，三年你就看到滿樹結了桃，這因入果海。果實從哪裡來的？從原來那個桃的核，從它那裡來的。說明因中有果，果中有因，因果永遠分不開。
因果相涉，我們今天所受的，所享受的，是果，果從哪裡來的？有因，享受果報不要忘記修因。今天我們果報之來是三寶加持，三寶為什麼會加持？我們在這裡修三寶業，三寶是覺正淨，自行化他，自他不二，所感得的果報。我們更應該努力，勇猛精進，不能懈怠，要真幹，果才能夠圓滿。圓滿的果報是往生，一定要記住，千萬不能搞六道輪迴。六道輪迴裡頭，人王、天王、摩醯首羅天王都不能幹，為什麼？你要有這種心，你在六道裡頭輪迴，你出不去。六道之苦，要永遠記在心頭，不要有一點點樂就迷了、就忘掉了。那個樂不是真樂，那個樂是苦的原因，是苦因。所以，樂中有苦，苦中有樂，都要搞清楚，決定不放在心上，決定不染污自性。
小大偏圓，同歸一乘，小是小乘，大是大乘，偏是講別教，圓是說圓教，這是佛對眾生教學的方法。佛觀察學生的根性，小乘根性跟他講小教，大乘根性給他講大教，別教的根性講別教，圓教根性講圓教。契機契理，眾生根性不相同，統統都得利益。到最後同歸一乘，這個一乘就是淨宗極樂世界。所以，釋迦一代教法，四十九年所教的、所說的，有三種是所有根性都必須要修學的。第一個是戒律，小大偏圓都不能離開戒律，離開戒律你是假的，不是真的，戒是行，你得真幹。所以現在佛法衰了，學佛的人不能成就，什麼原因？戒律沒有了，沒根。怎麼樣用心去培植他，他不會開花結果，到最後都枯死，沒有根。沒有根，像植物種在地下它不能吸收養分，你說根多重要。根是什麼？根是十善、是三皈、是五戒、是十戒。我們只講到此地，只要有這個根，你就能吸收養分，你就能夠茁壯、開花、結果。如果這個東西沒有，你學一輩子佛，你還是搞六道輪迴，講得再好沒用，天花亂墜。你能夠得到善心人士的供養，可是你來生得還債，「施主一粒米，大如須彌山」，你得還債。往生就不要還了，往生，你把修行功德迴向給他，這就是報恩。所以第一個戒律，共同科目，必修的科目。第二是唯識，唯識是什麼？唯識是道理，你不能不明白道理。第?個是淨土，淨土是你的歸宿。這三樣東西必修，無論是小乘大乘、宗門教下、顯教密教，人如果要懂得這三樣東西他一定成就。你看，戒有行，唯識有解，道理通達，最後歸淨土，哪有不成功的道理！
這部《無量壽經》，念老的集註，引用相宗東西很多。所以在這一部註子裡頭，大小、顯密、宗教全都學到，這是一本完美的教科書。我們再做一個學習資料，念老引用的這些典籍裡頭，他引用的文字不多，我們再把它找出來，詳細來加以註解，做為學習的參考資料。《無量壽經科註》，參考資料，編成這麼一本書。裡面注音、註解，引用的這些名詞術語，把義理都解釋得清楚，這一部書就夠了。所以同歸一乘，重要。「故說四諦之教，是即方便而說，名為音聲方便」，這句話說得非常之好。這一段我們還沒學完，時間到了，我們留著下一堂再接著學習。