諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百五十四頁，倒數第五行看起。「妙用自在」，分兩科，第一「受用自在」。我們看經文：
【於所受用。皆無攝取。】
念老的註解，『從於所受用』一直到「不希求想，表彼土菩薩平等遊於十方佛剎，於所受用，皆不著取」。這也是我們應當要學習的。學佛目的是要超越生死輪迴，證得圓滿菩提，這是學佛的目的。如果對於三界有所取著，那就變成障礙。世間人見色聞聲都會起心動念，我們也不例外，比人稍微好一點，我們有警覺性。沒有學佛的時候，沒有這個警覺性，學佛之後，有了這個警覺。警覺要真正能夠把取捨放下。取捨放下行不行？行。釋迦牟尼佛最初就把榜樣給我們立下來了，他老人家一生隨緣度日。這隨緣自在，我們現在人所說的，沒有嗜好，什麼都好，沒有一樣不歡喜，這種生活態度是正確的。「於所受用」，無論是物質上的受用、精神上的受用，統統都隨緣，沒有要求，也不過分，心裡面沒有執著。
人在世間福報不一樣，有福報的，在佛門裡面講有很多供養來，我們自己受用的真的是非常有限，這些供養大家受用，這是正確的。可是大家受用這些供養，要能消化得了。用什麼來消化？用修持來消化。真有修持，天天真有進步，這才能夠接受這些供養，道場每一個人都如是。如果沒有修行，還搞貪瞋痴慢，接受這個供養，將來要還債的。祖師講得好，「施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還」，這些話不是說玩笑的，完全是事實。在淨土宗，我們能往生西方極樂世界，這都還了，這都成就施主的功德跟福德。他不著相，屬於功德；他著相，屬於福德。所以學佛確實應當以釋迦牟尼佛為標準，向釋迦牟尼佛學習。
我非常幸運，學佛的時候遇到章嘉大師，這些基本的概念都是章嘉大師教導的。老師非常慈悲，對後學非常愛護，防非止過這些教誨時時提醒，我們的心裡有個警覺性。在那個時代，我們初學佛，沒有福報，生活非常簡單，也非常辛苦，換洗衣服只有兩套，哪裡去旅行，有個小包袱打了，整個行李就背在身上，很輕鬆。這晚年這麼多，幾十年弘法教學累積的一點福報，現在這個供養看到都害怕。所以記住老師的話，心裡頭不能有，十方供養誰需要就送給誰，到處分，到處都有。那我們自己的理念，完全不放在心上，放在哪個地方的就屬於那個道場常住的，他們都可以取用。可是每一個出家人都要明白一個道理，都要認真去修學，不辜負十方施主的供養。他供養你是希望你成佛，你成佛，他就有福報，你成不了佛，他的福報就落空，那這裡頭就有因果。所以經論上常常教我們，於所受用，皆不著取。著是著相，取就是我們今天講的佔有，於一切萬物，無論是精神生活、物質生活，不要有佔有的念頭。我常說不要有控制的念頭、不要有支配的念頭，這些念頭都沒有。這些話都是早年章嘉大師教的。我們這個心能有一點清淨，修學能有一點進展，全靠這個，決定不能讓貪瞋痴慢疑起來。這個我們知道，叫六種根本煩惱，斷煩惱要從根本下手。
下面一段，「遊剎自在」。菩薩神通廣大，他能夠：
【遍遊佛剎。】
著重在這個『遍』字，「遍」是遍虛空、遍法界。無量無邊諸佛剎土，他都有能力去旅遊、去參學、去供養、去聞法。對於一切佛剎：
【無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
這個我們也要學。我們現在沒有能力去旅遊十方佛剎，但是今天有機緣，有這個緣分旅遊全世界。在這個地球上有一百多個國家，我們對於這些國家地區，旅遊的時候沒有愛也沒有厭，能夠看到這些國家、族群他們的風俗習慣文化，增廣見聞，不生愛厭之心，以清淨心來看待。佛教給我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，就是說要用清淨平等心去學習。前面我們學過，一切法無一不是佛法。我們在旅遊當中，旅遊也是在修佛法，在這裡修什麼？修清淨心，不受染污，這是禪定；樣樣清楚明瞭，這是智慧，定慧等學。定不但生智慧，它也生福報。有福報的人心是定的，心浮動的人，縱然有財富，好像是有福報，但是他真的沒福報，為什麼？他沒有享受。他有憂慮、他有牽掛，這就是他沒有享受。那個貧窮的人，你不要看他什麼都沒有，他心地清淨，那是他的享受，他沒有憂慮、他沒有牽掛；換句話說，如果是念佛往生，他比富貴的人品位高，為什麼？他心清淨。所以，清淨心是享受，智慧心是享受，這一定要懂得的。
我們的清淨心、無分別心如果年年增長，這好現象，證明你的功夫在增長；如果心不清淨，妄念很多，你沒有進步，有時候看到你退步，一年不如一年，這是世俗的現象。世俗人確實，人到了晚年、老年的時候，憂慮特別多，尤其是現在這個社會，老了，子女不養你。一些比較大的國家還有養老，很多小國，沒有人養老，國家也不管你。所以老年人很可憐，中年對社會的付出，晚年沒有報答，當然這些都有因果的因素在裡頭。所以想到這個地方，我們自然就想到中國傳統的家，到晚年才真正知道，傳統的家是一個人一生的依靠。晚年落葉歸根，無論你在哪個地方、從事什麼事業，老的時候一定想回到老家來養老。我們在海外，古時候的華僑，不是現在，古時候華僑在外面經營，賺的錢都寄回老家，對家庭有貢獻，所以他晚年回家來養老。中國從前的制度，你怎麼去想，比現在這個社會，真的，哪個國家、哪個族群都比不上中國，這是中國古老文化的優秀，這些都應該要慢慢恢復。
我們看念老的註解，「遊於淨國」，佛國都是清淨國土。佛國，諸佛如來所教化的地方，實報莊嚴土，那都是法身菩薩，但是也有六道凡夫。六道是諸佛的穢土，就是有嚴重染污，染污主要是人心染污。現在我們知道，念力跟物質有密切不能分割的狀態，所以人心善，物質環境一定好；人心不善，物質環境都變壞了。過去，那時候剛剛聽說有環保，政府提倡環保，有人問我，我曾經答覆過，環保跟人心有分不開的關係，物質上的環保要真正能有效，必須要有心理環保。那個時候我還沒有看到科學報告，這科學報告都給我們做了證明。人心要不善，想改善物質環境是不可能的；要保護這個環境，要先保護人心，人心善良，環境自然美好。
對於諸佛的國土，清淨國土，「亦無愛樂」，不生貪愛，這就對了。「於諸穢土，亦不厭棄」。穢土是六道輪迴，特別是三惡道。這些在面前，你也不會討厭、也不會捨棄，為什麼？全是自性變的。淨土，清淨心變的；穢土，染污心變的。什麼東西染污？自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢，是這個東西變現出來的。菩薩知道，這些念頭，善念、惡念也不是真的，所以變現出淨土、穢土同樣也不是真的，都把它看作夢幻泡影，這就對了。『亦無希求不希求想』，這就是恆順眾生，隨喜功德，隨緣而不攀緣。學佛的人，隨緣裡面提升自己的境界，所以他哪裡都去。善緣、順境，淨佛國土，在這裡面修什麼？不生貪戀，在這裡頭把貪痴斷掉。在穢土裡面，沒有怨恨，把瞋恚、愚痴這個東西斷掉。所以，一切法沒有一法不是佛法，這些修學的境緣都在我們面前。
出世法裡面講佛菩薩，世間法裡面講聖賢，大聖大賢，《論語》裡面說，「聖人無常師」，無常師就能夠成聖、成賢、成佛、成菩薩。無常師是什麼？所有一切法都是老師，老師太多了。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，善財怎麼成佛的？我們要把他那個訣竅找出來。他的訣竅就是，學生就是我一個人，我是學生，所有天下人都是我的老師。你看，他成佛了。學生對老師要誠敬，誠敬心才生得起來。他沒有同學，如果有個同學，我們兩個差不多，那種恭敬心生不起來。沒有一個不是老師，男女老少個個都是老師，賢愚不肖全是老師，這個就是「三人行，必有我師」，道理就是這個。看到人家的長處、好處，想我有沒有，沒有，要記住、要學他；有，有要好好保持，不要失去。看到不善的人、壞人，幹了壞事，也是我的老師，他是表演給我看，我要想我有沒有他這個惡的念頭、惡的行為，有則改之；那沒有，沒有要記住，千萬不要有這個惡念惡行。這不就都是老師嗎？個個都是老師，他成就了。我們今天不懂得的人，我沒有好老師，我沒有地方學了。錯了！到處都是老師。這個人能成聖成賢，這是真的，不是假的。
經典裡面教導我們，放下經典，你六根所接觸的六塵境界那真的在面前，所以你得起作用，你才能成就自己，自己變成什麼？人上人，人中最好的人，是這麼學來的。阿彌陀佛建立西方極樂世界，這個世界確實超越一切諸佛世界，怎麼來的？學來的，每一個佛國土他都去參學過，就像此地這頭一句「遍遊佛剎」，阿彌陀佛遍遊佛剎。他遍遊佛剎是幹什麼？去考察的，現在的術語叫調研。他去調查研究這個佛國土裡頭，哪些值得我們學習的，哪些不值得我們學習的。所以，取人之長，捨人之短，四十八願是他遍遊佛剎得到的總結。這四十八樁事情，希望在他的這個國土裡頭統統能夠落實。換句話說，集一切佛剎真善美好之大成，它就超越一切佛剎了，就這麼個道理。你不去參觀，你不去看、不去學習，你怎麼能成就？這樁事情決定不能說在家裡去想，那不可以的，想不出來的，很多事情是你想不到的，你一定去看，一定去學習。
明白這個道理，個人要成就一個完人，完人，完美的人，聖賢、佛菩薩，要跟一切人學；阿彌陀佛要建一個國，要跟一切佛國去學，同樣一個道理。中國古時候確實是用這個方法，一個家庭，一定拜訪許許多多這個家治得很好的，去參觀、去拜訪、去學習，你拜訪得愈多，記住這些教訓，回家去的時候，我這個家要怎樣整治。現在是企業，你的企業要能超越一切同行，當中排名得第一，你也得向你的同行去學習；雖然不是同行，也搞企業的，都可以做參考。學不厭才能產生效果，國家亦如是。這種學習的精神，在這個經上，阿彌陀佛是給我們做了榜樣，他從他個人修行到弘法利生，處處他重視遊歷、重視參學，而不是自己在家裡想像，不是的。這從前方東美先生告訴我，佛法裡面學問是真實的學問，它是合乎邏輯的，它不是憑空想像的。「亦無希求不希求想」，這隨緣。
「據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種：一理入。二行入。」道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經裡面講八萬四千法門，叫門道。門是門徑，道是道路，很多。但是把它分類，八萬四千法門歸結到最後不外乎兩種，一種從理入，一種從行入。理入跟行入，《三藏法數》有解釋。第一個是「理入：謂眾生深信本有真性」，學佛的人一定要去承認這個，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出來的。佛有真性，真性是應，大乘經教裡所說的「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真性、就是理。這個道理很深！學大乘的人首先得承認。就同中國古時候教學教童蒙，啟蒙，啟蒙六、七歲上學，念什麼？念《三字經》。《三字經》上第一句話是理入，「人之初，性本善」，你要承認自己本性本善。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這一句話重要，你對這個不相信，你學佛成不了佛，為什麼？你不相信你自己是佛。中國傳統的學術，你自己不相信本性本善，你成不了聖人。所以一定要肯定，這是聖人、是佛菩薩說的，一點都不錯。
本有真性，跟一切眾生，「不一不異」。雖然跟一切眾生好像是不一，但是又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。「不有不無」，你不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，為什麼？體是空的，它會現相，那現相就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。「無己無他」，己是自己，這就是《金剛經》上的無四相，無人相，無我相、無人相，無己是無我相，無他是無人相，後面還有無眾生相、無壽者相。眾生包括空間，壽者說的是時間，全都是假的。「凡聖不二」，確實是一不是二，一個自性變現出來的，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。覺悟圓滿，現的是佛，大聖；不圓滿，是菩薩；現的少分，阿羅漢；完全迷了，那是六道凡夫。所以，凡聖不二。雖然我們是凡夫，我現在在迷，我慢慢覺，到覺圓滿了，就成佛了！
「寂靜無為」，無論是性、無論是相，「無有分別」。佛告訴我們，所有一切的麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，這三大類放下了，你就成就了。「因此深信，能入於理」，叫理入。理明白了，放下了，就入了。所以在大乘教裡頭，凡夫成佛需要多少時間？從理上來講，一念。一念覺，凡夫就成佛了；一念迷，那你就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖是一不是二。因為這個道理，所以惠能能夠在五祖言下大徹大悟，明心見性。可以說他對於經教毫無基礎，不認識字、沒念過書，沒有聽過講經說法，也沒有去念佛參禪，統統都沒有，在道場裡他只是一個苦工，現在講義工而已。他的入是從理入的，神秀大師的入是從行入的。理入快，但是不是一般人都能入的，上上根人。什麼叫上上根人？就是妄念少的人。妄念少的人，根性就很厲害，沒什麼妄念，我們中國一般叫老實人。他為什麼老實？他沒有什麼花俏，老老實實，沒有什麼妄念，也就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。
第二種從行入，行就是「依理起修之行，謂行此行時」，就是修行人，「心不傾倚」，這一句話意思是心要端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛、沒有私心，端正，今天科學家也說，避免災難要端正心念。「無念無求」，無念，沒有妄念；無求，在這個世間一無所求。中國古人說「人到無求品自高」，富貴到極處，他還有求，不算高；無求無念高，無求無念是放下。「安住不動」，這是定。下面是比喻，「猶如大地」，八萬四千法門他選擇一門安住不動，選定之後就「一門深入，長時薰修」，沒有一個不成就的。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是怎麼樣？沒人去做。果然相信，認真去做，十年就成就了。佛說的這些經典，是說給一切大眾聽的，不是說給一個人聽的。各人根性不相同，你只要在這一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，這《華嚴經》上說的。所以一門通了，門門都通了，問題就是你一門通不通。通到哪裡算通？通到自性就通了。任何一門都通自性，只要你安住不動。今天想學這個，明天想學那個，你一生不會有成就。你就守定一門，守定一門就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓那個智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？開悟是一切法全通了，這就見性，你真正見到了本性本善。
惠能大師見到了，他說出來，五祖給他做證明。自性清淨不染，從來沒有染污過；不生不滅；本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，你自性裡頭沒有一樣缺少的。你看看整個宇宙，這個宇宙是自性變現出來，如果有缺少，那它就沒有，它一樣都不缺少，這本自具足。本無動搖，它是靜的，它不是動的。阿賴耶變化的是動的，自性變的是不動的，不動裡面就沒有生滅。所以阿賴耶有生滅，阿賴耶有變化，自性沒有。後面一句，能生萬法，它起作用，起作用是能生萬法、能現整個宇宙，這真正是造物主。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法裡頭沒有，佛法裡面講的是一切法是自性變的。這是說出理入跟行入。
「行入則有四者，其中第三為無所求行。世人長迷，處處貪求，名之為求。智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。由上可見無希求想，即無所求行。亦無不希求想者，即於不希求亦無」。希求不希求統統無！這四種行入，入道的四行，這也有個參考資料，這是出於禪宗《正宗記》裡面有這一段記載。達摩大師在印度，達摩是第二十八代。第一代迦葉尊者，第二代是阿難尊者，傳到達摩，第二十八代。達摩到中國來，在中國是禪宗初祖，慧可是二祖。「達磨大師謂二祖可大師曰」，達摩祖師說的，「夫入道多途，要而言之，不出理、行而已」。一個是理入，一個是行入。「謂理入者，則藉教悟宗」，藉教下悟入禪宗。所以宗跟教是一不是二。教是經教，禪宗也不能離開經教，禪宗大徹大悟之後再讀經，沒有開悟的時候不讀經，悟後讀經。他讀經幹什麼？在經裡頭找證據，他所悟的境界跟佛經上講的是不是一樣的。一樣的，他真的悟入了；不一樣的，他路走錯了，他走上邪道。所以經是給他們做印證的，他不能離開經教。
「深信含生同一真性」，這是悟入的根源，決定相信，沒有絲毫懷疑。含生是一切眾生，一切眾生同一個真性。一切眾生，上面到諸佛如來，下面到地獄眾生，同一個真性。「但為客塵妄想所覆，不能顯了」，這說凡夫，凡夫為什麼跟佛有這麼大差別？客塵是煩惱。客是比喻外來的，不是自己本有的；塵是塵土，也是比喻，染污。我們為外面塵土染污，為妄想所覆，外面是客塵，裡面是妄想。妄想就是分別、執著。那客塵是什麼？五欲六塵。五欲，財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，這叫客塵煩惱。妄想、分別、執著就此地妄想代表了，這個東西把真性蓋覆了、障礙了，所以真性不能顯了，它顯不出來。
「若捨妄歸真」，我們能夠把客塵妄想放下，這叫捨妄，捨妄就回來、就回頭了，「則聖凡一等」，凡聖原來是一樣的，等是等同，「無有分別」。所以，佛對於凡夫非常尊重，為什麼？知道他跟我是一不是二。佛在大庭廣眾之下對一切眾生，謙虛、尊重，不會輕慢一個人，為什麼？平等的。平等為什麼要這樣做法？這個做法是表現給還沒有開悟的人，做給他們看的。你們對佛不是那麼樣尊敬、景仰嗎？你看佛那麼謙虛！想想我這麼傲慢，還這個看得順眼、那個還瞧不起，這怎麼能成佛？這種念頭就是業障，六道輪迴的業，怎麼能出得了六道輪迴！所以佛慈悲，表演出來給你看。證得究竟圓滿，看一切眾生是平等的，看一切眾生都是佛。不敢輕慢一個人，對蚊蟲螞蟻都不敢輕慢，這樣的心態修行才能成得了正果，否則你不能成就。
「若以行入者，乃有四焉」。下面講有四種，四種都是從行入門。第一個，「報冤行：凡修道之人，若受苦時，當念我從往昔劫中，棄本逐末，流浪諸有」，諸有就是三界，欲界有、色界有、無色界有，這就是講的輪迴，流浪諸有就是在六道輪迴流浪。「多起冤憎」，無量劫來跟多少人結怨，對多少人生過瞋恚。「違害無限」，違是不順從，害是傷害，幹這種事情幹多少！「今雖無犯」，現在覺悟了，學佛了，甚至於出家了，還有苦難，還得受苦受難，「是我宿殃惡業果熟，所以甘心忍受」。別人怎麼對我不好，我都曉得那是報冤，我忍受，我接受，不再報冤了，帳就了了，到這裡就結掉了；如果我不服，我還有報復，那好了，那就冤冤相報，沒完沒了。這是修忍辱，把忍辱擺在第一條。一般人不能忍，所以他不能成就。
人生在世，境緣當中，總不外乎順境、逆境，這是環境，物質環境；人事環境裡頭，總不外乎善緣、惡緣。善緣遇到的，這些人對你好，愛護你、幫助你，這善緣。惡緣怎麼樣？毀謗你、侮辱你、障礙你、陷害你，都這些緣。遇到這些緣都要明瞭，為什麼？這個緣是好，不是壞。在惡緣裡面去學不生瞋恚，不會生起這個心，這是你修行有功夫了，沒有怨恨。我們想像釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，被歌利王割截身體。忍辱仙人是菩薩，看到一群宮女，跟她們講經說法，個個歡喜，信受奉行。沒想到這個國王，他在睡覺的時候，宮女跑到忍辱仙人山洞裡面去聽佛法，起來一看很不高興，怎麼我的人都跑掉了。找到這個洞門口把人叫出來，一看那是個修行人，你修什麼？他修忍辱。好，試試看，看你能不能忍。用刀一片一片把人割死，凌遲處死。問他，你有沒有瞋恚心？沒有。一直割到死，最後忍辱仙人告訴他，我將來成佛，第一個度你，真沒有瞋恚心。釋迦牟尼佛感謝他，就因為這樁事情，釋迦佛提前成佛了。釋迦本來成佛，賢劫第五尊佛，彌勒在他前面。因為這麼一樁事情，釋迦牟尼佛功力提升了，在彌勒佛之前，他們兩個對調了，釋迦先成佛，彌勒後成佛。不是壞事！
逆境惡緣來考驗你的，你還有沒有瞋恚、還有沒有嫉妒、還有沒有愚痴？考這個東西的。順境也是來考試你，你有沒有貪戀？順境要有貪戀，你也完了，你這考試失敗了，不及格。逆境惡緣來考你，你還生瞋恚心、還不服氣，這不行，這不能成就。所以，你要知道，你從早晨起床到晚上睡覺之前，所有人都在考驗你。你能夠禁得起考驗，在境緣當中，這一天當中，不起貪瞋痴慢疑，這是什麼？這叫真修行。修行不是念經拜佛，不是打坐，不是搞這個，所以統統搞錯了。
修行就在生活當中、在工作當中，在處事待人接物，特別是人事，物質還其次，特別是人事環境。所以你能夠關關通過，一帆風順，這叫真功夫，你是禁得起考驗的人。那不是真幹的，天天讀經、講經，講得天花亂墜，人家羞辱你一場，你就惱火了、生氣了，你就完了，一切都完了，假的。讚歎你幾句，就高興得不得了，這怎麼行？修行人最怕的就是在境界裡頭迷惑了，那個讚歎的比傷害的力量還可怕。讚歎是什麼？你糊塗了、迷惑了，自己以為不得了，貢高我慢都起來了。只要貢高我慢一起來，全部就毀掉了。別人讚歎，不能接受，他說我怎麼怎麼好，我們跟祖師一比差遠了，跟佛菩薩一比更差了。讚歎，還會有點動心，有點生歡喜心，不行，你不及格；毀謗你，你還有一點不服的心，還有一點怨恨心，不行，凡所有相皆是虛妄，你還是著相，你的起心動念依舊在造輪迴業。
所以這第一個，報冤行，教我們遇到這些事情要想到，這是我宿世殃惡業果熟，宿殃惡業果報熟，甘心忍受，都無怨恨。不但沒有怨恨，還要生報恩想，為什麼？他對我，考試我，我及格了、我通過了，我要報恩，以自己修行功德迴向給他。就像釋迦牟尼佛一樣，對歌利王講，我將來成佛第一個度你。釋迦成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如的前世就是歌利王，佛說話算話。在佛的教誨當中，第一個證阿羅漢果的，憍陳如。「作是觀時，與理相應」，理什麼？理空無所有，「體冤進道」，你對於冤冤相報這個道理深深體會，境界現前就是化解的時候，這個叫「報冤行」。
第二種，「隨緣行：謂眾生無我，皆由業轉；苦樂齊受，皆從緣生」。一切眾生本來無我，為什麼會在六道輪迴？是業力所轉的，善業你沒放下，三善道受報；惡業不放下，三惡道受報，叫業轉。得了身體，無論在哪一道，有苦有樂，你這一生都得要受。為什麼？這從緣生的。到哪一道去投胎是引業，引導你到那一道投胎是那個善惡業。得到人身，在這個世間一生苦樂的報，果報，那叫滿業，滿業是過去生中造作。你跟這些人都有緣，沒有緣的一生見面也不會打招呼，沒有緣的。跟你認識的、跟你往來的全是有緣人，有緣人當中，有人幫助你、有人陷害你。幫助你的，過去世你們有恩惠，你曾經幫助過他；陷害你的人，過去世我曾經陷害過他，這是真的不是假的。「若得勝報」，你看「榮譽等事，皆是過去宿因所感，緣盡還無，何喜之有」，化解就沒有了。「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道」，叫隨緣行，這個隨緣裡面完全講的是善報。報冤行是講的逆境惡緣，隨緣行是善緣順境。順境裡頭不生歡喜心，逆境裡頭沒有怨恨的念頭，永遠保持清淨平等覺，這就是在道上，這叫真修行。
達摩，禪宗，釋迦牟尼佛的真傳。佛陀在世，一生所傳的是教，講經說法四十九年。禪宗對上上根人特別的承傳，傳給摩訶迦葉，一般人不懂。禪是教的登峰造極，教到登峰造極跟禪的境界是一樣的，所以教下大開圓解跟宗門大徹大悟同一個境界，一樣的，都達到了巔峰。但是教好像走樓梯，一步一步慢慢爬上去的；那個是一步登天，當中沒有階級，所以那只是上上根人，他有這種根性。釋迦拈花微笑，沒有人懂。迦葉尊者也在旁邊，迦葉看到釋迦牟尼佛這個動作，他笑了一笑，破顏微笑。釋迦佛把這個花給他了，只說了一句話，佛說，我有涅槃妙心，付囑迦葉。迦葉承傳，這是禪宗的由來，所以禪宗叫祖師禪，一代一代的。如來禪，所有經教都叫如來禪。這是個特別法門，祖祖相傳，一定要有老師印證。達摩到中國，五代單傳，就傳一個人；到第六祖惠能大師，真叫發揚光大了，惠能大師傳了四十三個人，空前絕後，惠能大師之前，沒有人有這麼大的成就，惠能大師以後，也沒有人有這樣的成就。以後，有傳二、三個人的，傳一、二個是多數的，很少很少。
現在的禪沒有了，這個一定要知道。黃念祖老居士跟虛雲老和尚學禪，虛雲老和尚有沒有大徹大悟？沒有。虛老和尚得定，沒開悟，你就曉得多難！虛雲老和尚往生兜率天，親近彌勒菩薩，他修彌勒淨土。彌勒淨土不好修，要有真正禪定的功夫，沒這個功夫，兜率天去不了。他如果要是往生極樂世界，老和尚這個定功肯定是上輩往生，那真成就了。到兜率內院親近彌勒菩薩，拐好大的一個彎，要很辛苦才能成就。所以，黃念祖老居士很聰明，大經集註完成之後，他就念佛求生淨土。我到北京去看他，他告訴我，每天十四萬聲佛號，他學的禪，把禪放下了，學的密也放下了，他是密的金剛上師，專修淨土，給念佛人做個好樣子，給大家看看。
這個是大慈大悲，告訴我們，末法時期，只有淨土能成就，為什麼？它不需要斷惑、斷煩惱，不需要，不需要消業障。那業障、煩惱不斷怎麼能成佛？這裡頭有個祕訣，有個祕密。祕密是什麼？就是那聲佛號，你念這一聲佛號，就是斷煩惱、消業障，在佛號裡頭，你只認真去念佛，煩惱不斷自然斷了，業障不消自然消了。所以妙絕了！淨宗把斷煩惱、消業障跟持名念佛融在一起，一樁事，修學其他的法門那是兩樁事，不是一樁事。前面這兩條就是隨逆緣，逆境惡緣，第二隨順境善緣，都不起心動念、都不分別執著，如如不動，順利過關。
第三「無所求行」，這是斷除貪心，貪是所有煩惱的根源。「謂愚人長迷」，這六道眾生，愚指六道眾生，長迷，「處處貪著」，這個東西他放不下。「智者悟真」，真正有智慧的人他覺悟了，覺悟到真相，諸法實相。「安心無為」，他的心安了，他放下了。無為就是我們今天講的放下。「萬有皆空，無所希冀」，也就是知道萬法皆空，他沒有希求，心地真正得到清淨。人只要有所求，你的麻煩就大了。但是淨宗教給我們，我們只求往生極樂世界，對於十法界的事情、六道的事情決定無所求，這心就定了。「三界久居」，無量劫來我們住在三界，欲界、色界、無色界統統都住過，而是住在欲界的時間最長，上面兩界曾經去過，墮落下來之後再上不去了。三界火宅是世尊在《法華經》上講的，覺悟的人知道，「有身皆苦，誰得所安」。只要有身，你就有苦，誰能得到安穩？「若了達者，息念無求」。真正明瞭通達，念頭放下了，什麼念頭都放下，只求往生西方極樂世界，這樁事情人人可以做得到。其他的法門難，要斷煩惱、要消業障，這兩樁事情末法眾生幾個人有能力做到？「經云：有求皆苦，無求乃樂」。你要想離苦得樂，把那個求的念頭斷掉，什麼都不求，什麼都放下，不但世間法放下，出世間法也放下。《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。這是佛真正告訴我們，法都不可以放在心上，非法是世間法，世出世間法統統放下。「是則無求，真為道行，故名無所求行」。釋迦牟尼佛給我們做了樣子，一生無所求，一切隨緣，所謂「隨緣消舊業，不再造新殃」。
第四，「稱法行：謂性淨之理，因之為法。此理眾相皆空，無染無著，無此無彼」。這是法，法就是佛法，大乘佛法，大乘佛法是說性淨之理，自性清淨。惠能大師開悟，第一句話就說「何期自性，本自清淨」。清淨是一塵不染，我們還有求，這個求就是染污，決定錯了。此理，佛法給我們講的理，無論是性體或者是現象，眾相皆空。理是自性，自性不是物質，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫空。但是自性能現相，何期自性，能生萬法，萬法就是有相，眾相。所現的這些相，這相是幻相，不是真的。
現在我們知道，不但十法界依正莊嚴是假的，確實跟夢境一樣，包括諸佛實報莊嚴土也不是真的。因為實報土雖然沒有變化，它有生滅，你無明斷掉的時候，實報土現前，生了；無始無明的習氣斷盡了，實報土沒有了，所以它有生有滅，當中沒有變化。當中的時間很長，《華嚴經》告訴我們，三個阿僧祇劫。所以有人說，極樂世界的無量壽是有量的無量，三個阿僧祇劫，這有量的無量。可是我們知道，它這個有量的無量跟無量的無量是銜接的、是通的，到三個阿僧祇劫無明習氣斷盡了，斷盡了就證常寂光。實報土沒有了，常寂光現前，常寂光是真正的無量。所以真無量壽，不是假的。所以相也是空的，體空相也空，無染無著，清淨的，從來沒有染污、從來沒有執著。無此無彼，沒有彼此之分，為什麼？一體，全歸自性，統是自性所變的。
「法無有我」，法無我，「離我垢故」。垢是塵垢，是染污。它不染污，它是清淨的，所以它無我。「智者信解此理」，有智慧的人、覺悟的人，他相信、他理解，他對於這樁事情一點都不迷惑。所以「應當稱法而行」，他的行持跟法相應。你看法體沒有慳貪，自性裡頭沒有慳貪，「於身命財」，這三樁事情，「行檀捨施」，能施，能施身、能施命、能施財。為什麼？身命財都是假相，都是自性變現出來的，統統是夢中的事。知道自己在作夢，能捨身、能捨命、能捨財，為什麼？無我。我都沒有，哪有身外之物！財是屬於身外之物，統統都能捨。「心無慳惜」，沒有慳吝，沒有愛惜，「達解三空」，達是通達，解是了解，三空，人空、法空、空空。「自利利他」，他對於事實真相完全明白了，可是身體在，身體，利用這個身體修布施。用現在的話說，我利用這個身體為所有一切眾生服務，不為自己，全為眾生。
「莊嚴菩提之道」，菩提是真正覺悟，真正覺悟之道，覺悟的形象完全顯示出來了。「為除妄想，修行六度而無所行，故名稱法行」。為除妄想，修行六度；妄想除了，修行六度就為他除妄想，幫助別人覺悟。別人修這六種都是心有所求，菩薩修六度，心裡無所求。譬如說財施，一般人是因為要得財富。財富是果報，財布施是因，真的愈施愈多。聰明智慧是果報，法布施是因，愈修法布施，智慧愈增長。無畏布施是因，健康長壽是果。修這三種布施，財布施、法布施、無畏布施，得的果報是財富、聰明智慧、健康長壽，世間人在拼命修這個東西。真得到！
世間的大富長者，香港的李嘉誠先生，香港首富，他的富貴從哪來的？過去生中修財布施來的。前些年陳朗居士還在，也常常聽我講經，是李嘉誠的顧問。他是個算命先生，看風水的先生，看得很準。陳居士告訴我，李嘉誠先生三十歲的時候，從潮州故鄉到香港來經商做生意，剛剛開始做小生意。有一天他們碰在一起，陳老給他算命，算了之後跟他開玩笑，說你希望將來擁有多少財富，你就滿足了？李嘉誠先生告訴他，我能有三千萬，我就很滿足了。陳老告訴他，你命裡頭的財庫是漫出來的，不是平的，是漫出來的，你將來是香港首富。從此之後，他就沒有離開陳先生，事事都向他請教，陳先生算得很準。我跟李嘉誠見面，陳先生介紹的。前幾年，他往生了。說明人確實有命運，你要遇到真正高明的人，給你算得很準確。我在美國也遇到一個很好的算命先生，他給我算的完全準確，現在他還在，最近在台灣，真的很高明。
所以人真有命運，遇到這些人真能給你算得很準確。只有大善、大惡能改變命運，大善，往好的這一面改變；大惡，就往壞的那邊去改變。其實一般人脫不了命運，就是每天的造作都有加減乘除，加減乘除沒有離開它的標準，所以就算得很準。大善、大惡不準了。所以命運可以改造，了凡先生是最好的一個榜樣。其實好樣子太多了，沒有把它寫出來。了凡是把它寫出來，寫給他兒子的，給他兒子做參考的，沒有想到流傳到今天，大家都知道。真的，命運是自己造的，自作自受。
命運自己可以改，命運不是一成不變的，我們套一句善導大師的話，「總在遇緣不同」，這一句話說得好。他這一句話說，我們念佛往生，生到極樂世界，四土三輩九品你是在哪個層次，在遇緣不同。同樣一個道理，我們的一生，命運的變化也是遇緣不同。我要沒有遇到方東美先生，沒有遇到章嘉大師、李老師，可能我早就不在世間了。算命先生算我的壽命只有四十五歲，我非常相信。我出家的時候，有三個同學，包括我一個，三個人。我們同年，我們的命運相同，三個人壽命都是四十五歲。四十五歲那一年，二月走了一個，法融法師，我們同時受戒的；五月又走了一個，明演法師；七月我生病，我就知道壽命到了。生病，我不看病，我也不吃藥，我念佛。人家問我為什麼？醫生能醫病，不能醫命，命到了，你怎麼醫！念佛求往生，念了一個月病好了。第二年，我在善導寺遇到甘珠活佛，密宗的一個大德，他也是章嘉大師的學生，年歲比我大，大我十幾歲，是個很好的密宗上師。碰到之後，他就告訴我，他說你這麼多年，那個時候我，十二年，十二、三年，講經講了十二、三年，他說你講經的功德把你的命運全轉了。他說你命裡頭沒有財富、短命，現在你轉過來了，你的壽命很長、你的福報很大。
轉變命運這個事情是李老師教的，李老師看到我們學生當中，那時候年輕，他是老人，七十多歲了，看到這命很薄的、壽命很短的、沒有福報的，都勸我們出來講經。他說講經改變命運非常有效而且快速，教我們走這個路子。我們真學，但是我們是學講經弘法利生，沒有想到延長壽命，沒想到這個事情。我對這個壽命，從來沒有求過長壽的，自自然然延長。實在延長到哪一年？我想想，是延長到七十九歲。我七十九歲那是個關口，七十九歲那一年生了一場病，時間不長，只有四天，見到阿彌陀佛、見到觀世音菩薩，見到釋迦牟尼佛跟毘盧遮那佛，似夢非夢，見到佛的身相跟天空一樣大，這半邊天，也說了好幾句話。
我可以走的，可是我那個時候給佛說了一句話，如果佛需要我留在這個世間，我說我再留幾年也不妨礙。這樣就醒過來了。那個境界不是一般的夢境，完全像真的現象一樣。有過這麼一個經驗，也許就是一般人說，瀕臨死亡的經驗。為苦難眾生，不為自己，為自己，我們就求生淨土跟佛去了，為一切苦難眾生。原因呢？這個世間講經的人沒有了、太少了，這經不講不行，這個教會滅掉。所有宗教都要講經，都要回歸教育，不回歸教育，在這個世間它不能存在。所以我是告訴每一個宗教，都必須認真修行、講經教學，給社會大眾耳目一新，宗教對社會確實有貢獻。好，今天時間到了。