諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百五十一面，第一行：
「右段經文中，無不圓滿以前是總讚，此下明一切圓滿之因」，這個在經文第八百四十一面，經文最後一句，「無不圓滿」，這以前是總讚。從「諸佛密藏，究竟明了」，到前面五眼圓明，都是顯因，說明為什麼是無不圓滿，把這個圓滿的因說出來。「首在究竟明了佛之密藏」，這是圓滿的第一個因，也是最重要的一個因。「故如探水得源」，這是比喻，我們要看這個江河，黃河、長江，你要找它這個水源從哪裡流出來的，源頭。「尋枝得本」，看一棵樹，大樹，從它的花果枝葉，慢慢你去找，就找到它的根本，找到它的本，從本見到它的根。「得其根本，不愁枝末。古云得其一，萬事畢也」。這個一就是根源、源頭、根本。佛有那麼大的智慧，原因在哪裡？我們今天跟佛不能比，智慧、神通、道力他都全了，我們沒有，這什麼原因？所以都要把根本找出來。古人這一句話的意思很深，「得其一，萬事畢」，這一是什麼？一就是源頭。所謂「一生二，二生三，三生萬物」，這道家講的，一就是根本。「若能了了常知佛之本體，自然調伏諸根」，這個就是智慧，了了，清清楚楚、明明白白佛的本體是什麼，真如自性、諸法實相。
自性的別名很多，也叫真如、也叫本性、也叫法性、也叫第一義諦，幾十個名詞，一樁事情，佛為什麼說這麼多的名相？這是佛教學善巧的方便，教我們不要著名字相，說什麼都可以，只要你懂得意思。名是假名，老子說，「名可名，非常名」，不要把名字當真，一定要懂得名字裡頭所含的真實義，這就對了，這你真學到東西了。如果著在名相上，你完全誤會了，不但沒有得到真東西，還產生了錯覺。所以佛不讓我們執著名字相，不讓我們執著言說相，怎麼說都可以，長說、短說、深說、淺說，都行，只要說得對；也不能執著心緣相，我聽了、我看了，我想是什麼意思，錯了，那是你的意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，有意思是凡夫，沒有意思是佛。沒有意思，為什麼能說得出那麼多經論出來？那麼多經論是自性裡頭本有的，佛有，你也有，我也有，他也有，個個人都有。佛因為不起心、不動念、不分別、不執著，所以能自然流露，隨著眾生的心願，自然流露；我們因為有起心動念、有分別執著，把這全堵死了，雖有，流不出來，道理在此地。
所以學佛不在經讀的多少，不在乎這個，法門學了多少，也不在乎這些，在乎「得其一，萬事畢」，在這個。這一個是什麼？六十多年前，章嘉大師告訴我，「看得破，放得下」，這就是了。從初發心到如來地，用的什麼功夫？就是這功夫，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，看破再幫助你放下，看破放下，相輔相成。從起步到頂點，統統放乾淨，就成佛了，就沒事了。佛家所講的功夫沒有別的，就是放下；學了，放不下，等於沒學。這是佛法的祕訣，它並不神祕，到處都說，哪一部經上都講。了了常知佛之本體，這是看破，自性空寂。佛的本體就是自性，自性裡頭什麼都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象，精神現象就是思想，沒有思想，也沒有自然現象，統統都沒有。惠能大師明心見性，說了五句，那個五句就是描繪自性。自性是什麼樣子？第一個清淨，絲毫沒有染污。你的心是清淨的，染污是什麼？你把外面一些境緣統統放在你心上，就染污了。真心沒染污，染污的是阿賴耶。阿賴耶像個倉庫一樣，什麼都往裡頭搬，都藏在裡頭，善的、惡的藏了一大堆，這個東西障礙你見性，所以雖有自性，你見不到。把這個東西統統清除掉，就見性了，為什麼？沒有障礙了。
佛跟我們講的，障礙分為三大類，無明煩惱，無明煩惱就是起心動念；第二個是塵沙煩惱，塵沙煩惱就是分別，分別太多了，無量無邊，像塵沙一樣那麼多，什麼都分別；第三種煩惱，見思煩惱，就是執著。這三大類的煩惱，把我們自性障礙住了，我們見不到自性，見不到清淨，見不到不生不滅，自性沒有生滅，見不到本自具足，見不到本不動搖。不動搖是自性本定，動搖的，動的是阿賴耶、是無明。自性是不動的，如如不動，自性本定，它還起作用，起作用的時候能生萬法。宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？自性能生萬法，全是自性生的。自性是一，法是無量無邊、無盡無數，統統是一個自性生的。這個東西搞清楚、搞明白了，就曉得整個宇宙跟我什麼關係？一體。這關係多親密！一家人不是一體，整個宇宙跟我是一體。你把這個搞清楚，你才真的認識，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；我心即是淨土，淨土即是我心」，西方極樂世界阿彌陀佛跟我們的關係太親密了，我們想往生，哪有不生的道理！
這從根本上認知，是一體。好比我們一個身體，這個肉身，肉身是物質組成的，物質最小的，我們肉眼可以看得見的，細胞。人，一個人身上大概有多少細胞？科學家告訴我們，五十兆，人體的細胞五十兆，連骨頭都是細胞組成的。如果要用今天科學家告訴我們基本的物質，微中子，我們這身體有多少個？我們無法計算。這找科學家去算算看，五十兆個細胞，每一個細胞是多少兆微中子？因為細胞再分析就變成原子。微中子體積多大？一百億個微中子等於一個電子，原子裡頭一個電子，一百億。我們想的時候，一個原子裡面的微中子得論兆算，你看原子有原子核、有中子、有電子，電子又不止一個。所以那算的時候，我們這個身體，身體裡以微中子這個基本單位來算，那就是佛經上講的恆河沙數。這恆河沙數的微中子，是我們一體，構成我們一個身體。我們從這個地方慢慢就明白了，這一切萬物跟我是什麼關係，關係搞清楚了，你能不愛它嗎？你對它能不慈悲嗎？一體。
底下說，自然調伏諸根。諸根是六根，眼耳鼻舌身意。調伏，調是調理，伏是降伏，六根不再造業了，我們用一般俗話來說，六根都能夠改邪歸正，都能夠返妄歸真。底下一個比喻好，「如手握金剛王寶劍，來者俱斬，自亦不存，劍亦非劍。故善調伏，身心和順」。這個意思是什麼？六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，不准你分別、不准你執著、不准你起心動念，這就調伏了。調伏到這個境界是什麼？這就成佛了。這三大類的煩惱在什麼時候起作用？眼見色起作用，耳聞聲起作用，舌嘗味起作用，鼻嗅香起作用，念頭在想前想後起作用。六根接觸外面六塵境界，這叫真修行，大修行人接觸，接觸不動心，接觸不執著。還有起心動念、還有分別，不執著，真不執著了，證阿羅漢果，阿羅漢是這麼證得的。不但不執著，不分別，連分別心都沒有，那就升級了，菩薩。最高的不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這就成佛了。
於是我們就恍然大悟了，惠能大師怎麼在方丈室裡聽了兩個鐘點經，他就成佛了，他就大徹大悟、明心見性了？沒有別的，他把妄想分別執著統統放下，五祖忍和尚衣缽就給他了，他就成為第六代祖了。他有沒有聽過經？一天沒聽過。寺廟有講堂，天天有講經，一次沒聽過；有禪堂，他有沒有去坐香？沒去過，半支香也沒坐過，他修的什麼？人家真修。所以我們才知道，真修行在什麼地方？就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，無論你幹什麼工作，只要你不起心、不動念、不分別、不執著，恭喜你，你成佛了！真放得下，真看破。看破就是明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，一句話就明白了。對於所有一切相裡頭，我不再分別、不再執著，不起心、不動念，不就馬上成佛了！凡夫成佛一念之間。
他為什麼成不了佛？他就是分別執著，這個東西放不下。放不下的原因？他沒看破，不知道這個東西是假相。大乘經裡時時刻刻提醒我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。《心經》裡頭告訴我們，講到最後「無智亦無得」，就是《大般若經》上所說的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你的念頭就斷了。為什麼還有念頭？這個話聽得很多，聽了幾千句、幾萬句，沒有當真，還把外面境界當真，那就沒法子，這個搞法，成佛就到無量劫了。你要問你哪一天成佛？你哪一天放下，哪一天成佛。這個事情不要問別人，別人不知道，問你自己。你看，不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心動念就是佛。
金剛王寶劍，來者俱斬。來者什麼？起心動念、分別執著，都來這些東西。到極處就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是負面的。它起不起作用？起作用。正面的善念善行，也把它斬掉，負面的惡念惡行，都不能要。為什麼？你要善念，三善道，你搞惡念，三惡道，決定出不了六道輪迴。所以善惡都不能要，自性清淨心裡頭沒有善惡、沒有染淨、沒有起心、沒有動念。末後這一句好，自亦不存，劍亦非劍。這話不好懂，自是自己，《金剛經》上說，我、人、眾生、壽者，都不可得。凡夫迷了，迷的根源就是執著有個我。大乘經上講無我，我有沒有？我真有，但是你不可以執著它，你也不必分別它。佛給我們講真話，自性起作用，惠能大師最後一句話說「何期自性，能生萬法」，自性變成萬法，你為什麼執著萬法裡頭一樣東西成為我？整個法界一切萬法都是自性生的，如果說我是什麼？一切都是我，這就對了。我剛才舉的比喻，我們身上五十兆的細胞，整個都是一個我。你不能說（認定）這個細胞是我，那個細胞不是我，不錯了嗎？我是真有，你要把真我找出來。誰找到真我？佛找到了，覺悟了，找到真我。
大乘教上說，「常樂我淨」，這個四德，法身裡頭有，般若裡頭有，解脫裡頭有，叫三德，三德，法身、般若、解脫，都具足常樂我淨。那什麼是我？法身，法身是我。法身是什麼意思？遍法界虛空界全是我的身，這叫法身。你看「何期自性，能生萬法」，萬法就是我身，它就叫法身。大乘教上佛說過，「十方三世佛，共同一法身」，十方是面上講，廣泛的，十方；三世是縱的說，過去、現在、未來，全在裡頭，一個都不漏。過去佛我們知道，釋迦牟尼佛說了一部《萬佛名經》，這一部經上總共有一萬二千多尊佛號，佛說的，略說；無量無邊，過去佛、現在佛。千佛懺裡頭三千諸佛，過去千佛、現在千佛、未來千佛，釋迦牟尼佛為我們介紹的。
未來佛？一切眾生皆是未來佛，佛說得很清楚，說得非常肯定。為什麼？一切眾生皆有佛性，既有佛性，當然你作佛，只是作佛早晚的事情，你肯定是佛。所以普賢菩薩禮敬諸佛，裡頭包括未來佛。也就是普賢菩薩心目當中，看一切眾生都是佛，你雖然今天造極重罪業，墮在阿鼻地獄，你將來還是成佛，沒有一個不成佛。普賢菩薩那種真誠恭敬才達到圓滿。我們尊重這個人、喜歡這個人，對他尊敬，那個瞧不起，沒放在眼裡，這不行，這是凡夫知見。佛知佛見，那全都是佛，善人是佛，惡人也是佛，人是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，地獄餓鬼也是佛，沒有一尊不是佛。這佛眼看眾生，眾生全是佛。
所以自亦不存。有自己就會有人，就對立了，我相、人相、眾生相、壽者相，全都對立了，這是錯誤的。劍亦非劍，劍是什麼？劍是佛法，佛法也是假的，也不是真，哪來的佛法？是因為你迷了，才有法，你覺悟了哪有法？你變成眾生了，佛才有法。如果你成佛了，哪來的法？那法就沒有了。《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，法都不能執著、都不能要，何況非法？統統放下了。放下就是！隨緣就是！這個道理一定要懂。真正搞清楚、搞明白之後，普賢菩薩十大願王要不要學？不要學。為什麼？自然就表現出來了，你處事待人接物，肯定跟十大願王條條都相應。為什麼？它是性德，你見性了自然是這樣的，一點都不要勉強。惠能大師沒學過戒，沒學過《弟子規》，沒有學過什麼禮，他老人家處事待人接物，哪個地方失禮了？他只用一個性德，那些瑣碎的都不要了。但是你仔細去觀察，他全做到了。那個性德就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是性德，性德就是真正的菩提心。所以世尊四十九年講經說法，自然的流露，自己日常生活、教學、待人接物，全都流出來讓你們大家看。「故善調伏，身心和順」。先得自己和，自己跟五臟六腑和，跟眼耳鼻舌身和，理事六和，要從這兒下手，然後自然能跟一切眾生、天地萬物都和睦相處。沒有自己就和了，有自己就很難和。佛菩薩為什麼做得那麼圓滿？佛菩薩知道，眾生就是我，我就是眾生，愛護一切眾生就是愛護我，道理在此地。
釋迦牟尼佛講經教學當中，用比喻用得最多的是作夢。每個人都有作夢經驗，作夢的時候，夢從哪裡來的？夢是自己意識心變現出來的。夢中所有境界都是這個心變現出來的，你怎麼單單只在夢中執著那個身是我，不知道夢中所有境界全是我？夢裡頭善人惡人都是我，夢裡面花草樹木、山河大地都是我，沒有一樣不是我。人生就是一個夢，確實是一場夢，你證阿羅漢，就從夢中醒過來了。醒過來，六道沒有了。沒有了，是什麼境界出現？四聖法界出現。夢醒了之後，你睜開眼睛一看，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土、是染污，那個環境清淨沒有染污，為什麼？見思煩惱是染污，見思煩惱斷了。在那個環境裡頭，只有塵沙煩惱、無明煩惱，沒有見思，就是沒有染污，這淨土出現了。
但是淨土也不是真的，你在那個地方，能夠把塵沙惑斷了、無始無明斷了，就是起心動念斷了，我們常講起心、動念、分別，這三樣東西斷掉了，你就明心見性，見性成佛。到這個境界，四聖法界不見了，才曉得還是一場夢。這一次真醒了，醒了看到什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。這裡面是什麼人？四十一位法身大士。你看到了，你就是法身大士，你入了這個境界。在一真法界裡面，《華嚴經》上告訴我們，那個裡頭是無量壽，看不到生老病死、成住壞空，都看不到；壽命是三大阿僧祇劫，但是人不老、不變，這個好！壽命長，人老了、衰了，不是好事情。一真法界裡頭真常，永遠是常住，不變不異，沒有生老病死，樹木常青，看樣樣東西永遠不變。那個世界跟阿彌陀佛極樂世界沒有兩樣。
阿彌陀佛極樂世界的殊勝就是它的同居土，就是六道，六道裡頭它只要人天兩道，極樂世界同居土只有兩道，地獄、餓鬼、畜生那地方沒有，修羅羅剎也沒有，這人天兩道；四聖法界有，方便有餘土。但是生到這兩道的人，得阿彌陀佛本願威神加持，統統都是阿惟越致菩薩。所以極樂世界是平等世界。阿惟越致就是實報莊嚴土，就是四十一位法身大士。換句話說，我們到那裡去，沒有修成那個等級，但是智慧、神通、道力、種種受用等於實報土。這是極樂世界第一，沒有人能跟它相比的，這也是說我們為什麼要求生極樂世界。
八萬四千法門是平等的，「法門平等，無有高下」。任何一個法門修行，都要斷煩惱、消業障，剛才講了，都是要把起心動念、分別執著斷掉，你才能證得。西方極樂世界去往生，妄想分別執著一樣都不要斷也能去。極樂世界裡頭的道理明瞭不明瞭都不重要，它只講三個條件，你符合了你就成就。第一個真信，不容許有絲毫懷疑；第二個真願，一心一意，我就是要求生淨土，這個願心永遠不退、永遠不變，這第二個；第三個，一心專念阿彌陀佛名號。你看這個東西容易，我們能辦得到，這三個條件辦到了，你決定得生。
極樂世界四土三輩九品，你生到哪個階段，完全看你的信願跟你是不是真心念阿彌陀佛，是從這個地方決定你的地位、你的位次高下，不是你念佛念了多少，也不是對於經教研究多少，與這個不相干。這法門真不得了！鄉下的阿公阿婆，不認識字，沒有文化，沒有聽過經，對於經是什麼，什麼都不懂，可是那個人老實，你教他念阿彌陀佛，西方有極樂世界阿彌陀佛，念佛，將來佛就接引你去了，那裡很快樂、很好，他就相信了。他拿著念珠，一天到晚就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，沒有一個妄想，這種人生到西方極樂世界，實報莊嚴土，地位可高了！
為什麼經教這個東西可以不要學？這凡所有相皆是虛妄，經教也是虛妄的。經教對誰說的？對知識分子說的。知識分子佔大多數，知識分子最難度，他雖然信，信裡頭夾雜著懷疑，不如那些老太婆。老太婆相信，信裡頭不夾雜懷疑，所以她的品位很高。惠能大師開悟那個表演，很值得我們反省，佛經上講的道理，他給我們證明了，確實沒有那麼麻煩、沒有那麼囉嗦。可是我們的根性，就要找這個麻煩，離開這個囉嗦還不行。上上根人少，太少太少了，下下根人也少，那是我們學不來的，上上根我們學不來，下下根也學不來。你別看這些老太婆們，人家一句佛號，二十四小時不中斷，一個妄念都沒有，我們能做到嗎？我們念個五分鐘的佛號，就不知道有多少雜念在裡頭，真不行！李老師當年在世跟我講過好幾次，不止一次，他很想學愚。古人講「愚不可及」，不可及什麼？你學不到，想學也學不到。那兩種人成就容易，而且成就品位都非常高，就是當中這一段知識分子，上不上，下不下，最麻煩的。
善調伏，身心和順，才能夠「深入正慧」。正慧是對邪慧來說的，正慧是自性本有的智慧，邪慧是你學得來的，學得來的不是正慧。自性一切具足，不必向外學。大乘教裡佛常說，「心外無法，法外無心」，佛法稱為內學，這些重要的開示，這個意思我們要搞清楚。「身心俱調」，調和了，「正慧明了，故煩惱餘習不斷而斷」。惠能大師是這樣的，往下看，這阿公阿婆也是這樣的，上智跟下愚都不可思議，人家煩惱餘習（習氣）不斷而斷。
「志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，故以七覺聖道，為所履踐」。志願無上，是佛道無上誓願成。我們用的手段，就是往生極樂世界，成就無上菩提，隨順如來。如來教我們，信願持名，求生淨土，親近彌陀，在這個經本裡頭，釋迦如來教我們。依佛之教，行佛所行。釋迦牟尼佛自己說，他怎麼成佛的？他是念佛成佛的。蕅益大師《彌陀經要解》裡頭講得清清楚楚。所以釋迦如來念佛成佛。故以七覺聖道，就是七覺支、八聖道，這就是三十七道品，為我們日常生活必須遵守的教誨，這個在淨宗是助道法。淨宗提倡的是正助雙修，正修，「發菩提心，一向專念」，助修，三十七道品；第一個四念處，四念處是智慧，是教我們看破，四正勤是教我們辨別是非善惡，四如意足是教我們放下，然後五根、五力、七覺支、八聖道。我們念佛功夫不得力，用這個幫助，好！四念處開始教我們看破，智慧！觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是看破，不看破不能入門，所以四念處是屬於慧。看破這個世界，你才能夠樣樣放下。
「佛之五眼，為所修習。照真達俗，從容中道」。佛有五眼，五眼我們靠修，難！小乘須陀洹才得天眼通、天耳通，那是修得的；如果生天，那是報得的，你生到天上就有，可是沒有辦法具足五眼。報得的五眼，是在西方極樂世界。我們念佛，往生到極樂世界，佛的五眼統統具足，報得。為什麼會報得？阿彌陀佛四十八願本願加持的，天眼洞視，天耳徹聽，一直到漏盡，六種神通圓滿具足。我們對西方極樂世界了解，怎能不去！我們在這個地球上，想到別人國家去，簽證拿不到，你去不成。極樂世界沒有這個問題，為什麼？極樂世界是自己家鄉，回老家去，阿彌陀佛特別會歡迎，天天盼望著，終於你回來了，沒有障礙。這個要知道。照真達俗，從容中道。「精進不已，則明本佛眼」，明本佛眼，「覺了法性，究竟證入如來密藏」。這個修，真不容易。
念佛往生，你看一般人念佛往生的需要多少時間？絕大多數不超過三年，問題是你真幹。前些年，深圳黃忠昌居士，年輕人，三十才出頭，他聽我講經，說真正念佛，一般三年都能往生，他就做實驗試試看三年行不行。他在深圳閉關，向小莉居士給他護關，兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，往生了，真的不是假的，沒有生病。走了以後，你看火化的舍利，留下舍利，現在舍利塔還在深圳。這個事情不難。
快的，我們在《往生傳》上看到的，在《淨土聖賢錄》上也有這個記載，宋朝瑩珂法師，只念三天。三天三夜，那是拼命，那種信願、念佛的懇切達到最高峰，三天三夜把阿彌陀佛念來。佛真的來了，告訴他，你壽命還有十年，十年之後命終時候，我來接引你。瑩珂法師向阿彌陀佛報告，他說他的劣根性很重，煩惱習氣禁不起外面誘惑，十年我不知道要做多少罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走。佛就答應他了，他說那這樣好了，三天之後我來接你。三天之後他真走了。佛為什麼不當時帶他走？當時帶他走，沒人知道，人家甚至於誤會瑩珂法師自殺了。阿彌陀佛說我三天之後來接你，他有時間可以廟裡頭告訴大家，三天之後我要走了，這個信息傳出去了。
三天之後真的，這個時辰到的時候，瑩珂法師邀請大眾，念佛送他往生，當然每個人都歡喜。念了不到一刻鐘。古時候的一刻鐘比我們的時間長，古時候一個小時、一個時辰是現在的兩小時，所以古時候一刻，大概差不多是三十分鐘那個樣子，將近。瑩珂就告訴大家，阿彌陀佛來了，別人看不見，他看得見；佛來接引我了，我現在跟佛去了，說完他真走了。這個公案記載在《往生傳》裡頭，在《淨土聖賢錄》裡頭。他是一個出家人，是個不守清規破戒的出家人，為什麼這麼勇猛念佛？他自己知道，他決定墮無間地獄，想到無間地獄苦，害怕了，不往生決定墮無間地獄，所以那種真誠懇切達到高峰，感動阿彌陀佛，把佛念來了。這說明這是真的，不是假的。你看瑩珂一往生，度多少念佛人，給多少念佛人增長了信心，那就是他的功德。一直到現在，一千多年了，我們聽到這個故事，對我們都增長信心，所以真正不可思議。
精進不已，則明本佛眼，覺了法性，究竟證入如來密藏。「故知一切妙德，無不導源於佛之密藏。一一妙德，無不還歸此密藏」，這個密藏就是真如、自性。所以八萬四千法門，連我們這個念佛法門也不例外，最後的目標都是明心見性。我們是把明心見性到極樂世界再辦，因為在現前這個世界，無論用什麼功夫，決定見不了性，也明不了心。我們的辦法，就是信願持名，往生淨土，親近彌陀，到極樂世界就明心見性了。在還沒有證得明心見性，明心見性的德用我們全都具足，也就是明心見性那一種智慧、神通道力、受用你全都得到了，這是阿彌陀佛特別加持的，極樂世界是平等法界。
我們再看下面這段經文，「利他德滿」。分三段，第一段，「慧辯說法」：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
這一段經文，我們看念老的註解。這一段說明「極樂大士利他聖行，功德圓滿」，前面所說是自利，自利以後當然利他。利他裡面有三段，第一個是「演說妙法」。度眾生的方便是演說為第一，演是表演，你所說的你全做到了，這叫演。演是身教，說是言教。你沒有做到，你說到別人不相信，別人不會接受，所以自己一定要做到。這第一個，像佛一樣弘法利生。第二「遊諸佛剎」，你有能力去遊覽十方諸佛剎土。遊佛剎就是參學，到那個地方去禮讚供養，修福，禮拜、讚歎、供養，修福報；聽經聞法，開智慧。人生在世，能遇到一尊佛，無比的幸運。在極樂世界，每天可以去參訪無量諸佛。怎麼去法？他有神通，他能變化、能分身；自己的本身在阿彌陀佛講堂裡頭聞法，沒動，分身出去了。能分無量無邊身，分身真管用，跟真身無二無別，可以到諸佛剎所。你看看一天修學所得的，在我們這個世界修一個大劫都比不上人家一天。
極樂世界好修行，極樂世界成佛太容易了，生到那個環境永遠不退轉，為什麼？沒有退的緣，阿彌陀佛親自教你。阿彌陀佛怎麼親自教你？阿彌陀佛化身親自教你。六塵說法，全是阿彌陀佛變化所作。極樂世界有鳥，白鶴、孔雀、迦陵頻伽共命之鳥，在《彌陀經》上念過。那些鳥不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，這些鳥就是阿彌陀佛，講經說法。樹木花草，七寶池裡頭水流的聲音，全在說法。無論你在哪個地方，你聞法不間斷，這樣好的一個修學環境到哪裡找！我們不能不明瞭，明瞭，你才會下定決心，我非去不可，我不去不能成就。縱然成就，不知道何年何月。我到極樂世界去，成就很快，一生圓滿。沒有遇到這個法門，那就很難說了。遇到這個法門，不知道珍惜，太可惜了。這一生當中，決定要成就。正助雙修，萬緣才放得下。心裡，除這一句阿彌陀佛之外，什麼也沒有。愛護一切眾生，就像愛護自己一樣，有這個緣分，全心全力去幫助他、去成就他；勸他、教他念佛往生，這是圓滿的成就他。教他其他的法門，那不是圓滿的。其他的法門，修到明心見性才圓滿，這是不可能的事情。
第三「普利眾生。上之三者，互相含攝」，一即是三，三即是一。極樂世界的菩薩，在極樂世界的人，聽佛說法，遍法界參學，普利眾生。極樂世界菩薩跟別人不一樣，他到十方世界，上求下化。十方世界有眾生，有緣的眾生他都會去教他，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，神通真廣大，真具足這些能力。
我們再看底下一段註解，「從辯才」，『辯才總持』到『遠離顛倒』這一段經文，「標菩薩慧辯德」，這是說明極樂世界菩薩智慧辯才，說這樁事情。「辯才總持」，這一句經文，《魏譯》本裡頭「作具諸辯才。故知總持同彼具諸之義」。這個會集本是總持，《魏譯》本說具諸，具足一切辯才，這就是總持的意思。「表彼土大士具足種種辯才」，無量辯才。「又總持即是陀羅尼」，也可以解釋為，「得辯才陀羅尼」。陀羅尼是梵語、印度話，意思翻過來，翻成中國意思就叫總持，總一切法，持一切義，梵文叫陀羅尼。
下面說，『自在無礙』，在這裡顯示，「表菩薩所具」，他所具備的，是「無礙之勝辯」，這個勝是殊勝，菩薩所具是無礙殊勝的辯才。無礙辯，有四種、有九種，兩種不同的說法，都是經文裡頭有的。「四無礙辯」，我們比較用得多，常常講到辯才，都說這四種無礙。「又名四無礙智」，辯才之所依是智慧，沒有智慧哪來的辯才？所以辯才所依是真實智慧，也叫「四無礙解，是為菩薩說法之智辯。從意業而言，稱之為解，或稱之為智。從口業而言，則謂之為辯。此辯有四，如《涅槃經》云：菩薩能如是得四無礙」。第一個，「法無礙」，法就是經教。對於經教，他沒有障礙，他能夠講得很清楚、講得很明白。有疑問，他都能夠解答，這法無礙。第二個是「義無礙」，義是法裡面所含的理論、義理，義理完全通達。第三個是「辭無礙」，辭是言語，菩薩有這個能力，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，有這種能力，這辭無礙。
佛在這裡講經說法，聽眾，我們能想像得到，世尊當年在世固定的聽眾，出家人，經典上常說的，一千二百五十五人，這常隨弟子，永遠不會離開的。除這個之外，有臨時來的，到這個地方來親近佛陀，一個月、兩個月的，十天、半個月的，甚至於一、二天的。這些人加在一起，佛這個僧團，我們估計決定超過三千人以上。這麼大的一個僧團，沒有擴音器，佛說法的時候，人人都能聽得清楚，這是無礙辯才。而且這些人肯定不是一個國家、不是一個族群的，言語不同，而他聽的什麼？佛都說他一樣的語言，這叫辭無礙。
這種情形我們非常理解。我在澳洲，住在圖文巴這個小城，這個小城裡頭十萬人。我們知道澳洲除了土著之外，都是各個地方移民過去的。移民你看，國籍不相同，住了許多國家的人，這個小城，文化不相同、信仰不相同、言語不相同。十萬人，住十萬居民，八十個族群，一百多種語言，不同的語言一百多種。佛去講經不用翻譯，各個人聽的都是自己的語言，這叫辭無礙，這不是凡人可以做得到的。我們現在參加國際會議，國際會議是用科學的工具，戴著耳機。我們聽中文的，有中文翻譯，同步翻譯。但是聯合國只有六種語言，主要六種語言，有英語，有法語，有俄羅斯語，有中國語，有西班牙語、阿拉伯語。這就是世界上使用最多的六種語言，所以聯合國有同步六種翻譯。佛不要翻譯，沒這麼多麻煩。
第四個，「樂說無礙」，樂是歡喜，佛喜歡說，這說話說多了很累，他不累。阿彌陀佛一天說到晚，沒聽說他累了、疲倦了，沒有，愈說愈歡喜，叫法喜充滿，這不是我們人能做得到的。可是我們知道，生到極樂世界全都有了，而且這四種無礙跟佛陀一樣。這個是四種常說的，一般同學們都知道，四無礙辯才。
還有九種的，比較少，這是「《勝天王般若經》說」，說了九種，這九種的名詞也記錄在這個地方。第一個「無差」，差是錯誤，佛所說的決定沒有錯誤。第二個是「無盡」，這個無盡就像中國人所說的打破砂鍋問到底，佛也有能力答覆你，不論你怎麼樣去追問，他都會給你解釋。這智慧，無盡智慧。第三個「相續」，相續下面又有個「不斷」，通常我們把相續跟不斷連起來是一個意思，但在此地是兩個意思。相續，說一樁事情。不斷，不一定說一樁事情，從一個問題裡頭可以衍生出許多問題。「不怯弱」，這個確實有這個現象，不怯弱是無畏。有人在台下很會說話，上台就不會說了，為什麼？下面聽眾太多了，他害怕。我曾經見到這個居士，這個居士已經不在了，往生了，台下很會說話，上台的時候一句話都說不出來，這怯場，這上台的經驗少。底下一個，「不驚怖辯」，疑難的問題、尖銳的問題都能解答，這是真實智慧。這個辯論的時候，確實是有很多人來找麻煩的，希望把你駁倒，給你難看，在大庭廣眾當中。
我在一九七七年，三十五年前，第一次到香港來講經。當天晚上，暢懷法師接待我，晚上吃完飯，我就住在他的道場，九龍界限街，現在這個道場沒有了，中華佛教圖書館，倓虛老法師創辦的，老法師往生之後，他就接這個圖書館的館長。告訴我，香港這個地方不作興講經，也沒有人喜歡聽經。他說法師，你心理上要有準備，有很多有名望的大法師、老法師來到香港，都不例外。我年輕，剛剛到這邊來，也沒有什麼名氣。他說可能開講這一天，大家來捧場，人會多一點，最後圓滿，大家也會來，來參加個圓滿，當中可能一個人都沒有，你必須心理上有準備。我說我明白了，一個人都沒有，桌椅板凳排起來，我可以對桌椅板凳講。他說那行，你能這樣講法，那就沒有問題。
那一次來，四個月，時間很長，講《楞嚴經》，前面兩個月在九龍，後面兩個月在香港藍塘道壽冶老和尚的道場。可是我的法緣不錯，這一百多天四個月，天天幾乎都滿座。暢懷法師很驚訝，他說法師，你的法緣好，從來沒有過這個現象。而且告訴我，香港還有一批居士，都是學術界的，平常研究佛法，他們來聽經，專門找麻煩，找一些難題來問法師，法師不能解答，面紅耳赤，給他這種難堪。這都是暢懷法師告訴我，你要小心。我說沒有關係，我說我不是講經法師，我是來學習報告的，知之為知之，不知為不知，我們不強不知以為知。我不是佛菩薩，當然會把我問倒，一點都不稀奇。可是這些人也都來聽經，以後都認識了，他們請我吃飯，從來沒有提過一個問題。所以那一次很成功、很圓滿，四個月。以後每年我到香港來講經一個月，跟香港的緣是從這結的，講《楞嚴》。所以不驚怖，不要被人嚇倒，能解答的就解答，事先聲明，我初學，沒有證果，也沒有開悟，所以知道的並不多，我只能把我所知道的向大家做報告，請大家指教。
下面第七個，「不共餘辯」，這個意思不是很清楚。這個可能說是，有大的辯論會當中，參加的人很多，不是一個對象，辯論的人很多。這個會很複雜，菩薩也能應付，足見菩薩智慧通達明瞭，大型辯論會上他也沒有問題。第八個「無邊際辯」，這個是辯論的內容，沒有一定的範圍，沒有邊際。前面，不是一個人、兩個人，很多人參加。末後一個，「一切天人所愛重辯」，這是天人所愛，所尊重的。「此九亦名為無礙辯也」。這是《勝天王般若經》上所說的。「極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云辯才總持，自在無礙」。明心見性的人，確實那個境界才真正是無所不知，無所不能。為什麼？性德，性德沒有邊際，性德甚深無底，能對一切眾生講經說法，這無礙辯才。
下面這一句，『善解世間無邊方便』，「方」是方法，「便」是便宜，也就是我們講，最恰當的方法、最合適的方法、最圓滿的方法、最巧妙的方法，這都叫方便。所以方法無量無邊，有智慧的人他會用。底下解釋，這個是「差別智」。「方便者，善巧也」，所以善巧跟方便常常合起來用，善巧方便，善巧就是方便，方便就是善巧。「以善知一切眾生根性與欲樂」，它從哪裡來的？他真正知道一切眾生，眾生不同的根性，他都知道；眾生不同的欲望、不同的愛好，他也知道，所以他能夠恆順眾生。在一個法會當中，經教裡面所說的法會，全部都是講經。像現在不是講經這種法會，古時候沒有。古時候的佛事，稱佛事、稱法會，全是講經教學，諸佛菩薩樂此不疲，講完之後，大家提問題，來解答。《楞嚴經》幾乎從頭到尾都是答問，佛提出問題，菩薩來答，菩薩提出問題，佛來解答。所以說開智慧的《楞嚴》。佛菩薩能「隨其機宜」，就是恆順眾生，「善巧說法，故能契機」，聽的人喜歡聽，深經淺說，大家容易懂；淺的經深說，讓聽眾不敢輕視，這都是屬於善巧、屬於契機。
『所言誠諦，深入義味』。「誠諦」非常重要，諦是實實在在的意思，這真實，誠懇、真實。誠懇真實，不僅僅是用在講經教學上，平時，永遠就是這麼一個心，誠懇真實心，用這個心生活，用這種心工作。佛菩薩的工作就是教學，佛完全是教學，菩薩還上求下化，跟佛學習教化眾生，這是菩薩事業，菩薩沒有別的事。用心一定要用誠諦。現在人學佛很難成就，原因就是沒有誠諦的心。印光大師所說的誠敬，跟這是一個意思，一分誠敬心，你得到一分，十分誠敬心，你得到的十分。
我在前面曾經用《壇經》做例子，五祖忍和尚為什麼不將衣缽傳給神秀？神秀有一百分誠諦的心，跟五祖多年，當時的地位是五祖的助教。五祖出名了，到他道場來參學，每一天絡繹不絕，每一天吃飯的超過一千人。所以去參訪五祖的人，先見神秀，神秀那裡能解決，就不要再麻煩老和尚了；神秀不能解決的，再找老和尚。為什麼不傳法給他？我說，他有一百分的誠諦，可是惠能有萬分誠諦，那衣缽當然交給惠能，不一樣。你看看惠能大師，我們在《壇經》上看到的，他處事待人接物非常謙卑，對任何一個人都非常恭敬，這個難得，不容易。做事情認真負責。舂米，他個子小，他身體輕，那個碓很重，沒有辦法，找個大石頭綁在身上，增加重量。這都看到什麼？他認真，認真負責，不偷懶。點點滴滴，你從《壇經》裡面去看，這個人真誠，真誠到極處。
「明根本智」，根本智是無知，就是我們經題上的「清淨平等覺」，這是根本智。般若無知，根本智是無知，起作用叫後得智，無所不知。不起作用，他什麼都不知道，真的一念不生。無論在生活上、工作上、待人接物，他不會起一個念頭，住根本智上。根本智就是大定，就是自性本定。它起作用，無所不知，你要去問他，他樣樣都知道。不起作用的時候，他什麼也不知道，他沒有起心動念。所以「契實相理」，根本智契實相理。「得差別智，知眾生機」，這個差別智就是後得智，無所不知，他對於每一個人、每一個眾生，他都知道。「故所說之法深入義味」，深的人入深的義味，淺的人入淺的義味，都歡喜。這個講演可不容易，沒有真實智慧做不到。
「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫。故云度諸有情」。沒有真實智慧，沒有真正修持功夫，這個做不到。現在學習經教的，學佛的人反而少了，這在家居士學的很多，特別是學校裡開課程，很多大學哲學系裡頭都有佛經課程，把佛經當作一門哲學來研究，我在早年還教了五年。在世界上，許多大學都開這種課，我去看過。他們有沒有誠諦？沒有。他們是普通學生的心理，好奇，想在這裡知道一些東西，他所學的是佛學常識，是知識不是智慧。誠諦心，能得智慧，能開智慧；沒有誠諦心，你所學習的是知識。知識，也能講得頭頭是道，也能講得天花亂墜，但是跟斷煩惱、消業障、明心見性毫不相關，這一點我們一定要懂。
我初學佛的時候，跟方東美學的時候，確實是學哲學。有沒有誠諦心？誠諦心學哲學，不是學佛法。但是從這入門，以後愈學愈學就覺得境界是不一樣，跟世間東西完全不是一個味道，漸漸契入。所以那是很好的入門的方法。接引要契機契理，慢慢誘導他深入境界，這才能真正度諸有情。「以契理故，所說之法，皆是正法」。佛法裡面講正邪，是以性德為標準，與性德相應的，這是正法；與性德相違背的，那就不是正法。今天時間到了，我們就學習到此地。