諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百一十八頁第六行，科題「歎成佛處」，這分兩段。「聞名不退」，請看經文：
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】
我們看念老的註解，「無邊殊勝者，極樂國土，超勝微妙，無有邊際、無有量數，不可稱說」，故云『無邊殊勝剎』。極樂世界確實是無邊殊勝，它沒有邊際、沒有數量，如果說數量就是無量，光明無量、壽命無量、菩薩無量，一切都是無量的。這是我們從這個經一直讀到這個地方，這很清楚、很明瞭為什麼極樂世界這樣殊勝。極樂世界的體是法性，是阿彌陀佛五劫修行、本願功德之所成就，跟十方剎土不一樣。自性是無量的，中國古人有兩句話用在這個地方非常恰當，就是「其大無外，其小無內」，這兩句話確確實實可以形容自性，性德的圓滿流露。註解上說，無有邊際、無有量數，不可稱說，就是說不出。不但說不出，也無法想像，故云無邊殊勝剎。「彼之剎土，超逾十方」，就是超過，超過十方，「正由阿彌陀佛殊勝本願之力」，所以接著講，『其佛本願力』。
無量，確實很難想像。我們居住的地球有量，太陽系也有量，銀河系還是有量，銀河系之外，像我們這個銀河系不知道有多少，真的是無量無數，宇宙沒有邊際。現代的科學家用最先進的科學儀器探測宇宙，宇宙沒有邊際，只探測到一些現象，好像到達宇宙的邊緣就消失了。這是一些研究宏觀宇宙的科學家，他們的報告。先進儀器探測，他說實際上只能探測到全宇宙的百分之十，那還有百分之九十的宇宙不見了，這是一個謎，到哪裡去了？沒有人知道。所以他們就想，是不是有個隱形的宇宙我們無法探測？他講的隱形，我們聽了也不無道理。在佛法裡面講，那些不見了的宇宙，回歸到常寂光去了。科學家也有一個說法，回歸到零點能量點。零點什麼都沒有，它歸零；數字再大，最後歸零，歸零就什麼都沒有。這個說法，跟佛經上所講的回歸自性、回歸常寂光很相似；是不是還不敢講，確實相似。
真正了解了極樂世界，你就真想往生，真想去。「十方眾生，因彌陀第十七」，這第十七願，四十八願第十七願，「諸佛稱歎願，得聞名號」。我們怎麼知道有阿彌陀佛？阿彌陀佛有這一願，這一願就是，諸佛如來都替他宣傳、都替他介紹，勸導十方眾生往生極樂世界。「又因彼佛聞名發心、聞名得福、聞名得忍」，這些都是聞名得到真實利益的大願，以這些大願加被十方眾生，「必皆信願持名，得生極樂，證不退轉」，這個利益太殊勝了。講得最簡單、最直接、也最清楚的，無過於天親菩薩的《往生論》。《往生論》完全根據「淨土三經」，特別是《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》，加上天親菩薩自己修淨土的心得，做出總結的報告，用二十九種莊嚴成就，讓我們在很短的時間，對於西方極樂世界有一個非常正確的認知，這個太難得了。你認識它，你明瞭它，你就會發心，發心求生極樂世界，也是這經上教給我們的「發菩提心，一向專念」。得生極樂，證不退轉，這就是皆作阿惟越致菩薩。這是所有修學大乘的同學們大家共同的願望，都希望生到西方極樂世界，證不退轉。
「故云聞名欲往生，自致不退轉。正如第十八願所云，聞我名號，至心信樂，願生我國，十念必生」。生到西方極樂世界，阿彌陀佛以他的四十八願威神加持往生的人，他就得阿惟越致三種不退，沒有修到這個境界的人也得到。修到這個境界的是生實報土，沒有修到這個境界生同居土、生方便土，但是同居、方便是得佛力的加持，佛的願力加持，居然就跟實報土的菩薩平等，就是等同實報土菩薩，這個非常不容易。明心見性的菩薩，他們的智慧、道力、神通超過二乘（聲聞、緣覺），超過三賢菩薩（別教的十住、十行、十迴向）。特別是凡夫往生，一品煩惱沒有斷，生到極樂世界凡聖同居土；如果造極重罪業的人，《觀經》說下品往生，也能得到彌陀加持，皆作阿惟越致菩薩，這個真正不可思議。我們知道這個信息，能信，不懷疑，能生歡喜心，這都證明自己有深厚的善根福德。如果過去生中沒有淨宗的善根福德，你聽了之後不會有感覺，不會生歡喜心；能生歡喜心，就是有善根、有福德。善根福德，如果遇到好的緣，很快把它加強，你就會真信真願，這一生當中決定得生。下面這一段，「願生成佛」：
【菩薩興至願。】
『興』，就是發的意思。『至願』，願達到了極處了，這叫至。念老的註解，「菩薩興至願以下，表已得往生之諸菩薩」，這一句說得好，這個地方所說的菩薩，已經往生在極樂世界，他們親眼看到，不是在經上聽到的，在極樂世界親眼看到的，見到阿彌陀佛。
【願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】
念老說，已經往生在極樂世界的這些人，「感佛深恩，誓師彌陀」，發誓以阿彌陀佛為老師，一切都向阿彌陀佛學習。我們在前面講過，用中國傳統修學的理念方法來講，古聖先賢教我們從格物下手，致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，再往上去，成佛度眾生，都要向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛確實無比殊勝，所以都「發大願」，大願就是四十八願，阿彌陀佛發了，弟子們跟進，也真正發如同彌陀一樣的大願，這「興至願」。「《會疏》云：至願者，彌陀尊攝土」，是國土，「攝生」是眾生，「攝身」是法身，「本是至極難思，菩薩願同於此」。每個往生的人，到極樂世界自自然然就發這個心，不需要別人勸勉，自然的，為什麼？你見到了。沒有去之前聽說，聽說這麼好的地方，不敢相信，就是半信半疑。到極樂世界親自看到了，疑惑斷掉了，所以才真正跟阿彌陀佛相同。攝土，攝受西方極樂世界，攝受十方一切求生極樂世界這些大眾，後面是攝法身，本是至極難思，這是真正不可思議。本來是阿彌陀佛做到的，我們看到阿彌陀佛了，菩薩願同於此，都想向阿彌陀佛看齊，希望修成之後跟阿彌陀佛一樣。
「故亦願攝如極樂之佛剎」，沒有一個菩薩不是這樣想法，成就的道場，接引眾生、教化眾生、成就眾生的地方是極樂世界，就是極樂的佛剎。「度無邊之眾生」，十方世界一切諸佛剎土裡面的眾生，「悉發菩提心，一向專念阿彌陀佛，同生淨土，逕登不退，證佛法身」。這在西方極樂世界，普遍你都看到。在西方極樂世界，這種景觀不停的在那個地方播演，所以你的印象比什麼都深刻。這就是什麼？長時薰修。為什麼會有這個情形？因為極樂世界，每一天新往生的人不知道有多少，你看，往生一看到這個景觀，他就有這些念頭自然產生。所以這個景觀在菩薩面前表演，永遠沒有中斷，好像天天都在反覆、重複的表演。薰修的力量大，薰修的時間長，都是無量的，成就自然不可思議。這個景觀在十方諸佛剎土沒有，只有在極樂世界你才能看見。
「是為菩薩之利他行」，利他就是自利，自利就是利他，自他不二，故亦『願己國無異』。菩薩成佛了，在哪個世界成佛？哪個地方有緣，就到那裡去。我們知道，無論在哪一個國土，沒有離開極樂世界，為什麼？極樂世界的量是無量的，諸佛剎土的量是有量的，無量必定包有量，所以沒有離開阿彌陀佛，沒有離開極樂世界。「《淨影疏》曰：願己得土」，這往生的菩薩們，願自己將來成佛所攝受的國土，「同阿彌陀，名國無異」，這個講得更清楚，名是極樂世界，所有一切菩薩將來成佛，他的國土都叫極樂世界。好像阿彌陀佛這個極樂世界是總公司，一切諸佛成佛之後，他的國土都是極樂世界，像是分公司、連鎖店，所以他們所攝受的國土很像極樂世界，跟極樂世界沒有兩樣，名同，國也同。
『普念』，「平等大悲也。願普度一切眾生」，這句話非常重要。我們就是心量太小，有分別、有執著，所以我們的願不普。我們願意度哪些人？喜歡的人，不喜歡的人就暫時放在一邊。不像極樂世界的菩薩，極樂世界菩薩心是平等的，沒有偏見、沒有偏好、沒有成見、沒有邪念、沒有惡念，清淨平等覺，所以是平等的大慈，同體大悲，普願度一切眾生，幫助一切眾生「各各發起無上菩提之心」。一定要知道「厭捨輪迴業身」，這是真實智慧。我們在這個世間，起心動念、言語造作會造業，為什麼會造業？因為心不平等。順境，順你的愛好就起貪心，就起佔有的念頭、控制的念頭；如果跟你的意思相違背，你就討厭他，你就怨恨他，所以你的心不清淨、不平等。不清淨、不平等就在那裡製造輪迴，不清淨是見思煩惱，不平等是塵沙煩惱，這兩種煩惱所感的就是六道輪迴，不可以不知道。我們不念佛，就在造輪迴業。輪迴很苦，一定要曉得。我在一切法裡頭不分別、不執著了，這就是捨輪迴業，此地講的厭捨輪迴業身。
「同登極樂彼岸」，我要往生到極樂世界，我希望所有眾生都往生極樂世界。不但跟我們是同樣的人身，希望他們都能夠覺悟、都能夠回頭、都能夠往生，乃至一切動物，乃至花草樹木、山河大地，山神、土地、水神，沒有一樣不是平等對待，都是像彌陀一樣念念不捨，攝受一切眾生，同登彼岸。
底下一段「自他不二」，請看經文：
【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】
看註解，「如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂，復能普供十方如來聞法受教」。這是第一句裡頭所含的，上面奉事諸佛如來，下面度化眾生，上求下化。『萬億佛』意思很深，「萬」是數量，這個萬不是數字，要是數字，萬億不大，很小的數字；萬億是表法，表無量。佛，有過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛。常講的三世十方無量無邊的諸佛，三世十方。未來佛，尤其要想到，未來佛是一切眾生。一切眾生他覺悟了，他對極樂世界認識、對阿彌陀佛認識了，肯定發心求生淨土。所以這個禮敬要學普賢菩薩，「禮敬諸佛」，一切眾生全是佛，要這樣看待，你的禮敬才圓滿；如其不然，你的禮敬有欠缺，缺了一大塊。
註解裡面跟我們說，如是輾轉度脫，我們輾轉度脫是自行化他，這就是佛法的承傳，一代接著一代。我們全心全力要把佛法傳給別人，這是大事，這是菩薩的事業。特別像現前，為什麼他不能夠接受？不能接受的原因，是對佛法不認識，是對佛法產生嚴重的誤會。這個嚴重誤會是我們出家人自己造成的，不能怪別人。出家學佛不懂得經教，在家學佛也不懂經教，所以給社會造成嚴重的錯覺，認為佛法是消極的，佛法是厭世的，佛法是逃避責任的，有許許多多的誤會，對它造成了嚴重障礙。所以佛法要走出門去，要跟廣大群眾去接觸，不要迴避，把佛法的真誠做出來，把佛法的慈悲做出來，把佛法的三福、六和、六度做出來，你看人歡不歡喜？你看他要不要接受？他就會來找你了，你不用去找他，他會來找你。
學佛，頭一個學什麼？學真正愛別人，愛一切眾生，真正關懷一切眾生，真正有心想成就一切眾生。成就別人比成就自己還重要，我希望別人先我成就，我在他後成就都可以，他成就了，他來度我。古德說得好，自己沒有成就，想成就別人，這就是菩薩心腸。真正成就、真實成就、圓滿的成就，無過於引導眾生對西方極樂世界阿彌陀佛真信、真願，念佛求往生，這是利益當中無比殊勝的利益。
到了極樂世界，安住在極樂，復能普供十方如來聞法受教。在極樂世界聽阿彌陀佛教誨，同時他有能力。到極樂世界不是這個身體，往生在蓮花裡面就轉變了，這個身體變成了法性身，體是法性。我們現在這個身體，本體是法性，可是它還附帶了一個東西，附帶什麼？附帶著阿賴耶，阿賴耶不善；本性本善，裡頭夾雜著不善。往生到極樂世界，在蓮花裡頭轉識成智，把阿賴耶那一分完全轉變成智慧。相宗常說的，「轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智」，識沒有了，全是智慧，所以一法句裡頭說得好，「真實智慧，無為法身」。
這個身體有能力，本身在極樂世界的講堂（阿彌陀佛講堂），聽阿彌陀佛講經教學，同時能分身，分無量無邊身，能到無量無邊諸佛國土去參拜諸佛、供養諸佛，聽一切諸佛講經說法，真得受用。這你才曉得，極樂世界修學的環境，十方世界沒得比的，到那個地方成就之快速是無法想像的。你的老師是佛陀，阿彌陀佛是第一個老師，這帶頭的。你有能力參訪十方世界，換句話說，十方世界一切諸佛全是你的老師，你的老師無量無邊。無量無邊的老師，老師教給你無量無邊的佛法，不止一套《大藏經》，我們這個《大藏經》跟極樂世界來比，小巫見大巫，太小了！而且你在很短的時間全學會了，這還得了！
所以他們來去自由，『飛化』，飛是飛行，化是變化、遊化，『遍諸剎』，一個都不漏。就像阿彌陀佛當年當比丘的時候，法藏比丘，那是得世間自在王佛威神的加持，讓他有能力去參訪一切諸佛剎土，時間長，那不是自由的，不是自己有這個能力，得佛力加持的。五劫的時間，總結四十八願，這四十八願說什麼？一切諸佛剎土的優點；他採取的，他所選擇的，也就是他所建立的極樂世界，這四十八種優點統統具足。所以，極樂世界超過一切諸佛世界，這麼來的；阿彌陀佛超過一切諸佛，也是這麼來的，他是這樣成就的。阿彌陀佛一點都不吝嗇、一點都不嫉妒，你看，他是這麼成就的，他還教你，你也這樣學法。不是單單聽他一個人講，天天勸你到十方剎土去看、去參學。你看這個心量多大，完全是成就眾生的心，沒有絲毫自私自利，沒有絲毫名聞利養。他怎麼成就的，他把他成就的這個經驗，理念、經驗、方法全告訴你。我們在這個世間，這個肉身不能分身、不能變化，見一尊佛都很困難。到極樂世界，法性身，這個問題全部解決了，可以同時、同一念遍一切諸佛剎土；不像法藏比丘當年，一個一個參訪，要花那麼長的時間。你往生到極樂世界，利益太大了，你可以一時一念參訪十方三世一切諸佛剎土，「化指神妙難思之變化」，化身。
『恭敬歡喜去，還到安養國』，參學回來，回到極樂世界，「安養國」就是極樂世界。「此偈表極樂國中，十方往生之正士」，這是往生到極樂世界，等於說常住在極樂世界的人，「及輾轉度脫之菩薩」，輾轉度脫，是十方世界菩薩到極樂世界來參學的，不是常住的。「周遍十方，遍事諸佛」，就是兩種人，一種十方常住的菩薩，一種是來參學的菩薩，都有能力周遍十方，遍事諸佛。「恭敬禮覲」，這是行禮，「歡喜聽法；恭敬歡喜，復還極樂」，參學的事結束了，回到極樂世界。禮供聽法，我們就學到此地。下面第二十七品「歌歎佛德」：
【歌歎佛德第二十七】
念老有一個品題的簡介，「上品是十方正士」，到極樂國土禮佛、供養、聽法。「本品乃極樂菩薩遍至十方」，禮佛、供佛，「隨即還歸本土聽聞妙法。品末兼表諸天供奉彼佛，及其勝因」。這是題解。前面一品偏重在十方世界菩薩到極樂世界去參學的，這一品裡面偏重在極樂世界的菩薩們，經常不斷到十方剎土一切諸佛那裡參學，互相往來，絲毫障礙都沒有，顯示出佛心量之大，真正是「心包太虛，量周沙界」，我們在這兩品經裡頭，最重要就是學這一句。中國人常說「量大福大」，一切眾生的福報不能跟佛比，什麼原因？佛的量大，我們的量比不上他，道理在此地。請看經文，「興供歎佛」。這第一小段，「承威遍供」：
【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。】
這是一餐飯的時間，說明時間很短。
【復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】
佛告訴阿難，經上凡是有這樣一個字樣出現，意思是下面的經文很重要，提醒我們注意，『佛語阿難，彼國菩薩』，彼國是極樂世界，極樂世界的菩薩，也就是往生到極樂世界的人，從凡聖同居土下下品往生，一直到上輩上生，全都包括在其中。『承佛威神』，就是得到阿彌陀佛的加持，「承受彌陀威神之加被。如本經云：此皆無量壽佛威神力故，本願力故」。這些話都是加持的話。下文，『於一食頃』，復往，復往就是我們今天講來回，往是去，復是回來，『復往十方無邊淨剎，供養諸佛』，這就是彌陀第十一願，「遍供諸佛願」的成就。
供佛是修福，福慧雙修。佛是人間天上第一福田。我們在這個世間，看到一些富貴人大富大貴，他的福從哪裡修的？都是在過去生中佛門裡面修的，他才有這麼大的福報。而且有很多不是一世，我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到，悟達國師，十世高僧。這是個出家人，修得好，生生世世都得人身。你看一世一世，十世都沒有失人身，修得好。第十世的時候，這修的功行深了，福報大了，皇上的老師，國師。所以一個人做到國師，在我們想像當中，他決定不能少過五世的修行，才能到這個地位。同樣一個道理，世間大富大貴，享有億萬財富的，人間的些帝王、公侯、將相，應該都是五世以上，他積這個德，他才有這麼大的福報。中國古人非常相信。史書裡面記載的，孔子他的外公，就是他母親的父親，觀察孔家，五代都是行善積德，五代沒有中斷，就認定他們家裡一定會出大人物，大福報的人物，把女兒嫁給他，嫁給孔家，生孔子。孔子的外公年歲很大了，他的母親很年輕，應該是小女兒，很年輕，孔子的父親比他媽媽大很多歲。知道他家裡要出聖人，從哪裡看？從積德。
善不能不修，德不能不積。修善積德，不著修善積德的相，那就變成功德。功德能幫助你超越三界，能幫助你了生死脫輪迴，福德不行。著相就是福德，著相在六道裡頭，人天兩道享大富貴，這消福。這個地方我們要認知，這就是佛告訴我們，世間再大的福報都不是究竟的，為什麼？出不了六道輪迴。而且享大福報的人，如果享過了頭，過分了，還會墮三途。古代中國、外國做帝王的，死了以後墮地獄的很多，這些事情我們知道。真正明瞭之後，我們修善積德，要在功德上下手，不要求福德。
再看下面這一段，「供具隨心」。去拜佛，要供養，供養總得帶一點禮物，帶什麼禮物好？禮物從哪裡來？供具隨心，你心裡想什麼，就能變現出什麼。看經文：
【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。】
這個太自在了！真的嗎？是真的。今天科學家都知道，理都明瞭，事上還做不到。這個東西就是科學家所說的，能（能量）跟物質的互相轉變。科學家今天有能力把物質轉變成能量，原子彈就是根據這個理論發明的。但是如何從能量再轉變成物質，科學家做不到。理論上講是決定可能的，那能量是遍虛空遍法界，取之不盡，用之不竭，要有本領把能量變成物質，就是經上所說的，你想要什麼，就變成什麼，不想要了，就把它化解了、就沒有了，能與質的互相轉變。
『供養之具，應念即至』。「即第卅七願，種種供養，隨意即至之成就也」。佛發這個願，這都是在他訪問十方佛剎所看到的，有人想供佛，找不到好東西供養就生煩惱，總是希望用最好的東西來供佛，到哪裡去找？所以佛就發了這個願，十方世界往生到極樂世界這些眾生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，這是第三十七願的加持，你去供佛，你想要什麼樣的供品，這供品自然在你手中。所以四十八大願全都是有感而發，不是憑空想像的。再看下面經文：
【珍妙殊特。非世所有。】
這就是所變現的供物、供品，珍奇、微妙、殊勝，很特別，不是世間所有的，「表諸供物，微妙殊勝，超世希有」。這個供佛表自己的敬意，微妙到什麼程度？我們兩個人同樣去供佛，可以一樣的供品，供品微妙不一樣。那是什麼原因？真誠恭敬心的度數不相同。佛力是加持你，但是『珍妙殊特』，是你的真誠心在裡頭，你愈真誠就愈殊妙，這個道理我們要懂，而且這個道理，實在講就在現前。我端一杯茶供養你，這個茶是好茶，會品嘗的人他知道。但是這個茶裡頭，有你的那種恭敬心在裡頭，你有十分恭敬心，這個茶的味道就十分美味；你有五分恭敬心在裡頭，這茶只有五分的美味，不一樣。
誰不希望自己把真誠心發足？沒那麼容易，為什麼？你有煩惱、有習氣，沒有把這個東西斷盡，就不會盡善盡美，你還有妄念在裡頭。你看看，法身大士到頂了，供具那最好了，還是不一樣，為什麼？無明習氣沒斷乾淨，從初住到等覺個個不一樣。換句話說，愈是往高層，他的那個供品就愈精美，不是人工造的，不是到哪裡買的，不是的，是你心裡頭變出來的。你沒有到那個層次，程度就夠不到他，他變的東西就比你好，就這麼道理。到妙覺如來，那才叫究竟圓滿，妙覺如來所變現的供品是一樣的，等級完全相同，圓滿的殊勝。
這些理、事我們明瞭之後，都在日常生活當中用上。我們怎樣待人接物？我們天天看人是缺點，人家的優點沒看到，全看缺點，喜歡批評人，這都是損德，這不是積德，是損德。人要學厚道，人要學慈悲，要學原諒別人，不要原諒自己。原諒自己，德行就衰了；不原諒自己，德行提升，原諒別人。我們這樣做法，幫助自己，也幫助別人。別人看到、聽到了，會有感動；一時沒有感動，長時之後就會感動。二年、三年還沒有感動，十年、八年感動了；十年、八年沒有感動，二十年、三十年感動了。只要是真誠，決定有感化那一天。他還沒有回頭，我們的功夫不夠、不到家，繼續努力，不要灰心。換句話說，這些人也都是我們自己的老師，沒有這些人，我怎麼會勇猛精進，我怎麼會知道自己功夫不夠、德行不夠。沒有把別人轉過來就是不夠，不夠怎樣辦？修自己，修自己最終會感化別人。老祖宗的一句話說，「行有不得，反求諸己」，這句話非常有道理。
佛能夠感化九法界眾生，沒有別的，就是他自己做到究竟圓滿，做到沒有絲毫缺陷。但是還有不能感化的，那是什麼原因？緣分不一樣。釋迦牟尼佛在世，遇到有一個人，佛教他，他不相信，他不聽，不能接受，對釋迦牟尼佛不喜歡，看到，臉就轉過去了。佛知道沒有緣，叫舍利弗去。舍利弗把他度化了，為什麼？有緣。所以佛門才有這麼一句話，「佛不度無緣之人」，不是佛沒有德行，是沒有緣分，他不喜歡。這些事理我們都要懂得，懂得之後還得要學，提升自己德行，還要跟人廣結善緣，不要結惡緣。實際上，惡緣、善緣都算是有緣，但是結惡緣很辛苦，不如結善緣好。結善緣，別忘記四攝法。佛給我們講的四攝法，那就是結緣的方法。第一個「布施」，布施是什麼？多送禮、多請客，這個現在在大陸上很普遍，四攝法頭一個；但是後頭，第二個「愛語」就沒有了，「利行、同事」，這就沒有了。這四種相輔相成，單用一種不行的，四種統統都要用，這才是圓滿的攝受一切眾生。底下兩句：
【以奉諸佛。及菩薩眾。】
這是以「珍妙殊特，非世所有」的供具（就是供品），供佛、供菩薩眾，供養佛菩薩。下面舉個例子：
【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】
這非常美的你看這種供具。他的供品，「供物之中，特以妙花為例」，舉這一個例子。所散的花，他有這個能力，都讓這個花向下，花都向下，抬頭你才能看到。都能夠讓這些花散在空中，花都向下，在空中合成一花，成為一個大的。用花把它聚集起來，『合為一華』，「表無邊功德，悉入一句洪名」，表法表這個意思。無量無邊的法門合在一起，成為一個大的花蓋，那個花蓋就是淨土法門，在一般講，那就是「大方廣佛華嚴」。《往生論》上講無量無邊功德，你看它講二十九種功德成就，最後二十九種功德成就歸一法句，一法句就是清淨句。一朵花代表一個功德，無數的花，無量的功德；合成一花，表悉入一句名號，這一句阿彌陀佛。「十方眾生，同歸彌陀一乘願海」，表這個意思。
「極樂依正一切莊嚴，全體是一法句也」。我們在天親菩薩的《往生論》，極樂世界說不盡的莊嚴，他略舉二十九種。二十九種，略說，簡單的講。依報十七種，極樂世界，講極樂世界十七種；阿彌陀佛八種，往生到極樂世界的菩薩四種，總共二十九種。二十九種都悉入一法句，這一法句是清淨句。什麼叫清淨句？「真實智慧，無為法身」，真正不可思議。真實智慧是自性本具的般若智慧，不是外頭來的，見性的人智慧就現前。大乘佛法所求的就是真實智慧，它什麼都不求，只求真實智慧，從真實智慧裡面現無為法身，這是究竟圓滿的佛果。真實智慧，就是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是無為法身，智慧就是所說的真實智慧，終極的目標是求這個。整個極樂世界依正無量莊嚴成就，它的根源就是一法句，所以一法句是總綱，無量智慧是它的細目，現出來的是極樂世界，是阿彌陀佛，是諸菩薩無比殊勝的果德。
這裡講的『華蓋』，「以華為飾之傘蓋。《法華玄贊》曰：西域暑熱，人多持蓋，皆以花飾之。故名華蓋」。這是說西域的夏天很熱，那個地方是高原，沙漠地帶，所以人出門，像現在講帶一把傘遮太陽。古時候，他們這個傘蓋多半用花裝飾上的，現在還有這個風氣，我們到新疆還看到。「極樂華蓋，萬德所成。故一蓋中，廣含無邊德相，微妙難思」，這是自然成就的，不是人畫出圖樣去編造的，不是的，完全是自然。自然是有秩序的，自然是不紊亂的、是有規則的，所以自然是最健康的。人為的想像，與自然相應，這是真美；與自然相違背，那裡面就會有問題。違背自然是違背性德，果報一定是反面的，這些道理都要懂。真正搞清楚、搞明白了，起心動念、言語造作要順自然，就是要隨順性德。
隨順性德，我們每個人都想，都希望能隨順性德，隨順性德是佛菩薩。性德的核心是什麼？核心是空無。這經上常說，自性清淨寂滅，這是說見性。世間法？佛說，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，不是真的。你要懂這個道理，你才知道隨順。菩薩最重要的，隨順性德。隨順性德怎麼樣？他不著相，就是隨順。我們的經題上講「清淨平等覺」，就是隨順。於一切法不執著，就是清淨，隨順清淨；不分別，隨順平等；不迷惑，隨順覺悟。從這些我們慢慢就能體會到。所以隨順好，不但是功德，對我們有很大的成就，我們煩惱、習氣、業障在隨順裡面都可以淘汰掉，全都化解掉了。隨順可以幫助我們斷煩惱、消業障，利益很多。一定要懂得，隨順是智慧，不隨順是煩惱，所以佛菩薩隨順，我們不隨順。不隨順，就隨順貪瞋痴慢疑，那是煩惱，隨順自私自利，隨順名聞利養，這是完全相違背，這就錯了。要隨順，隨順是智慧。底下這一句，「香光普薰」。
【百千光色。色色異香。香氣普薰。】
註解裡頭說「如經所云」，經上這三句。「一蓋」，花蓋，花蓋就具足「百千種光，百千種色」，講光色，「百千種香，既香氣普薰，故知光色亦必遍照」。它薰照的範圍多大？下面經文上就說：
【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】
供養的花蓋大小不一樣，這個大小隨著人的心量轉。「蓋之大小，隨人心量」，這一句話說得好。從這一句話裡頭我們能體會到，我們每個同學，你一定要相信，阿彌陀佛講堂外面七寶蓮池裡頭的蓮花，一定有我們的一朵花在裡頭。為什麼？我們真的相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，真正願意往生淨土，這個念頭一發，七寶池裡頭蓮花就生出來了，這個花有你的名字，不會錯的。你用的功夫愈勤，心量愈大，花就愈大。用功勤，花的色好，花的香好，這個是將來到極樂世界，是你居住的地方，這是真的，不是假的。所以我們要認真好好經營這一朵蓮花，我們往生的時候，佛拿著這個花來接引我們。我們知道這個道理，了解事實真相，所以我們要非常認真把我們的心量拓開，我們的花才大，我們的花光色才好，花才香。香，普薰『三千大千世界』，這還不夠，應該像阿彌陀佛一樣，我們的光遍照法界，法界虛空界，香普薰法界，不止一個三千大千世界，這就對了。
小心量，心量太小了，怕到時候往生都沒有把握，這是真的。心量一定大，什麼都能包容。隨順，什麼都不計較，什麼都好。確確實實，我們要生活在六和敬當中，我們只求自己，不求別人。求別人跟我和敬，難；求我跟他和，這個容易。他不跟我和，我跟他和，我跟諸佛菩薩和，我跟極樂世界和，我跟天地鬼神和，當然跟一切眾生我都和。淨宗，我們早年選的這五門功課，已經將近三十年了。三十年過程當中，我們深深感覺，這五個科目正確，不用變更，堅持下去。五個科目，第一個三福，第二個六和，第三個三學，第四個六度，第五個普賢十願。三十多年我們的修學很得受用，這是真的不是假的，無需要改變，一直堅持下去。下面一段，跟我們講「花供常新」。經文：
【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】
這是極樂世界空中之美，講空中的莊嚴。地面上莊嚴，空中莊嚴。自然，空中是花蓋。我們今天空中不莊嚴，烏雲，落雨烏雲，白雲還可以，今天是烏雲。極樂世界是花蓋，花蓋，功德之所成就。我們的雲彩是業力所成就的，這是真的不是假的。雨水、風全都是業力所成就的。『隨其前後，以次化沒』。先，這些菩薩供養的花，花蓋現在空中；如果第二批人來了，他也用花蓋，前面花就落下來了，後面花蓋就成了。落下來就沒有了，不會把地上染污，自然就沒有了。這個就是能與質互相轉變，在極樂世界個個都是大科學家，他能做得到；我們現在科學家做不到，他可以做得到。所以我在美國那一段時期，美國學科學的多，我就勸大家到極樂世界跟阿彌陀佛學科學。阿彌陀佛是最好的科學老師，就是能跟質的轉變，他這麼自在，根本不用起心動念，他就有這麼殊勝的成就。
「後至者散新花，前供之花化去」，沒有了，「明諸妙供，化現隨心」。如果後面沒有人以新花來供養，前面散的花『終不復落』，這個空中的花蓋不會失去，這個多美。這個花裡頭，不但花好看、有香氣，它放光，有各色不同的光，它放光。所以各種香氣，美不勝收，你永遠看不厭。花供常新。你看舉出這一種，供具無量無邊，供品無量無邊，用這個花做一個比喻。幡幢寶蓋，還有許多我們從來沒有見過的，從來沒有聽說過的，到極樂世界全都看到了、都聽到了。今天時間到了，我們就學到此地。