諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百一十頁第七行，從第一句看起：
「綜上諸解，謂彌陀說法音聲如梵天王，演說法要，如大雷震，開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」。這是說明前面所引經論、祖師大德的註疏，都是說阿彌陀佛說法的音聲之好如同大梵天王。所說的法要，法，不外乎轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這些理論與方法。諸佛如來、法身大士在十方世界所演無量法門，我們把它總歸納起來不外乎這三樁事情。對下根人，轉惡為善；對中根人，轉迷為悟；對上根人，轉凡成聖。這叫佛法，這也叫菩薩行，這是此地講的法要。如大雷震，大雷震是形容，眾生在六道裡頭受輪迴之苦無量劫了，從來沒有辦法醒悟過來。聞佛說法，聞法身菩薩說法，這才醒過來，真正覺悟了，發心、懺悔、回頭，想學、想修、想成就。這都是事實，佛菩薩應化在這個世間，確確實實是為了這樁事情。所以釋迦牟尼佛讚歎極樂世界阿彌陀佛。
「下言八音暢妙聲，亦復如是」，底下的文統統是讚歎的話。「八音者，如來所得八種音聲。《梵摩喻經》謂八音」為最好音、易了音、調和音，這底下都節錄了。《三藏法數》裡頭有註解，值得我們做參考，我們先依這個註解來解釋，這個解釋出《法界次第》。「八音者，謂如來所出音聲言辭清雅，令諸眾生聞即解悟，而有此八種也」。這裡頭這一句很重要，令諸眾生聞即解悟。真的，這一句話只有佛能做到。為什麼？這句話裡頭含的意思太深了。我們知道一個原則，佛說法絕對是契機、契理，理是自性，這非常深，深奧；機也不簡單，機是什麼？聽眾，每個人的根性你都要知道。根性就牽涉到過去世，過去世之中他在哪一道，生生世世他有沒有學習佛教的這些經教。佛教的經教多，方法也多，八萬四千法門，他學過哪些法門，學到什麼樣的程度，統統都要知道。然後你跟他講經，你跟他示現，他完全能接受，與過去世中的善根他能夠銜接起來，所以他聽了他就會提升。這一般講的是悟處，悟處就是提升。對於眾生根性一無所知，對於性德沒有悟入，那你當然做不到。所以八音講如來八音，不是說菩薩。法身菩薩有八音，跟如來要差一等。
這八種，第一種「極好音」，音聲之好。「謂一切諸天、二乘」，二乘是阿羅漢跟辟支佛，二乘的智慧、神通都超過諸天，「菩薩」超過二乘，「雖各有好音，未足為極」。這個地方講極好音，好音裡頭達到頂點，這是佛。菩薩雖好，沒有達到極處。下面說，「唯佛音聲」，只有佛的音聲，「聞者無厭」，一切眾生，無論是什麼樣的眾生，聽到都生歡喜。為什麼？佛音從自性流出，是性德，所以無論什麼眾生，接觸到之後都生歡喜心。「得入妙道」，入是悟入，「好中之最，故名極好音」。因為它契機、契理，上契諸佛所證之理，這心性，它從心性流出，下契眾生之機，所有一切眾生。經上說的，往生到極樂世界的人，最高的等覺菩薩，最低的無間地獄眾生，不論男女老少，不論貧富貴賤，不論賢愚不肖，沒有一個不得利益。我們想，這個話就是對我講的，每個人都有這個體會，佛說的是對我說的，不是對別人說的。這叫極好。
第二種「柔軟音」。極好音是從自性第一德裡頭真誠心流出來的，誠敬，誠與性德相應，敬與一切根機相應。第二，「柔軟音。謂佛以慈善為心」，佛心慈悲，佛心善良，念念沒有自己，念念只有眾生。佛心不離正法久住，不離度一切苦難眾生。在佛的眼睛裡頭，只要你還沒成佛，你就是苦難眾生，包括菩薩，念念不捨。「所出音聲巧順物情」，這就是契機，非常巧妙，能夠順一切不同根性的眾生。這個物情，物是一切眾生。一切眾生根性不相同，它「能令聞者喜悅」，有人聽到佛音，佛說法音，自然生歡喜心。「皆捨剛強之心」，眾生有剛強的習氣、傲慢的習氣、自以為是的習氣，聽了佛說法，統統都能放下，恢復到自己的清淨平等覺，這是柔軟音。用現在的話說，絕對沒有心浮氣躁這個現象，心浮氣躁跟柔軟是完全相違背。只有至誠恭敬，真誠到極處，恭敬到極處。
「和適音。謂佛常居中道」，佛的心清淨、平等、覺，所以佛沒有偏心、沒有妄心、沒有邪念，更沒有惡念，這叫中道。「妙解從容」，佛不用思考，六根接觸六塵境界自然通達明瞭，這叫妙。解是理解、了解，都是自然的，沒有通過思惟，沒有通過想像。「所出音聲和雅調適」，這叫和適。就是說，和是和雅，雅是正而不邪，和是溫和，前面講的柔軟，柔軟是和。「能令聞者心皆融釋」，那種剛強難化的心消融了，自以為是的心放下了，於是就能恆順眾生，隨喜功德。你問他，沒有一樣不好，為什麼？萬法皆空，了不可得，怎麼不好？了不可得就好。於一切法都不執著、都不分別，都不起心、不動念了，這怎麼不好？這太好了。「因聲會理」，因佛說法的音聲，自然就會通佛所說的道理，會理就是見性、就是明心。真正是妙不可言。所以，妙解從容，所出音聲和雅調適，能令聞者心皆融釋，因聲會理，「故名和適音」。
第四，「尊慧音。謂佛德位尊高」，這個尊是一切眾生對佛陀的尊重，對佛陀的仰慕，不是佛自以為他很高，不是的。佛非常謙卑，我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛，當年在世，處事待人接物一絲毫高傲的習氣都沒有，見到社會上最低的、低下的這些人，佛都是很謙虛、都恭敬。我們中國古人有將人類分為十等，最下面這一等是乞丐，這是最沒有地位的。佛的生活過的是乞丐的生活。所以比丘翻作乞士，他外面的形相是乞丐，士，士是讀書人，有學問、有德行，這個乞丐有學問、有德行，叫乞士。釋迦牟尼佛示現這種身分一輩子。但是他「慧心明徹」，他有智慧，他的心清淨光明，徹法源底，對於宇宙之間萬事萬法，他通達明瞭，沒有障礙。「所出音聲」，為眾生示現，做出來給大家看，無論是看得懂、看不懂佛都說。這個慈悲！看得懂的人，再一聽說，就開悟了；看不懂的人，再聽他說明，也種善根了。佛一生示現教學，無非是幫助一切眾生開悟，破迷開悟，這是教學的善巧方便。
「能令聞者尊重，慧解開明，故名尊慧音」。這個地方聞者尊重，尊重兩個字重要。尊重，他才有慧解。這就是中國古人為什麼那麼重視尊師重道，道理就在此地。對老師沒有尊敬心，你決定不能開悟。為什麼？不敬是煩惱，煩惱障礙著你的悟門，你的悟門打不開。尊師重道的好處不在老師那邊，完全在自己。把自己的悟門打開了，老師的教誨你才能接受。如果對你所學的不尊重，很隨便，不重視，對教導你的老師也不重視，你就什麼都學不到。真正是高明的老師，教不教你？不教。為什麼？你不能接受。絕對不是老師傲慢，老師說你對我不尊重，我不教你，不是的，那你完全錯解意思了。因為你不尊重，你的門沒打開，誠敬的門沒打開，佛法進不去，聖賢教誨不能入心，聽不進去，道理在此地。孝養父母是你的性德，奉事師長也是你的性德，只有性德才能夠開啟你自性的性德。
這樁事情在古時候，父母跟老師非常認真負責把你這個門打開。父母苦口婆心教你奉事師長，老師也是苦口婆心教你要孝養父母，人在這種教育之下，這根紮下去了。現在在我們這一代看不到了，沒有了，應該可以說至少是四代，疏忽了。中國古人講一世是三十年，四世一百二十年，沒有人講了。最近這六十年沒人講了，所以現在人對於這個非常陌生。這個事實真相我們要知道，真正知道了，你有責任、你有使命要把傳統稱性的教學把它找回來。從哪裡找？從自己身上找，外頭找不到。你從外面找，最後你大失所望，你自己還免不了三途。從自己自性裡頭去找，從自己起心動念處去找，你才真正能把它找回來。找回一個字，把這個字做到；找回兩個字，這兩個字做到。從哪裡找起？從孝養父母、奉事師長，從這個找起。只要這個門開了，後面就不難。如果不從這個找起，你找一百年還找不到，不得其門而入。所以淨業三福把這個擺在第一句。
下面第五，「不女音。謂佛住首楞嚴定，有大雄之德，所出音聲，能令一切聞者敬畏，天魔外道，莫不歸伏，故名不女音」。這是說什麼？前面說柔軟音、和適音，柔軟、和適就很像女子的音聲。一昧的柔軟也不行，柔軟裡頭有剛強。這個剛強裡頭沒有我慢，這是真的剛強。一昧的柔軟，一切眾生對你敬畏之心就沒有了。所以聖賢教人、父母教人、老師教人，都貴恩威並濟，該柔軟的時候柔軟，該剛強的時候剛強。運用之妙完全是智慧，絕不是喜怒哀樂，因自己喜怒哀樂是錯了，一定是真實智慧。所以，首楞嚴大定具大雄之德，大雄是對佛稱的，供養佛的處所稱為大雄寶殿。所出聲音能令一切眾生敬畏，眾生敬你，尊敬你，愛你，但是又怕你。天魔外道這些人是剛強難化，遇到你也能夠歸伏，為什麼？他佩服你，他就尊敬你。所以叫不女音。括弧裡頭對首楞嚴有個解釋，這是很簡單的解釋，首楞嚴這個名詞含義很豐富。此地講，「華言健相分別，謂能降伏一切魔也」。健是健壯，首楞嚴有健壯這個相，勇猛健壯。有堅固之力，不為外面境界動搖，能降伏一切魔外，外是外道，有這個能力。
第六，「不誤音。謂佛智圓明，照了無礙」，圓是圓滿，明是智慧，圓滿的智慧，光明遍照，照見虛空法界。「所出音聲，諦審真實」，諦也是真的意思，所出的音聲真實不虛，與口四善相應，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，與這個四善相應。所說一切法是諸法實相，一切法的真相，說事、說理、說差別、說求究竟，句句是實話，所以「能令聞者各獲正見」。眾生有錯誤的知見，聽了佛的說法，能把錯誤糾正過來，這是利益當中最常見的、最普遍的。我們如果不讀佛經，自己一反省，確實許許多多事我們自己看錯了。看錯了、想錯了，然後怎麼樣？錯用了心。全用的是自私自利的心，虛妄、不真誠的心，造作無量的罪業，感得三途苦報，這就錯了。所以，諸佛菩薩無論示現在什麼處所，沒有不講經教學的。不用言語教學，也用其他方法，我們在經上看到世尊所說的香積如來，那個佛國土裡頭沒有說法，香積如來怎麼度眾生？每天做些好吃的、好喝的，讓你在飲食裡面開悟。這是對什麼樣的根機？舌根最利的。
我們的舌根遲鈍，不利。娑婆世界眾生，《楞嚴經》上說的，文殊菩薩說的，耳根最利。楞嚴會上，世尊叫二十五位菩薩，把自己修行證果的例子跟與會大眾分享。這二十五位是什麼？就是根性不一樣。它排列的順序，六根、六塵、六識、七大。六根、六塵、六識就十八個，七大，十八加七，二十五個人，這二十五圓通章。文殊菩薩選的，選了兩個，選一個觀世音菩薩「耳根圓通章」，選一個大勢至菩薩，大勢至菩薩是屬於七大，見大，就是「念佛圓通章」。為我們選擇這兩個，文殊挑選的，說「此方真教體，清淨在音聞」，耳根最利，看沒看明白，聽明白了，這是講娑婆世界眾生。香積國那裡的眾生，眼根、耳根都不行，舌根很厲害，他一嘗味道他就覺悟了。所以那個地方的如來教學，就是每天做好吃的，讓大家吃了個個開悟。各個根性不相同，他吃了真開悟，大徹大悟、明心見性。不像我們這裡，我們這裡舌根不行，愈吃愈糊塗，愈吃他不開悟，他長貪心。所以這是說明眾生根性不相同，大別有二十五種。
再看底下這個第七，「深遠音。謂佛智幽深，行位高極」。行是他修行，位是他的地位，高到極處，在菩薩之上。菩薩有五十一個階級，最高是等覺菩薩，佛還在他上面，叫高極。「所出音聲，自近而遠，徹至十方」，這是真的不是假的。佛的音聲遍法界虛空界，沒有障礙，一切眾生都能聽佛講經說法。為什麼我們聽不見？我們耳根有了問題，耳根有障礙。什麼障礙？妄想分別執著，把我們的六根全都障礙到了，眼睛的見受到障礙，耳聞也受到障礙。如果我們得到佛菩薩加持，加持要有緣分，沒有緣得不到加持。加持裡頭還有真的有假的，完全在當人，在自己。我們自己用的是真心，就得佛菩薩加持；我們自己用妄心，也有幾分真誠，但是裡面摻雜著自私自利，那就是妄心。百分之九十九的真誠心，裡頭還有一分自私自利，都不行，佛加持你，你得不到。一絲毫自私自利都沒有了，你才能得到佛力加持。佛的音聲，你跟佛在一起，聽佛講經說法，佛的聲音不大，你聽得很清楚。你距離佛很遠，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們在此地聽，距離十萬億佛國土，這麼遠距離我們聽得也很清楚，聲音也不小。「皆悟甚深幽遠之理」，佛所說的，說得很深、說得很廣，幽遠是廣，無論是理、無論是事他都講得非常透徹，這叫深遠音。
最後第八，叫「不竭音」。這一句顯示更不可思議，不竭是什麼？它沒有中斷的。「謂如來願行無盡，住於無盡法藏，所出音聲，聞者尋其語義，無盡無窮」。我們在經上看到釋迦牟尼佛、看到阿彌陀佛，釋迦牟尼佛好像是四十九年講經說法沒中斷。這是我們一般凡夫粗、俗之心見到的。如果心細的人他會體會到，釋迦牟尼佛自從示現八相成道，從出胎到入般涅槃，他都在表演，表演得非常逼真。表演什麼？表演的是無上甚深微妙法。很可惜我們沒有看得懂，不解如來真實義。我們從聽聞經法明白了，然後慢慢能夠看出，釋迦牟尼佛從早到晚一舉一動，都在演無上甚深微妙法。上課給我們演說的時候，那是解，跟我們講解無上甚深微妙法，何嘗中斷過？這說出一切諸佛如來、一切法身大士，他們的表演、說明從來沒有間斷，真正慈悲到極處。只可惜我們凡夫粗心大意，沒有體會到、沒有覺察到。
我們現在看經文，經文上所說的八音，大致上跟前面所說的《三藏法數》裡頭相同，《三藏法數》解得比這個地方多一點，解釋得清楚一點。我們看這個地方，八百一十頁倒數第六行，從第二句看起。「下言八音暢妙聲，亦復如是。八音者，如來所得八種音聲」，這是自然得到的，法爾如是，自性裡頭本來具足。第一個「最好聲」，《三藏法數》是八音，最好音，這個地方是八聲，都說聲。「其聲哀妙」，文字簡單，解釋的是一句，哀是哀雅，妙是玄妙。所以把這個跟《三藏法數》一對照，就很容易了解。我們把它搞清楚、搞明白，最重要的是要能夠學到；如果沒有學到，這個不就白念了嗎？怎麼個學法？學習的心態第一重要！要用什麼心？經上一再勸我們，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心，菩提心的體就是真實、真誠。真誠到極處，真心圓滿的顯露在面前。佛在經上常常教我們，一切法要從真實心中作，這就對了。佛是從真實心中作，所以在說法他就有這個八音，這是性德圓滿的流露。哀妙，哀是哀雅，雅是正而不邪，妙是微妙，三賢十聖都比不上。
第二，「易了聲。言辭辨了」，很容易明瞭。第三個，「調和聲。大小得中（聞者和融，自然會於中道之理）」。這裡就兩個意思了，大小是大聲、小聲，你聽的都得中，跟他很接近，聽他的聲音不大，距離很遠，聽他的聲音不小，真妙。第四個，「柔軟聲。其聲柔軟（聞者喜悅，捨剛強意，自然入律）」。律是講的歌唱，音樂，讓你聽得非常歡喜。特別是自然，說明這是性德流露。第五個，「不誤聲。言無錯失」，這就是言語與四種口業完全相應，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，「聞者各得正見，離九十五種外道之邪非」，有能力辨別邪正。第六，「不女聲。其聲雄朗」，跟《三藏法數》意思相同。第七，「尊慧聲。言有威肅」，有威嚴、有嚴肅，「如世尊重，有慧人聲。（聞者尊重，智解開朗）」。人有威德，大眾對你尊重，聽你的言說能理解、能覺悟，這是智慧的開導。第八，「深遠聲。其聲深遠，猶如雷震。（聞者皆證甚深之理）」。利根的人，聽佛說法能破無明、能證法身，這是得利益，得利益最上的、最大的。
「又八音者，嘉祥師云」，這說得很簡單，第一個響，聲音響亮，第二個徹，第三個清，第四個柔，第五個哀，第六亮，第七和，第八雅。具足八好，這是好音。「如《阿彌陀經》曰：其音演暢五根五力等等」，佛給我們講解五根五力這些法門。「妙聲者，妙法音聲也。彌陀具足八音，以演說妙法，故云八音暢妙聲也」，這是這一句的偈文。
《往生論》天親菩薩告訴我們，極樂世界無量的莊嚴成就總不離清淨，所以清淨是性德的根源。這個話說得好！我們今天確確實實是被染污了，我們的心不清淨。要想學阿彌陀佛，首先要把清淨心找回來。清淨心中一塵不染，怎麼找回來？我們真要放下，要徹底放下，不要在乎外面一切境緣，要把它看破，要相信因果。因果裡頭特別要相信「命裡有時終須有，命裡無時別強求」，我們的心就定了。得到，沒有歡喜，失去，沒有煩惱，把得失看穿了，這很重要。人沒有得失，清淨心才能現前。患得患失，這個心什麼時候才能清淨？所以一定要下個決心，不要了，所有都放下，需要用的時候自然有，沒有也就算了。常常有這個心態，我們才能把我們的性德找回來。相信我跟彌陀是一體，相信我跟極樂世界是一體，這個信心比什麼都重要。
我們再看下面這段經文，「彌陀歎十方菩薩」，前面是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛也讚歎十方的菩薩，這是什麼？往生的人。第一段，「嚴土受記」。請看經文：
【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】
這一首偈，『十方來正士，吾悉知彼願』。「吾」是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛統統都知道每一個人的心願。「從此二句直至段末，必成如是剎，皆本師釋尊，轉述阿彌陀如來所演暢之法音」，以下的經文是阿彌陀佛自己說的。我們沒見到佛，沒聽到佛說法，釋迦牟尼佛聽到、看到了，釋迦佛把彌陀佛的話為我們轉達。我們讀這個經文，就如同阿彌陀佛親自為我們說法，我們要知道感恩。「正士即菩薩，如本經中十六正士」。序分裡面我們看到，釋迦牟尼佛舉在家十六正士，賢護菩薩這十六個人在家的。什麼地位？等覺菩薩，他的地位跟觀音、勢至、文殊、普賢是平等的，在家的等覺菩薩。出家的等覺菩薩，序分只列了三個人，在家等覺菩薩列了十六個人，這裡頭有用意。你要是明瞭，你就知道了，這個法門最適合在家人修行，你看在家人修行都證到等覺，出家修行就更不必說了。但是得真修、真幹才行。
「吾者，此為阿彌陀佛之自稱」。意思是說，十方世界菩薩來到極樂世界，「皆具殊勝大願」。他們到極樂世界來幹什麼的？就像惠能大師見五祖，他到黃梅見到五祖，五祖問他，你來想要些什麼？惠能大師說，我想要作佛。大概五祖一生，問人，問學佛的人，你想求什麼？你想要什麼？從來沒有一個人說他想來作佛的，可能只遇到惠能這麼一個，他是要來作佛的，他不要別的。別人來拜佛，都是求平安、求保佑、求升官、求發財。大概就一生當中遇到這麼一個人，他什麼都不要，他要來作佛。我們到極樂世界，記住，極樂，我不是來看到極樂我是來享受的，這個世界沒有苦只有樂，我來享受的，那你去得了嗎？去不了。為什麼？跟極樂世界不相應。
極樂世界是真樂，樂從哪裡來的？樂從清淨平等覺來的，清淨心、平等心、覺而不迷，是從這來的，是自然的。往生到極樂世界，就是六祖惠能大師那個願望，我來幹什麼？我來想作佛的；不但我想作佛，我想跟阿彌陀佛一樣。這樣的心願跟極樂世界百分之百的相應，一點都不差，阿彌陀佛就是歡迎這樣的人。所以佛「皆知之。其願乃志求嚴淨土，受記當作佛」，他們是來幹這個的，到極樂世界來學習，莊嚴淨土。極樂世界是個學校，我到這個學校來學習，將來畢業出來，我是極樂世界阿彌陀佛的學生，阿彌陀佛的學生成佛了。就如同學校，這學校學生畢業，拿到博士學位了，將來在社會上個個都出人頭地，這學校光榮。光榮就是莊嚴，就是嚴淨土的意思。所以，「是諸菩薩，發此大願，故彌陀讚之」。我們今天發這個願，阿彌陀佛也讚歎我們。
「眾生起心動念，如來悉知悉見」。才動，阿彌陀佛就知道了。我們念頭才動，確實就如同賢首國師《妄盡還源觀》上所說的，念頭一動就周遍法界，沒有一個人不知道。只有什麼？只有凡夫，迷失自性的人不知道。我們自己不知道，十方剎土諸佛如來、法身菩薩、三賢菩薩、聲聞緣覺統統都收到，這信息都收到了。而且出生無盡，這個出生無盡怎麼講？影響。我們發真誠心，許許多多沒有發心的人，看到你發心、聽到你發心的這個信息，也感動他，他也發心了。起心動念，如來悉知悉見。
「現諸正士」，現是現前。這些菩薩們，往生到極樂世界來的菩薩，我們知道，從無量無邊諸佛剎土往生到極樂世界的人不知道有多少，你沒法子計算。而且怎麼樣？源源不斷。所以有人懷疑，極樂世界容得下嗎？極樂世界是法性土，你要明白這樁事情，極樂世界的人是法性身，只要是法性，就沒有大小。中國古人有兩句話說得好，實實在在這兩句話是講法性的，「其大無外，其小無內」，你說大，大沒有外，叫真大；你說小，小沒有內，真小。量子，今天科學家所發現的中微子，佛經上所說的極微色，中微子，沒有比這個更小的，物質最小的東西找到了，再分就沒有了。所以它不能算最小，它有內，法性沒有內。中微子可以思議，小而無內不可思議。所以它能容，再多都能容。現，現前這些正士，「願如彌陀」，他們發的願跟阿彌陀佛一樣，到極樂世界想成就圓滿四十八願，跟阿彌陀佛完全相同。「成就大覺」，大覺是成佛，成佛跟阿彌陀佛完全一樣。「攝取佛土」，這個攝取佛土也就像阿彌陀佛建一個極樂世界，教化無量無邊眾生。真的是因同佛，心同佛，願同佛，德同佛，行同佛，果同佛，到極樂世界去作佛去。「佛即知之。故為說如是無上相應之法，以滿其願」，讓這些來往生的人個個滿願，這個不可思議。
我們繼續看下文，「覺幻妙行」，這底下佛開示的甚深大法。
【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】
這些話全是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛轉告我們。前面第一首偈，從『覺了一切法』到『必成如是剎』，這是什麼？說明宇宙諸法的實相，真相。我們要牢牢記在心上，時時刻刻提起觀照，知道一切法的真相，我們就不會做糊塗事情了。糊塗什麼？迷失本性。不要被這些假相迷了，它是假的，可別當真。我們想控制它、想佔有它、想支配它，全錯了！於一切法上起這些念頭就迷了，那叫凡夫。佛怎麼樣？佛於一切法絕對沒有起心動念、沒有分別執著，他受用、享受，沒有佔有、沒有控制、沒有支配，絕對沒有這些念頭。所以，他享受的時候有樂，沒有苦。控制很苦，佔有很苦，你要想支配也很苦，不叫自找苦吃嗎？它不是真的，它是假的。
我們看這個註解，很長。覺，「覺者，證悟」，證實了，真的，不是假的，悟是明白了。「了者，了知」。這先解釋「覺了」，確實證明了、了知了。「一切法者，總該萬有之一切諸法」，一個不漏，遍法界虛空界所有一切法不漏，佛法也包括在其中。佛法是真的是假的？佛法也是夢幻響，不是真的。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法不能執著，自性清淨心裡頭沒有什麼佛法不佛法，是因為眾生迷了，佛對迷說一個覺悟的法。覺是破迷的，迷破了之後，覺也沒有；迷破了之後，執著有個覺，那又錯了。所以大乘教裡面說「二邊不立」，二邊就是迷悟，這二邊。二邊沒有了，就中道。中道也沒有，不要執著還有個中道，「中道不存」你就真的覺悟了。還有一點點，迷，都沒有覺。
「《大智度論》曰：一切法，略說有三種」，就是三大類。「一者有為法」，有為，有生有滅，就是生滅法，整個宇宙裡頭所有一切法都是有為法。有為什麼？它有現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統有生有滅，範圍非常大。第二種，「無為法」，無為法是有為法的本體。有為法從哪裡來的？迷了無為，從無為生起夢幻泡影。《百法明門》裡頭，有九十四個有為法，後面六個無為法。為什麼？這六法你看不到生滅，所以就把它擺在不生不滅。第一個虛空，虛空沒有人看到它生滅，所以有為法不能包括它，算它是無為法。第二個定中境界，不是有為法。有沒有？真有，定中有境界，這個屬於無為法。但是這都是相似無為，真正無為只有一個，真如無為。就是我們的本性，自性，這是無為法，真無為法。第三個「不可說法」，不可說法就是大乘佛法。不可說，佛也說了，說了，你要一執著就錯了。說了怎麼樣？要怎樣去體會它？不分別不執著、不起心不動念，你就真正聽進去，就懂了。聽了，起心動念、分別執著，錯了，它全變成有為。這是佛法難懂的地方。「此三已攝一切法」，宇宙之間一切法絕對超不過這三個範圍。
一切法「猶如夢幻響」，舉了三個例子，第一個是夢；第二個是幻，變幻，像變魔術一樣；第三個是響，響是回音，我們在山谷長嘯一聲，就聽到回音了，這叫響，這回音，都不是真的。念老這裡解釋，「喻諸法皆虛妄無實。如夢，如幻化，如回響（空室回音）」。「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑」。像人作夢，夢中沒有一樣是真的，但是怎麼樣？作夢的時候以為是真的，到自己醒過來了，才曉得是一場夢。覺了一場夢，這就明白了。「又曰：一切諸行」，行是行為，所有一切的行為，「如幻欺誑小兒」，像變把戲一樣，變魔術給小朋友看，小朋友以為是真的，全是假的。「屬因緣，不自在，不久住」，現前這一切法，因緣生法，有因有緣，這境界現前了。今天我們的社會動亂，這是果。因是什麼？因為迷了，迷失了自性。所以迷了之後，就產生了緣。緣是無我以為有個我，執著有個我，這是緣，這是第一個緣。因為有我，沒有受過聖賢教誨，「性相近，習相遠」，就遠去了，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，這是第二個緣。第三個緣就變成行為，殺盜淫妄，果就現前了。果就是今天的混亂，地球上這麼多的災變，這都是果。全是假的，沒有一樣是真的。地球有成住壞空，樹木花草有生住異滅，一切動物，包括人類，有生老病死，沒有一樣是真的。所以不自在、不久住，不久住就是生滅相續。
「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中」，這都是講深山大谷。「若空大舍中」，空大，很大的房子裡頭。「若語聲」，說話聲音，「若打聲，從聲有聲，名為響」。響就是回音，山谷裡頭有回音；深澗裡頭，這是有水的小溪，它也產生回音；空大的房子也有回音，這叫響。「無智人謂為有人語聲」，無智的他誤會，好像他聽到聲音。「智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響」。聲音走到那個地方，被山谷擋住了，返回來，叫回音。不是那個地方有人，是我們發的音聲，遇到障礙回來了。「響」這樁事是空的，「能誑耳根」，誑是欺騙，它欺騙我們耳根。耳以為那個地方有人，在大吼一聲，其實是假的。
「乃至菩薩知諸法如響」，菩薩聽佛說法，就像聽到回聲一樣。這個意思是什麼？佛有沒有說法？沒有，佛真沒有說法。為什麼？無法可說，清淨心當中一法不立。要有一法，迷了。一法都沒有那就覺了，就全覺了。為什麼《般若經》上教我們把法也放下？你執著有個法，永遠不覺悟。所以說「法尚應捨，何況非法」，統統都要放下。放下就回歸自性，你就成佛了，就跟惠能完全一樣。惠能有什麼本事？一旦覺悟了，全都放下，妄想分別執著統統放下，清淨心裡頭一法都沒有，這就成佛了，五祖衣缽就傳給他。他到這來求成佛，真的成佛了，黃梅沒有白來，他的目的達到了。
成佛，他還有個身相，身相還在，這叫有餘依般涅槃。他是真正證到大般涅槃，就是明心見性，但是他還有個身體，叫有餘依般涅槃。身體不要了，那就是無餘涅槃。那個身體有，做什麼用？有用，接引眾生，幫助大眾，不是自己需要的，自己什麼事都沒有了。連要這個身體，穿衣吃飯，都是幫助別人的，都是表法給別人看的。自己有沒有？沒有；自己有沒有吃飯？沒有；自己有沒有穿衣？也沒有，什麼都沒有。這真妙，這妙法！悟了跟沒悟差別非常之大。悟了，就淨宗講回歸常寂光。常寂光什麼都沒有，常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以科學、哲學達不到。什麼原因？科學、哲學要有現象它才能發現，它才能觀察到。什麼都沒有，你對它一點辦法都沒有。所以科學、哲學是有界限的，現在已經快到這個界限了；到這個界限之後，不能突破了，就到這個為止。怎樣才能見性？你放下，不用這些東西，就見性。科學、哲學全不用，就成佛了；你還用它，成不了。這就是知道一切法如夢幻響，佛法也是夢幻響。夢幻響只能夠緣到夢幻響，它不是夢幻響，你就緣不到。自性不是夢幻響，所以夢幻響放棄了，你就見到了，就證得了。
下面，「又《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是」。一切法不可得，不可得你想得就錯了。所以不可得，得同不得，不得同得，就沒事了。得，沒有歡喜心，心清淨的，一絲毫沒有受它干擾；失掉，失掉也是的，心也是清淨的，也沒有受它干擾。如如不動，這叫住大般涅槃。「如幻者，如幻所現，雖似實化現」，雖然好像是真的，但是它是變化所現的，它不是真的，「其體本寂滅，諸法亦復如是」。這一切法就像魔術，變魔術，它的手法很巧妙，看到好像是真的，其實不是真的。「如響者，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有。諸法亦復如是」。《會疏》這一段解釋得非常好。空谷回音，這個回音沒有自體，自性就是自體，沒有自體，一切諸法也沒有自體。
這一段話，這麼多的註子，就是註前面兩句，「覺了一切法，猶如夢幻響」，要我們認知諸法真相。知道諸法真相，在一切諸法，佛常說的，你可以受用，你自自然然沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。不起心、不動念，你能住這個境界，就是過佛菩薩的生活，就是成佛、成法身菩薩了。法身菩薩應現在我們世間就這個樣子，你完全得到了。在這個境界裡頭，你得自在，生死自在，來去自在，變幻自在，沒有一樣不自在。你想到極樂世界去，自在。極樂世界每天接受這樣的人也是不計其數，他不是往生的，他去參觀的，等於說去旅遊的。到極樂世界，阿彌陀佛也會接見這些人，這些人來去自如。在這個世間六道裡頭，上面二十八層天，下面到無間地獄，他也自在。他想到哪裡去參觀看看，他統統行，一點障礙都沒有。我們今天迷失自性，把這些假的當作真的，虧吃大了。這叫看破，看破你才會真正放下，沒有看破你永遠放不下。
我們今天日子過得這麼辛苦，什麼原因？就是不能放下。不能放下的原因，沒看破。我們想真看破，這個兩行經文，特別是《會疏》這一段的註解，我們認真多念幾遍。明瞭，我對於一切法不再那麼認真，你就有進步了。知道它是假的，但是怎樣？假戲還得要真演。這個真演就有意思了，不為自己，是演給別人看，度化眾生。這個世間，像我們迷惑的人很多，要幫助他覺悟。我們已經覺悟了，要演出來，幫助別人覺悟。好，現在時間到了。那就叫行菩薩道，就叫廣度眾生。好，今天我們學習到此地。