諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百九十六頁第六行，從第二句看起：
「精進者，勇猛於修善斷惡也」。《輔行》第二卷說：「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這解釋什麼叫精進。勇猛修善斷惡，這是現前非常重要的一門功課。現在社會動亂，地球上災變異常，都是不善業所感召的，所以斷惡修善能化解災難。善惡的標準，這個不能不知道，不能不時時刻刻記在心上。佛法的標準，就是十善業道、三皈、五戒、六和、六度、十大願王，都很容易記住，關鍵是在我們起心動念、言語造作有沒有這種警覺心，把我們的念頭跟佛給我們的教誨去對照一下，相不相應？不相應的立刻就要斷，相應的就應當要去做。或者以我們中國老祖宗教給我們五倫、五常、四維、八德，雖然四個科目，四個科目把它總結起來只有十二個字，這十二個字好記，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字。我們的念頭跟這十二個字相不相應？相應的叫正知正見，這是善，如果是相違背的那就是惡，惡要斷，善要修。佛說的根本根本就是十善，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。這要記得很熟！日常生活當中，工作待人接物，時時刻刻都想得起來，都用這個來做標準，那是真正在修善斷惡。真修善斷惡能消業障、能斷煩惱，能帶來幸福，遠離災禍。
《輔行》是天台家修行重要的一部書，這裡面對精進有個簡單的解釋，什麼叫精？於法無染。一切法裡頭，不管是世間法還是佛法不起心、不動念、不分別、不執著，這叫精。雖然統統放下，放下是什麼？不把這個東西放在心上，心就是清淨平等覺。但是在事上？事上要認真去修，念念趣求。譬如說十善，我們念念要認真去修善斷惡，這叫進。理跟事不妨礙，雖然理看得很清楚，萬法皆空，可是事要真幹，為什麼？我們要幫助一切苦難眾生。這些眾生不明白事實真相，所以他們起心動念想錯了、看錯了、講錯了、做錯了，這個錯就是業報，就是造業，後頭就有果報。
如何幫助這些眾生離苦得樂、消災免難？我們要做出好樣子給他看。雖然這個好樣子不是真實法，但是有利於現前的社會，有利於現前大眾，我們認真做樣子給他看，這叫大慈大悲，這叫普度眾生。不是為自己，是為別人，就好像舞台表演，表演要做得非常逼真，那是什麼？是教育。中國古時候的表演統統是教學。你看戲劇，戲劇裡頭的精神是什麼？都是忠孝節義。古時候沒那麼多學校，沒有那麼多的老師，這個國家人民這麼多，用什麼東西來教？就是用文藝表演，歌舞、詩詞、戲劇，還包括雜技、說書、說唱藝術，全是教學。教的是什麼？你細心去觀察，是倫理、是道德、是因果報應。舞台表演，惡人最後一定是惡報；好人縱然被害了，到後頭還有表揚，有人紀念他，就是善惡到頭終有報，只有來早來遲，那是緣分，果報是一定的道理。
《華嚴大疏》第八卷，就是《華嚴經疏鈔》，「練心於法，名之為精」。這個心要鍛鍊，在哪裡鍛鍊？在法上鍛鍊。法是什麼？我們日常生活、工作、待人接物，在這些地方去鍛鍊，這叫精。鍛鍊什麼？鍛鍊不染著，於世法不染著，於佛法也不染著。為什麼？佛在《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，真如本性裡頭沒有法，世法、佛法都沒有。那佛法從哪來的？佛法從世法來的。眾生迷於世法，佛才說一個佛法。佛法是什麼？對治世法。就好像人有病了，到山上找一點野草，這叫藥。藥是什麼？是治病的。如果沒有病，藥也就沒有了。所以眾生的妄想分別執著種種造作那都是病，佛說這一切法是對治，是治病的。眾生病好了，不執著了，佛法也就沒有了，那你執著佛法就錯了。明瞭事實真相，所以世法、佛法都可以用，不能執著、不能分別，到最高的，不能起心動念。這都叫精。「精心務達，目之為進」。用精心，務就是做，達就是達到目標，達到對治的目標。世間人有十惡，殺盜淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴叫十惡。所以佛有十法，不殺生、不偷盜、不邪淫，把它反過來，用這個來斷十惡、修十善。這是人天法，是大乘佛法的根本法。人都做不好，怎麼能成佛？人要能作佛，先把人做好。
這下面是黃念老的話，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也。以此精心，唯以達本為務，是名為進」。本，達本。什麼是本？「本者，本源也」。本源是什麼？本源是心性。一切法統統是自性變現出來的，能變的是自性，所變的是萬法，所以萬法同一個本源。像一條大河流，像長江，長江我們往上游去找，它有個源頭，本源的源頭是這個大江的主流，除主流之外還有很多支流，別的地方的水也流在大江上。源頭很多，像漢水、湘江、贛江，這些支流統統都匯到長江裡面。那些支流也有源頭，那個源頭不叫本源。所以「明自本心，見自本性，是為達本」。達本的意思是什麼？明心見性，明心見性才叫達本。達是通達，你真正通達到根本了。達本就是成佛。「《大疏》之義較勝」。《華嚴大疏》講的這個意思，比天台《輔行》講得清楚、講得仔細。
由此可知，什麼叫佛法？佛法說的是什麼？也可以簡單用一句話，佛法所說的是明心見性，這四個字也能夠完全代表。但是這四個字深，確實一般人不能夠理解，所以《般若經》上又有一個說法，也很簡單，也是四個字，佛法說的是什麼？諸法實相。其實，諸法實相就是明心見性，但是諸法實相容易懂，這個懂是個模模糊糊的懂，不是真懂。諸法實相，一切法的真相，這個一般人聽了沒有問題；如果說明心見性，他聽不懂，他真的聽迷糊了。其實這兩句話是一個意思，諸法實相就是明心見性，明心見性就是諸法實相，這才叫達本，這是精進的目標，到這個境界才叫真精進，圓滿精進。下面這一段教我們「斷惡修善」。斷惡修善從哪裡開始？你看看經文，非常有意思。讀經文：
【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】
經文不多，意思非常圓滿、非常豐富，這是夏蓮居老居士的智慧。修行從哪裡開始？從不發脾氣開始。我們想想對不對？對。這人總是老喜歡發脾氣，一發脾氣障礙就太大了，叫火燒功德林。脾氣一發，你所修的功德全沒有了。功德沒有了，那還要修嗎？要修。為什麼？功德沒有了有福德。瞋恚不妨礙福德，它妨礙功德。功德是什麼？功德是清淨心。你看，脾氣一發，心就不清淨，這心就亂了。清淨心是功德，福德與清淨心沒什麼關係。功德跟福德在事上講是一樣，一樁事情。清淨平等覺全是功德，如果心不清淨、不平等，還是迷惑顛倒，所修一切善業全是福德，就是福報，到哪裡享？人天福報。功德，功德能了生死，能出三界，福德不能了生死，不能出三界，差別在此地。所以我們真正斷惡修善，要從這裡下手。從意地上下手，不瞋、不痴、不貪，從這裡下手。意業清淨，口業、身業自然清淨。一定要找到它的根本，所以第一個不能夠瞋怒。
我們看註解，從『不當瞋怒』到『至誠忠信』這一段，「為人乘之世善」。五乘佛法，這講人道，人間的善以這個為標準。第一個，不瞋怒。永遠保持心平氣和，遇到五逆十惡還是心平氣和來解決問題，絕不可以衝動，絕不可以憤怒，這種方法是解決不了問題的。『嫉妒』，這有解釋，「妒忌他人之盛事。又害賢曰嫉」。別人有好事超過我，或者是他有我沒有，妒忌心就生起來，好勝的心就生起來，總不許別人超過我，這就叫「嫉妒」。嫉妒是嚴重的煩惱，嚴重的惡業，對自己有害處。我們中醫上有所謂的怒氣傷肝，容易得肝病，這對你身體來講。你造作的這個業，那看事，如果是嫉妒賢能罪就很重。這個好人他常常做好事，斷惡修善，教化一方，這一方人都得他的利益，你要是嫉妒他，破壞他的事業，結罪不是跟他結。這個人是善人，你怎麼得罪他，他都不會怪你。所以結罪不是在他那裡結，是在哪裡？他所教的那些人現在得不到利益，得不到好處，從這裡結罪。如果他的影響愈廣、影響的時間愈長，你的罪過就愈重。所以障礙一個普通人，那個罪很小，障礙有德行、有教化的這樣的人，那個罪業很重，這個一定要知道。我對他修懺悔，對他修懺悔沒有必要，他根本就不會怪你。對誰修懺悔？要對所有受教的人民，那麼多人民失去了教誨，那麼多人民利益喪失掉，你要對那些人懺悔。這誰懂？沒人知道。如果這個人做的好事是對全國都有利益，那你得對全國人求懺悔。
所以他底下有一句說，又害賢曰嫉。賢是什麼？聖賢。聖賢的事業多半在教學，教學一定是三輪具足，不僅僅是言教，而且身教，他會做出榜樣來給大家看，意教，念念不忘一切大眾，念念幫助大眾離苦得樂，這是聖賢。他住在這一方，這一方人有福，一方人都接受他的教誨，這一方人安定和諧，肯定是互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這一方的風俗是其他地區的榜樣。這個人在這裡行這樣的善事，你把它破壞了，如果他真的是聖賢，他心地很平靜，沒有一絲毫怨恨，有怨恨不是聖賢人，他決定不會責怪你。所以這個罪從哪裡結的？是從受惠的這些大眾，你把他們的利益斷掉了，罪從這裡結。這些事情我們要細心的去觀察、去思惟，你就把這個理想通了。
下面說『貪餮』。「餮者，貪食也」。就是講求飲食，現在所謂講求美食，殊不知飲食之道是人身所必須。佛家講不講究？講求，講求飲食養生。世間一般人只懂得衛生，現在人連衛生兩個字都不懂。為什麼？他吃的那些東西不健康，對自己身體有害，他哪裡衛生？吃出一身毛病出來，連衛生都不懂。伊斯蘭教除懂得衛生之外，他懂得衛性。性是什麼？我們人的性情，這個很重要。佛門裡面講求素食，還要斷五辛，五辛不是肉食，五辛是蔥、蒜（大蒜）、小蒜（蕎頭）、洋蔥、韭菜，這五種。為什麼這五種不吃？因為它的性情不好，會影響我們，生吃容易動肝火，是這麼個道理。這不是不能吃，生吃容易動肝火，就是容易引起發脾氣；熟吃，這個東西產生荷爾蒙，會引起性衝動，是這個原因，所以佛禁止出家人吃這五種東西。但是我們要曉得，古印度出家人都是托缽的，托缽人家給什麼就吃什麼，沒有選擇，但是你自己要吃的話，不能吃這五種東西。但是這五種東西在藥上都會用，藥用可以，沒有禁止，還有我們在菜裡頭拿來做香料，做佐料，也許可，為什麼？那個量很少不起作用。好像喝酒一樣，你能夠喝一斤酒，有這個量，你喝一兩絕對沒有問題，不會起作用。
佛制定的戒律非常之美，通情達理，它不是固定的，所以每一條戒都有開緣。像這些都是講開緣。開緣，有這個緣要開，要懂得什麼時候應該怎麼做，什麼時候要堅持，什麼時候要開放，都是教化眾生。我們看到一些達官貴人、大富長者，他們不願意學佛，為什麼？學佛這個不能吃、那個不能吃，那我學它幹什麼！對這種人那怎麼說？佛沒有教我們什麼都不能吃，佛告訴我們什麼都可以吃。有這個話？有，條條戒都有開緣。佛講求衛生，講求養生之道，只是教你不能夠過分，這個貪餮是過分，過分就傷身體，統統不能過分。酒，七十歲以上身體衰了，酒能夠幫助血液循環，飯前只喝一杯酒，這戒律都有開緣。還有身體不好，醫生囑咐要用酒幫助你，通常都是講幫助你血液循環，統統都可以用。依照醫生的指導，不能過分。
實際上酒這一條戒，在佛法叫遮戒，本身沒有過失，不像殺盜淫妄，殺盜淫妄本身就是罪，酒本身沒有罪。為什麼佛禁止？喝醉了之後發酒瘋，罪就來了，就造罪業了。如果你喝酒不會喝醉就沒事。我們年輕的時候學教，老師講到這一條戒，就舉出漢朝鄭康成的例子。鄭康成是歷史上有名的大漢學家，大儒。他的老師，他學業完成之後離開老師，老師帶著同學在十里長亭給他餞行，每個人敬他三杯酒，差不多一百人，他喝三百杯。這個三百杯的典故就從他來的。三百杯不是假的，是真的，真有其事。喝三百杯，小小的禮節都不失，你看海量。老師說人人都像鄭康成，釋迦牟尼佛酒戒就沒有了，就不需要了。所以酒是預防的，本身沒有罪，預防你喝醉的時候犯罪，是這個意思，在戒律裡頭叫做遮戒。
飲食愈簡單愈健康，我們很多觀念錯誤了。你想吃的就是你所需要的，但是絕不能過分，過分就錯誤了。吃飯，平常老人常說七分飽就夠了，非常健康；如果吃得很飽，那是不健康的，腸胃要把它消化掉，負擔很重。晚上這一餐不吃好！為什麼？這是愛惜腸胃，讓它工作量減少，工作量減少，它就會長壽，這道理在此地。你不讓它休息，日夜讓它在工作，它壽命就減短；你有足夠的時間讓它休息，它壽命延長了。要明白這些道理。
所以佛家對於飲食是非常講求，它講求衛生、衛性，性質不好的、影響我們情緒的，他都不吃。還有第三個，保衛慈悲心，保衛慈悲心就是不吃肉。肉一定是殺生，想到殺生那多可憐，那多可悲，就不忍心吃眾生肉。實實在在的，人，人是個素食的動物。為什麼？我們的牙齒不是吃肉的，吃肉的動物牙齒是尖的。你看吃草的動物牙齒是平的，看牛、看馬，你看牠牙齒是平的，那就是吃植物的；吃動物的牙齒是尖的，看老虎、狼、豹牙齒是尖的。從這個地方看，人天生就是一個素食者，他不是吃動物的。肉食跟素食比較，素食長壽。我們不從因果上講，從生理上講、從健康上講，素食優於肉食。尤其是現在的肉食很可怕！因為現在動物的飼養是反常，不是正常的。你看正常這些動物都是養在野外，牠自己去覓食。現在這些動物是養在籠子裡頭，從出生一直到養大全在籠子裡頭。餵的飼料裡面有化學、有藥物，很不健康！牠發育很快，長得又肥又胖，可是那個肉都是有毒，人吃了之後生奇奇怪怪的病。所以現在的病很多，古時候沒有的，什麼原因？古時候沒有這種飲食。古人說「病從口入，禍從口出」，病多半是從飲食得來的，其次的是風寒，那是穿衣服。所以一個吃、一個穿，真正懂得，這是健康之道。
『慳惜』，這就是一般人說的吝嗇，底下有，「吝惜財法稱慳」。財不肯給別人、不肯布施，法不肯傳給別人。我過去認識一個大夫，醫術很高明，但是有人告訴我，這個大夫雖然好，他的方法不教給別人。他在學校裡也兼教授，他那些祕方不告訴學生，這叫吝法。吝財果報是貧窮，吝法的果報是愚痴，財跟法愈施愈多，財愈施財愈多，法愈施愈聰明、愈有智慧，智慧增長，他不明白這個道理。法是幫助別人的，尤其是醫療的祕方，你多傳人，你就多救人，這是多大的功德，他不知道，怕別人超過自己，全都是名利心放不下造這些惡業，就是「耽著於財與法，不能施捨利人之心」。真正把這個理跟事搞明白了，你就會非常歡喜幫助眾生，幫助眾生愈多愈好！你能這樣做，你的智慧年年增長，你的財富也年年上升。可是財愈多愈多施，不要留，財跟法都是一樣的，法要教人，歡喜教人。
『中悔』，「信仰不堅，先信後疑，故曰中悔」。這當然也是遇緣，他變節了，前功盡棄，這非常可惜。所以菩薩道難行，發心的人很多，成就的人不多，原因是什麼？就是中悔淘汰掉了，名利現前他就把握不住。尤其是古人講的高名厚利，高名是講大官，厚利是大的財富。小名小利你沒有看得起，不動心，高名厚利動不動心？他就保不住了，就變節了，這是非常可惜！原因是倫理道德的概念很薄弱，不是他不懂，他不能把握住，他懂，他也懂因果，可是這名利就在眼前，對於因果、對於道德信心不足就變節了，這種事情古今中外歷史上都有記載。
在我們現前的社會，很多人學習倫理道德，都是什麼？二十幾歲才開始學習，不夠深。中國古代為什麼那麼多人，在歷史上給我們表演的，遇到再大的災難他不變節，寧願餓死也沒有佔人便宜、害人的心，為什麼？他那個倫理道德的教育是從根上紮的。根紮得深的，是母親懷孕的時候就注意到這個事情。像史書上記載的文王的母親，懷孕這十個月，目不視惡色，眼睛不看難看的東西，耳不聽淫聲，口不出傲言，她為什麼？她為胎兒。知道母親起心動念、言語造作這個心情會影響胎兒，這十個月要養自己非常慈悲、非常和藹，無論待人接物都歡歡喜喜，她用這個養胎兒。所以這個小孩生下來之後好教，得的是母親的正氣，沒有一絲毫邪惡。這叫紮根教育。
小孩生下來之後，父母在小孩面前言行舉止都守禮，一點都不敢亂動。因為小孩睜開眼睛在看，那個耳朵在聽，非常靈光，他在學習，他在模仿，這個時候的教育完全是大人做樣子給他看。所以《弟子規》不是教小孩念的，《弟子規》是父母做出來給嬰兒看的。這個教育就是在出生到三歲，一千天，父母把《弟子規》在家裡做到。因為父母還很年輕，二十幾歲，他的父母都在，怎麼樣去孝順父母讓嬰兒看，他都看會了，這個紮的根，我們中國過去有一句諺語說「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲都不會變，他這個根深！現在人二、三十歲才學，沒根，學了是懂，懂他沒有把握，逆境現前他會動搖，他會把不住，原因就在此地。
中國古代的教育是家庭承擔，不是國家。國家重視教育，把教育這樁事情付託給每一個家庭，因為中國古時候是大家庭，它是社會行為，它不是個人。家庭人縱然少，衰了，也有兩百多人；普通家庭三百人左右，三百人上下普通家庭；這個家族興旺，有六、七百人的，七、八百人的，那是興旺之家。明朝時候，這哪個人我記不得了，這一家好像是六代同堂，人口有將近一千人，皇帝送他一個匾額，「天下第一家」，皇上到他家去訪問，人丁興旺，天下第一家。所以家有家道，如果沒有道，這麼多人在一起，怎麼能和睦相處？它有道。這個道共同的，每個人家都有，就是五倫五常、四維八德，這是家道！這中國有，外國沒有，因為外國人沒有家，中國人有家。家是自己的根，小孩生下來就要給他的概念，你是這一家的一分子，你不能夠單獨去獨立，你要永遠在這個團體，要照顧這個家，家照顧你，你回饋於這個家。所以中國人講落葉歸根，年歲大了不能再工作了，歸根在哪？回老家。回老家幹什麼？養老。中國古人育幼、養老是家的兩樁大事情，這是中國人真正有福，小時候家教你，你父母不能教你沒有關係，你家族教你；老的時候，你兒孫不能養你沒有關係，這家族養你，所以他有天倫之樂。落葉歸根那是享福的時候到了，你不必工作，享福了。
所以中國人教育的概念，小孩嚴格管教，小孩一點自由都沒有，一舉一動都要守規矩，都要受約束。外國人看到對小孩這樣好像不仁慈，外國人錯了，他不懂。小時候學好了，那真的是好人，中年為社會、為家庭做出貢獻，老年回家來享福。自己沒有家，這親戚家裡有的都照顧你。我小的時候，我能夠記事，三、四歲的時候，事情都能記得，我們的家敗了，人都散掉了。我這一家這就小家了，父母帶著我們兄弟兩個，四個人，依靠姑母，我父親的姊姊，嫁給宛家。那個時候宛家還是個大家庭，他們兄弟十個沒有分家，一家人，他那個村莊就是他一家，那個時候好像有一百多人。所以他家裡還有私塾，私塾就是家庭子弟學校。私塾在什麼地方？在祠堂。因為祠堂很大，平常沒有用處，只有春秋祭祀，除這個時候都是空的，所以私塾就是家學，就在祠堂裡面。這個意思很好，讓這些學生、子弟們，每天進學先去拜祖宗，到祠堂大殿去磕三個頭拜祖宗，這都是學孝道。見到老師要拜老師。孝親尊師是這樣學來的，現在全沒有了。今天人造業，不可以怪罪他，應當要原諒他，他沒有學過，不但沒有見過，他聽都沒聽說過。我這個年齡，小時候見過。你看我弟弟小我六歲，他見都沒見過，你給他講他不懂。我那個時候，上學的時候，他剛剛出生，所以他真的什麼都不知道。不知者不罪，做錯事情不能怪他，要好好的學習，學了之後再犯錯誤，這可以處分。沒有學過犯錯誤，孔子的恕道，忠恕，要原諒他，要幫助他。
這種教育，中國古時候的真好，你愈想愈好。幫助現前的社會，必須在中國人講要有一個樣板，為什麼？給人看。看，他很容易覺悟，很容易明瞭。在今天這個亂世，我們求誰來做樣子？我這麼多年來想來想去，求助於宗教。因為宗教，不管是哪個宗教，信仰宗教的人心地還是比較仁慈。我向他們交流來討論這樁事情，這十幾年來沒有遇到一個反對的，大家聽了都贊成，但是肯不肯去做那是另外事情。所以現在逐漸逐漸形成了一個共識，宗教教育可以救世界。所以極力推動、勸導大家，宗教要回歸教育，要認真學習經典，把經典裡面所說的落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，就能夠化解衝突，就能夠促成人與人之間的和諧，除這個方法之外，找不到第二個好方法。所以我多年一直重視宗教教學，我自己做一個榜樣給大家看。這樁事情做得很辛苦，為什麼？沒有人支持。不是別人，我們自己宗教不支持，佛教不支持，你才曉得多艱難。但是路走出來了。
學佛六十一年，講到這個地方，素食，我素食也六十一年。我學佛不到半年，我就明白了，我懂得因果、懂得道理，我採取素食。教學，這一出家就教學，一直從事於教學。寺院不講求教學，我們教學不歡迎，所以離開寺院，幾乎還俗了，那逼得沒辦法了。好在有些聽眾聽我講經很歡喜，希望我繼續講經。我在一個信徒家裡住了十七年，不容易！十七年照顧我。以後我們才有一個很小的圖書館，面積不大，台灣的算法是五十坪，一坪三十六英尺，這麼個小的圖書館。我們講經沒有中斷，五十四年沒中斷。這是什麼？大家對於講經沒有這個認識，認為講經是蝕本的生意，不賺錢！是付出沒有收入。經懺佛事是訂的有價錢，有收入，法會的收入更多。所有一切都用收入來做價值觀，這個麻煩了！
我初學佛法的時候，方東美先生曾經告訴我，他家裡有電視，指著這個電視，那個時候電視是黑白的，還沒有彩色，告訴我這個工具可以救人也可以害人，可以救國家、救世界，也可以毀滅國家、毀滅這個世界，看你怎麼用法。提醒我，將來有緣要記住用這個東西。我是了解、記得了，這個東西費用太大了，節目都是論秒來算錢的，我們哪有這個能力！所以望洋興嘆而已。沒有想到，同學們大家努力，我們最初用網路，用網路超過十五年，最後我們用衛星電視。衛星電視二００三年元旦開播，到今年整整十年，這個影響太大了，全球都能夠收看。衛星電視現在有六顆衛星覆蓋全世界，在中國上空有兩顆，雖然不能下載，一般電視收不到，可是裝一個小鍋就能收看，免費的。用網路接收衛星很方便，所以家裡頭只要有電腦就可以收看衛星，這個影響就很大很大，意想不到。
我在，應該是有二十多年，一九八三年，明年就三十年，一九八三年我在美國洛杉磯，有一個算命先生，他是虔誠佛教徒，我每次講經他都來聽。他給人算命，問我要了很多佛書，送給來算命的人，告訴他念佛，告訴他斷惡修善。所以他那個命館就是小道場，很有趣味。這個人我很佩服他。這麼多年了，十幾年都沒有消息了，突然前天有人把他的電話，他找我，把他的電話交給我，我跟他通了電話。現在他回到台灣，他台灣人，還在。那個命算得很準，他不騙人。十多年沒有見面了，我都想下一次有機會到台灣，我去看看他。我到美國的時候是一九八二年，跟他認識的時候是一九八三年，黃念祖老居士訪問美國是一九八七年，這些人對我們都很有影響。
他那時候聽我講經，給我算命。我問他，我壽命是不是四十五歲？他說是真的，一點都不錯。他說你現在壽命延長，完全是學佛、是講經功德。就是他告訴我的，你的壽命很長。那個時候我生活非常清苦，他告訴我，你命裡頭沒有財庫，財庫空空。他說你學佛講經這個功德，把你的財庫填充了。他說你這個財很多很多，像自來水管一樣。旁邊還有人問他，幾吋的管子？他說源源不斷。說我的財好，叫空財，空財是最好的。空財是什麼意思？自己沒有用到，都是別人用的，十方來還十方用，你自己沒有用到。他說這種財最好，不造孽。告訴我，我這個命中影響力很大。那時候剛剛到美國，這影響力是一絲毫概念都沒有，怎麼會叫影響力？現在看到了，他說的統統說中了。特別是最近十年，我們代表澳洲，代表大學，參與聯合國的和平會議，這個影響大了，影響到全世界。影響最大的、最深的應該是團結宗教。希望每一個宗教都回歸教育，我們來做化解衝突，促進社會安定和平。
這個中悔，看到這兩個字，就想到現在我們把紮根教育疏忽了，沒有人懂得，這個東西要慢慢恢復。下面『狐疑』。狐狸性多疑，在野獸當中，野獸，狐狸多疑，所以把多疑的人稱作狐疑。「猶豫不決曰疑」，也就是說沒有堅定的信心，這個對於聖學是最嚴重的障礙。學科學、學技術帶著疑惑沒有問題，可以學。學聖賢教育、學倫理、學道德、學因果、學宗教教育，決定不能懷疑，懷疑什麼都得不到，要用誠敬心。印光大師在《文鈔》裡頭多次的提到，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。聖賢的學問完全在真誠恭敬，沒有真誠恭敬，孔子來教你、釋迦佛來教你都沒用處，你無法接受。所以誠敬太重要了。
我早年，二十六歲，跟方東美先生學哲學，我記得是那一年的春天，大概元宵節之後不久我跟他認識的。當時我們的目的是希望老師能准許到學校旁聽他的課程，老師沒有同意，叫我每個星期天到他家裡去，上午九點鐘到十一點兩個小時給我講課，學生只有我一個，這個出乎我意料之外，簡直不敢想像。他給我講了一部「哲學概論」，最後一個單元佛經哲學，我從這個地方認識佛教。我們對老師沒有繳一分錢的學費。為什麼不讓我到學校去旁聽？他告訴我，現在的學校先生不像先生，學生不像學生，六十一年前。我第一次見章嘉大師，提出一個問題，他看著我，看了半個多小時才答覆。我這個緣分確實很特殊。老師為什麼這麼做？我大概到十幾年之後才明白。老師在學校上課，學生不是真學，老師也就不真教。中國古代教學因材施教，你真學，他真教你；你不想真學，他就敷衍了。為什麼？真教你沒用，你不能接受。所以在那個時候，老師他幹這一行是他的職業，他為什麼？為拿鐘點費，為拿一點工資回家去養家糊口。學生學習的目的是要文憑，不是真幹，所以老師就不真教。真想學的人另外特別開班，大概真想學的人不多，遇到一個就在家裡教。我才想到這個事情。
學校真的每況愈下，六十年之後今天的學校，跟那個時候比差太遠了。這是社會根本問題，教學一代不如一代，人心就一代比一代壞，到最後怎麼收拾？這真可怕。不是老師不想教，沒有人學了。中國傳統文化要復興，最嚴重的問題就是這個。學習的人很多，大家都想學，誠敬的心沒有，都是像兒戲，當開玩笑，所以真正好老師就沒有了。要慢慢培養，真的要靠祖宗加持、三寶護佑，希望每一代都有幾個人，不能求多，每一代有二、三百人就不得了，這個法會傳下去。達摩祖師到中國單傳，傳一個慧可。到六代，第六代惠能才放光現瑞，六祖傳了四十三個人，這還得了！所以中國傳統東西丟掉兩百年，復興至少也要兩百年，我們是看不到的。我們遇到一、二個承傳的，就已經是非常幸運了。承傳的條件沒有別的，真誠恭敬，這就是承傳的人。沒有真誠恭敬，佛菩薩來教他都沒用處。
真誠恭敬心到哪裡去找？李老師當年在世跟我談過這個問題。我在海外弘法很辛苦，沒有同伴，孤家寡人，每一次回到台灣我去看老師，我都希望老師多培養幾個學生，我應該講了十幾次。到最後老師說，我不是不想教，你替我找學生。老師說這一句話之後，我以後再不敢講了，我到哪裡去找人？找不到！我自己跟老師學，我只跟老師介紹了一個人，徐醒民，他學出來了。這個什麼？有誠敬心。再我就沒發現過了。沒有真誠、沒有恭敬，聖學就沒分。這一門學問，經典上、祖師大德都說「一切要從真實心中作」。真實心就是放下虛偽、放下懷疑，貪瞋痴慢疑統統放下、自私自利放下、名聞利養放下、七情五欲放下，真誠就出來了。只要有這些東西在，真誠全障礙了。其實真誠心誰沒有，人人都有，就是你的煩惱業障太多了，你的真誠心現不出來。
這個狐疑下面說，「疑念害善根。譬如毒刺」。善根是什麼？不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是善根。有懷疑，這五個都沒了；換句話說，你有貪瞋痴慢疑，你有這些東西，這些東西障礙你的善根。現在學佛同學都有這個毛病，只是輕重不等。嚴重的，所學的不踏實，假的；煩惱輕的人能得一點功夫，能得一點少分利益。念佛不能成就三昧，不能開悟，不是別人障礙，不是環境障礙，是自己，自己這個毒刺沒有拔掉。「故《萬善同歸集》云：堅信根而拔疑刺」，這句話重要！堅信根是疑慮斷乾淨了，對於佛萬分誠敬，絲毫懷疑沒有，佛所說的你自然就懂，為什麼？你的信心生起來了。如果沒有信心，你看經，你會把意思想錯了。為什麼？有疑，你有偏見，你有邪見。用邪見、偏見解佛的正知正見，佛的知見也變成邪知邪見，這個麻煩可就大了。經典上常說「願解如來真實義」，開經偈上講的，沒有堅定信根的人，他聽經，他讀經，他研究經教，是用自己的意思來解經義，不是佛的意思，曲解如來真實義，誤解如來真實義。他以為自己是正知正見，誤導眾生斷佛慧命，將來果報現前，他自己不知道造什麼罪。這個是學佛最難的一關。
佛所教的很簡單，他不相信。佛教、祖師教，都教我們一門深入，長時薰修。千萬不能著急，記住古人一句真言，「欲速則不達」，特別是在現在這個時代，要沉得住氣，要學印光大師厚積薄發。你看印光大師在普陀山，寺院分配他的工作是管理藏經樓，就好像管理圖書館一樣。這個工作對他有利，他收拾乾淨了他就讀書，藏經樓上住三十年，他沒有白住，天天讀經。所以這三十年的機緣成就他了。三十年沒人知道，到七十歲，有一些學者、大學教授到普陀山去遊玩，無意當中遇到他，跟他一談非常驚訝，這個和尚有學問、有道德，跟他往來，跟他通信。老法師寫的信跟經典沒有兩樣，他們把他的信在雜誌上刊登，這一下就出名了，真的是「不鳴則已，一鳴驚人」。
老法師八十歲圓寂的，七十歲人家才知道他，十年時間。你看十年的影響，在中國最近一百年佛門當中，無論出家在家，沒有人能跟印祖相比。這個原因是什麼？積得厚發出來就有力量。年輕想出頭，很薄，厚度不夠，他產生不了影響。印祖給我們的是最好的典範，不想出名，厚積。什麼時候出名？死了以後才出名。你要有這麼一個念頭的話，你肯定出名。晚年才出名，你不會被名利所動搖。印祖出名之後，四面八方的供養不得了，太多了，老人一分錢沒用，穿的衣服破衣服，吃的飯跟常住完全一樣，沒有讓信徒那些供養錢一分錢用在自己生活上，沒有，全部拿去印經。這做給我們看的，我們學會了，別人信徒拿的財供養，我們回報的是法供養。他那個時候錢大概不少，就自己開了個印刷廠，在蘇州，叫弘化社，自己買了一套設備，那個時候是鉛字排印。全部都做這一樣工作，做好事他也是一門深入，他不搞別的。那個時候也有發生災難，旱災、水災，嚴重的時候，老和尚知道了，從印經款項裡面撥一點錢出來救災，這是附帶的，正經事情就一樣，印經。
我這一生跟老和尚學，十方供養統統做法布施。除了法布施之外，救災的時候有，我們也有做，再布施醫藥、放生。我早年做三樁事情，是以印經為主，法布施。放生，放生是懺悔，年輕的時候不知道，殺業很重，所以我回頭回得很快。抗戰期間我失學三年，去打獵去了，打三年獵，殺不少眾生。學佛之後讀《地藏經》才真正覺悟，所以學佛大概六個月我就吃長素了。再就布施醫藥，有一些老人生病沒人照顧，付不起醫藥費，我們每個月捐一筆錢交給醫院，專門照顧貧窮老人。其他的事情我們不做。香港佛陀教育協會是以弘法為主，以法布施為主。國內有一些災難的事情，上一次汶川這個救災，我就提醒大家，從我們印經的錢裡頭撥一點錢給我。他們說一萬。我說太少了。十萬？還少了，至少一百萬。他們照辦了。這是我們應該做的，遇到重大災難不能不照顧。所以這個堅信根而拔疑刺，這句話非常非常重要，不能夠輕易看過。
『要當孝順』，這就是《觀經》三福裡面所說的「孝養父母」，你看「見於彼經三福之首。乃三世諸佛淨業正因之一」。人不孝養父母就是沒有誠敬心，對父母不孝，對老師怎麼會誠敬？你要是跟真正有學問、有德行的人學，他不教你，為什麼不教你？你無法接受。誠敬心能吸收，不誠不敬你排斥，你不能接受，所以你學的東西是常識、是知識。誠敬人學的東西是智慧，不一樣，這個我們不能不知道。誠敬從哪裡來？從孝親來的。現在人為什麼不孝親？不知道，不知道父母之恩，他怎麼會孝順？為什麼不知道？沒人跟他講。過去什麼人講？老師講。
所以人是兩個人教出來的，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這兩個人教出來的，缺一個都不行。父母在兒女面前說我對你有恩，你要孝順我，這話說不出口，不好講，要第三者去講。老師跟學生也說你要尊師重道，這話也說不出口，這個話要父母講。所以一個人教出來，是父母跟老師密切配合，把這個年輕人教出來了。現在兩邊都沒有了，父母也不教，老師也不教，他所學的全是知識。這個知識裡頭沒有德行、沒有倫理、沒有因果，這麻煩大了，知識愈高的造罪業愈多、愈方便，將來果報不堪設想。所以孝順父母第一重要。
佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有佛法。佛法在中國為什麼這樣昌盛？為什麼流傳這麼多年？就是因為中國人講孝道，中國人不講孝道，佛法就完了。今天在全世界找不到佛法，就是因為沒有孝養父母的人。我們在外國看，看到佛法留下來的痕跡，真正佛法沒有了。所以佛法從哪裡培養？從儒、從道的根去培養，從《弟子規》、《感應篇》培養，有這個根才會有《十善業道》，有《十善業道》就有佛法。
「至誠忠信」。誠，「誠者真心，真實無偽」。中國傳統文化，如果用一個字來說就是誠。畫這一張「極樂妙果圖」的江逸子老師，他也是李老師的學生，我們是同學，曾經向老師請教：老師，有沒有一個字讓我們一生奉行而得利益的？老師跟他說，你把手伸過來。手伸給他，老師在他手心裡頭寫了一個「誠」字，他永遠不會忘記。這個誠字你一生就用它，你決定不會有過失。用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心學習，用真誠心待人接物，誠則靈。靈是什麼？靈是開智慧，真誠到極處，智慧就開了，沒有這個你學不到智慧，學的是知識。
「至者」，至誠，至是「登峰造極也。誠之極」，真誠到極處，這叫至誠。我們這些學生跟李老師，老師對每一個人都送四個字，送給我的是「至誠感通」。告訴我弘法利生不容易，為什麼？世間法、出世間法都要通，你要不通，你怎麼講？怎麼通法？你要是學習世間法，他說不要講別的，講中國第一部大書，叢書，《四庫全書》，你能不能通？真通了，這通世間法。他說佛法？佛法一部《大藏經》，能不能通？不通，弘法利生就沒分。這個東西看起來這一生通不了，分量太大了。老師就教我，是的，靠學習沒辦法通，但是什麼？求感通。感是感應，求三寶加持，求祖宗保佑。你真正是孝子，真正有至誠，肯定會感通，用這個方法。什麼方法？老師寫個誠，用誠去感通。誠上面就又加個字，至誠，至誠才能感通。至誠感通就是一門深入，長時薰修。一般要多少時間？通常講十年。真誠心，至誠，待人接物全是至誠，沒有一樣不是至誠。我來研究經教至誠，待人接物我就用虛偽，這個不行，這心不能成就。一誠一切誠，決定不能有兩個心。
現在人害怕，我用至誠心待人，別人都欺騙我，那我怎麼辦？欺騙讓他欺騙，不要緊，吃虧上當也歡喜，你的心就真的至誠了。如果吃虧上當還不甘心，假的，你不是誠心，你還是虛情假意，至誠心裡頭沒有。會不會真吃虧？不會，會有補償的，那個感應裡頭有補償。那補償來的時候，出乎你意料之外的，你才曉得真有感應，真有佛力加持，真有祖宗的保佑，你就真敢幹了。所以要誠之極，至誠。今天時間到了，底下的下一節課我們再續講。