諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百八十七頁，第七行下半段：
「三者，修行六念」。這個六念，我們有一個參考資料，節錄丁福保《佛學大辭典》的六念，念佛、念法、念僧、念戒，我們學到念戒。戒，戒是佛的行持，佛經上有理論、有方法，怎麼落實？戒是佛教導我們這些理論、方法落實，落實在生活上，要把它做出來，這是真實的受用。如果不能落實，那就不是真的，所謂是說食數寶，自己不能得到真實受用。依然還是有妄想，還造業，業招輪迴果報，這個跟佛的教誨完全相違背了。所以，戒是學佛的初階，也是學佛的圓滿。初學的時候，為什麼要這樣做不知道，勉強去學習，到成佛之後，你起心動念、言語造作自然跟戒律完全相應。像釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，確實起心動念、言語造作是圓滿究竟的戒律。所以它是開始，也是圓滿，我們明白了才會重視它，不明白，總是把它看輕了。
要真正搞明白，也不是一樁容易事情。現代人決定受科學的影響，科學影響裡面第一個就是懷疑，現在人從小就學會了懷疑。殊不知，聖賢教誨最忌諱的就是懷疑，懷疑是什麼都學不到。用懷疑這個方式學科學行，學物理。今天的科學跟哲學都沒有擺脫懷疑，所以它們的發展就有極限。佛在大乘經上講得很好，這個極限，宏觀宇宙能看到宇宙的邊緣，微觀世界能看到阿賴耶的三細相，就是見不到本性。本性是哲學裡面所說的本體，他沒有辦法見到本體。本體是自性，也就是說他無法明心見性，也就是無法得到究竟圓滿的受用。所以我們學佛，必須要走戒定慧這個道路，這是十方三世一切諸佛所行的道路，他們從凡夫成佛了，沒有一個是例外的。佛法傳到中國，這個理念，儒接受了，道也接受了，它的確是現在人所謂的真理。
「念戒，念戒行有大勢力」，必須遵守，「能除眾生之惡，不善之法」。對於惡念、惡行一切不善，佛都把它給我們禁止了，我們不能去做。善法，特別是利益眾生的，對自己身心有益的，佛制定，我們一定要學習。念戒是「我欲精進護持」，沒有戒律就沒有精進，持戒才能夠精進。菩薩六度就是學習六個項目，第一個是布施、第二是持戒、第三是忍辱、第四是精進。所以一定要護戒，護戒就是護持正法，從這上紮根，才有定，才有慧。如果戒律廢棄了，我們學佛就變成世間一種學術，現在世間所謂的佛學。搞佛學的人很多，把它當作一種哲學來研究，將來也可能這裡頭有一部分講到科學，那與佛法就不相干了。為什麼？佛法終極目標是明心見性，把它變作一種學術、變作一種知識，不能夠見性，不能得三昧，不能開悟，那就不是佛法，把佛法變成世間法，這就錯了。由此可知，戒律的重要！特別是我們出家了，出家所希望的是能夠續佛慧命，弘法利生，正法久住。如果是這個願望，那戒就非常重要。戒怎麼修？從《弟子規》、《感應篇》，古大德也是這麼修。連蓮池大師，他有《自知錄》，《自知錄》是什麼？就是袁了凡先生所修的功過格。蓮池大師做，這是淨土宗的一代祖師，了不起的人！每天用功過格來反省，今天哪些事情做錯了?記下來，哪些事情做對了，也記下來，比較，是錯得多還是對得多。這是一個非常笨拙的方法，但是它很有效果。
第五要「念施」，特別是在現前的社會，「念施行有大功德，能除眾生慳貪之重病」。現在這個世間人，哪個沒有慳貪？慳是吝嗇，自己有的不肯給別人，貪而無厭，這個對自己傷害最大。一般人不知道，以為這是好事，實際上他完全做錯了。人在世間，無論是哪個國家人，無論是哪個族群，是哪種不同的信仰，你要問他，財要不要？他一定要；你問他智慧要不要？要；健康長壽要不要？他要，他絕對不會反對。不但不反對，現在人對這三樁事情強烈的貪求，沒有止境。你能夠貪得到的，實在講都是你命中所有的，你命裡沒有你貪不到。所以，用這種不善的心就錯了，貪瞋痴是毒，叫三毒煩惱，怎麼可以用這種心？用這種心貪名、貪利、貪色，什麼都貪，學了佛貪佛法，這個貪字始終沒有離掉，貪名聞利養，這就錯了。命裡頭有財富、有聰明智慧，還要有貪心，你命裡面所有的打折扣了。譬如說你命裡頭有一個億的財富，你用貪心取得，不正當的手段，發了財，發了多少？發了幾千萬，你命裡頭有一個億，你已經虧折了幾千萬。譬如你得到五千萬，你已經打對折了，自己以為自己做得很對，其實命裡頭的財富打對折，你說冤不冤枉！
這樁事情，我們認真去讀《了凡四訓》你就完全明白了。人生在世間，確實每一個人，中國人、外國人沒有例外的，「一生皆是命，半點不由人」，不是自己想什麼就得什麼，不可能的。了凡先生十五歲遇到一個算命先生，孔先生，算得非常好。算他一生的流年，他是個讀書人，命中是讀書人，幾歲去參加考試，考試考多少名。考中秀才之後，國家就有一份俸祿給你，等於國家獎勵你、栽培你。你好好念書、專心念書，不要去做其他的事業，國家給你這份俸祿，足夠你生活。那個時候是給米，一年大概有九十多擔米，八、九十擔米，絕對夠用，多餘的你可以賣錢。參加國家的考試，他被孔先生算定了，每年去應試，就是參加考試，名次一點都不錯，每年國家給他的這些糧食也一毫都不差。二十年，他的心死了，不再有念頭。為什麼？真的是命，一點差錯都沒有。
三十五歲那年，他去拜訪雲谷禪師，這當時是一位很有名的高僧大德。跟雲谷禪師在禪堂裡面打坐，三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，問他：你的功夫不錯，一個凡人三天三夜不起一個念頭，難，不容易做到，你能夠做到，你是怎麼修的？了凡先生很老實，告訴他，我沒有學禪，你問我為什麼沒有念頭，我不坐禪也沒有念頭，什麼原因？命給人算定了，二十年一絲毫差錯都沒有，我再打妄想有什麼意思？沒用，所以什麼念頭都沒有了。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生向他詳細請教，為什麼是凡夫？禪師告訴他，你這二十年來被命運拘束住了，絲毫沒有把它轉動，一般人都有轉動。命從哪裡來的？命是過去生中修善、修福所得來的，你的命中財富，過去生中你修財布施，你修得多，你命裡財就多；你修得少，你命裡財就少，這麼來的。命是在自己手上，不在別人。
我們懂得這個道理，我們現在肯用財布施，你命裡頭財富就增長，不只這麼多，你天天給它加，這是可以做得到的。你不肯布施，而且很吝嗇，那就是照你命裡的財富，一年該得多少你就得多少，也不會多，也不會少。古人講這兩句話非常有道理，「一生皆是命，半點不由人」。可是，佛門當中有句話說，「佛氏門中，有求必應」。我命裡頭沒有財，我到佛門當中求財，能不能得到？能，佛有理論、有方法。理論是一切法從心想生，這是原理；方法就是修布施。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，你一生真正肯修這三樣東西，這三樣東西你會得到。命裡頭沒有，會得到；命裡頭有，它增長。
了凡先生把這些道理搞通、搞明白了，他覺悟了，從此之後他真的行善，發願做三千樁善事。這個善事是什麼？幫助別人，用財幫助別人，用自己智慧為別人服務，也是幫助別人，真幹！這個心一發，發了他真幹，是真誠心去幹的，第二年參加考試，名次就不對了，孔先生算他第三名，他考了第一名；國家給他的米也增長了，多了。他的信心大增，雲谷禪師講得一點都不錯，命運是操縱在自己的手上。只要真正能斷一切惡、修一切善，念念利益別人，利益社會、利益國家這功德大了，這三方面，財富、聰明智慧、健康長壽都會向上提升。世間人想求這三樣東西求不到，佛門裡要求這三樣東西很容易，一點都不難。
所以念施，施裡頭有三種，財布施，財物別人有缺乏的、有需要的，我們不吝嗇，盡力的幫助別人。法布施，別人不會的，我會，我教他，把他教會。我知道多少我就教他多少，決定不保留，我的智慧會增長。教學有吝法，自己知道的教一半給別人，為什麼？怕別人超過自己。這種心就錯了，這種心是吝嗇、是慳吝，他的智慧漸漸漸漸就沒有了，到晚年就變成糊塗，甚至於到死的時候連自己家人都不認識。這種人很多，與這個有關係，吝法。法，不一定是佛法，世間法都包括在裡頭，我會燒菜，菜燒得很好，他不會，我可以教他，這也是法布施。法太多了！肯教別人的，這個人頭腦清醒，智慧增長，臨命終時清清楚楚、明明白白，一點都不糊塗，這是法布施得的果報。
無畏布施，別人遇到困難，遇到恐懼、畏懼的時候，你能夠保護他，能夠讓他離開恐怖，這叫無畏布施。無畏布施得健康長壽。無畏布施第一個就是素食，為什麼？素食不吃眾生肉，對眾生行無畏布施，眾生再不怕你了。為什麼？牠知道你不會傷害牠，你不會殺牠，你也不會吃牠。長養自己的慈悲心，做到功夫純熟，我們一般人看不出，畜生看得出來。這個人心地很凶、很惡，好殺生，所以有殺氣，小動物看到你趕緊就跑掉。那個人慈悲心，小動物看到你很慈祥，野生動物你給牠一招手，牠就到你面前來，牠不怕你，為什麼？你沒有殺氣。特別是人生病，遭遇到困難，困苦的時候，我們去幫助他，這屬於無畏布施。無畏布施裡頭有財布施、有法布施，所以對於病苦、年老的老人，你能夠安慰他、能夠關懷他，這些都是屬於無畏布施，他感恩。特別是現代，現代的老人非常可憐，兒女不孝，住在老人院。老人院雖然物質生活給你照顧到了，精神生活沒有。
我在國外幾十年，每到一個地方，我會看那個地方的老人福利事業，我去參觀。老人迫切需要的東西統統缺乏，那是什麼？缺少精神生活。所以我就想到，老人院裡頭不能沒有宗教，宗教要多元的，因為住在老人院的老人，信仰宗教不是相同的。我們跟宗教界聯繫，老人院裡面可以有一個講堂，可以有個大廳給他們做精神生活的活動。這個講堂可以禮請宗教人士來講經、來教學，一個星期二次、三次，星期一基督教，星期二回教，星期三佛教，這樣子。他們可以聽自己宗教的東西，也可以聽聽別人宗教。音樂、歌舞、娛樂這些都是他們所需要的，我們參觀現在老人院，沒有，只有電視，電視接收一般的頻道，沒有專用的。所以老人的心情非常鬱悶。精神鬱悶，身體當然就不好，就生病，很可憐。
所以有能力、年輕，這三種布施都可以做得到。財布施我們沒有財力，沒有財力，你看在道場裡面做義工是屬於財布施，內財布施，我用身體、勞力我來服務。內財布施功德超過外財，外財是你身外之財，比不上做義工，義工是內財布施，功德非常殊勝。所以這個施，這一個字能把菩薩六波羅蜜統統包含在其中。我們做義工守法，把倫理、把道德、把團體裡面所有這些規矩，我們統統做出來給別人看，做出個好樣子，這個裡面有內財布施、有法布施、有無畏布施，三種布施統統你都具足了。團體裡面人數很多，每個人素質不相同，有善的、有不善的，特別是對不善的這些人，他對你沒有禮貌，你能夠修忍辱波羅蜜，你看布施裡頭加忍辱；守規矩、守法，裡頭持戒波羅蜜；你做事情非常認真，精進波羅蜜。你看，一個布施裡頭，菩薩行都在其中，做義工，我在這裡行菩薩道，我在這裡修菩薩行。問題就是你會不會，你要會的時候，起心動念、言語造作全是菩薩行，不但利益自己，而且度了別人。
最後一個「念天」，天是欲界六層天，乃至色界、無色界之諸天。天人，這裡講「彼處受自然之快樂」，這天道，「皆由往昔修戒施之善根，我亦欲具如是功德，生於彼天處也」。這就是問為什麼要念天？六道裡頭只有天人最快樂。為什麼？天是修善才能生天，修惡不能生天。修貪瞋痴，果報是在三惡道，貪心鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，到那裡去了。不貪、不瞋、不痴叫三善根，世出世間的善法都是從這個根生的，你說這多重要！不貪、不瞋、不痴，我們要學這個，學這個則不學佛也生天，這一生做人沒有白做。人間壽命短，天上壽命長。從人間往上去，第一層欲界天的四王天，四王天的壽命，四王天我們跟它都有時差，四王天的一天，人間五十年。他的壽命五百歲，是四王天的五百歲，也是一年三百六十五天，一天是我們人間五十年。從壽命你就想到福報，他福報我們比不上。再往上去，忉利天，中國人講的玉皇大帝，忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命一千歲。往上去，走到第二十八層，最高層的，壽命八萬大劫。所以，喜歡生天的人很多，世間幾乎所有的宗教，目標都是天堂。
沒錯，天堂的確是好。天堂要修上品十善，還要加上四無量心，四無量心慈悲喜捨，所以他們能受到自然的快樂。這個自然快樂，也就是說我們這個地方生活所需都必須自己勞力，自己不幹活就沒有辦法得到衣食；天上不需要，天上衣食是自然的，這就福報比我們大。愈往上層愈自在，神通具足。天有五通，有天眼，天眼沒有障礙，我們人間，隔一張紙就看不過去。天人，坐在這個房間，我們樓下那些人做什麼他看得見。只要是天人，這個能力都非常強，能看到很遠，沒有障礙。天耳，他能聽，也沒有障礙；有宿命通，知道過去生生世世。知道過去、知道未來就是知道因果，天人不會作惡，三惡道他也看到，真正懂得因果，相信因果。有他心通，別人心裡頭起心動念他知道。有神足通，神足通就是變化，無論到什麼地方，不需要交通工具，想到哪裡，身已經到了，活動的空間大。我們人的活動空間沒有辦法離開地球，天人活動空間很大，哪個星球都能去，去觀光旅遊，不需要交通工具。我們常常聽說，有人說飛碟，外太空人，那是人道，不是天道。為什麼？天道的天人到我們這個世間來，不需要交通工具。他還要交通工具，那他就是人道，他不是天道。鬼神也有這種能力，小，不大。鬼神的天眼看的範圍小，所以鬼也有五通。很近的事情?像五、六天，未來五、六天的事情，一個月、半個月的事情，他知道很清楚；如果說是半年、一年，他就不知道了。
天人的能力強，所以他快樂。這是果報，果必有因，是由往昔修戒、施之善根。無貪無瞋無痴，用這種心修布施、修六波羅蜜，對於天人之樂他很喜歡，他希望得到，真的就滿願，他就得到了。人間修行成就的，生天的人多！特別是在佛門。佛門，大家雖然都是修極樂世界，往生極樂世界，但是真正往生，是到天上去的是大多數。為什麼？極樂世界的緣沒成熟，對於人天之樂沒有完全放下，所以他落在天道。如果到極樂世界去的話，必須把人天統統放下，人間天上這些快樂要放下，才能往生極樂世界。所以，念佛念到最後到天道的，原因是什麼？我們很清楚、很明白，他想享受天人的快樂，他就去了。
下面設個問答，「問，佛弟子應念三寶，何故念彼之生天」，為什麼還念天？這個裡頭說，「曰：是以為自己善業之果故」。我們明白這個道理，了解這個事實真相，是我們善業之所感。那麼不信仰宗教的人能不能生天？能，他有善業，是憑這個生天的，信不信上帝沒有關係。你具備這個條件，不信上帝也生天。生天必須具備的，慈悲喜捨，善心，上品十善，善行，心善、行善自然跟天道感應。人死了之後到哪一道，全是業力所感，與什麼人都不相干。要求往生，一定要念阿彌陀佛，自然就有感應；不念佛，就沒有感應。「問生天是凡夫之法，何故念之」，那就不必念了，斷惡修善就好了，何必要念？「曰：有人不堪入於涅槃，故念彼之生天而起行趣求也」。有人對於般涅槃不能接受，般涅槃這個道理很深，對它不能夠完全了解，事實真相不清楚，半信半疑。人天之樂他清楚，他的印象很深刻，所以雖學佛，到臨終的時候他還是貪戀人天之樂，他到天道去了。這是念天。
下面總說，「此六念法為大小乘之通說」，但是念天的解釋，大小乘不一樣。「大乘依涅槃經，則天有三種」，有「生天」，三界諸天，這是欲界天、色界天、無色界天。第二種是「淨天」，這個高了，這凡夫不能去，淨天是一切三乘的賢聖。小乘是三果阿那含，他們修行的處所叫五不還天，在第四禪。第三是「第一義天」，第一義天是涅槃，大乘的般涅槃，稱為第一義天。所以，二乘之人念前面兩種，菩薩但念第一義天，就是大般涅槃，這個不一樣。這個地方說，見《別譯雜阿含經》第九、《涅槃經》十八，這是把出處都說出來，《智度論》二十二、《大乘義章》第十二卷，你都可以能夠看得到。
我們再看下面的註解。修行六念，「迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生」。天是善人，心善行善，與極樂世界相應，但是你要迴向發願才行，你要不迴向，不發願求生淨土，你就生天道去了。那我們就知道，具有生天道的這種功德，我用這種功德迴向求生淨土，也能夠得生。這是屬於三輩往生最後的一個，別具一格的一心三輩，他不是專修淨土的，修其他法門的。這也不是修其他法門的，是修善積德，行，修善積德臨終迴向發願求生淨土，也能得生。「《觀經》所示，與本品內容，多相吻合。」這一段我們就學習到此地。
現在我們看經文，「三類差別」，這就分成三段，第一段「盡持經戒二利得生」。這裡面分兩段，第一段「勝因」，這個因就有六句，這是第一個，我們看經文：
【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。】
這幾句經文是第一。請看註解，「右文」，右面這段經文，「乃本品之首段」，這第一段。「明第一類正因」，這一品經裡頭是講往生正因，第一類的正因。「發心念佛，兼受持經戒，自他二利」，這樣子往生到極樂世界。這個地方一段經文，完全是採取的宋譯本，《無量壽經》十二種版本最後翻譯的，宋朝的譯本。「第一類正因，共有六句」，第一個「受持本經」、第二個「求生淨土」、第三個「發菩提心」、第四個「嚴持諸戒」、第五「饒益有情」、第六「憶佛念佛」。我們要求生西方極樂世界，這六個條件如果是都具足了，你決定得生。
「《觀經》曰：讀誦大乘」。我們在《觀經》三福上看到，第三福就是發菩提心，讀誦大乘。第三句是讀誦大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「《觀經約論》」，這是《觀無量壽佛經》的註解，彭際清居士作的，說「不讀大乘則不明佛心」，這說明為什麼要讀誦大乘。不讀大乘你就不明瞭佛心，佛心是什麼？佛心是自己的真心。大乘經上講什麼？全是講的自己。生佛不二，生是眾生，就是說自己，自己跟佛是一不是二。所以，「不明佛心」你就「不契佛智」，佛智是自性本具的般若智慧。智慧裡面自然有知識，知識裡頭沒有智慧，所以古時候的中國跟印度人重視智慧。讀書旨在開悟，宗旨是要幫助你開悟，記誦固然重要，不是最重要的，得定重要，就是得清淨心重要，開智慧重要。能夠明佛心你就契佛智，這個地方的佛是阿彌陀佛。「不契佛智」，縱然生到極樂世界，「不得見佛」，你見不到佛。為什麼？有障礙，這個障礙是疑惑，疑是菩薩最嚴重的障礙。
「今經首云」，這品經一開頭，『聞此經典，受持讀誦』，這個經典就是指的《無量壽經》。《無量壽經》在中國，在現代，總共有九種不同的版本，這九種當中有五種是原譯本，從印度梵文翻過來的，有五種。五種本子如果我們對照起來看，會發現裡面差別很大。差別大，就可以肯定傳到中國來的原本不是一種本子，它不同的本子。這個現象怎麼發生的？釋迦牟尼佛講經，一生，一部經只講一次，沒有重複的。那《無量壽經》的梵本，傳到中國來是不相同的本子，都是《無量壽經》，就說明佛這個法門是多次宣講，不止一次。根據原譯本裡面的情形來看，至少佛講過三次。還有七種本子失傳了，沒見到，那些本子如果都在，再仔細一對照，可能還有不同。所以古德因此判斷，三次以上。這是說明，佛對於這部經的重視，他才多次宣講。
正因為這個原因，每次講的有不同的地方，我們選擇哪個本子？選擇一個本子，那些裡面有重要的經文漏掉了，所以就有會集的必要。最早的是宋朝王龍舒居士做了個會集本，宋朝那時候，刻版的印刷剛剛發明，所以一般的經典還是手寫的多。手寫，我們知道流通量就不大。以王龍舒居士的身分、財富，這是大富長者，五種原譯本他只看到四種，唐朝《大寶積經》的「無量壽會」他沒有看到。所以他的會集本是四種原譯本的會集本，當然《唐譯》裡面有重要的經文它沒有，這是很遺憾的一樁事情。可是這個會集本出來之後，讀《無量壽經》的都讀他的本子，所以他的本子流通很廣，也被收在《龍藏》裡頭。這就等於祖師大德對他這個本子肯定了，雖然有瑕疵，便於讀誦。
第二次，清朝咸豐年間魏默深居士重新會集，他是五種本子都見到了，會集當然比王龍舒本子好。我這個地方有一本，這就是魏默深會集的本子，這個本子。但是這個本子經過夏蓮居老居士的校訂，這個裡頭是三十七品。可能是夏老居士看到這個還是不圓滿，校訂還是不夠圓滿，所以重新再會集，這是第三次的會集。他會集花了十年的時間，成就我們現在讀的這個本子。這個本子可以說比龍舒的本子、比魏本都要好，我們一比較立刻就知道，自然就生歡喜心。所以這個本子，當代高僧大德稱它為《無量壽經》的善本，最好的本子。一直到最近這十幾年來，才真正大量流通，海內外修淨土的同學都用這個本子。
「此經即此《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。此經乃淨土第一經，亦中本之《華嚴》也」，這句話是彭際清居士說的。彭居士是清朝乾隆年間人，這也是貴族出身，他的父親是乾隆皇帝這個朝代的兵部尚書，那個地位就是現在講的國防部長，所以他就是高幹子弟。因為家裡面富貴，很聰明，弱冠，應該是二十歲，他就考取進士。進士是最高的學位，相當於現在所講的博士，他就拿到博士學位。一般人拿到這個學位肯定就做官去了，他沒有，一生沒做官，學佛、學道，儒釋道都通。在佛門真是大居士，通宗通教，顯密圓融，著作很豐富。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，肯定淨土境界跟《華嚴》無二無別；小本《阿彌陀經》就是小本《華嚴》；《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。他把這三個經看成一部，非常有道理。
「又此經乃世尊獨留於將來經道滅盡之際，住世百歲，為末後眾生留作津濟者也」。這個難得！我們能想到，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依照中國古大德的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，跟外國人講的不一樣。三千零三十八年，當然我們是在末法時期，正法一千年，第一個一千年過去，像法第二個一千年，我們是在末法。末法一萬年，我們是在第二個一千年開始，才三十幾年，末法後面連現在九千年。佛沒有說世界末日，世界末日是外國人講的，釋迦牟尼佛只是說這個時代是末法時期，不是末日。末法是佛法衰了，還有沒有興起來？有，章嘉大師告訴我，末法九千年有興有衰，我們現在是衰，將來又會興起來。佛法的興衰不在法，法本身沒有興衰，在人。人真正肯依教修行，佛法就興了，人要是把經教都丟掉了，佛教就衰了，這個道理不能不知道。所以，人人都學經典，佛法就興了。
經典是什麼？是釋迦牟尼佛的教科書，當年以這個東西教人的。現在我們學習經典，講解經典，依教修行，佛法不就興了嗎？如果經典不講了，專搞些經懺佛事法會，佛教會滅亡。為什麼？那是迷信。不是迷信，社會大眾要說你是迷信，你沒有辦法！所以一定要想到，每個宗教都是教育，唯有教育，它才能夠世世代代傳承下去。我們一定要記住，釋迦牟尼佛示現成佛之後就開始教學，教了四十九年才過世，一生教學，沒有一天不講經、不上課的。佛門所謂「師父領進門，修行在個人」，師父是釋迦牟尼佛，他只是講經教學，你有疑問問他，他給你解答，你自己怎麼修，他不管你。為什麼？經聽懂了，你自己就會修了。每個人根性不一樣，每個人修行方法不一樣，方法不一樣沒關係，方向是一致的，目標是一致的，就行了。方向是什麼？就是戒定慧，這個不能違背。目標是什麼？大乘的目標是大徹大悟、明心見性，這大乘目標；小乘的目標是從初果到四果。無論用什麼方法沒有關係，所謂八萬四千法門，法門平等，無有高下，每個法門都能夠得定、都能夠開悟。
所以佛當年在世的這些弟子，我們估計是三千人以上，在家、出家的弟子。出家的，經上有記載，一千二百五十五個人；在家的，那數字就難說了。在家不是終身跟著佛陀，有人來學二、三個月的，有人來學五、六天的，有人跟佛二、三年的，他不是一輩跟著的，這樣來來去去的這種人數多。所以我們能夠想像到，至少，世尊當年這個僧團，這個團體，三千人以上。這麼大的團體，過的是游牧生活，哪裡有緣就到哪裡去，不是在一個地方。四十九年，他們教學的範圍幾乎遍及五印度，就是印度五個大區。所以這個教，經典就非常重要。
不單是佛教，其他宗教也不例外。前年我們訪問梵蒂岡，跟教宗見了面，陶然主教，這是教廷裡面負責跟其他宗教聯繫的一位大主教。跟我們舉行兩次座談會，一次三個小時，我們在一塊研究、討論六個小時。他提出，根據他們的調查統計，最近這十幾年來，全世界信仰宗教的人數逐年下降，就是一年比一年少。他們很擔心，如果像這樣下去，二十年、三十年之後，大概這個世界上信仰宗教的人不多了，寥寥無幾了，所以對這樁事情很關心。我聽了之後，我把我的看法向與會同仁跟他們的主教提出報告，我希望所有宗教都回歸到教育。為什麼？想想每個宗教的教主最初創教全是教學，都是這個起家的，這在經典裡面可以看到。釋迦牟尼佛教學四十九年，最長的；摩西教學二、三十年；耶穌教學三年，被人害死了，要不然他一生也是會教學，不會中斷；穆罕默德教學二十七年。他們全是教育家，用現在的話說，社會教育家。而且這些人幾乎全部都是義務教學的工作者，他教學不收學費，來者不拒，去者不留。他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，你來都歡迎，教學的對象幾乎是全人類，這樣子一代一代傳到現在。
那現在？現在我們把教學丟掉了，天天搞祈禱、搞形式。佛門裡面經懺佛事、法會都屬於祈禱，三時繫念都是祈禱法會，這不行，人家說你是迷信。你說有災難，我做個法會災難化解了，人家說你胡說八道，胡造謠言，根本就沒有災難。你拿什麼做證明？拿不出來。所以一定要懂得，經論教學是主，祈禱這個東西是輔助的，這個不是第一，這是第二、第三，不能把這個做為主要的。我們現在賓主顛倒，賓做了當家，主沒有了，才產生現在這種現象。如果都能夠對教理通達明瞭，我們做的祈禱人家相信，為什麼？祈禱有理論、有方法、有感應、有靈驗，大家能信得過。沒有經教理論做基礎，人家不相信。
現在這個理論可以能講得很透徹，為什麼？集合科學來講，近代這些量子力學家所發現的宇宙的奧祕，在大乘經上全有。我們也是看到科學報告，對於經論上這些深奧的東西，以前懷疑，現在完全斷疑生信，不再懷疑。實在說，我們沒有古人那種定力、那種誠敬，但是現代科學幫了忙，把這個遺憾補足了。如果沒有科學報告，我們這個疑問一生都化解不了。就提出這一個問題，色由心生，你能不懷疑嗎？色是什麼？物質現象。物質從哪裡來？物質是心、念頭變現出來的。我們不相信，念頭怎麼會變成物質？我們把方向也搞錯了，念頭能變個物質，我天天想個鳥，那個鳥是不是真被我想出來？這個做不出來。我是看到普朗克的報告，德國的量子力學家，這個人是愛因斯坦的老師，他這個學生名氣比他還大。這個人專門研究物質，物質到底是什麼？他用了一生的心血，最後終於找到了。
微觀世界，起源應該是八十年前，發現原子，那個時候認為，物質現象裡面最小的就是原子，沒有比原子更小的了。從這之後，這些科學家懷疑，原子還能不能分裂？最後終於找到了方法把原子分裂。原子一分裂才知道，這裡頭有原子核、有電子、有中子，也很複雜，組成的原子。在我們想像當中，佛說的，大乘經上講的微塵，應該就是原子。佛說阿羅漢的天眼能夠看到這個東西，二十八層天裡面的天人，他們的天眼看不到，阿羅漢的天眼看到了。這個東西還能分，佛經上有，再分是什麼？叫色聚極微。色聚極微應該很複雜，像現在科學裡面講的粒子，基本粒子、夸克都是屬於這個範圍的。最後的，那真正是物質的基礎，就不能再分了，極微之微。極微之微被科學家找到了，他們叫它個名稱，叫微中子，佛稱它做極微之微，這是物質最小的，再分就沒有了。科學家真的把它再分，再分裂真的沒有了，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭的波動現象。這一下真相大白，物質從哪來的？物質是念頭波動現象形成的。物由心生，這問題解決了，物質確實是念頭變現的，不是我們念頭變個鳥我看看、變個樹我看看，不是這個，是基本的物質。我們才恍然大悟，這個發現真了不起！
再問念頭從哪來的？物質是念頭變現的，念頭從哪來的？科學家還沒搞清楚。但是他看到物質的現象，他說物質是突然變現出來的，沒有理由，突然變現，但是立刻就消失了。他講的這個樣子，佛在經上說過，《楞嚴經》上佛講，「當處出生，隨處滅盡」，就這個現象。這是念頭的一個現象，念頭從哪裡來的不知道。佛講了，念頭從阿賴耶的業相變現出來的。業是什麼？業是波動現象。業是動的，不是靜的，就是所謂一念不覺。一念不覺是業相，阿賴耶的業相，從業相變現轉相，就是科學家講的突然蹦出來這種現象。所以，科學愈來愈接近佛學，阿賴耶的三細相！這釋迦牟尼佛說過，大乘經上有。用我們的六根，凡夫眼耳鼻舌身意，攀緣外邊的境界，最大的可以緣到宇宙的邊緣，最小的可以緣到阿賴耶，極限了，就是緣不到真性，真如本性它緣不到。真如本性要怎樣才緣到？要放下六根、六識，你就見到了。也就是不能夠用眼耳鼻舌身，也不能用思惟想像，不可以用這個東西。為什麼？這個東西都是妄的，不是真的，妄緣不到真，真才能緣到真。什麼是真？我們把妄統統放下，那就是真，你就見到本性。
釋迦牟尼佛在菩提樹下為我們示現，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭為我們示現，那是什麼？現在我們懂得了，他們在剎那之間放下起心動念、分別執著，自性現前了，他就見到了。自性是什麼樣子？釋迦牟尼佛說的一部《大方廣佛華嚴經》，他說得詳細。惠能大師說得簡單，只說了二十個字。這二十個字展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》濃縮就這二十個字，同樣的境界！自性，第一個清淨，「本自清淨」，從來不染污，現在也沒有染污。第二個現象「不生不滅」，它是真的，除它之外，所有一切法都是有生有滅，有生滅是假的，無生滅是真的。雖然它沒有生滅，它沒有現象，它不是物質現象，也不是心理現象，也不是自然現象，它什麼都沒有，但是能生萬法。雖生萬法，它又不染萬法，換句話說，絲毫沒有受萬法的影響，這個高明。「本自具足」，具足什麼？就是具足萬法，沒有緣的時候萬法不現，有緣它現。如果你是用妄心，現與不現你都見不到；你要用真心，現與不現統統見到。不現是什麼樣子，你見到了，現相什麼樣子，你也見到了，清清楚楚、明明白白。這是最高的科學、最高的哲學。方老師把這個介紹給我，告訴我佛經哲學，講大乘，是全世界哲學的最高峰，一點都不錯。不但是哲學最高峰，是科學最高?，這我們一定要曉得。
所以佛教本來是教育，要回歸教育，它跟我們世間教育不一樣，智慧的教育，我們這個世間教育是知識的教育。知識跟智慧是兩樁事情，智慧是從自性裡頭生的，知識是從經驗裡頭生的。我們中國人在《三字經》上說得好，「人之初，性本善」，那個本善是智慧；「性相近，習相遠」，那個習相遠是知識，就講清楚了。古聖先賢的教誨，最後的目標也是教我們開悟，儒家也講開悟，講悟性。這個說法是不是受佛教的影響，我不知道，但是跟佛經上所講的，本性跟習性是一個意思，本性本覺，習性不覺。中國的東西跟印度相通，佛教傳到中國來，把中國儒、道都帶起來，境界都提升了。
這部經，釋迦牟尼佛的教育要留到最後，末法一萬年，一萬年之後，佛法在這個世間就斷了、滅了，再沒有了。但是這部經是佛法滅了以後還會留一百年，最後的一百年只有這一部經，我們相信就是夏蓮居老居士的會集本，最後滅，包括了黃念老這部註解。到最後法滅盡的時候，佛經就是剩這一部，其他全沒有了，得到這部經的人都能往生。這部經也滅掉了，一百年也滅掉了，還剩下一句南無阿彌陀佛。這句佛號流傳在世間，聽到這句佛號的人都有福報，肯念這句佛號，想往生極樂世界，也能得生，真正不可思議！
所以說「為末後眾生留作津濟者也」，津是河，河流，濟就像小船一樣，幫助你渡河，從此岸渡到彼岸。能幫助你渡到極樂世界，就是一句名號，就這一部經。我們可以說，這部經是釋迦如來四十九年所說的一切經裡頭第一部經，最重要的一部經，幫助眾生徹始徹終都得到圓滿利益的只有這部經。那我們就知道，我們學經教學什麼？夠了，這一樣就夠了。這一樣東西，我們用中國的學術來說，格物，這裡頭有，有格物的理論、有格物的方法；致知，這裡頭有，有致知的道理、有致知的方法；誠意、正心、齊家、治國、平天下，理論、方法、經驗全都在這部經上，妙極了，真正是寶典！你抓到這樣東西，你什麼問題都解決了。
尤其難得黃念祖老居士這個註解，這個註是集註。夏老居士這部經是集五種原譯本，以及過去兩個會集本的大成，它集大成。註解是集大小乘經論一共八十三部，集祖師大德的註疏一百一十部，也是集大成。換句話說，這個註解我們看他引用多少經典在裡頭，你看光是這一段，有《觀經》、有《觀經約論》、有《華嚴》、有《無量壽經》，還有漢、吳、魏、唐、宋諸譯本，王龍舒的、彭際清的、魏默深的。所以，讀這個註解，就讀了一百九十三種經論。在一百九十三種經論裡頭，講到這個經上的經文、經句，乃至於一個字，統統用這些東西來解釋。不是黃老居士的意思，他這個註解字字句句都有來由，都有根據的。讀這一部書就讀了許許多多的書，釋迦牟尼佛一生所講的一樣都不缺，全在這當中。這種編輯的方法古人有，我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師，將整個《大藏經》的精華編成一部書，《宗鏡錄》，一般人稱它作《小藏經》，就是大藏精華錄。這個本子比那個更精彩，《宗鏡錄》一百卷，這個只有一卷，再濃縮成一卷，精華當中的精華。
我們生在末法這個時期，末法第一個一千年過去了，第二個一千年開始，我們遇到佛法。我們學什麼？要不是把它搞得很清楚、很明白，你怎麼能知道，這部經是徑中徑又徑。任何一個人，真的是他的緣分，只要遇到了，沒有一個不往生的。就是你只要遇到這個法門，遇到這部經典，你這一生就有往生作佛的一個機會。這個機會就看你自己能不能掌握住，真能掌握住，你決定得生，你的問題解決了，所有問題統解決了。其他東西要不要？不需要了。遇到這個本子，這是多大的福報！我們前一代的人沒有遇到。為什麼？前一代的人，夏蓮居老居士還沒有會集出來，他怎麼會知道？會集出來了，就連黃念老註解出來了，沒人流通。
最初出來是油印的本子，油印我們知道頂多印一百冊，為什麼？蠟紙就壞了。你說那多辛苦，那個蠟紙在鋼版上一個字一個字寫出來的。他帶了一部，我相信他挑選的一定是最清楚的那部經典，帶到美國，就送給我了。我問他有沒有版權，他說什麼意思？沒有版權我就翻印，有版權，那我得尊重你。他說沒有版權，歡迎翻印，要我寫一篇序文，要我給他題字。我們第一版就印了一萬本，精裝，但是那是第一次本子，以後他老人家又修改了幾次，所以現在用的本子跟原本不一樣。這個本子是定本，這是真正珍寶，無價之寶，要知道珍惜。得到之後要真學，要能夠理解，真正懂得，真正修行，決定求生淨土，到了極樂世界就等於成佛了。
今天時間到了，我們就學到此地。