諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百七十六頁第一行，從第一行看起：
「日本幸西氏云：一乘即弘願。弘願即佛智」。佛智是自性本具的智慧，不是從外頭來的，見性，智慧就圓滿現前。沒有見性之前，佛菩薩教我們用真心，真心跟智慧相應；換句話說，一分真誠就透一分智慧，十分真誠就透十分智慧。底下這句說得好，「佛智即一念」。一念是真心，二念就是妄心，二念裡頭就夾雜，一念是純而不雜，所以它生智慧。這個智慧是自己本有的，真的是無所不知、無所不能，是自性的，也就是真心的，用現在的話說，能量是不可思議、無法估計的，這是非常大的能量。
幸西氏他在修行、教學，他「立一念之義」，換句話說，他以這個為學習、教授的核心，中心的理念就是一念。「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。這是一位日本的祖師大德，跟我們中國的這些大德們看法是相同的，只要用真心，所以用真心就太重要了。為什麼不用真心？為什麼用妄心？總是人迷得太深、迷得太久，認為用真心待人接物，在現在這個社會會吃虧，你看別人都騙我，我怎麼能用真心待人？其實我們完全想錯了。我們用真心待人，別人用妄心對我，我還是用真心待人，決定不改。吃不吃虧？不吃虧！我敢說這句話，是我從初學的時候跟老師學到這個道理，老師教我這麼做，我一生就做下來，做了幾十年，這個實驗成功了，這幾十年當中沒吃虧。有沒有遇到有人騙我？有。我們有沒有損失？也有。但是這身外之物，生不帶來，死不帶去，何必計較！得失都是個緣分，決定不怪罪任何一個人，也不怪自己。緣，緣聚則有，就現前，緣散即滅，這個是自然現象。有的時候不以為有，失的時候也不以為是失，你說這個多自在。所以一生才真正享受到人生最高的享受。
人生最高的享受不是在社會上有地位，也不是在世界上有財富，與這個不相干。那與什麼相干？快樂。快樂不快樂，這是真的，這不是假的。人生最高的享受，天天快樂。佛法裡面所說的法喜充滿，常生歡喜心，這是人生很不容易得到的。世間大富大貴未必生活得快樂，生活得快樂那是諸佛如來，是諸大菩薩，一天到晚歡歡喜喜，沒有得失的念頭。知道一切法的真相，可以盡情享受，決定沒有一絲毫念頭佔有，沒有一絲毫念頭我要控制，這就得自在，自己也自在，萬物也自在。自己跟萬物是一體，是不二。這樣我們才真正體會到為什麼要去學佛，接受佛的教育，佛的教育真的是幸福、快樂、美滿的教育，與貧富貴賤不相干。
那我們想發財行不行？行。佛氏門中，有求必應，沒有一樣求不到，它有理論，它有方法。我們求發財，怎樣才能發財？貪污不能發財。佛告訴我們，發財之道是修財布施。一個人命中有財富，香港首富李嘉誠先生，命裡頭有那麼多的財富。我是前些年，他也有個好朋友，也是他的顧問，陳朗先生，常常聽我講經，這個人是個算命看相、看風水的高手。早年李嘉誠先生三十歲，從他的家鄉，他家鄉在汕頭，到香港來做生意，遇到了，遇到之後他就給他看相、給他算命。問李先生：你將來希望擁有多少財富你才滿意？李嘉誠先生告訴他：我要能有三千萬我就很滿意。陳老先生告訴他，你命中的財富是漫出來的，不是平的，是漫出來的，他說你將來是香港首富。這算命是個高手，果然不錯，所以他一生就把陳先生看作顧問，有什麼問題都向他請教。陳老前年過世的。真有這回事情，這不是假的，真有！
所以我們相信因果、相信命運，命裡有的時候決定是有，丟都丟不掉，人家也搶不去、也奪不去，別人會搶去、會奪去的，那是命裡沒有，縱然被人奪去，自己也安然無事，心永遠保持著平靜，永遠保持快樂，這是人生的享受。方東美先生早年告訴我，學佛是人生最高的享受，我說這個我要，這一句我要，要好好學。真的不是假的，愈施愈多！所以一個人要學著慷慨大方，別人有需要的，不要等人開口，就伸出援手去幫助他，愈施愈多。自己生活愈節儉愈好，愈簡單愈是符合健康之道。衣食住行簡單，簡單容易收拾，如果走向奢侈，那個麻煩就大了，就造業。人生在這個世間，也不過就是日食三餐，夜眠一宿，你要多大地方？一點點小地方就夠了，就快樂無比。
所以這個一心、一念重要。一心不異，沒有兩樣，處事待人接物，對自己、對別人就是一個真心、一個誠意，沒有絲毫虛偽。這樣子，凡夫的信心就能跟諸佛菩薩一念相應，這一念確確實實就通了。為什麼？他們也是真心，我也用真心，真心跟真心不二，道理就在此地；得佛菩薩加持，原理也在此地。我們有妄念，有求於佛菩薩，這是妄念，不求，我用一念，感應不可思議，有求反而沒有感應。這不是佛菩薩不靈，你明白這個道理就知道了。無求的心是一個心，他心無求，我心無求，心心相印，道理在此地；他無求，我有求，不相應。他求的是明心見性，我求的也是明心見性，我們同一個方向、同一個目標，哪有不幫助的道理！我要加上自己的欲望，加上自己的意念在裡面就不相應。
理明白之後，才真正相信感應道交，不但與諸佛菩薩，與人、與一切眾生亦如是。沒見過面的，素昧生平，一見如故，這什麼原因？我用真心，他也用真心，這就一見如故，自然的感應。不但對人，對動物。最平常我們遇到的蚊蟲，還有些小蟲，被牠叮了，我們感到不舒服，又痛又癢。那我們跟這個小蟲溝通一下，牠來叮我，我看到了我讓牠叮，我跟牠說：我供養你，你也不就是吃一餐飯而已，我布施你，我供養你，但是有條件，你別讓我痛、別讓我癢。果然叮了，牠吃飽走了，不痛不癢。這不就是感應嗎？這些都有感應，蟑螂、螞蟻統統有感應。這麼多年來，我這些感應事情太多了。我們決定沒有傷害牠，而且我們幫助牠。螞蟻跑到廚房，還不就是找吃的東西？我們知道這個事情，把牠喜歡、要的東西分一點到窗戶之外，到院子裡面去，螞蟻就到外頭去了，牠就不進來了。所以跟這些小動物溝通，我們大家共同住在一塊，共存共榮、互助合作，你說多快樂的事情。植物也一樣，花草樹木，你愛它，它也愛你，樹特別的茂盛，花果芬芳，提供給你欣賞。愛心要展開來，愛一切小動物，愛花草樹木，愛山河大地，這世界不就是極樂世界！
西方極樂世界那是這種人多，想通了的人多，一心一念的人多，共業所感。我們今天這個世界，由於聖賢教育疏忽了，這一疏忽，共業就產生變化。但是別業如果不受共業的干擾，這叫功夫，能夠不受環境干擾，我們能夠享受到極樂。這裡頭最重要的一句話，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。佛說得不錯，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們對於大千世界是這麼一個看法，這個看法是諸佛如來的看法，是法身大士的看法，我們跟他看法、想法一致，那我們的行為當然也一致。所以念佛往生，明白這個道理，用真心，真心就現淨土，真心就現阿彌陀佛。真心念佛一聲，比那個妄心念佛一萬聲功德都大，一萬聲它還是假的、還是虛妄的，這一念是真的，純真無妄。
真心念佛他就覺得這個我應該要做，真心對人他就不幹了，那你這就有分別、就有執著。佛不是眾生，眾生不是佛，這是錯誤的，眾生本來是佛，佛在沒成佛的時候也是眾生，生佛不二，生佛平等，真正的快樂從這生的，不要有分別心。這個人再壞、再惡，十惡五逆是一時迷惑，生憐憫心、生同情心，他一時錯誤，他會覺悟、他會回頭，他本來是好人。本來是好人，那個本來是不會變的，他不是壞人，幹壞事，壞人他會變的，他會變好，我們要用這樣的心態處事待人接物。這樣的心態，什麼樣的災難來了都不相干，都沒事。災難來了，死很多人，死的那些人很冤枉。怎麼說冤枉？他不該死。不該死為什麼死了？嚇死的，被災難嚇死的。理事都要清楚。
後面這是《報恩論》上說的幾句話，「禪宗破參，讀教解悟」，讀經，教是聽教，就是聽講，明白了、覺悟了，「而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也」，決定生淨土。生淨土只是換個環境，那個地方是專修專學的環境。這個環境是阿彌陀佛提供的，人人都有分，只要想去都能去。
我們再看底下這段，「但淨宗常謂之一念、十念，則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。這是一般人都是這個看法，所謂一念，所謂十念，是一聲佛號、十聲佛號。「如義寂之《無量壽經疏》曰：此言念者」，此是我們現前，一般社會大眾所謂的念，「謂稱南無阿彌陀佛」，這六個字，念這六個字。「經此六字頃，名一念」，這六個字念完這叫一念，重複念十遍叫十念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者」，《觀經》裡面說下品下生，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》上這段經文也是講的十聲，一念就是一聲佛號，十念就是十聲佛號。「如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。
《觀經》上有一句話值得我們注意的，「於念念中，除八十億劫生死之罪」，這句話的意思很深。八十億劫，劫是古印度對於時間，很長時間的一個單位，它有大劫、中劫、小劫，說法沒有一定，但是都是很長很長。在佛門裡面，最常用的小劫是佛說人的壽命，最長，人壽命最長有八萬四千歲，每一百年減一歲，一百年減一歲減到人壽命十歲，十歲是最短的，從十歲，再一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一個增減叫一個小劫，這麼長的時間。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，所以這時間很長很長。念一聲佛號，能除八十億劫生死重罪，這個話是不是說得過分？是不是說得太誇張了？誰能相信？但是這個話確確實實是釋迦牟尼佛說的。
那我們就要想到，我們在六道裡頭，六道裡頭待了多長久的時間？決定不止八十億劫。多久？一般說的是無量劫，你說多可怕。我們在六道裡頭打滾，天上去過，人間待過，三惡道也去過，哪一道都去過，在天上也做過天王，在地獄也受過苦難。六道裡面這些狀況，每個人都經歷過，只是我們現在很健忘，一投胎，前頭事情忘掉了。如果修行，就是修禪定，禪定功夫深的時候宿命通現前，過去世中生生世世統統都能夠記得。佛經上說阿羅漢，這是修行有成就的人，提到無間地獄，他身上還流血汗；換句話說，過去在地獄受過這個苦難，今天提起來還心有餘悸。這些都是說明，我們在六道的時間非常之長，一聲佛號滅八十億劫生死之罪，念一輩子，我們的罪業還沒有消完。
這個地方是講臨命終時，這是關鍵的時刻，能不能往生決定最後這一念，最後這一念要是念南無阿彌陀佛，這個人決定得生。為什麼？前面跟諸位講過，業有引業、有滿業，最後這一念是引導我們到哪裡去，這一念不能錯了。這一念如果是貪心，貪財、貪名、貪色、貪利，最後一念是貪心，餓鬼道去了；最後一念是瞋恚、是怨恨，他就地獄道去了；最後一念愚痴，愚痴就是什麼？是非善惡沒有能力辨別，畜生道去了。最後一念是仁義道德，佛法裡面講的五戒十善，這個人他又到人道來了，福報大的他到天道去了。最後一念關係多大！最後一念心是平等的，是清淨平等心，念這一句阿彌陀佛，上上品往生。為什麼？清淨平等是佛心，是真心，真心念這句阿彌陀佛上上品往生。
末後，「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故」。臨命終時一念念佛，決定往生，阿彌陀佛的本願。他成佛了，他所發的四十八願願願兌現，沒有一願是虛假的，所以四十八願可以說保證我們往生。「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」，跟《報恩論》上所講的。「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」，這個疑問由蓮池大師來解答。「《疏》曰：故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪」。這個裡頭關鍵的字眼，至心。至心，真誠到極處，要不是真誠到極處，就不會有這麼大的能量。
至心，我們在日常生活當中要去練，對人、對事、對物、對一切萬法，我們用至誠心，絕不用虛偽心，這個人叫真學佛。為什麼？他用真心。至心是菩提心的體，在這一品經文裡面，最重要的就是佛告訴我們，「發菩提心，一向專念」。菩提心，第一個就是至誠心，佛在《觀經》當中說的，第二個深心。深心是什麼？至誠心對待自己叫深心，至誠心對待別人叫大悲心，大慈大悲。對自己清淨平等覺，這就是深心，對別人是一片慈悲，這叫自受用、他受用，都從真誠裡頭來的，所以，有能力滅八十億劫生死重罪。「良繇正指理一心故」，這個繇有由的意思、從的意思，也就是說，良由正指理一心，是從理一心這個緣故才產生這麼大的能量。
「人有疑言」，這是肯定有的，「罪既多劫，業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔，「漸積功德，庶可消亡」。大乘經教裡頭這樣說法，我們一般人也是這樣接受，認為我們的罪業太深、太重，要經歷很長時間去懺悔，逐漸的，所謂是修善積德，才能夠把業障慢慢消掉。而念佛一聲就能夠滅多劫罪，滅八十億劫生死重罪。「因微果巨」，這個因好像是不足道，念一聲佛號，果報太大了！「固所不信」，很難接受，很不容易叫人相信。關鍵，這個地方念老也指出來，「今謂至心者，即一心也」，關鍵就在此地，至心。如果懂得這個道理，那佛就講得很多，我們就不會疑惑。佛說，「一切法從心想生」，《華嚴經》上所說的，世出世間一切法皆是「唯心所現，唯識所變」，這些話我們讀多了，也聽多了。所以關鍵在至心。
我們同樣修學一個法門，可是成就高下不相等；我們用功，勤惰相彷彿，何以有這麼大的差別？用心不同。不但每個人用心不同，自己用心也不同。我們可以從江本博士的水實驗裡面看出來，現在高雄有一班同學也在用這個方法來做實驗，做成功了，效果我感覺超過了江本博士。這是什麼原因？他們用的機器是很先進的。江本博士用的顯微鏡二百五十倍，我去參觀高雄的實驗室，他們用的顯微鏡是五百多倍，看得比他更清楚，雪花的結晶放得更大。但是做過多少萬次的實驗，沒有看到兩個雪花是相同的。這是什麼原因？我一個人在做實驗，前念跟後念不一樣。我們就用真誠心，都是真誠心，前念跟後念的真誠心有微弱的差別，它就不一樣，如果是一樣的，雪花結晶決定相同。那就是說，我們念念都不一樣。
這個微細的念頭，彌勒菩薩給我們說得很清楚，我們要記住。為什麼？這是最重要基本的概念，那就是整個宇宙所有現相全是從波動產生的，它不是真的。這就是「凡所有相，皆是虛妄」，佛給我們做了個總結，這個波動頻率多快？一秒鐘一千六百兆次，你想想看，那叫一念，念念不一樣。一秒鐘多少個念頭？一千六百兆個念頭，一念是一千六百兆分之一秒。整個宇宙就像脈搏一樣跳動，所以科學也叫它做脈動的現象，但是這個脈動，它的頻率是一千六百兆分之一秒，一秒鐘它波動的次數是一千六百兆次，所以才產生意念的現象，念頭的現象，產生物質現象。物質、念頭全不是真的，全都是假的，包括諸佛如來實報莊嚴土。因為佛在經上並沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒說這個話；沒說這個話，實報土當然也包括在其中。
現在我們知道，實報土是怎麼來的？是無始無明習氣造成的，無始無明習氣斷乾淨，實報土就不見了。就好像作夢醒過來，醒過來是什麼境界？常寂光。那是真的，為什麼？永恆不變。實報土裡我們稱為一真，因為它變化不大，只有兩個變化，一個是境界現前，一個是境界沒有了，就這兩個變化，當中沒有變化，不像我們現在，當中是剎那剎那都在生滅。說剎那已經太長了，時間太長，科學是用秒做單位，每一秒鐘都不一樣。佛說得詳細，科學還沒有說到這個，科學家現在能捕捉到的這個頻率，頻率已經有辦法捕捉到，一秒鐘一千兆次的頻率，也就是一千兆分之一秒，現在科學家捕捉到了，佛經上講的一千六百兆分之一秒，還有差距。所以我們相信科學還可以提升，已經快到極限了。
這個念佛一聲滅多劫罪，因微果巨，固所不信，讓我們想到惠能大師，你看，他給我們展現的是頓捨，也就是說，無量劫所造的這些罪業，能夠在一念當中統統放下，讓自己的真誠心圓滿現前。頓捨就是放下。他放下，連無始無明的習氣都放下了，無始無明的習氣是不是圓滿的放下我們不知道，但是肯定有放下，放下多少我們不知道，執著、分別，執著的習氣、分別的習氣，這肯定全部都放下了。頓悟是一下明白了，明白什麼？明白凡所有相皆是虛妄，他真明白了。我們看到經典，我們也聽到這句話，我們也會說這句話，真正意思我們沒有明白。為什麼？如果真明白了，就跟惠能大師一樣，你就統統放下了。放下叫頓修，明白叫頓悟，放下之後叫頓證，他就成佛了，五祖將佛的衣缽就給他，認定他為第六代祖師。能大師那個時候二十四歲，我們一定要知道，沒有念過書，不認識字，可是，證得之後他什麼都知道。聽無盡藏比丘尼念《涅槃經》，他在旁邊聽，等她念完之後，他能把他所聽到經文裡頭的意思講給無盡藏比丘尼聽，這個比丘尼聽了之後非常驚訝，念了多少年都不知道這裡頭的意思，他這一說就明白了。不但是佛經，世俗的這些典籍你念給他聽，他沒有一樣不懂。這是什麼？智慧開了。
智慧開了為什麼樣樣都沒有障礙？因為一切法不離自性。心外無法，法外無心，你只要把真心找到，一切法全是真心變的，真心所變、所現，哪有不懂的道理！他自然就明瞭。又何況佛在經上常說，「一切眾生本來是佛」，只要你回頭，回頭是岸。回頭在哪裡？回到真心。六道輪迴是用妄心，從妄心回過頭來用真心。用真心就成佛了，用妄心就六道。妄心六條路，回過頭來一條路，這個道理要懂，這個道理要有信。從這個道理上建立我們自己堅固的信心，永遠不會被外面干擾的信心，成佛不難，化解這個世間災難不難。
下面說，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。事一心能滅罪，但是它不圓滿，它滅罪滅一部分，沒有完全滅掉。三大類的煩惱，它只滅見思煩惱，它還有塵沙、還有無明，塵沙、無明沒有滅，所以叫事一心。「多多之念，止可滅少少之愆」，就是罪業，這講凡夫用功。為什麼？不是至心，不是一心，所以念得很多，滅罪滅得少，道理在此地。「此之至心，正屬理一心」，這真心。《觀經》上所講的，《報恩論》上所講的，都是講真心，菩提心裡頭的真誠心，實在就是這段經文所說的，「發菩提心，一向專念」。
菩提心比什麼都重要。菩提心用在學佛上，學佛是學什麼？怎麼學？給諸位說，學佛是生活，學佛是工作，學佛是處事待人接物，離開生活你到哪裡去學？換句話說，菩提心要用在生活上，要應用在工作上，要應用在處事待人接物上，這叫真發。不是我發菩提心，我專門念佛，我專對極樂世界，對阿彌陀佛我用真心，對其他一切人我還照舊，這個菩提心沒發出來，這個菩提心是假的，不是真的。大乘經上常說，一真一切真，一妄一切妄。有沒有真妄和合的人？沒有。我們也聽見，佛在經上講真心裡面摻雜著妄念，這個說法把我們的疑惑就化解了。每個人摻雜妄念多少不一樣，妄念摻雜太多，真心現不出來。真心不生不滅，妄念有生有滅。生滅是假的，不生不滅是真的。所以妄念可以化解、可以放下，放下之後真心就現前，真心沒有生滅。放下妄念，就是真心。
「一心既朗，積妄頓空」。世尊在菩提樹下大徹大悟，惠能在老師的方丈室裡頭大徹大悟，就這個情形，一心既朗。回歸到一心，所有一切妄念統統放下。積妄，無量劫積的這些妄（妄想），頓空。為什麼？它是假的，它不是真的，它是生滅法。頓空就是頓明。「喻如千年闇室」，再做個比喻給你說，這個暗室，房間裡頭，門窗關得很嚴，外面的光透不進來，「豈以一燈，闇不速滅」，我們在這個房間裡點一盞燈，暗就沒有了，就不見了。這盞燈就是一心、一念，這真心，黑暗是妄心。光明遍照，黑暗就完全沒有了。由此，這是佛告訴我們，無量劫來造作的罪業不可怕，可怕的是什麼？你不回頭，你不知道慚愧，不知道懺悔，不敢認錯，這就最可怕，你的黑暗永遠驅除不掉，往後愈迷愈深，那就造成了三途地獄。三途地獄是這麼來的，統是業力自然變現出來的，與任何人沒有關係，與外頭境界都沒有關係，全是自作自受。
「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這句話是《法華經》上的。「不獨《妙法蓮華經》有之」，佛在《法華經》上說過這麼一句話，《法華三昧觀經》裡頭也有，「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相」。《法華三昧觀經》講得多，講到這麼幾句。十方眾生，包括我們在內，念這一聲南無佛就皆當作佛。這是什麼原因？實在是因為你本來是佛，你念這一聲南無佛就起這個念頭了，想回頭。最怕的是沒有這個念頭，只要有這個念頭，這個念頭慢慢會增長，最後真的幫助你回頭。
在佛法裡頭，唯一大乘，無有二三，這是世尊出現在世間教化眾生的本願。佛不是給你眼前短暫的快樂，那這個不是慈悲，佛要給眾生永恆的離苦得樂。行不行？行。用什麼方法？用教學。所以諸佛菩薩，用我們現在的看法都是大教育家，都是最好的老師，人天師範。用這種方法幫助人覺悟，幫助人回頭，幫助人回歸自性。所以他教學的宗旨、目標就是幫助你成佛，沒有什麼二乘三乘，二乘三乘方便說的。因為你迷得太深、迷得太久，一乘法你不能接受，你不能相信。你能相信多少、能接受多少，佛就教你多少，一步一步慢慢向上提升。像世尊為我們所示現的，教學分四個階段，阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這就好比辦學校，目的都是叫你拿到博士學位，那怎麼辦？辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，最後你能夠拿到最高學位，圓滿成就，這是佛的本願。所以唯一大乘，無二無三。這個一大乘就是一佛乘，因為它底下講的二、三，二是大乘、小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩，那這個地方的唯一大乘就是一乘法。
一相一門，無生無滅。佛所說的八萬四千法門，是從一相一門開演出來的，真的就是一相一門。一相，無相無不相，這個意思深；一門，無門無不門，門與門都是言說。這是講你豁然開悟，不是真有個門，你從什麼因緣開悟的，這因緣就是你修學的法門，是這麼個意思。無生無滅，畢竟空相，這個空不當作無，空跟有是一相，空是不生不滅，有也是不生不滅。為什麼？它有不是真有。所有現象都是生滅相，生滅的頻率，一念是一千六百兆分之一秒，在這個狀況之下，有無都不存在，不能說有，也不能說無，這是事實真相。我們眼前所看到一切現象，我們要跟佛菩薩學習，這現象是什麼？假相，沒有一樣是真的。在這個現象裡面可以受用，不能執著、不要分別、不能控制、不能佔有，知道這個現象，它是相似相續的生滅相。相似相續就是一千六百兆分之一秒。相似相續不是真正相續，真正相續，前後是相同的；它前面一個跟後面一個念頭不同，叫大同小異，不是完全相同，所以相似相續。這個事實真相被現代科學家證實了。
「如上所說，非理一心而何」。它上面說它就是理一心。「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣」，頓釋就是放下，「唯提一念」，這個一念就是提起。你能夠把萬緣放下，所有一切境界看空了，地獄現前，凡所有相皆是虛妄，你要能提起這一句，地獄對你沒傷害，地獄就沒有、不見了；一稱阿彌陀佛，極樂世界就現前，這是絕對真實。「念念離念」，不執著這個念頭，「念念契真」。念念清楚，念念分明，念念離念，這不是凡人，這個境界是法身菩薩。我們能不能學得到？能，就怕你不肯學，你肯學，真能學得到。我常說，修行在生活當中，生活就是修行，修行就是生活，在生活當中學念念離念，不執著、不分別就是離念。念念契真，契是相契合，就是佛法講真，真誠，沒有一樣不是真的。真的是什麼？真的是自性，自性是非有非空，亦有亦空，相有性空。
實在說，相有是假有、幻有，為什麼？它是波動產生的現象，不動相就沒有了。這個波動是念念相續，它不間斷的，頻率之快是一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘它的波動是一千六百兆次。我們不知道是假的，佛給我們說穿了，我們很難相信，一直到今天科學家發現，是真的不是假的，我們對佛的話才相信。這個信心真難！這個相信對我們有大利益，所以我們對科學家也跟對佛一樣的尊敬、一樣的禮拜，不是他幫助我們，我們的疑根拔不掉。現在人總是受了科學的影響，沒有真正東西來證實，我們不會完全相信它。像三十年前，上一世的，中國人講一世是三十年，你看世的寫法，三個十，三十年就一世，上一世的人就沒有我們這一世人有福報。因為什麼？我們看到科學報告，上一世還沒有這個科學報告，他們沒有見過。他們只聽說有原子，有粒子、基本粒子，聽說過這個名詞，他們沒有聽說過夸克，沒有聽說過微中子。這就是我們比他們有福報，我們的信比他們更真實、更堅定。這個信心真叫難得！人身難得，佛法難聞，信心最難得。得到信心，跟佛菩薩就近了，距離就拉近了。念念契真，那就是念念是佛。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。理一心滅罪往生決定不是凡聖同居土，實報莊嚴土上品上生。
底下這段專論至心。「又何為至心」，因為這兩個字非常重要，什麼叫至心？「《無量壽經宗要》引什公之喻」，什是鳩摩羅什大師，鳩摩羅什大師講經的時候說了一個比喻。「譬如有人，值遇惡賊」，這個惡賊我們講強盜，遇到強盜，強盜「直來欲殺」，那是要殺人，搶劫的。「其人勤走」，這人趕快跑。跑到什麼？跑到遇到一個河邊，這河怎麼過去？渡過河之後，跟強盜距離就遠了，能脫險了。「爾時但念渡河方便」，這個時候全心全力就想這麼一樁事情，這河我怎麼過去？別的念頭都沒有，這叫至心，這叫一心、叫一念。「但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念」。臨終念佛也是要這一念，我們只想到我要到極樂世界去。什麼方法能去？真信、真願，有這兩個條件你就能去。如何落實這一句佛號，落實了你的真信真願，你就真去成了，而且品位非常高，為什麼？你是真心一念。「此等十念，不雜餘念。行者亦爾」，修行人也像這個樣子。「若念佛名，若念佛相」，念佛的相好，或者念佛的名號。念佛的相好叫觀想念佛，念佛的名號叫持名念佛，都行。「無間念佛」，因為念佛相好心要細，到時候來不及，來不及你就念名字，六個字太多你就念四個字，阿彌陀佛就行，愈簡單愈好，你念這四個字它就相應。「如是至心，名為十念」，十句阿彌陀佛。
「是謂行人念佛」，行人是修行人，修淨土的人，「如彼」，比喻當中想渡河的那個人。那個渡河的人，後面是有強盜追趕他，要殺他，他要逃命，因為逃命，他什麼念頭都沒有，看到前面這條河流，一心想著我怎樣過去。「只是欲渡之念，更無他念，是名至心」。這是鳩摩羅什大師用比喻說明什麼叫至心，這叫一心，裡面不會有雜念，專想著這一樁事情。臨命終時，我們要真正能夠意識到，就跟渡河一樣，我要度不了這一關，被強盜抓到就被他殺掉了；如果我不能往生極樂世界，就要再受六道輪迴之苦，苦不堪言，要有這個意識，我不能再搞六道輪迴，我一心要求極樂世界。六道輪迴的逼迫就好像強盜在後頭追趕，往生極樂世界就是過河，永遠脫離六道輪迴，這個要緊！
「臨終能行，決定往生。乃至一念」，這個一念，「見《念佛三昧寶王論》」，這個論裡頭給我們講「念心純固」。「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。現代的科學家，量子力學家告訴我們，念力不可思議。他們這些報告現在很多，有幾十種，在近代都屬於暢銷書。最新科學的發現，發現念力能量不可思議，念力能改變物質現象。念心純固，亦得往生。「蓋以暗合道妙，巧入無生」。佛說的、科學家所講的，念力能量不可思議。暗合道妙，道就是自然。佛不用自然兩個字，因為自然的對面是緣，因緣，佛說自性非自然非因緣，所以他另外用了一個名詞叫「法爾如是」，一切法本來就是這個樣子，連自然都不能稱，妙，這道妙！念心純固與這個相應，就是一念當中絕對不雜一個妄念在裡頭，與道妙相應。巧入無生，無生是不生不滅，不生不滅就是明心見性，見性成佛。
「是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。這真正顯出念力不可思議的功德，為什麼？五逆罪，麻煩！五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢。阿羅漢也代表老師，老師的恩德不可思議。我們的身命得自於父母，父母有養育之恩，老師幫助我們開智慧，給我們法身慧命。法身慧命老師給的，老師的恩跟父母的恩一樣大，平等的。現在人不孝父母、不敬老師那就完了，根拔掉了，世界怎麼能不亂？災難怎麼能不發生？混亂、災難的根，不孝、不敬。佛教教給我們，中國傳統是孝親尊師擺在第一，大乘佛法也如此。佛教弟子，頭一句話教什麼？「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，一個不孝父母的人他不能學佛，他學不到的。現在人對於孝這個概念完全沒有，你跟他講他不懂，他聽不懂，甚至於問我為什麼要孝父母？為什麼要尊敬老師？對傳統文化非常陌生，這是我們真正引以為憂的。
佛門裡面還看到有一點點孝親尊師的跡象，外表能看到一點，實質上，實質上已經大打折扣。不像從前，從前孝是真的，真的是什麼？依教奉行，這真的。今天敬老師，對老師很有禮貌，但是陽奉陰違，沒有踏踏實實去學習。老師不需要人在表面上恭敬，用不著，這不是真的。真的是什麼？學了之後就要落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，你全用上了，全用上了那就是聖人、就是賢人、就是君子。百分之百的做到，聖人；百分之八十的，賢人；百分之五、六十的，君子，他真做到。做到是什麼樣子？做到了是太平盛世，是幸福美滿。希望太平盛世再能夠出現，真有很多人期望著，但是看看目前的狀況，這事實狀況，都感到灰心，信心喪失掉了，認為不可能，都懷著一種悲哀的情緒。這個情緒是負面的，不好，是消極的，它不是積極的，會把社會往下坡引導，絕不是好事情。
如何讓這些人能夠有信心？別人說不好我們說好，我們把他帶回來，有沒有可能？確實，我們過去參加聯合國的很多和平活動，對我來說有利益，我有收穫。我發現大家沒有信心，我來做實驗，我們在湯池小鎮，用這個小鎮做實驗，居民四萬八千人，我們用倫理、道德、因果教育來教他們，老師們現身說法，要做到，老師不做到，跟人講沒人相信，要做給人看，大家看了真相信。我們以為總得二、三年才能看到效果，沒有想到，不到四個月效果卓著，讓我們感到非常驚訝。我跟老師們說，我們從實驗當中證明兩句話，第一句，「人性本善」，人之初，性本善，真的不是假的；第二句證實，「人民是很好教的」，就是沒人教，你們這些老師發心一教，你看不都回頭了嗎？帶給我們巨大的信心，我們在聯合國講話神氣十足。不像以前，以前人家問我，我真的沒有話回；他懷疑，我們自己拿不出證據出來。這個證明讓我們感覺到，對中國傳統文化、對大乘佛法充滿了信心，湯恩比說的話沒錯，傳統的東西能救中國，能救全世界。所以我們就愈來愈認真、愈來愈努力。
我們把這些信息告訴這些志士仁人，世界上各個階層的朋友，我們齊心合力，從我們自己內心做起。這個非常重要，不是做表面的，幹真的，從自己內心做起，我們自己好了，就會影響別人。志同道合的人不少，我們一召開會議，就會有幾百人、上千人，這是很大的力量，每個人在自己崗位裡面去發揮。四句話，存好心、說好話、行好事、做好人。從自己做起，多快樂的事情，多美好的人生。所以五逆十惡不怕，那是過去我們沒人教，犯了這些過錯，現在我們接受聖賢教育，我們明白了、覺悟了，回頭是岸。過去所作所為我們認錯、我們懺悔，改過自新，這就是好人。所以臨終念佛，乃至一念，亦得往生。就怕不肯回頭，回頭就是善人，不再是惡人，不再是罪人。願意修這個法門，到極樂世界去大成就，得圓滿的成就。
「正顯彌陀本願不可思議。法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。這就是提到，前面我們所學習的，極樂世界是怎麼來的，不是阿彌陀佛以自己的智慧神通想像去建立的，不是的。阿彌陀佛確實只有一個悲願，看到眾生在輪迴裡面受苦，心裡很難受，憐憫心，想幫助這些苦難眾生脫離苦海，發了這麼一個心。請教他的老師，他的老師是自在王如來。老師非常高明，你要想幫助苦難眾生，尋求一個好的方法，你最好去參學。佛門裡面講參學，就是現在一般所講的你去參觀考察，中國大陸現在講調研，調查研究。到哪裡去調查研究？到十方諸佛國土，每一個地方去看，取人之長，捨人之短，將來你的這個教學地區就變成一個示範點，一切諸佛如來教化的一個示範點、一個中心點，你的願望就可以滿足。
阿彌陀佛真幹，他那時候沒有成佛，叫法藏比丘，聽話，真正幹。花了多少時間？五劫的時間，很長。一個都不漏，到處去看，這給我們很大的啟示。我這兩年想著要做示範聖城，就從阿彌陀佛這個地方得來的。我不看到這個我想不起來，看到這個我就想起來，要做一個示範城市。我目標都是希望每一個宗教建一個示範城市，把你宗教的精神、宗教的文化、宗教的教學、宗教的日常生活，在這個地區做出來。像我到梵蒂岡參觀，我就建議教皇，你把梵蒂岡、把羅馬建成什麼？地球上天主教的天堂。他們說天堂什麼樣子，我到羅馬去看看我就看到天堂，這個才管用，全球天主教徒都向你這裡學習。基督教做一個，伊斯蘭教做一個，每個宗教做一個。我到泰國去，泰國找我，我為什麼要去？無非就是勸泰皇建一個佛教聖城，因為泰國是以佛教為國教，他能做得到，這個點好。外國人都做，中國人一定就做，中國做又會比外國做得好。為什麼？每一個聖城去參觀，取長捨短，中國最後這個聖城後來居上，一定建得更好。所以這部《無量壽經》什麼都有，你講修身它有，講齊家它也有，講治國也有，講和諧天下它也有，什麼都有，世間出世間全有，這是寶典！
過去多少年我們看到社會動亂，我就想到唐太宗這部書，《群書治要》。我沒看過這個書，我知道有這麼一本書，居然就被我想來了。想到手之後，我說這是祖宗保佑，三寶加持，這個世界有前途、有希望，不至於會毀滅，為什麼？要不然我想不到；我想到了，那就不會有問題。我立刻就送到世界書局給我印一萬套，全世界流通，送給每一個國家大學圖書館，學校去收藏，不會失傳；就怕失傳，這個東西保存下來了。好，回來我看了，我還沒看完，看了一部分，真好！介紹，我頭一個介紹，介紹給馬來西亞領導人馬哈迪先生，現任的首相納吉，這都是好朋友，介紹給他們，他們兩個迫不及待就要看，趕快翻成英文給我看。我再找一批老師們，你們先注音、註解，把它寫成白話文，然後從白話文再翻成英文，送給他們看。他急著要看，所以我說不要全書翻給他，時間太長，你們每翻一篇，一個星期送一份給他。一個星期送一份給他看，讓他天天看，歡喜，對我們漢學院就支持。真有好東西，他嘗到味道了。
這個東西可以流通全世界。現在我在國外，外國人常常想，常常害怕，怕中國人將來統治世界。因為有這個傳說，二十一世紀是中國人的世紀。過去欺負中國人，現在怕中國人起來報復，憂心忡忡。我過去告訴他，我說中國人的世紀可以相信，不是中國政治，不是中國科學技術，不是中國武力，也不是中國經濟貿易，是什麼？中國文化，我這樣告訴他。現在這個書出來了，我就告訴他，是中國的《群書治要》。大家看了，送給你，你看好不好？全世界人都學，那不就是中國人的《群書治要》嗎？這個東西好，沒有國家界限，沒有族群界限，也沒有宗教界限，大家統統學。我們是全心全力來推動這樁事情，是一樁好事情。我們相信這都是祖宗之德在加持，三寶威神在加持，所有宗教的真神都來加持，我們才能這麼順利，要不然這個事情那是真難。難能可貴，只要我們不灰心，有充分的自信心，一定會做得好。
末後這一段說，「五逆十惡臨終之際，地獄相現」。這是真的，你看很多臨終的人，在醫院都能看到。我在台灣，過去榮民總醫院住院組的組長跟我是同班同學，抗戰期間我們念中學是同班同學，他告訴我真有鬼，他說我們醫院常常看見，看見無常大鬼。如果這個病房出現這個鬼，護士、醫生那時候常看見，不出三天，這裡人就過世了。所以他來給我講真的，一點不假，我們醫院醫生、護士沒有一個不相信。這地獄相現前，「眾火俱至」，這是病人，臨死的人，他要墮地獄才會現這個相，他能看見，別人看不見。「而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅」。這個境界現前，有經驗的人會提醒他。所以我也告訴我的這個老同學，告訴護士、告訴醫生，如果病人發現無常鬼在他門口，就叫他念佛，就勸他念佛，不要去理會他，你只念佛，他就離開了。這都看到效果，所以大家都能相信。
入理一心，這是兩種狀況，一種是善根，這一生接觸佛法少，過去生中接觸得多，在這個時候能把過去的善根引發起來，這是一種。另外一種就是我們在這一生當中，對佛法修學有相當深的深度，臨終的時候它就管用。在這個時候不論什麼境界現前，能想到《金剛經》上的話最好。《金剛經》這部經在中國名氣最大，知名度最高，為什麼？六祖從這部經開悟的，就這麼個道理，跟著六祖出名了。所以沒有人不念它的，不學佛的人也念它，真好。只記住一句，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以為它是真的，它對你就沒有任何傷害，這個相就會消失。我們念佛，佛的相會現前，「即生極樂，登三不退」。到極樂世界得到阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這不得了！這就是給你大幅度的提升，提升到法身菩薩的地位。這在一切經中沒有這個說法的，所以這是無比殊勝的法門。我們應當要記住，常常放在心上，到這個時候就起大作用，它能幫助你滅罪，能幫助你上品上生。今天時間到了，我們就學到此地。