諸位法師，諸位同學，大家好。今天因緣非常殊勝，我們《淨土大經科註》能有機會在泰國曼谷這個地方講幾次，這個功德迴向給泰皇，為他祝壽，祝福他政躬康泰，國運昌隆，泰國人民福慧增長，吉祥如意。還有我們在座的，從各地方到這邊來的同學，很難得遇到《大經科註》的現場法會。現在我們請看經本，《大經科註》第七百六十九頁倒數第五行，經文都會打在字幕上。
「蓮池《疏鈔》云：古謂佛無去來。云何有佛，現在其前」。這一段是解釋經文，念佛人臨終時候夢見阿彌陀佛，也能夠往生，『功德智慧，次如中輩者也』，這是經文。黃念祖老居士，在這段經文當中註解得非常詳細，很豐富，引用許許多多的經論，這個地方引用蓮池大師《彌陀經疏鈔》一段文。古德有這種說法，佛沒有來去。這是說的法身如來，法身沒有形相，沒有物質現象，沒有念頭，連精神現象也沒有，沒有自然現象。所以今天的科學，可以說是發展令人敬佩，居然能夠發現阿賴耶的三細相。阿賴耶三細相說的是什麼？是宇宙的源起，萬物的源起，生命的源起，說明我從哪裡來的，三細相說的。
唐朝賢首國師，清涼的老師，有一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，過去我們曾經學過兩遍。這篇論文非常有價值，那麼大的一部經，講到修行方法，他用了簡單明瞭六段就說清楚、說明白，非常不容易。前面三段就是講宇宙源起，首先告訴我們，宇宙的本體就是自性，自性清淨圓明體。清淨說明自性是真心，真心是清淨的。惠能大師開悟，第一句話也說，「何期自性，本自清淨」。也就是說，真心裡頭沒有污染，沒有染淨、沒有善惡。用現在科學家說的話，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以科學的技術達不到，沒有辦法觀察到它。它在哪裡？它無處不在，無時不在，就在我們現前，但是我們六根接觸不到。眼耳鼻舌身所接觸的是物質現象，它不是物質現象，這個東西接觸不到，它也不是精神現象，所以我們想像也想不出來，第六意識、第七識、第八識統統緣不到。它真在，而且它是一切法的自性，一切法依它而起；沒有它，一切法都沒有。怎麼知道它在？大乘經上佛告訴我們，「唯證方知」，你要是證得了你就知道，真有這個東西。
到什麼地位才能證得？佛告訴我們，八地以上。學大乘的人都知道，八地以上是很高的境界，八地、九地、十地、等覺，妙覺就成佛了。菩薩五十一個階級，最上面的四個，他們完全知道，不是普通人能知道的，今天科學家能夠發現，了不起。科學家能發現這樁事，佛也說出來，所以我們不感覺到意外。科學家能夠探測到阿賴耶，阿賴耶從哪裡來的，科學家不知道；也就是說六根，包括阿賴耶跟末那的見分，它能緣得到的是妄心，真心緣不到。科學家發現了，是不是他證得？不算，發現，真的被他發現，他得不到受用。如果是親證得的境界他得受用，受用是什麼？智慧開了，神通道力現前，六種神通都能夠恢復。科學家沒有六種神通，沒有天眼，沒有天耳，他心、宿命、神足通都沒有，所以他還是凡夫。凡夫用自己的聰明智慧，用自己科學技術也能夠探測到這個，這個佛經上說的，有，指出凡夫的境界可以達到這個邊際。
由於科學的證明，我們就肯定了佛的智慧，佛的德能，佛的神通、道力，那他說的不是假的。佛告訴我們，他這種能力是一切眾生統統都有。所以今天早晨報告跟諸位說，佛法的修學不在乎你知道東西多少。你學經典，如果沒有戒定，所學的全是知識，不是智慧，廣學多聞，博聞強記，不能夠了生死，不能出三界，用今天的話來說是佛學，不是學佛，學佛跟佛學是兩樁事情。我們看中國一千三百年前惠能大師的故事，大家都明白了。惠能不認識字，沒有念過書，雖然是佛門一代祖師，了不起的祖師，禪堂，他一炷香也沒有坐過，講堂，一堂課沒有聽過，五祖把衣缽傳給他。無論你問哪一部經典，他沒有不知道的；他不認識字，你念給他聽，他就能講解給你聽，他有這個能力。佛法如是，世間所有一切法亦如是，你去問他，沒有一樣不知道，為什麼？見性了。世出世間一切法不離自性，只要見性，你就全得到。得到怎麼樣？得到，心地清淨，一塵不染。你不問他，他什麼都沒有，這就叫乾乾淨淨，清淨平等覺；你問他，無所不知，無所不曉，無所不能。這是佛法，不可思議。佛告訴我們，這不是他的專利，一切眾生個個都有。現在為什麼變成凡夫？正是因為你有妄想、你有分別、你有執著，這三樣東西是自性的障礙。雖有，障礙把它障住了，它並沒有失掉，障礙它不起作用，問題在這個地方，所以障礙除掉，作用就現前。
惠能大師，老師傳法的時候半夜三更，跟他講《金剛經》，這叫傳法。傳法不是給一個文憑給你，不是這個意思，老師講解給你聽是傳法。這一聽就完全覺悟，豁然大悟，明心見性，他就得法了，這真正開悟。憑什麼他得法？我們從理上去講，他一時頓捨，就是妄想分別執著在一念當中他全放下，沒有起心動念、沒有分別、沒有執著。從事上來講，他對於法、對於佛、對於老師，甚至於對一切眾生都用真誠心，我們講百分之百的真誠心，沒有一絲毫妄念夾雜在裡頭，這從事上講。所以大乘經教上說的，凡夫成佛要多長時間？一念之間。一念有多長？彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆，那個一念就是一千六百兆分之一秒。一悟一切悟！
我們為什麼不開悟？天天在學經，天天在這裡講經，為什麼不開悟？我們的起心動念、分別執著沒放下。沒放下，那就是佛學；放下了，那叫學佛。放下就成佛了，最低限度，真正把執著放下就證阿羅漢果。證阿羅漢果是什麼樣子？六道輪迴沒有了。所以這世間是假的，不是真的。六道輪迴不見了，就好像我們作夢，從夢中醒過來，夢中的境界一下就不見了，確實是這個境界。真正了解、明白，對這個世間一切法就不放在心上；不放在心上，清淨心就現前，心愈清淨，智慧就愈高，能力也就愈強，就這麼個道理。愈是放不下，煩惱愈重，迷得愈深，受的苦難很多。苦難實在講，冤枉受的，不應該要受。這些事、理，經典上講得很清楚、很明白。
就佛法身來講，法身不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以科學跟哲學，這是一個極限，這個極限它不能突破，它做不到，阿賴耶所變現的東西它完全可以能夠看到。今天研究宏觀宇宙，我們讀了他的報告，他們觀察，夜晚觀察星空，最精密的儀器告訴我們，他所能看到的宇宙的星星，宇宙，只能看到全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了，不知道到哪裡去了。這個報告我們看到之後很清楚，他不知道到哪裡去了，我們知道，我們怎麼知道的？佛經上有記載，這百分之九十回歸自性。在淨土宗裡面講四土，有常寂光土，常寂光就是自性，那百分之九十回歸到常寂光，見不到。正因為常寂光，這個自性，它不是物質、不是精神、不是自然現象，所以什麼樣精密的儀器對它都不起作用，這是事實。
研究微觀世界的，這個科技向兩個尖端發展，一個宏觀宇宙，一個是研究無量小的，一個是無窮大的，微觀世界看到阿賴耶識，阿賴耶識的體，阿賴耶從哪裡來的看不到。所以現在，真正講清楚、講明白是物質現象，講清楚、講明白了；精神現象發現了，科學家有說，這念頭，沒有理由，突然之間現前，立刻就消失了。這個現象大乘經上有，《楞嚴經》上佛說，「當處出生，隨處滅盡」。這兩句話科學家看到了，他說沒有原因，實際上有原因的。有一個沒有原因，那最初的一念，一念不覺，一念不覺沒有原因，當處出生，隨處滅盡，還是有原因，這個科學家沒說清楚。所以科學還有向上提升的機會，但是它有極限，快到極限了，極限不能突破。到極限的時候一定要用佛的方法，放下，妄想分別執著一起放下，科學家就成佛了。他也是眾生，一切眾生本來是佛，他成佛是應該的。所以他懂得這個道理的話，不再去用思考，不再去用觀察，放下就是。我相信，他跟惠能一樣，非常快，能達到最高境界。
經上說佛有三身，講法身是本體，沒有來去。在常寂光，自性的境界裡面沒有時間、沒有空間，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有遠近，在哪裡？就在當下，當下即是。從這個事相上來說，臨終怎麼可能有佛來接引，佛現在你面前來接引你？下面蓮池大師為我們解答，這個問答是假設的，下面解答，「感應道交，不妨不來而來，無見而見。故永明謂，如幻非實，則心佛兩忘。不無幻相，則不壞心佛」。確實，回歸自性之後是什麼境界？自性，因為它沒有物質、沒有意念，也沒有自然現象，所以佛稱它為空。《心經》裡面說，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，用個空字來表示。這空字很難懂，空不是什麼都沒有，你看三種現象都沒有，但是它能現三種現象。雖現三種現象，這三種現象都不是真的。那不是真的怎麼現的？是從波動當中產生的。所以《般若經》上有句話說，「凡所有相，皆是虛妄」，這總的來說。
人必須要覺悟，必須要了解事實真相，為什麼？你才能離苦得樂。佛慈悲，佛為什麼出現在世間？阿彌陀佛為什麼建立極樂世界？實際上就為一樁事情，幫助一切眾生離苦得樂，就這一樁事情。佛知道苦從哪裡來的，為什麼會有苦；樂從哪裡來的，要怎樣才真正能夠得樂。佛告訴我們，苦是從迷惑來的，不了解事實真相，從這來的。樂從哪裡來？樂從了解事實真相，都搞清楚、搞明白了這就樂，樂從這來的。
用什麼方法、用什麼手段來幫助這些苦難眾生？佛用教學。你看，佛開悟之後，三十歲，開悟之後就示現教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十九年。三百餘會，這個會就好像我們辦班教學，辦活動，三百多次，一生。這個會（活動）時間有長有短，時間長的有好幾年，短的有半天、一天的都有，不一定。如果講一個大單元，像《般若經》，《般若經》就講了二十二年，那大單元。小經，像《大集經》是小經，《阿含經》是小經，有一部經只有一、二天，甚至於四、五個小時。我們看到釋迦牟尼佛的事業，都看清楚了，釋迦牟尼佛到底是什麼身分？他是人。他相不相信有神？相信，他對於神非常尊敬。天，他講得很清楚，娑婆世界的天有二十八層，欲界六層天，色界十八層，無色界四層，講得很清楚。天人的生活狀況都知道，福報確實比人大，大太多了，壽命比人長，人的壽命跟天人比，那真的像作夢一樣，不能夠相比。
佛是用教育為手段、為方法。佛當年在世的弟子能講經、能教學的，沒有現在這些科學技術，現在我們可以用衛星、用網路，無遠弗屆。在從前怎麼辦？學生，學生學成之後，到四面八方去教學，教初學的。提升，每一年都幫助他，夏安居三個月，叫結夏安居。為什麼？那個時候是雨季，出去托缽不方便，就不出門，外面教學的學生統統回到佛陀的身邊接受再教育。這就是現在所講的進修教育，提升自己。平常是教化眾生，每一年有三個月跟著佛陀提升自己，自利利他。你看這種教學的制度、方式都非常之好，現在教育比不上。
我們了解之後，應當要學佛陀，不能把教學放棄掉，這是絕大的錯誤。生活，像南洋這一帶還有乞食的，托缽乞食的制度存在，其他地區已經不存在了，這個沒有關係。我初學佛的時候，章嘉大師教給我，佛法重實質不重形式，形式是可以變的，實質不能改變。實質是什麼？是修行。修行兩個字，意思一定要搞清楚，修是修正，行是行為。行為有身口意三方面，身是我們的動作、造作，口是言語，意是念頭。行為有錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。譬如，我們有自私自利的念頭，這是錯誤的，應該把自私自利放下；我們有貪瞋痴慢這個念頭，這個念頭也是錯誤的，應該不貪、不瞋、不痴，這要把它修正過來，這叫修行。念經，念了不能夠修正行為，這個經叫白念了、白講了。
佛教給我們，從哪裡開始？從十善業道開始。你看，《觀經》上的淨業三福，那不是專門對淨宗講的，淨業三福末後，釋迦牟尼佛說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這就不是對淨土宗專講的。三世是什麼？過去佛、現在佛、未來佛。所有修行成佛的人，都必須要遵守這三條原則。這三個原則，我們做到沒有？第一個「孝養父母奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到沒有？沒有做到，沒做到是假的，不是真的。這是佛教學生的前方便，就是在家弟子，不是出家的，在家弟子必須要做到。真正把這四句話做到，這個世界和諧，問題全解決了，是真的不是假的。每個人都沒有貪瞋痴慢，每個人都能做到不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，你說多好！自然和諧、太平就出現於世。
沒有做到！無論在家出家的佛弟子，沒有能夠依教奉行；學會了念經，學會了講經，一句也沒做到，問題在這個地方，所以不能開悟、不能證果。為什麼古時候能做到？特別在中國，釋迦滅度之後，弟子們四面八方傳播佛陀的教誨。我們在歷史上看，有些地方一、二百年沒有了，有些地方三、四百年沒有了，有些地方六、七百年沒有了，唯獨在中國兩千年，到現在還存在。現在我們不覺悟、不回頭，大概再過個五十年也沒有了。我不願意做最後這一個人，所以我還想能教幾個學生，把這個燈繼續傳下去。可是學生可遇不可求，到哪裡去找去？要什麼條件的學生？要真幹的學生。現在有沒有？有，我還沒發現，我知道有，沒有發現。怎麼知道有？我們現在用的方法不一樣，我們用衛星、用網路，這個覆蓋面很大，很多人在網路上修，聽明白了，在衛星電視裡面聽明白了，他們真幹真修。確實真有其人，只是還沒有見過面。
古人一句話說得好，「師父領進門，修行在個人」。修行，連釋迦牟尼佛都不勉強人，你自己喜歡幹，真幹，他獎勵你，你不幹，他也不會責備你。為什麼？知道，你只要一歷耳根永為道種，你一定會成佛，只是時間早晚不一樣。你這一生不能夠成就，來生後世，總有一世你會成功，所以佛不著急，你過無量劫之後成佛佛也喜歡，也不著急。佛跟我們的心不一樣，永遠平靜，永遠不受外面境界干擾，這就是我們應當向他學習的。我們不行，我們好像著急，恨不得、巴不得人趕快成就，這種心是錯誤的，這個念頭是錯誤的，不可以有這個念頭。但是，有一樁事情要做的，那就是經教要長時間的薰習，決定不能中斷。古時候，真正的學人到哪裡？哪個地方有講經的到那裡去，沒有講經的，你去沒有用處。必須教理完全通達，你才能進念佛堂、才進禪堂，專修。
大乘的次第，信、解、行、證，第一個，你相信。我們今天說我們相信，是不是真信、假信不管，總而言之，你已經聽到過經典，聽到過佛菩薩名號，你有這信。能不能理解？理解要不夠透徹，你不會修行；真正理解透徹，你那個用功修行，任何力量都攔不住，你這一生決定成就。所以力量從哪裡來？從解來的。這樁事情，印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，八萬四千法門都要先在經教上奠定基礎，沒有教做基礎，你的行也是盲修瞎練，不如法。這樣的行持，做久了沒有效果，就產生懷疑、就懈怠，所以就退心，到最後可能對佛法信心完全喪失，佛說的我都照做，沒有一個兌現。你錯了，解得不夠透徹。要解行透徹，必須要學釋迦牟尼佛，他給我們做了榜樣，他明瞭的他做到了，又喜歡講給別人聽，教學相長，這是一股學習最偉大的力量。一定要幫助別人，幫助別人就是成就自己，絕不吝法，我知道多少全都說出來，明天我智慧又提升了，天天向上提升。如果吝法，我知道的不肯幫助別人，不肯教別人，或者講留一半，不能讓別人完全知道，怕別人將來超過我，你准往下墮落，為什麼？貪吝，鬼道的因。
我們看到清朝乾隆年間灌頂法師的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，裡面講念佛一百種果報，最後一種，念佛成佛，最前面第一種，念佛墮無間地獄。我是年輕的時候看到這個本子，學講《大勢至圓通章》，找到這個本子來做參考資料。看到這一句我很迷惑，念佛念得再差也不至於墮無間地獄，不懂，拿著經本子去問老師，向老師請教。老師一看到，這是大問題，這不是小問題，我不跟你講，老師在講經的時候給大家一起講，不單獨給我講。老師講清楚了，他念佛為的是什麼？不是為求生淨土，是為名聞利養，是為這個。用佛法做為手段，欺騙信徒，求得供養，供自己在物質上的享受，這種念佛人墮無間地獄，我們才明白了。所以看到這是善，善裡頭有惡；有些惡，惡裡頭有善，都得把它搞清楚、搞明白，你才曉得後面果報是什麼。業因果報絲毫不爽，不講清楚、不講明白，我們怎麼會知道？
真的，要深入大乘，要深入般若。真相了解之後，你心地清淨，再不會把外面的垃圾放在自己的心裡、心上。自己的心，良心！你看，經題上講的清淨心、平等心，怎麼可以把外面的垃圾放在心上？我們要認真反省，我心裡頭有沒有垃圾。什麼叫垃圾？你所記得的事情就叫垃圾，你記得的一些壞事，記得一些好事，全是垃圾。你記憶當中一切不善，將來要是不把它收拾清楚，不把它完全放下，將來的果報是三惡道；你記憶的是善法，你要不把它放下的話，將來的果報在三善道。三善道、三惡道都出不了六道輪迴，所以都不是好東西。不善的要清除，要清理乾淨，善的也要清理乾淨，恢復自己的清淨心、平等心，那是真心。你能夠恢復，你就是佛、是菩薩、是阿羅漢，這是真佛弟子，這不是假的，這叫真功夫。佛門講功夫，說什麼？功夫從這個地方講起，不是講別的，你放下了多少。一成都沒有放下，那你完全沒有功夫，你所學的是佛學知識，是佛學，與學佛不相干，你出不了六道輪迴；出不了，在六道裡頭冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言，這事實真相不能不知道。
所以學佛第一個求解。世間連科學技術也重視這個，你要學一門技術，你先要把理論搞懂，方法搞明白，你才能夠下手，才能做得好。佛法也不例外，但是心態不一樣，學佛要真誠心、要恭敬心。印光大師說得好，一點都不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，佛菩薩來教你都沒用處，你得不到。今天的人，誠敬心太難了，到哪裡去學？他沒有見過，也沒有聽說過。現在科學，科學可以，科學教人懷疑，可以不用誠敬心，能夠學得到技術，但是哲學不行，聖賢教學更不行。宗教的教育是聖賢教育，中國儒釋道也是聖賢教育，聖賢教育必須真誠、恭敬。真誠恭敬不是老師要求的，老師要求你幹什麼？老師的心不清淨了。真誠恭敬是老師從這裡看出你能夠接受多少，我們要明白這個道理。老師要要求學生真誠恭敬的話，這老師不是好老師，是沽名釣譽，是假的，不是真的，這個我們必須要知道。老師的心清淨平等，一塵不染，怎麼會有這些東西？但是老師從學生這種態度，能評估到這個學生能接受多少。
上午我跟諸位報告的，我跟方東美先生素昧生平，沒有任何關係，自己介紹，寫一封信介紹自己，老師能夠讓我每個星期天到他家裡去，給我開一門課，「哲學概論」。一個星期兩個小時，一分錢學費沒有收，我沒有那個能力，想想憑什麼？就憑那點恭敬心。因為我們明白，任何一個好老師都想把自己東西傳給下一代，遇到這種人決定不會放棄。我是不是那樣誠敬的人？我跟諸位說得很清楚，要是兩百年前，我這種程度見方老師，他不會理我，不夠格。今天為什麼他要理我？像我這一點點誠敬心的人就沒有了。我跟諸位講是真話，我對於老師，對於哲學這門學問、學科，我頂多是三十分的誠敬心，但是今天學校裡頭的學生只有三分誠敬心，我比他多十倍，所以老師看重我。兩百年前那些讀書人的誠敬心可以打六、七十分，我跟他們一比，我只有他一半。所以我生在這個時代好，大家都沒有誠敬，我有這一點就不錯了，這麼回事情。我們要有自知之明，要清清楚楚、明明白白。但是走上這條路，這個誠敬心一年比一年增加，隨著我們的年齡、隨著我們的修學它在增長。我今天的誠敬大概達到五、六十分，可以及格，六十一年前不行，只有三十分。這個話，諸位要是真聽懂、聽明白了，就知道老師找一個學生是多難。學生找老師也難，老師找學生更難，真正遇到了就會抓住不放棄。
我認識章嘉大師，到底方老師是個哲學家，用哲學的觀點來看佛學，我覺得不純。章嘉大師是佛門弟子，佛門大德，所以我真正認識佛法之後，我就全心全力跟章嘉大師學。密宗大德，他是真的，不是假的，假的他會傳密法給我，教我念咒，他不是假的，他是真的，告訴我密乘、金剛乘是佛門最高的佛法，像博士班一樣。那我們是什麼程度？小學程度，怎麼能念博士班？於是我們就知道，現在傳密，一傳，進門就給你做皈依、給你灌頂，傳你咒，那是什麼？那是結緣，那是方便，那不是真的。西藏，真的承傳要先學顯教十年，研究，在《大藏經》裡頭，選一、二門，十年。十年，經過考試及格，有一個學位，西藏叫格西，拿到這個學位之後才正式找密宗上師，傳授密教的灌頂。我們跟章嘉大師沒有十年工夫，那怎麼行！所以，那個規矩很嚴。以後我們深入經藏明白了，密宗真正承傳的是什麼人？初地菩薩，這別教，才有資格接受密法，不是初地菩薩不能傳這個法。現在到哪裡去找初地菩薩？初地菩薩是什麼人？禪宗裡面說明心見性，見性成佛，那是初地菩薩。別教初地等於圓教初住，他已經超越十法界，不但超越六道輪迴，超越十法界，到哪裡去找？
佛法重實質不重形式，這句話非常重要。早年章嘉大師告訴我，講到戒律的問題，我們根據蕅益大師的話。蕅益大師是淨宗第九代的祖師，他對戒律下很大的功夫，告訴我們，中國從南宋以後就沒有真正的比丘。比丘戒，至少要五個真正比丘傳戒，你才能得戒；規定是十個，三師七證，五個，三師兩個證。沒有真正的比丘，你不會得戒，假的。所以蕅益大師自己受戒之後把比丘戒退掉，他一生自己居的地位是菩薩戒沙彌。因為菩薩戒、沙彌戒不需要真正比丘傳，自己在佛菩薩面前發願受戒都可以得到，只是你用真誠心你就能得到。他做得如法。
近代弘一大師，李叔同，這大家都知道，他也是在戒律上下了很大的功夫。他很清楚，教我們怎麼樣？教我們就受戒，受了戒自己心裡要清楚，沒有得戒。那為什麼要受戒？因為你不受戒，你要去學戒律的時候別人譏嫌，別人會批評你、毀謗你。你受了戒再去研究戒，這個問題就沒有了，那就什麼？我受了戒之後我來學戒。這也是章嘉大師告訴我的，你學，做到一條，這條戒你得到了，你沒有做到的統統沒得到。我們不說是二百五十條，就是這個四重戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不飲酒，這四條重戒我們有沒有做到？做到一條算是你得到一條，永遠持下去，盡形壽。
你對這個戒一定要知道得很透徹，釋迦牟尼佛為什麼定這條戒，因緣、理論、修學的方法，統統都要懂得；你要不懂，你沒有辦法在現實生活裡面與戒行相應。每一條戒都有開遮持犯，活的，不是死的，你不懂你怎麼持？總而言之一句話，這總原則，戒律對自己是清淨心，對別人是大慈大悲。你能夠懂得這個原則你才了解，為救一切眾生，開戒不是犯戒，不叫破戒，叫開戒。是利益眾生，對眾生有大利益，犧牲自己算什麼？如果能度眾生苦，自己下地獄也甘心情願，這叫真正持戒。持戒不是自私自利，對眾生很有利，不行，我要破戒，我不敢做，這個人自私自利，一點慈悲心都沒有。佛所教誡的一定搞清楚、搞明白，千萬不要誤會。所以戒律，一定要找好的老師，跟好的老師，你才能學得到。因戒得定，因定開慧，這是三世諸佛修行成就，所以叫一路涅槃門，不從這條路走，錯了，完全錯了！你怎麼會有成就？
在現在這個環境是非常特殊的環境，戒律，無論在家出家都疏忽了，我們看不到。只剩下一條路，念佛求生淨土。這條路裡頭有沒有戒律？有，這個戒律比較特別，叫道共戒、定共戒。戒律雖然沒有學，你有道、你有定。這個道、定是什麼？道是講的方法，你對於淨土法門真信，真想往生極樂世界，這是道；一心專念阿彌陀佛，這就是定。你有道、有定，戒律就在其中，就在信願持名之中，這一個全包括了。
古大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，這是一生成就的祕訣。古人沒有保留，真叫和盤托出，全部供養你，問題你相不相信、你接不接受？不能夠學雜，不能夠學多，學雜、學多是學的佛學常識，不管用。一門深入，大概真的專攻一門，普通人應當三、四年就得三昧、就得定，心就清淨，妄念少了，分別執著放下了，再三、四年決定開悟，不能徹悟也能夠講到大悟。大悟的相是什麼？許多沒有學的東西，你一接觸就能通達、就能明瞭，但是通達明瞭不能夠透徹，可是在應用方面、教學方面足夠了，有這個能力，幫助自己提升境界這個能力不夠，他有這種情形。
這些方法西方人不知道，古時候只有中國跟印度懂得。這裡頭的理就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。說明什麼？智慧是你的本能，德是德行、能力，相是相好，是福報。這些東西全是自性裡頭本來具足，不缺乏，人人都有，只是我們迷了自性，智慧變成煩惱，變質了。所以佛經上有句話說，「煩惱即菩提」，那是什麼？迷了！菩提是智慧，變成煩惱；德能，德能變成造業；相好變成六道輪迴，變成三途地獄，它變質了。如果我們一恢復，煩惱真的變成菩提、變成智慧，我們造業的時候變成我們真正的能量，自性本具的能量，這些六道三途地獄全沒有了，變成什麼？諸佛如來實報莊嚴土，它變了。
今天，量子力學家我們感激、我們佩服，為什麼？把我們幾十年這個疑惑斷掉了，我們看到這些報告就斷掉了。佛法重視，但是我們不懂，不懂就不會用它；現在懂了，懂了我們就用它。用它，頭一個什麼？頭一個是身體好。身體為什麼有病，身體不好？你有不善的念頭。不善的念頭就是你的病毒，把你的細胞，把你五臟六腑的組織都變成帶有病毒的，所以你就有病。如果把這些不善的念頭統統轉過來，我不貪，對於七情五欲，把貪斷掉了；瞋恚斷掉了，再不會發脾氣，無論是什麼樣的逆境不會發脾氣，歡歡喜喜；我不再愚痴、不再傲慢、不再懷疑，你什麼病都沒有，你的身體完全恢復健康，不需要去醫療，不需要。年歲大，體力跟年輕人一樣，怎麼會不快樂？這個東西，學佛的好處，你要不學佛你怎麼會懂得？最重要清淨心，如果心清淨、心平等，你的身體跟佛菩薩一樣。如果得定，那你就神通出現了。神通，今天講的特異功能，就出現了。這都是人類的本能，一點都不奇怪。所以理一定要搞清楚、搞明白。
如果把煩惱習氣統統斷乾淨，不但身體好，我住在這個地區，這個範圍之內不會有災難，你看，多少人得福報。一個人有福，大家都沾光，少災少難。什麼道理？境隨心轉，地球是境界，是物質境界，隨著念頭在轉。所以念，念力能夠集中，那就是定力。禪定就是把念頭集中，沒有雜念，只有一念。佛說，「制心一處，無事不辦」。真正把心集中到一處，能辦什麼事？能叫太陽不熱，能叫太空當中星球改變軌道，有這麼大的能力。這都是事實，這些事實被今天科學家發現，科學家告訴我們確實是這樣的。這就是發現什麼？物質的基礎是念頭，有念頭才有物質。所以物質是聽命於念頭的，你好的念頭，物質現象就美好；惡的念頭，物質現象就帶病毒。我們是願意我們五臟六腑帶病毒好，還是讓它恢復健康好？這是很明顯的事情。所以明白這個道理，你說學佛，頭一個，人人都願意學，大家都喜歡，身體健康。
能量消耗很少，一天一餐夠了，我在初學佛的時候看到李老師日中一食。我跟他見面的時候，他老人家七十歲，我跟他十年，離開他的時候八十歲，十年如一日。這個老人看起來跟年輕人一樣，煮飯、洗衣服都自己幹。九十五歲才有兩個同學，姐弟兩個人發心照顧老師，老師才答應，苦苦求他才答應。這說明什麼？說明有能力照顧自己，不需要別人，不依靠別人。每天活動沒有減少。老人家教學，講經，一個星期一天，一次，教中國古文一次；星期五晚上教古文，星期三晚上講經，這是他在台中住了三十八年沒有中斷過。對我們學生開課，一個星期一次，三個小時，這是教講經的方法，班上二十幾個人，我參加他的經學班。另外他辦的活動很多。所以他的生活也挺忙碌的，要跟他見面，一個星期之前約時間，五、六天之前你就安排不到了，他的時間，一個星期之前預約。一天就吃那麼一點東西。
我們當時百思不得其解，到底什麼力量維持著？給諸位說，清淨心。你看清淨心不妨礙工作，工作來了照做，做完之後不放在心上，就這一句話。我們一般人，工作完了放在心上，老是念念不忘，這等於你沒有休息。工作再多不放在心上，放下來就是休息，能量就恢復。放在心上還是在工作，那叫疲憊不堪，那對身體有傷害。不能放在心上，心上沒事。這也是不容易的事情，心裡什麼都沒有也不是一般人能做到。所以念佛法門好！好在哪裡？別的東西不放，只放一樣東西，阿彌陀佛。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個事好辦。如果我們有雜念，這個雜念對不起阿彌陀佛，阿彌陀佛在心中的時候，旁邊還圍繞著雜念，你怎麼對得起阿彌陀佛？妄想、雜念統統把它去掉，一心一意就是記住阿彌陀佛，念念不忘，念上幾年你就得念佛三昧，往生西方極樂世界你真有把握，想什麼時候去就什麼時候去。要去了，念頭才動，阿彌陀佛就知道，就來接引你；你還有慈悲心，真為眾生，絕沒有一念為自己，阿彌陀佛會在那邊等你，讓你幫助苦難眾生，到時候他會來接引你，真有把握，這地球上災難與我就不相干，我沒事。一切境緣瞭如指掌，這是真正之樂，法喜充滿，常生歡喜心。
這個地方，永明延壽大師的話，是淨土宗第六代祖師，傳說他是阿彌陀佛再來。永明大師說，「如幻非實」，這是真的，所有現象都不是真實的。佛法也不是真實的，這個要知道，不能說如幻非實，佛法除外，找不到這句話，那佛法在內，包括在內。包括什麼？包括極樂世界實報莊嚴土，也是如幻非實。實報土統稱一真法界，跟十法界不一樣，十法界是生滅法，剎那生滅。現在我們真的搞清楚、搞明白了，這個生滅的頻率多快？一秒鐘一千六百兆，次數。一秒鐘一千六百兆個生滅，所以我們不知道，就在你眼前你也見不到，你沒看見、你沒聽到，這是事實真相。一真法界，一真法界沒有這個生滅現象，一真法界只有生，境界出現，出現之後它沒有波動頻率。沒有波動頻率，所以它的境界裡沒有變化，極樂世界人無量壽。實際上沒有進入常寂光，這個無量壽是有量的無量，不是真的無量，但是一入常寂光之後，真的是無量的無量。那在極樂世界，有量的無量跟無量的無量它銜接著，它結合在一起，所以可以說生到極樂世界就是真正的無量壽。
實報土壽命多久？三個阿僧祇劫。佛法裡頭，大乘常講成佛要三大阿僧祇劫，不是對我們說的，對誰說的？對往生到極樂世界實報莊嚴土的人，對他說的。他住在有量的無量當中，雖然三大阿僧祇劫這麼長的壽命，他沒有老，他沒有病，他沒有苦，所以稱為極樂。他的相貌，進到極樂世界的相貌，到離開極樂世界的相貌，都是那麼樣的圓滿，一點變化都沒有。什麼原因？我們十法界裡頭所有一切現相，體都是阿賴耶，阿賴耶是個變化的，有生有滅，有為法，極樂世界實報莊嚴土是無為法。說有為、無為大家就明白了，無為法沒有改變，有為法，它剎那剎那不一樣，念念生滅。這個念念一定要記住，一念是一千六百兆分之一秒。換句話，一秒鐘裡頭有多少念？一千六百兆次的念頭。太短了，這種生滅我們沒有辦法覺察到。一秒鐘，我們的物質現象、精神現象已經經過一千六百兆次的變化，我們這兩個小時多少？一天二十四個小時，真的是無量無數無邊無盡，它不是真的。
到實報土，轉八識成四智，沒有變化了。但是沒有變化，它有一個生，有一個滅。現在我們把這個事情也搞清楚，為什麼有這個生滅？那一定要知道實報土怎麼來的。現在我們知道六道輪迴怎麼來的，妄想、分別、執著三種煩惱都具足，變現出六道輪迴。四聖法界怎麼來的？四聖法界有起心動念、有分別，沒執著。一真法界怎麼來的？一真法界，妄想分別執著統統沒有，但是有妄想的習氣，妄想習氣斷盡，一真法界也不見了。所以凡所有相皆是虛妄包括一真法界，最後真正不生不滅只有一個常寂光，是真的。
常寂光就是真如、就是自性、就是諸法實相，佛講這樁事情，名詞講了幾十個。為什麼一樁事情講這麼多的名相？佛，這是教學的一種智慧，一種善巧方便，教我們不要執著名字相，名字相是假設的。聽經不執著言說相；讀經、研究不執著文字相，不執著名詞術語的這種相；不執著心緣相，我看這個意思，我覺得怎樣怎樣，不可以有。用清淨心去看，用平等心去看，這叫什麼？這叫般若無知；它起作用的時候，有人來向你請教，來問你，無所不知，那個才妙。程度深的人問你，你講得很深；程度淺的人來問你，你講得很白，大家都能聽得懂，聽了都生歡喜心，這妙極了！所以一句經文，可以淺說，可以深說，淺深無量無邊。你在演說的時候是因人施教，不是因自己，自己怎麼樣？自己沒說，沒有起心動念，沒有分別執著。釋迦牟尼佛能講經說法四十九年，這個事實真相只有明心見性才能夠懂得，不是明心見性，你永遠沒有法子理解，所以叫不可思議，你沒有辦法去思想，沒有辦法去說明。後面一句，唯證方知，你入這個境界你完全明白、完全通達。釋迦牟尼佛希望我們每個人都能夠入這個境界，入佛境界，「入佛知見」，最後《法華經》上所說的。
如幻非實，「則心佛兩忘」，這是實相，這是清淨心現前。清淨心裡頭，清淨心一樣東西也沒有，你說有個佛，那是染污；你說有個心，也是染污，所有名相都不存在。正是中國老子所說的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，老子也懂得，不簡單。老子那個時代佛教沒傳到中國來，老子是不是佛菩薩化身來的？像孔子這些人，是不是佛菩薩到中國來教中國人，現這種身相？我年輕的時候有這些看法，向老師請教，老師聽了笑一笑告訴我，理上講得通，事上沒證據。事上沒證據，理上講得通。
所以，我們可以肯定，佛家講的真如，佛家講的自性，就是所有宗教裡面講的真神、講的天主，一點都不錯。宇宙一切萬法是從這變現出來的，那就是它所造的，離不開自性，離開自性無有一法可得。所以，智者大師在十乘觀法裡面跟我們做了個總結，大乘教裡頭，將一切法歸納為色、心二法，色是物質，心是精神，就是念頭，色心二法。第二句說，色由心生。這句話被今天量子力學家看到了、證明了，我們對這句話能懂得，不懷疑了。但是這句話後頭還有一句結論，現在科學還沒有，結論是什麼？全體是心，整個宇宙的全體是心法，這是總結。可以說，這句話是《大方廣佛華嚴經》的總結。總結到這個地方我們就要明瞭，修什麼？修心；修什麼心？修清淨心。惠能大師說，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是清淨心。神秀大師的心不清淨，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，不清淨、不平等。能大師的偈子說，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，完全說的是事實真相。
所以我們修什麼？修清淨心。在哪裡修？生活當中修。吃東西，這個好吃，那個不好吃，這多吃一點，那少吃一點，心不清淨。修行在哪裡？就在這修。這個人我看他喜歡，那個人我看他不喜歡，你心不清淨。修行就在生活，就在工作、在處事待人接物，六根接觸外面六塵境界，這個地方修行。眼，什麼都看，什麼都明白，智慧。看到怎麼樣？看到如如不動，沒有一樣放在心上，那就是禪定。定慧等修，你問我，樣樣都曉得，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這叫功夫。參禪不是盤腿面壁，盤腿面壁，禪不起作用。真正入境界的，行住坐臥都在定中。《華嚴經》看到鬻香長者，那是修禪定的，他在哪裡修？用現在的話，他在超級市場，他在逛市場，逛市場修高級禪定。市場你看，天天有新東西，日新月異，他什麼都知道。動不動心？不動心。不是說這個想要，那個不想要，不是的，他沒有起心動念。看得樣樣清楚，智慧，沒有起心動念是禪定。我們凡夫看不出來，看他，這個老修行怎麼天天逛市場？你不知道。所以現在真正老修行不逛市場，為什麼？怕你們起懷疑，亂說話，造口業。真正在菩薩境界裡面，他們很清楚、很明白。所以你看到五十三參你就恍然大悟。
把我們的毛病習氣，要在生活當中斷掉，把自私自利的心斷掉，愛心擴大。身不是我，誰是我？整個宇宙是我，叫法身。每個人都跟我是一體，遍法界虛空界跟自己是一體，所有動物、蚊蟲螞蟻跟我是一體，樹木花草跟我是一體，山河大地跟我是一體，這多快樂。心佛兩忘，「不無幻相」，幻相有，幻相是什麼？感應。人證得妙覺，回歸自性，三種現象沒有了。沒有了現不現相？現相，眾生有感，自然起應，所以有幻相出現。幻相礙不礙事？不礙事，只要你不分別、不執著、不起心、不動念，沒事。真不妨礙妄相，妄相不妨礙真如，為什麼？妄相不是真的，真如無相，它怎麼會產生妨礙？
美國的修．藍博士，我想有些人看過他的書，他替人治病完全用念頭，用意念，而且什麼？不需要跟病人接觸。他只要四樣東西，姓名，年齡，你住在哪個地方，病歷，他只要這個東西，病人隔在一、二千里之外沒有關係，都可以把他治好。他給我說他治療的方法，治療的這個理論基礎，是自己心清淨。告訴我，必須把心裡面記憶，他講的是記憶，統統清除掉，不善的記憶清除掉，善的記憶也要清除掉，恢復自己的清淨心，時常保持自己的清淨心，這是他的基礎。治療的方法，把病人觀想跟自己成為一體，自他是一不是二，然後看病歷，哪些部位有疾病，用自己的意念把煩惱清除，就恢復正常。自己恢復正常，病人就恢復正常，病就好了。這個做法，他告訴我，每天半小時觀想，半個小時，要連續一個月，那邊病人就好了。不是一次觀想就成功，每天觀想半個小時，連續一個月，就把人治好了。不需要用醫藥，不需要用打針吃藥，不需要，都不需要。這就跟現在量子力學家發現的理論完全相同，這被證實了。他這樁事情，現在在美國很流行，在日本很流行。我跟他開玩笑，我說你將來有障礙。他說什麼障礙？我說你的障礙是醫生、醫院，你搞得將來醫院要關門，醫生要失業，那這個問題嚴重了。確實，但是這是事實真相。所以，自己的身體自己可以調理，不需要外面的力量，只要你懂得理論，你了解事實真相，調節自己的念頭，就能解決問題。
所以感應道交，這個事情很多，確確實實有，不是假的。不無幻相，「則不壞心佛」。感應決定不是迷信。我講這個事情，前面提過虛雲老和尚，我相信像我這個年齡的人，有人曾經見過他。我跟他沒有見過面，我看過他的《年譜》，初學佛的時候，很受感動。老和尚那個時候四十多歲，發心朝五台山，從普陀出發，浙江定海，普陀出發，三步一拜，拜到五台山，山西五台，走了三年，三年多才拜到。什麼因緣？為報父母師長之恩，把這個朝山的功德迴向給父母，迴向給師長，為報恩。這個念頭一發，文殊菩薩就知道了，那就得照顧他；換句話說，文殊菩薩就在他身旁保護他。他不知道，文殊菩薩沒現相。這感應，冥感冥應。
在路上三年，兩次生病，而且都是病倒在曠野的地方，在野外，附近沒有人家，一個出家人病倒在路上，沒人救他。這個時候就出現一個乞丐，要飯的，遇到他了，看到這個出家人很可憐，就照顧他。不是一天，十幾天，每天去討飯給他吃，給他到山上去採藥，治他的病。病治好了，體力恢復了再去拜，這討飯的也就離開了。過了大概一年，又得一次病，又遇到他。第二次遇到很感恩，怎麼又你來幫忙，向他請教尊姓大名。他給他說，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住哪裡，他說我住在五台山，就是你要去的地方，五台山的人都認識我。所以他一到五台，兩次救命，這文吉，要飯的，到處打聽問人，沒有人知道。到寺廟裡頭把這個事情告訴出家人，這文殊菩薩，他恍然大悟。你看，三年，這麼長遠的路，三步一拜，一天只能走幾里路，文殊菩薩一直照顧他，真正遇到困難就現身，現身說法，所以這個事情不是假的。
我們今天一發心，阿彌陀佛就知道，觀音菩薩就知道，他跟文殊菩薩一樣，就在我們身邊，我們時時刻刻受到加持、受到保護，自己不知道。如果我們遇到大災大難，就像文吉一樣，他就出現了，他就真的來幫助你，告訴你到哪個地方去、哪裡安全，他就會告訴你，不要著急。所以災難，我們學佛的人怕不怕？不怕。我們知道感應道交不可思議，我們知道，需要的時候佛菩薩都會現前。什麼都不需要去預備，要的是什麼？要的換心，把心裡頭骯髒東西統統清出去，換成阿彌陀佛。阿彌陀佛坐在心中，一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，你就得到佛菩薩加持、照顧，這個多自在！不要再去想東想西，絕對不可以自私自利，決定不能損人利己，那就壞了。
今天我們學習的這個文，只是蓮池大師《疏鈔》裡頭這一段。我們最重要的要相信，不能有絲毫猶豫，不能有絲毫懷疑，這樣眼前的利益我們全部喪失盡了。必須要肯定，一切法從心想生。是誰的心想生？自己的心想生。我們自己的心跟佛菩薩的心是一個心，我們心念才一動，周遍法界，一切諸佛菩薩統統知道。我們身體像一個電台一樣，我們的電波發出去，才動，速度之快，是任何速度都趕不上，光比不上，電也比不上。太陽光到地球還要八分多鐘，我們這個是一念之間，也就是說一千六百兆分之一秒，這個速度已經到達整個虛空法界。所以念力。第二個就講我們的身體，我們身體健康狀況佛菩薩知道。為什麼？物質這個細胞，細胞是波動現象形成的，細胞的波動現象也是一千六百兆分之一秒，傳播遍法界虛空界。所以我們身體健康狀況佛菩薩知道，我們起心動念佛菩薩也知道，我們只能夠騙人、騙自己，騙不了佛菩薩。所以佛教導我們，一切要從真實心中作，就對了，就完全正確。
今天我們雖然學習的不多，但是講得很清楚，希望同學們能夠記住，我們依教奉行，我們這一生當中決定得生淨土。這一生當中決定依照佛經典的教誨來學習，利益無量無邊，我們的前途一片光明。我們以這個功德迴向給法界一切眾生。