諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百六十三頁，第三行看起：
「第七」，這最後一段，『以此迴向，願生彼國』。「迴向發願之緊要，已於上輩往生文中，略作註釋」。迴向發願在淨宗法門非常重要，如果沒有迴向發願，就像慈照法師所說的，我們把他的文念一念。「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下：持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福，福盡受輪迴」。這四句偈講得很清楚。這個人學佛，不錯，戒持得很好，但是對淨土沒有信心，不想去。這個話在現前世間來講尤其重要，為什麼？我們必須要細心觀察，對於眼前的社會狀況一目了然。這個社會是一個知識所謂爆炸的社會，知識沒有離開心意識，換句話說，用的是妄心，不是真心，離心意識才是真心。學佛要用真心學，妄心學佛能得人天福報，出不了六道輪迴，這個道理一定要懂。
輪迴太苦了，生生世世、無量劫來我們都在這裡搞輪迴，苦不堪言。想不想出去？當然想出去，出不去！古時候，其他的法門還有效果，為什麼？人心地淳厚，待人接物容易用真心。儒家用心，真妄參半，他也用真心，不純，真心裡面夾著有妄心，道家亦如是。只有大乘佛教，佛法裡頭小乘也帶著妄心，只有大乘是純真無妄。從前有大乘的根性，現在這個時代沒有了，縱然有大乘根性，社會上沒有大乘，你怎麼修法？只有淨土念佛法門，這個法門是大乘，是大乘裡面的精華，大乘裡面的大乘，很不可思議！我們有幸能遇到，遇到這個法門可以了生死出三界，就是永遠超越六道輪迴。所以這個機會非常難得。一定要相信大乘經教上常說「人身難得，佛法難聞」，人身難得我們已經得到了，佛法難聞我們也聞了，聞了起不起作用？很難說。
唐朝時代，初期，善導大師告訴我們，這是淨土宗第二代的祖師，善導大師。那個時候修淨宗，真正發願修行求往生的，幾乎百分之百都往生了，所以善導大師講「萬修萬人去」。今天不行！我在年輕的時候跟李炳南老居士學教，老居士住在台中，創辦了一個台中蓮社。我去拜訪那年，正好是台中蓮社十週年紀念，成績非常可觀。十年教化，有多少蓮友？就是他的學生，多少蓮友？二十萬人。我在那個地方住了十年，學教，跟他十年。我離開的時候，台中的蓮友大概是五十萬人，增長了三十萬。老師常常講，一萬個人當中，真正往生只有三個、五個，不是百分之百。這是什麼原因？就是用真心的人愈來愈少了。真正在這裡學佛，蓮友裡頭，念佛、參加念佛堂，那個心能有一半真，半真半假就很不容易了。何況真心的成分很少，妄心的成分很多。
確實，我們從這個路上走過來，深深感觸，古人所說的一代不如一代。科學技術是一代比一代殊勝，倫理道德，甘於做個好人，這是一代不如一代。中國人所說的三十年叫一世，你看世界的世，世是講時間，三個十，三十年叫一世。一世不如一世，我們親眼看到的，也就是今天跟三十年以前比差很遠。三十年以前的那個社會，再三十年前又比不上。再三十年前是中日戰爭的時候，抗戰時候，生活雖然很艱苦，人心很厚道，有憐憫心，有同情心。那時候我們做學生，戰爭的時候，抗戰爆發我十一歲，打了八年，勝利的時候我十九歲，正是記憶非常好。那個時候的社會，回想起來非常可愛。戰爭非常殘酷，我們是做學生，流亡學生，但是每到一個地方，人地生疏，當地人看到我們是流亡學生，都很熱心照顧。吃的東西、穿的東西，關懷的人、問候的人、幫助的人很多，現在這個社會上看不到了。那時候的社會人有愛心，現在的社會，只愛自己，不愛別人。實在說他根本不懂得愛自己，叫不知道自愛，怎麼能夠愛別人？所以，倫理道德水平真叫一落千丈。
最近這十幾年，我們看到佛法衰，很擔心。我們讀這段經文理解，佛法的興衰、存亡完全在戒律。儒，儒的存亡代表中國傳統文化，完全在禮，人要不講禮，不遵守禮，中國傳統文化就沒有了。現在誰講禮，誰懂得禮？沒有了。滿清亡國之後，民國成立，民國一直到今天一百年了，沒有制禮作樂。這個在將來歷史上說，這一百年叫亂世，也就是說社會沒有上軌道，人很苦。諸位念中國歷史你就會知道，每一個朝代，動亂平定之後，新政權建立了，大概是五年的時間，制禮作樂，這個社會就上軌道了。我們很悲哀，滿清亡國到今年一百年，國家沒有制禮、沒有作樂，所以整個都亂了。
每個朝代都有禮服，衣服不能隨便穿，要符合自己的身分。中國過去民間士農工商，讀書人穿讀書人的禮服，人家一看你穿衣知道你是讀書人，農民有農民的禮服，工人有工人的禮服，商人有商人的禮服。為什麼？便於行禮，人要守他自己的本分，現在沒有了。做官的官員，官員的禮服更講究，戴的帽子、穿的衣服，裡頭有階級，地位不一樣，顏色不一樣，繡的花紋不相同。便於什麼？一看你穿的服裝就知道你的階級，你的階級比我高，我要向你行禮，階級低的要向高的行禮。現在全沒有了，現在統統穿西裝，穿西裝是什麼意思？西裝統治了全世界，穿西裝的都是他的屬國，都要聽他的，在從前是這樣的。中國強盛，周邊許多國家都穿中國服裝，那是什麼？對中國皇上稱天子，自己稱臣，等於說中國保護國，保護他們，他們一定向中國學習，穿中國服裝。雖穿中國服裝，他還有一點改變，一看這是哪個國家的，他是日本的、還是韓國的、還是越南的，大致上他還是有改變。現在我們完全穿西裝，這不像話！服裝代表自己族群的文化，穿別人的，代表我們自己沒有文化，我們跟著別人走。禮實在是非常重要，關係我們生活起居，這個東西丟掉了。
抗戰之前，中國還有過去舊式的家庭，這個家庭很重要，抗戰勝利之後家沒有了。我很留意觀察，一個都沒看到。中國家庭是大家庭，這麼龐大的族群，這麼多的人口，這麼大的幅員，在世界上屹立幾千年而沒有被消滅，靠什麼？靠文化。現在我們文化丟了一百年，如果再繼續下去再有一百年，中國沒有了，文化沒有了，滅絕了。好在這些年來，國內外對中國文化都有呼聲，雖然沒有做到，能有呼聲也不錯，說明還沒有忘記，還有人想起來。真正有心人，懂得，復興從哪裡開始？從禮開始。佛教復興從哪裡開始？從戒開始，沒有戒，佛教就滅了。研究經典那是知識，那不是學佛，與學佛不相干。
慈照大師這個話簡單扼要，這對於修淨土的人說，持戒持得很好，但是對淨土沒有信心，對往生極樂世界沒有這個願望，這個人雖然持戒、念佛，他不會往生。但是他修的是福報，人天福報，修的福報大，到天上去了，享天福；福報次一等，在人間享福，來生還能得人身。無論你是生天或者得人身，總而言之一句話，福享盡了還要輪迴，這個例子太多了，不勝枚舉。又說「發願持戒力」，這個人對淨土相信，不疑惑，又想到極樂世界，發願求生淨土，他又持戒，「迴向生樂國」，以這個功德迴向求生淨土，他決定得生。「如是各行持，千中不失一」，一千個人修一千個人往生，一萬個人修一萬個人往生。所以，祖師教導我們四個字，「持戒念佛」，這句話很重要！持戒念佛要發願求生，發願求生這一念就是無上菩提心。
「又《會疏》曰：迴向願生者，如上諸善迴向」，像前面所說的這一切善法，我們在日常生活當中落實，以這個迴向求生淨土。「若不迴向，則不作生因」。所有修行一切功德都是為求生淨土，絕不為人天福報，這個人決定得生。如果修行、念佛不求淨土，他把這些功德求來生的福報，這也一定會得到。但是來生得福報不能了生死，這個必須要曉得。「皆顯迴向發願之不可少也」，修淨土這是決定不能缺少的，一定要知道。
再看下面這一段，「往生果德」：
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】
這是中輩往生的，三輩中輩往生，他往生比上輩往生的要差一等，我們看註解。『其人臨終，阿彌陀佛，化現其身，光明相好，具如真佛』。《圓中鈔》裡頭說，幽溪大師講的，「真佛者」，阿彌陀佛之應身也。這個應身是哪裡的應身？西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，裡面的阿彌陀佛都是應身，實報莊嚴土是報身，常寂光土是法身。從應身起化身，化身是來接引的，我們一定會知道。極樂世界每天去往生的人太多了，沒法子計算。我們這個世界往生的人不多，阿彌陀佛所接引的，是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，包括哪些？包括等覺菩薩，最上的，最下的包括阿鼻地獄。阿鼻地獄能往生嗎？能。他怎麼會往生？這個墮阿鼻地獄的人，過去世生生世世曾經修這個法門，累積的功德很大、很多。是在這一生當中，臨終的時候一個念頭錯了，墮到地獄去了。大概不高興，發了一頓脾氣，這樣墮地獄的。墮地獄就後悔，就知道錯了，這一後悔他就離開了，那一念佛求往生，佛真的化身去接引他。所以，我們也不能小看地獄眾生，他只一悔過，過去生中善根統統現前，就起作用。乃至於畜生、蚊蟲螞蟻，說不定牠們往生極樂世界品位比我們高，很難講。修行是生生世世，迷惑顛倒是一時錯誤，懺悔就能往生。
「化身則從應身，又變化其身，而來接引」，凡是來接引的全是化身。上品上生的人，來接引他的也是化身佛，全都是化身。到極樂世界，你要是在同居土、方便土，你就見到阿彌陀佛的應身，如果你生到實報土，你見到阿彌陀佛的報身，見佛不一樣。但是極樂世界特殊，報身、應身、化身完全相同，讓我們分不出來。這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願威神功德所現的。跟其他諸佛不一樣，其他諸佛沒有本願，阿彌陀佛有本願。前面我們讀過，本願不容易得來，去考察、去參學十方一切諸佛如來剎土，五劫的時間，總結出四十八願。四十八願不是一次發的，四十八願是參考一切諸佛剎土裡面取長捨短，這麼成就的。所以，成就極樂世界超過一切諸佛剎土，原因在此地。
「《會疏》曰：具如真佛」，也就是說化佛、應佛就跟報身佛一樣。為什麼不說法身？法身沒有相，報身才有相。身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個相好放八萬四千光明，光明當中有化佛，重重無盡。從這些地方我們就能體會彌陀本願威神不可思議，他用這個方法接引十方世界一切念佛眾生，一個都不漏。「如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛，指上輩所見佛也。餘例上可知」。這個下面念老為我們解釋，「中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生。因佛諸身不一不異」。佛的法身、報身、應身、化身，實際上都是一身。「故隨化佛，往生安樂」，安樂就是極樂世界，「住不退轉」，到西方極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩。
「但功德智慧，次於上輩者。」確實是有次於上輩，但是實際，實際上這個高低你看不出來。那就是西方極樂世界的待遇是平等的，智慧平等，神通平等，道力平等，沒有一樣不平等，所以你看不出來。不像我們這個世界，程度有差，非常顯著，極樂世界看不出。為什麼？得阿彌陀佛威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是實報土的菩薩，這是真正不可思議的境界；換句話說，下輩下生，下品下生到極樂世界，也作阿惟越致菩薩，這個世界是平等世界。是有高下不同，但是你完全看不出來，這是享阿彌陀佛的福報，人人都享阿彌陀佛的福，那麼明顯。
我們這個地方的念佛人、學佛的人，你一生衣食住行享誰的福？享釋迦牟尼佛的福，我們沒有感覺到。西方極樂世界享阿彌陀佛的福，人人都明顯的感到，為什麼？跟佛一樣！我們這裡跟佛不一樣。釋迦牟尼佛當年在世，壽命是一百歲，他七十九歲圓寂，所以還有二十年，二十年的福報給後世出家弟子。所以，佛滅度之後，出家人我們生活之所需全是世尊的福報。你要真正懂、真正相信、真正肯定，我們就不求人了，到時候自然有人幫助我們，不要求，什麼都不要。前面我跟諸位報告，虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台，三步一拜走了三年。他的念頭才動文殊菩薩就知道了，就感應了。這個人一路上這麼辛苦，誰照顧他？文殊菩薩照顧他。真有困難的時候，生病了，那個時候生病要命，找不到醫生，找不到人家，在曠野裡頭。遇到一個乞丐，乞丐照顧他，在山上找草藥把他病治好，讓他繼續去朝山，乞丐就走了，十幾天。那乞丐是誰？文殊菩薩。第二次又生一次病，又是他來照顧他。
如果我們相信這個事情是真的，世尊二十年的福報供養後世出家人一切所需，我們相信，我們就不要攀緣了，我們的心就定了。衣食住行一切釋迦牟尼佛照顧，我們不操這個心，認真學教、念佛迴向求生淨土，你不就自在了嗎？心裡頭就沒有雜念了，真能成就。凡是你自己會去找信徒、會去找錢的，佛不照顧你了，護法神也不照顧你了，為什麼？他沒事了，你自己很能幹，不需要我們照顧，落得他清閒自在。所以，佛弟子一定要相信這句話，要相信這個道理、這個事實真相，真正做到於人無爭，於世無求。真正相信，我這個心一發，佛菩薩就照顧我，就像虛雲老和尚發心朝山，文殊菩薩就在他身邊，你想想這多自在。凡是我們自己動腦筋到外面去找錢、找信徒，對佛沒有信心，對護法神沒有信心，對因果沒有信心。換句話說，信心喪失了，你的成就也就可想而知，你這一生修得再好，出不了輪迴。所以信願比什麼都重要。
我們再看底下一段，「《觀經》中品三種往生者，皆未言發菩提心」。這是《觀無量壽佛經》上的，中品上生、中品中生、中品下生沒有說發菩提心。「生極樂後，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果。中品中生，七日花開，得須陀洹，經半劫後，成阿羅漢。中品下生亦是七日後得須陀洹，但須過一小劫，方成阿羅漢。皆是小乘聖果也」。《觀經》上有這麼一段話，我們看了會疑惑，為什麼？四十八願裡說得很清楚，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，怎麼會是阿羅漢果、須陀洹果？這個跟阿惟越致相去太遠了。「善導大師謂中品上生」，看善導大師給我們怎麼解釋，他說「中品上生是小乘根性上善凡夫人」。這個人沒有到極樂世界之前是什麼身分？是小乘人，學小乘的，帶著有小乘的習氣，是這種人。「中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人」，沒有修學過佛法的，是這樣的凡夫。「上之經論，似與本經相違。本經中輩皆是發菩提心之大乘行人」，到達西方極樂世界之後，「皆不退轉於無上菩提」，這句話就是阿惟越致，只有阿惟越致才不退轉於無上菩提，這不是普通菩薩。「又《往生論》曰：二乘種不生。蓋謂二乘種性之人，不能往生，此則契於本經而違於上之經論」，跟《觀經》講的相違背，跟《無量壽經》講的相應。
「如上相違之處」，這些地方怎麼解釋？「《淨影疏》解之，甚為詳善」。淨影隋朝人，大師法名慧遠，跟初祖名字完全相同，初祖是東晉時候的人，這是隋朝的人，相去很遠，在佛門當中稱他為小慧遠。如果加個小，小慧遠，我們就知道是淨影大師。淨影是寺廟的名字，他一生住淨影寺。中國古禮，對於這個人尊重他，不稱他名，不稱他號，稱他的地名，他是哪裡出生的，稱地。像清朝末年李鴻章，這是一代名人，人家稱他為李合肥，他是合肥人，這對他是最尊重的。出家人也如此，你看智者大師，人家不稱智者，智者已經很尊重了，稱天台大師，他住天台山，這是最尊敬的。對於這位法師也尊敬，他住淨影寺，稱淨影大師。他的註解，《無量壽經》的註解稱為《淨影疏》，實際上他註解的名字，《無量壽經義疏》，這是它的原名，我們稱《淨影疏》，對法師的尊敬。
這裡頭有解釋，解釋得很詳細，解釋得很好。「疏曰：天親作往生偈」，《往生論》是天親菩薩作的，實際上天親菩薩修學這個法門往生極樂世界，他的心得報告，《往生論》是天親大師修學淨宗心得報告。它裡頭說，二乘種不生，二乘是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺根性，這個種性不能往生。為什麼？極樂世界是大乘，所以小乘根性的人不會生那裡。如果小乘迴小向大，那就能生，就是看他能不能轉變。「《觀經》宣說小乘眾生，亦得往生。其義云何」，這什麼意思？這解釋，這就是小慧遠大師他的解釋，「言二乘種不得生者，就此國中，往去時說」，這是沒有生到極樂世界以前這個時候講的。「小乘眾生先雖習小」，他在生的時候雖然學小乘，「臨欲去時，要發大心，方得往生」，他臨終的時候，他發了大心。什麼叫大心？相信有極樂世界，相信我發願就能往生，這就叫大心。他就能往生，佛就來接引他。你看看，念頭轉得多快。
不但是小乘，我前頭曾經說過，信仰各種不同的宗教，你信得很虔誠，信基督教的、信印度教的，很虔誠，到臨終時候知道極樂世界好，把你修學的功德迴向往生西方極樂世界，能不能去？決定能去。為什麼？你具足極樂世界的條件！你看，你真信、真願意往生，最後念一句阿彌陀佛就行。第十八願說，臨終一念、十念皆能往生。每天念上帝、念主，我最後一念念阿彌陀佛，統統往生，不可思議！法門廣大沒有邊際。及修善積德，什麼宗教也不相信，臨命終時聽說極樂世界好，生歡喜心，真信、真想往生，念一聲佛號也能往生。這行善積德。造惡的，五逆十惡，毀謗大乘，無惡不作，臨命終時聽到淨宗法門，真相信、真想往生，真正懺悔。過去我做錯了，從此之後我悔改，再不幹錯事了，你求佛，阿彌陀佛也接你往生。惡人一回頭就是好人，一回頭就是菩薩，淨宗法門平等法門，淨宗法門不思議的法門，所以要發大心，方得往生。「若用小心求生彼國，無得去理」，這是沒有這個道理。造作惡業，不懺悔、不回頭、不肯認錯，這個不能往生，經上講得很清楚。「為是天親言」，為這個道理，所以天親菩薩說二乘種不得往生。
下面假設了一個問答，問：「若言去用大心，何故至彼證入小果」。這個解釋也是淨影大師的解釋，「由其本習小乘多故。本在此處」，他在這個世間學小乘，多學觀察苦、空、無常，阿賴耶識這種種子的很多。到了西方極樂世界，也聽到苦空無常，他一聽就開悟了。這個悟是證小果，不是真的證小果，他是阿惟越致菩薩，他的境界提升了，從凡夫地提升到跟聲聞相等，也就是說見思煩惱斷了，是這個意思。見思煩惱斷了等於小乘，塵沙煩惱斷了等於別教三賢，是這麼個意思。在西方極樂世界，聽不到小乘，也聽不到權教，這是用我們這個世間斷煩惱的級別，來做為一個相似的這種說法。所以一定要搞清楚、搞明白，懷疑就產生障礙。「以本垂終發大乘心」，他發大乘心，就是真信、真願，是在臨命終的時候，在臨命終之前發的心，「求生彼故」，求生淨土。在極樂世界得阿羅漢已，「即便求大」，就是「迴小向大」。「曇鸞道綽諸祖勝解，已引錄於前，茲不贅。」古來祖師大德對這個問題都給我們做詳細解說，我們要相信，自己認真好好念佛，將來境界現前，你完全明瞭，不會走岔路。
我們再看最後，這還不是最後一段，這是三輩裡面的下輩。下輩也分兩段，「因行」，先說因行。因行裡面分三科，「發心專念」，我們看經文：
【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】
下輩往生有三種緣，第一個「發菩提心」，第二「一向專念」，第三「至誠願生」。與中輩比較，「只是不能作諸功德」，跟中輩差的就是這樁事情。
我們再看底下一科「信樂不疑」：
【歡喜信樂。不生疑惑。】
這一條非常重要。下輩往生生凡聖同居土，大概我們念佛往生都在這個階層。這個階層裡頭，比什麼都重要的，就是『信樂，不生疑惑』。真正相信，一絲毫懷疑都沒有，那個樂就是求生淨土，樂是喜歡。信淨土，求生淨土，老實念佛，沒有一個不往生的。所以這一點特別要注意。註解裡面說「歡喜信樂，不生疑惑，即十念必生願中之至心信樂」。經文跟願文合起來看，就是願文裡頭至心，至誠到極處，真誠到極處，這種信心，喜歡到極樂世界的心，是往生主要的條件。說得雖然容易，實際上也不是想像那麼簡單。我們把底下兩句經文接著看：
【以至誠心。願生其國。】
這就是前面講的信樂。這一句就是《觀經》的至誠心與迴向發願心，這就叫大菩提心。且三輩往生都說「當發無上菩提之心」，這是《無量壽經》上，上中下三輩都講發菩提心。「是故《淨影疏》曰：然此三輩，人位雖殊」，這是人，人位，人品位雖然不一樣。「至欲往生，齊須發心求大菩提」。至欲，真正想往生極樂世界，齊是三種統統都有，每一個往生的人都要發求大菩提心，「專念彼佛，迴向發願，方得往生」。這是把往生最低的標準說出來了，你具足這個標準，你決定往生。蕅益大師的《要解》裡頭講得更簡單，所以印光大師佩服到極處。因為經論上這個說法還不好懂，蕅益大師講得簡單，真信、真願意往生、真肯念佛，那就行了，這就是無上菩提心。這好懂，讓我們看到，許多不認識字的，現在所謂沒有文化的這些阿公阿婆，他也沒有讀過經，也沒有聽過經。你教他念這句阿彌陀佛，說有個極樂世界在西方，非常好，那個地方只有享受，沒有受苦的，他聽了很高興，這個難得。他就真正相信，他就真正想去，真的這一句佛號就念到底，他什麼也不想了，這種人真往生。他往生是什麼品位？真誠心用到極處，那是上品上生。所以我們不能小看了這些阿公阿婆，以為他們沒有知識，他們是真幹，一分一秒都不放鬆，到極樂世界上上品往生。我們去了，他比我們高，我們在他之下。這都是千真萬確的事實，我們決定不能夠疏忽。
我們再看末後這一段「往生果德」：
【此人臨終夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。】
我們看念老的註解，『夢見彼佛』下有兩個解釋，「其義稍異」，說的不一樣。第一個，「望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛。疏曰：三輩俱有夢見眼見故。《覺經》中說上輩云：於其臥睡中，夢見無量清淨佛，及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，翻飛行迎之」。這是上輩裡頭有，這個《覺經》是《清淨平等覺經》，是《無量壽經》漢朝時候翻譯的，漢譯的，這個本子上是這麼寫法的。「中輩亦同」，也有這個，「夢見彼佛。往生先兆，臨終來迎。本願勝益，故俱應有。若無佛迎，本願虛設」。這八個字我們要記住，那就是說，念佛人臨終往生，決定佛來接引。佛的願決定不是假的，他發了這個願，十方世界只要有念佛人願意往生，臨終他一定來接引。所以這是阿彌陀佛的本願，決定不是假的。
「然今文中，無來迎者。且為分別，三輩差異。謂上報佛」，來迎接你是報佛，上輩，中輩是化佛，下輩是夢佛。「以實而言」，實實在在來說，就事實上來說，「夢見之後，可見佛迎」。這種夢境，也是真見到了，為什麼？感應的夢，不是阿賴耶的意識，這是感應。「故《觀經》說：化佛來迎。惡人尚爾，況善人耶」？五逆十惡，臨終懺悔，改過自新，念佛求生，佛都來迎，何況是個善人！「按上之論點有三」，第一個，「彼佛有臨終接引之本願。若於下輩，不來迎接，則有違本願」。佛是決定沒有妄語，所以任何一個往生的人，臨終阿彌陀佛決定來接引。第二個，「《觀經》下品，俱是惡人，佛尚來迎」，這《觀經》上有，「今經下輩，俱是善士，焉能不迎」，《無量壽經》上講的下輩，講的是善人，沒有講作惡的。第三，漢譯、吳譯這兩種譯本，「上中二輩，俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩，亦應如是」。經上雖然沒說，根據前面的例子，上中輩都是先夢到佛，再見到佛來接引他，下輩也應該如此。「是故本經謂夢見」，這經上說夢見，「言其前者。《觀經》云見佛，指其後者」，這也能夠講得通。這是一個說法。
第二個，「另一說如《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢。疏曰：夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，彷彿不明，猶如夢中故。若不爾者，何至臨終，得安閑神遊乎」？這個意思也說得很好。確實，因為這種經驗，我相信我們也有些同學有，你在這一生學佛當中曾經夢見過佛。是真的作夢，還是真的跟佛感應？可能兩者都有。佛現身、佛為你說法，這什麼原因？是我們自己修學功德之所感應。我們有感佛有應，佛這種應法讓我們似夢非夢，好像是作夢，又不像是作夢。夢見佛了，佛還給你說很多話，這個情形我們見到很多，清清楚楚、明明白白。這種境界，求其用意，應該是幫助我們增長信心。我們自己修學到一定的程度，很有信心，佛這種示現，幫助我們信心、願心向上提升，真的相信，堅定不移。但是這種現象不能常有，如果常有，那是魔不是佛，那是假的不是真的，偶爾。
你看遠公大師，我們淨宗第一代祖師慧遠大師，在生的時候曾經三次見佛，見到極樂世界。那也像夢中，他見到別人見不到。遠公從來沒有跟人說過，到最後往生的時候這個境界又現前，第四次看到，告訴大家，佛來迎接，我要走了。把這個迎接的盛況跟大家說明，那個盛況，我們前面看到過的，上輩上生。看到蓮社比遠公早往生的那些人，有好多個，都跟著阿彌陀佛的周圍，來接引遠公大師。這是真的不是假的。這些在三轉法輪裡頭為我們作證轉，堅定我們信心。我們自己有這個境界，好，也不必到處告訴別人，自己老老實實念佛，心裡清楚明白就好。無論什麼境界現前，平常心對待，這就什麼問題都沒有，你會平安度過，你的道業、信心會增長。
下面，「蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火」，這是地獄境界現前，「一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了。依稀彷彿，若在夢中」。我們常講似夢非夢，你說它不是夢，真是在作夢，你說是作夢，不像在作夢，跟平常作夢不一樣。「故云夢見彼佛」，這個境界確實有，可能我們自己都會遇到，遇到的時候要清楚，這叫夢見彼佛。「若非有佛來迎者，焉能安閑有此十念」，臨終的時候，一句接一句佛號念了十聲，這就是一定得到佛力加持。你在臨命終時，這是最痛苦的時候，你還能平平安安念十聲佛號，這是明顯得到佛力加持。這兩種註解所說的不一樣，「但謂下輩往生，亦有佛來迎是一」。這就肯定，下下品往生，阿彌陀佛決定來接引你，這個是肯定的。「故並引徵，以證斯旨」。
再看下面一段，「至於《觀經》下品三人，俱是惡人者。善導大師謂下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人」。我們看到這一點我們也很安慰，為什麼？大概我們都屬於這種人，可以下品上生，換句話說，我們有分。「下品中生，是破戒次罪凡夫」。這個罪比上面的要重，受戒之後破戒。現在有沒有？跟諸位說沒有了，為什麼？現在受戒是假的，不會得戒，受了也是空的。這話不是我說的，蕅益大師說的。蕅益大師明朝末年清朝初年的人，這是我們淨宗第九代的祖師。他是個精通戒律的，跟近代弘一法師，弘一法師對戒律下了很大的功夫。蕅益大師說，依照戒律來講，中國從南宋以後就沒有真正的比丘了。而具足戒，就是比丘戒、比丘尼戒，這是具足戒，經上規定至少要五個比丘才能傳戒。蕅益大師說比丘沒有了，那誰能傳戒？所以傳戒只是形式，沒有得戒的。因此，蕅益大師自己受三壇大戒之後，他就把比丘戒退了，退戒，一生持沙彌、菩薩戒。因為沙彌、菩薩戒，沒有比丘可以傳，不是真正比丘身分，菩薩們都可以傳。蕅益大師做榜樣給我們看。弘一大師教導我們，弘一大師承認蕅益大師的話，他告訴我們，戒要不要受？要受，不受別人譏嫌。所以形式要受，但是自己心裡要知道，沒有得戒，要明白。
沒有得戒怎麼樣？學戒律，因為不受比丘戒不能看比丘的戒律，受了這個形式你就可以看。可以看的時候，章嘉大師教給我，你真正做到了一條，這一條戒就得到了，你沒有做到，全是假的。所以大師當年教我，戒律很重要，佛法重實質不重形式。形式就是在戒壇受戒，那是形式，那個不重要；重要的是你展開戒本，你能做多少決定要去做，這是實質。這一條做到了，這一條你就得到了。不殺生做到了，不殺生這條戒你就得了。不殺生包括什麼？包括不傷害一切眾生。這些重戒，《沙彌律儀增註》裡面講得很清楚、很詳細。不偷盜，要把不偷盜的念頭斷掉，什麼念頭？佔便宜的念頭，想佔一點便宜，那個念頭是盜心，說得很微細。還有佔別人便宜的念頭，你盜心在，雖然沒有盜的行為，你的心沒斷。所以佛法講得非常細微。十善業道做圓滿，那就成佛了。再多的戒律，沒有離開十善，十善是一切戒律的總綱領。菩薩八萬四千細行，從哪裡來的？十善展開的；小乘阿羅漢三千威儀，也是十善展開的。所以十善是根本，這個不能不知道。從哪裡學起？從這兒學起。
早年淨宗學會在美國成立，修行我們依據什麼？淨宗學會，夏蓮居老居士提倡的，雖提倡沒有落實。我跟黃念祖老居士見面，老居士特別把這樁事情交代給我，他知道我在國際上講經教學，希望我每到一個地方都成立淨宗學會。我是幫助當地的居士，幫助他們，所以現在淨宗學會全世界將近兩百個。我們的經教完全依照淨土五經，五經裡面的《無量壽經》就是依照這個本子，也依照黃念祖老居士的註解，集註。行門，我們說了五個科目。第一個淨業三福，這是我們修淨土，理論、方法的根據。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這問題來了，在家同修十善沒修好，為什麼沒修好？這去找原因，找了很久，終於明白了。我們沒有從紮根教育下手，所以十善對於我們這麼樣的困難。為什麼古人很容易做到？古人紮根教育做得好。
這個事情要推到兩百年前，一百五十年前還很盛行，胎教！現在沒人懂得了。母親懷孕就要照顧這個嬰兒，沒出世的嬰兒，懷孕的十個月期間，思想要清淨、要端正，不能有不好的念頭。為什麼？影響胎兒。不善的境界不看，不善的聲音不聽，不善的現象不接觸，都是為了保護胎兒，讓胎兒完全接受是純正的印象。小孩一出生，他眼睛睜開就會看、就會聽，同時他已經在學習、在模仿。跟誰學習？跟父母學習。所以父母言談舉止，在嬰兒面前都要規規矩矩，不能隨便；隨便，被他看到的時候他就學壞了。要知道，那是個很聰明的人在旁邊看著你，跟你學習。所以，《弟子規》不是教小孩念的，《弟子規》是父母做出來給小孩看的。父母還很年輕，二、三十歲，他還有父母在，孝順父母，讓小孩看到他怎樣孝養父母，怎樣尊敬長輩、友愛兄弟，做出來給小孩看。小孩看了一千天，三歲，從出生到三歲，這一千天，這個根紮得堅固，他一生不會學壞。所以中國古諺語有句話說「三歲看八十」，到八十歲都不會變樣子，那個根紮得牢。所以學佛很容易。
我們這個根沒有了，傳統文化丟掉了至少兩百年，或是一百五十年。我們不能怪父母，父母不知道，父母也不能怪祖父母，祖父母也不知道。往上推，大概推到六、七代，才知道有這麼回事情，推到九代、十代，他們看到或者曾經受過這個教育。這些原因找到了，怎麼辦？我們得補習，小時候沒學，現在惡補。我們用《弟子規》，用《感應篇》，用《十善業道經》，認真努力學習，把這些經典落實到生活、落實在工作、落實在處事待人接物，念念要想到，我要做個好樣子給社會大眾看，這叫真學佛。這把戒的根再找回來。不在這上下功夫，我們的功夫不得力，我們很容易被外面誘惑，很容易改變心態，最後還是搞六道輪迴，還是搞三惡道，這非常可怕。所以這些不能不知道。
我們再看下面的註解，「望西疏曰：下輩之內，有多類故。《觀經》說惡。今說善人。故《覺經》」，《覺經》就是漢譯的，叫《清淨平等覺經》，「云：（其三輩者）當斷愛欲，無所貪慕。慈心精進，不當瞋怒。齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國」。這是漢譯的《無量壽經》裡面講到三輩，三輩都說到要斷愛欲，無所貪慕，這就是斷貪心；慈心精進，不當瞋怒，這是斷瞋恚，就是斷貪瞋痴；齋戒清淨，這是斷愚痴。如是清淨者，當一心念，這一心執持名號，求生無量清淨佛國，就是極樂世界。「蓋往生品類，萬別千殊。三輩九品，只是粗分」，故這一個下品當中，「已類別無數」。《觀經》說惡人，本經說善人。「如《漢譯》下輩之人，確是修善者也」。漢譯的，就是《清淨平等覺經》，它肯定是善人，善人、惡人統統都能往生。
「又《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘」，蓮花化生，到極樂世界花開見佛，都是大乘菩薩。「下品上生，經七七日蓮花乃敷」，下品上生，四十九天蓮花就開了。「經十小劫，得入初地」，就是他自己斷煩惱，提升品位，達到初住菩薩。「下品中生，經於六劫，蓮華乃敷」，這花才開，「聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心。下品下生，滿十二大劫，蓮花方開。聞法歡喜，應時即發菩提之心」。「嘉祥《觀經義疏》曰：上品修大乘因故，所以得大乘果。中品修小乘因故，還得小乘果。下品現在雖不修大乘善及小乘善，但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法。以聞大乘故，得大乘果也。」從這上面經、論，祖師大德的註解就是論，看到這麼許許多多種種的說法，我們是在哪個層次？我們是聞大乘經，不是聞小乘經，也不是到臨終時侯才聞到，現在就聽到。而且是長時間聽到，對於淨宗的理、事、境界都有相當的理解、相當的認識，這個就是下品也是下品上生。不會在下品中生、下品下生，不是，最低的階層下品上生。如果功夫好一點的，能持戒，能斷惡修善，會提升到中品下生、中品中生，乃至於中品上生。品位真的到極樂世界才知道，我們怎麼去想、怎麼去推測都沒有必要，只有往生這個人他清楚。
我們再看下面註解，他這段註得很長。「《阿彌陀經》謂執持名號，得生淨土之善男子、善女人，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。正符本經三輩臨終見佛之說」。「其它如《稱揚諸佛功德經》」，這裡頭說，「若有得聞無量壽如來名者」，就是阿彌陀佛，「命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心」。這是說命終的時候，這個人一心真信，喜歡往生極樂世界，這個樂是喜歡，對於佛的名號念念不捨，一句一句接著在念佛。這個時候阿彌陀佛將諸眾僧，這個將是率領，阿彌陀佛帶著許多出家人，比丘這一類的人，在他面前，他看到了。這個時候魔不能破壞這樁事情，為什麼？有佛在，魔就不能現前。這些文字要多看，這些講解要多聽，對你修學有很大的幫助。現前有一些臨命終時往生，我們去送往生，幫他助念，知道應該如何助念才如法。在助念當中，我們冷靜觀察境界，我們的信心倍增，增長，為什麼？親眼看到了，經上所說的現在親眼看到了，親身體會到，魔不能干擾。
「又《鼓音王經》云：若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見」。這個，《鼓音王經》裡頭又給我們作證。「又《華嚴經》云：如來有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前」。這些經、論，「是均為本經之良證」。這些經論所講的，都可以證實《無量壽經》所說的真實不虛。有這麼多經論、祖師大德給我們做證明，希望我們真正相信，不生絲毫疑惑，真正願意到極樂世界接受阿彌陀佛教誨。到極樂世界，時劫長短不必放在心上，為什麼？生到極樂世界你就無量壽了，無量壽看十二劫，還不就跟我們現在看十二個小時一樣嗎？很短的時間。又何況每個人見到阿彌陀佛之後，善根福德因緣不同，有些善根深厚的馬上就開悟，很短時間他就提升。
我們再看底下一段，「夫如來者，本無去來。云何今言，佛現其前？蓮池、幽溪、蕅益三大師，深明其義，語皆精妙，契佛本懷。恭錄於次。」這下面就說明。學教的人看經看多了，他有這些疑問。所以祖師大德的教學，教你一門深入，不准你看很多經典，有道理。本來相信，看多了不相信了，為什麼這個經上這個說法，那個經上那個說法？都是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛在這兒這個說法，在那兒那個說法，到底我們聽哪種說法是對的？愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑。所以祖師大德的教誨是大有道理！一門深入，教你學一樣，一樣學通了，問題就沒有了，一樣沒通肯定有問題。通是什麼？明心見性。每一個法門、每一部經典終極的目標都是明心見性，只要通到明心見性，沒有學過的經全部都通達，都沒有問題了，真叫妙極了！一經通一切經通，一個法門通一切法門都通，這是我們不能不知道的。所以，要避開一切的麻煩、一切的困擾、一切的疑慮，那就一門深入。
從哪部經？最好就從這部經，就從黃念祖老居士的註解。他非常慈悲，你看用了八十三部經論，一百一十部古大德的註疏、論述，來解釋這部經典。看他的註解，等於你看了一百九十三種這些古書裡面的這些資料，最精彩的部分你全讀到了。這個註解真的稀有、真正難逢，真正幫助我們這一生往生西方極樂世界，讓我們信心十足，沒有絲毫懷疑，不可思議！今天時間到了，我們就學習到此地。