諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百五十五頁，最後一行第二句看起：
「《觀經》與本經，同謂行者於命終前，見佛來迎，是即今世見阿彌陀佛也」。這是說到現前見佛，一般幾乎都是在這個時候，捨報之前見到佛來接引，這是決定往生，這最可靠的。如果說是人在臨終之後，來探探他什麼地方有溫度，頭頂，往生是從頭頂走的，但是天道也是從頭頂走的，不一定是往生。臨終得到同學給他助念，到最後的時候頭頂還有熱、還有溫度，許多人都以為這是往生到極樂世界，其實不然。真正可靠的就是《觀經》上講的這個現象，這是真可靠。他的神智清楚，講得很明白，見到佛、見到菩薩、見到大眾。見到很多佛，這決定是上輩往生；中輩，這見菩薩，就沒有見到有佛，見到阿彌陀佛，沒有見到很多佛。這些事情，往生的人都會在這個時候說出來，這是真可靠。一般往生助念決定是有好處，可以幫助他消災、幫助他滅罪，縱然生在惡道，惡道裡受苦比別的眾生就要少，這種情形很多。
下面這個第二段是「勸勉」，先說「勝因」，殊勝的因地。這分兩個小段，第一個是「發心專念」，「積善迴向」，這一小段裡面。我們看經文：
【應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。】
發心跟專念都有了，我們看註解。「於此五濁惡世，無佛之世，能見彼佛，實是希有。全憑彌陀一乘願海，六字洪名，不思議力」。說明為什麼你在臨終時候見佛，釋迦牟尼佛滅度之後，臨終見佛是無比的稀有難得。一個是佛的願力，另外一個是我們信願所感的，我們真信真願，跟阿彌陀佛的願力相應，這個現象就會現前。來迎接的是阿彌陀佛的化身，化身跟真身沒有兩樣。我們知道，每天每一個時刻，十方無量無邊剎土都有人到極樂世界去往生，所以極樂世界進出的人非常非常之多，有初來的，有離開的。離開，一個是往生到極樂世界的人成佛了，成佛就離開。另外一個是到極樂世界去參學的，不是往生，去參學的，十方世界聲聞、菩薩很多很多，也就是到極樂世界去住一段時間，不是長住。這些都是菩薩，具足智慧神通，見阿彌陀佛這是提升自己，他還會回到他自己地方去。所以進出人數之多，我們無法計算。
阿彌陀佛的願力弘大，每一個往生的人，臨終的時候都見到佛來接引。世出世間聖人都教給我們，平常要修福，修善積德，不要享福，把福報留著，留著最後來享受，什麼時候享受？就是臨終。臨終享的什麼福？就是佛來接引。你臨終的時候沒有病苦，神識很清楚、很明白，一點都不糊塗，佛來接引你，大福報！念佛的人，最怕的是臨終有老人痴呆症，那就很麻煩。如果修得好，還是一樣佛來接引，但你說不出來。你能夠見到，清清楚楚說出來告訴大家，這是福報，在臨終時候大福報。這個福報重要，讓大家知道你到哪裡去，而且激發大家念佛求生淨土的心，這就是化他。你看自行，走的時候又度一批人，這個功德大，就是做出最好的榜樣給大家看。日常生活當中是得過且過，過得去就很好，粗茶淡飯最健康的飲食，居住小地方，生活一切都簡單，為什麼？沒有留戀。如果生活很奢侈、很豪華，捨不得離開，覺得人間不錯，那對於我們的信心、願心就產生障礙，甚至於臨終不能往生，這個傷害真大！我們讀這個註解，一定會生感恩的心，感恩念老在註解裡頭提醒我們，感恩阿彌陀佛一乘願海，六字洪名，不思議力。
「復因行者發菩提心」，就又因為修行的人發菩提心，「一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國。與佛願相應，故能見佛」。這幾句話說得很好，臨終為什麼你會見佛。還有一種人，臨終往生也見佛，但是他那時候體力非常衰弱，想說說不出來。這就是福報不夠，平日修的福大概都享盡了，才會有這種情形。所以一切要觀察日常生活修行的功夫，要從這裡觀察，我們就知道這個人他會不會往生，他的信堅固、願堅固就決定得生。「由見佛故，即得往生，永無退轉，必證無上菩提」，臨終有這樣的瑞相，肯定這個人往生不退成佛。「段末復示，應發無上菩提之心，復當專念極樂國土，蓋此乃往生之主因」。所以，不厭其煩一再囑咐。下面這一科：
【積集善根。應持迴向。】
註解裡頭說，加之以『積集善根，應持迴向』。「以是勝因，必得妙果」。善根，世間是三善根，一定要知道，不貪、不瞋、不痴。於世出世間一切法，深深知道一切法都是幻妄，不是真實。不貪、不痴就增長我們的善根，再加上精進不懈，精進是出世善根，出世只有一個善根，聲聞、菩薩精進不退。這就是四種善根，常常放在心中，這一生當中永遠離開六道輪迴、離開十法界。下一次再來是菩薩的身分，到這個地方來示現的，來幫助眾生的，是願力來的，乘願再來，不是業力。希望我們一生向這個方向去努力。底下一段講「妙果」。
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
我們看註解，註解的第二行，第一行是重複經文。「本解崇尚他佛」，黃念老的集註，處處都是崇尚阿彌陀佛，「或疑」，就是或者有人懷疑，「有昧心宗」。心宗是禪宗，也就是自性，好像跟自性不相應，自性裡頭無佛無眾生。「茲引三論，以為佐證」，後面有三段，祖師大德對這個問題的解釋。第一，「靈峰大師《要解》云」，蕅益大師的《彌陀經要解》。大師假設個問答，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也」。我們看蕅益大師下面的開示，這自問自答，說「此之法門，全在了他即自」，這一句話就解掉了。淨宗法門確確實實是教我們認識，阿彌陀佛就是自己，怎麼會違背心宗？說違背心宗，他對於這個法門了解不夠透徹，還有自、還有他。所以，我們一定要知道，「唯心淨土，自性彌陀」。極樂世界是我們自性變現出來的，阿彌陀佛也是自性變成出來的，乃至於遍法界虛空界一一法都不離自性，離開自性沒有一法可得。芸芸眾生、螞蟻、小蟲都是自性變的，樹木花草也是自性變的，山河大地，乃至於虛空全是自性變的。賢首國師的《妄盡還源觀》講得多清楚、講得多明白，這個我們要知道，知道之後菩提心才生得起來。
菩提心是什麼？是「無緣大慈，同體大悲」。知道遍法界虛空界萬事萬物，跟我是什麼關係？同一個體。真正明白，真正體會到，用在日常生活當中，清淨平等覺必定現前，清淨平等覺就是大菩提心。清淨心不染，我們常講的，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，什麼念頭都不會有，這清淨。平等，沒有高下之分，上對諸佛如來，下對餓鬼、畜生，平等的，沒有分別，這是真正菩提心。為什麼沒有分別？全是自己。形相不同就好比一個人身，人身外面，眼耳鼻舌不一樣，都是自己，對內五臟六腑，每個器官也不一樣，但都是一體，一個也不能少，也不必要更多，叫恰到好處。大師這句話說得真好，了他即自，這四個字我們要常常能在日常生活當中提醒自己，自他不二，自他是一。
「若諱言他佛，則是他見未忘」，這個見是邪見，錯誤的看法。這就執著有阿彌陀佛，阿彌陀佛不是自己，自己不是阿彌陀佛，這個觀念錯了。阿彌陀佛就是自己，自他是一不是二。我現在要到極樂世界，極樂世界是我自性變的，阿彌陀佛是我自性變的，我現在想到極樂世界，想見阿彌陀佛，還有什麼障礙？沒有！障礙在自己，他見未忘這是障礙。「若偏重自佛，卻成我見顛倒」，這真成了問題。一定要自他不二，日常生活當中，不起心不動念、不分別不執著。言他即是自，言自即是他，不僅是對佛，人與人之間、人與天地萬物之間都要作如是觀，這是正知正見，佛看一切眾生都是佛。
「又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。這把四悉檀四益都說出來了。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，檀是布施，悉是普遍、是圓滿，不是有特定對象，統統都布施，這四種利益。悉檀第一個就是「世界悉檀」。你看，儻不從世界深發慶信，歡喜，要從世界深發慶喜。我們講慶，很幸運，真正相信，相信什麼？相信世界跟我是一體，相信遍法界虛空界是自性變現的、是一體變現的。相有差別，體是一個，就像我們剛才比喻，我們身體的相，外面眼耳鼻舌五官，裡面五臟六腑，各個差別不同，一體，不二。所以它互相和睦相處，它不會起衝突的。衝突怎麼發生的？衝突，迷失了自性，不知道事實真相，才會發生衝突。事實真相了解，哪裡會有衝突！所以今天社會衝突太多，聯合國發起召開世界和平會議，找這些專家學者大家一起來研究，討論一個主題，「消弭衝突，促進社會安定和平」，主題。這個主題討論了四十多年，世界的衝突頻率年年上升，每一次比每一次嚴重，不能解決問題。
我們清楚，為什麼不能？不知道世界是一體。知道世界是一體，怎麼會發生衝突！我們眼耳鼻舌身、五臟六腑從來沒有發生過衝突。科學家告訴我們，普通一個人的身體大概有五十兆的細胞，這五十兆的細胞沒聽說哪個跟哪個發生衝突。縱然衝突也沒有報復，我相信有許多同學有這麼個現象，我也發生過幾次，不小心，牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，流血了。舌頭也沒提出反抗，也沒有要報復牙齒，為什麼？一體。所以，我們能想到湯恩比博士說，大乘佛法能化解二十一世紀社會問題，大乘佛法跟我們講一體。孔孟學說能化解問題，孔孟學說說我們是一家人，要相親相愛；大乘說得更貼切，不但是一家，是一體。無緣大慈，同體大悲，無緣是沒有條件的，這個愛是沒有條件的，為什麼？同體還有什麼條件！所以一定要從世界悉檀，要從這個地方發慶信。
則欣厭二益，欣是歡喜，對誰說的？對極樂世界。厭是對娑婆世界，對娑婆世界要希望離開，極樂世界我們希望移民過去，這是欣厭二益。「為人悉檀、對治悉檀」，為人是欣，對治是厭。最後一個是「第一義悉檀」，第一義是此地講的入理，悟入理佛，這是第一義。這也是佛陀在世，一生教化眾生不疲不厭，這種力量從哪來的？從四悉檀來的，平等、清淨、普遍布施，極樂世界幫助我們究竟圓滿的成就。這個世界也不錯，都是自性現的。這個世界是自性迷了，產生錯誤的念頭，什麼錯誤？自私自利，以為我跟人是對立的，我不是他，他不是我。我要爭取我的利益，就會傷害別人的利益，別人能願意嗎？別人要堅固守住他的利益，衝突就發生了。所以自私自利。人與人不和，人與人競爭，競爭這句話不好。競爭向上提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，非要拼個你死我活，完全不知道是一體。這種發展是雙方都苦，你殺了別人，人家苦，自己將來墮惡道，還要還命，殺人的要還命債，奪取要還錢財。討債、還債，在這個六道裡頭演出，生生世世沒完沒了，苦不堪言，這是迷造成的。佛針對這個現象，如何來幫助我們化解這個問題，阿彌陀佛以無比的功德，建立了極樂世界，幫助我們徹底化解這個問題。所以湯恩比博士說，大乘佛法能解決現在社會問題。
我們學經教學到今天，肯定了，這部《無量壽經》能解決問題。可惜什麼？沒人知道。我們雖然用了衛星電視，很多地區電視不能接收，眾生就沒福。如果電視能接收，每個人打開電視機都能收到，這就有福。現在只有台灣能看見，台灣的境外都必須要裝接收器，這就帶來不方便，雖然接收器很簡單。現在還有一個方便，電腦可以接收，這就方便多了。你家有電腦，電腦可以接收衛星，電腦跟電視機連線，可以用電視來收看。由此可知，眾生的福報關係很大！無怪經文上教我們，「積集善根，應持迴向」，時時刻刻提醒我們修善積德，你才有這個福分接受到佛陀的教育。接受佛陀教育是人生最大的福報，福報當中沒有比這個更大，你真搞清楚、真搞明白了！
蕅益大師下面說，「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯」。特別是上輩往生，他太明顯了。上上品往生感得無量化佛，跟隨著阿彌陀佛一起來接引。當然你有修德，你要沒有修德，怎麼會有性德現前？這性德現前。上中品就差一點，跟著阿彌陀佛一時出現的只有千佛，不是無量諸佛。再次一等的是上輩下生，上品下生，五百佛跟隨阿彌陀佛來接引你，全是自性顯現的。這些現象，實實在在都是在告訴我們，日常生活當中要用真心，不要用妄心。真心從哪裡開始？從不妄語開始，說老實話，不欺騙自己，不欺騙別人，從這裡做起。如果這一點都做不到，那就沒有法子。
一般人為什麼做不到？怕自己吃虧，怕自己利益受了傷害。這是什麼？沒有看破，把這個世間當作真實，所以他不敢。真正看破了，這個世間是假相，是一場惡夢。你突然，作夢的時候，知道自己是在作夢，你會很開心。遇到一個老虎，也能學釋迦牟尼佛捨身餵虎，為什麼？知道是假的，不是真的。佛菩薩為什麼能做得到？佛菩薩對事實真相徹底了解，一點都不迷惑，所以他能做到，做得很歡喜，道理在此地。於是我們就曉得，世尊在世四十九年講經教學，這是真實功德、真實智慧，我們得到真實利益。這些智慧、功德利益都是自心裡頭流出來的，不是阿賴耶識，真心裡流出來的。所以，即事持通達理持，就是事一心通達理一心，臨終彌陀聖眾現前是本性明顯。
「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟」，這自己開悟了。「法門深妙」，這是講淨宗法門，其深無底，奇妙不可思議。「破盡一切戲論」，這一切戲論是什麼？釋迦牟尼佛四十九年講經說法，你把它看穿了，釋迦牟尼佛在開玩笑！釋迦牟尼佛實際上一句話也沒說，一個字也沒說。那怎麼說那麼多？是眾生有感自然應的。就像江本博士的水實驗，我們有感，水就有反應。江本博士這個水實驗，在台灣高雄給我治牙齒劉醫生，他也在做，比江本博士收穫還要豐富。我這次看了他這些照片。他更進了一步，機器比江本博士進步，設備也比他好。他那個事先人要穿著很厚的衣服，保暖的衣服，在冰箱裡面工作。劉醫生這個實驗，它是一個房間，實驗的人就舒服多了，只有機器放在零下十幾度，在冰箱。他冰箱門是用玻璃的，從外面可以看到裡面，用玻璃做門。所以不必人在冰箱裡頭，那個時間不能長，在裡頭頂多半個小時就得出來，這個成天在那裡工作都沒有關係。設備進步很多，我去參觀過。這是什麼？這是自然的反應，這種現象稱為自然現象。不是人為的，沒有人的意念在裡頭，這叫自然。
所以大乘教裡說法爾如是，一切法本來就是這個樣子。其實事情全在面前，我們從實際上來觀察，你看一隻小雞，母雞生的蛋，這個蛋有公雞交配，受精的，你打開，什麼都沒有，只蛋白、蛋黃。母雞在孵蛋的時候，幾天，裡面怎麼會變出一隻小雞？小雞裡頭五臟六腑都齊全，牠這從哪裡來的？原來只有一個細胞，怎麼會變成這麼複雜？到這個小雞慢慢長成，變成一隻大公雞，法爾如是，這是自然現象，全是自性在起用。小雞牠也有阿賴耶識，所以牠會變；如果沒有阿賴耶識，牠是化生，牠不會變。通過阿賴耶，牠慢慢變化，但是牠的根源依舊是自性。自性萬德萬能，變現出來一定是圓圓滿滿，沒有一點欠缺。如果有欠缺，那就是惡業所造成的，過去生中有惡業，如果沒有惡業會很圓滿。一切物都在眼前，只要你留意，性相圓融，理事無礙，事事無礙，確實成就慧身，不由他悟。佛講經說法給我們做個增上緣，提醒我們、幫助我們、警覺我們，做這種種增上緣，悟是自己悟的，佛不能幫助我們開悟。
法門深妙，破盡一切戲論，「斬盡一切意見」，破盡一切戲論這一句是對世尊說法，四十九年說法；斬盡一切意見，這是禪宗，因為禪宗不立文字。這是說明什麼？淨宗法門超越了宗門、教下。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。什麼人當機？馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這是古印度的兩位尊者，在中國，智者大師、永明大師。這些不是凡人，中國古人有說，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明是阿彌陀佛再來的。佛菩薩到我們這邊來，以應化身出現，應以什麼身得度他就現什麼身，不是他自己的意思，他自己沒有意思。眾生有感他自然有應，應得那麼完美，應得那麼自在，他沒有起心動念、沒有分別執著。一有分別執著、起心動念，那是凡夫，他就沒有這個能力，智慧、德能、相好都被障礙住了，雖有，不起作用。像這樣的人才徹底擔荷得去，他們得淨宗的利益，圓圓滿滿。「其餘世智辯聰」，這個世間聰明智慧的人、有辯才的人，說了三個字，智慧(世間智慧)、辯才、聰明，這世間的，人天道裡頭的。「通儒禪客」，通儒，世間的聖人，像孔子、孟子；禪客，禪宗裡面參禪得定、開悟。「盡思度量，愈推愈遠」，淨宗到底是怎麼回事情？你要去研究它，你要去思量它，那跟它愈來距離愈遠，你永遠想不到，你永遠找不到答案。
「又不若愚夫婦老實念佛者」，那是什麼？反而不如我們看到是愚痴善男子善女人，他們沒有智慧，甚至於不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經，也沒有接受過任何的教誨。人家教他念一句阿彌陀佛，他就真念，死心塌地的念。念久了，他把煩惱習氣念掉了，真的智慧開了。說不定也見到阿彌陀佛，真信真願的心發出來，那就是菩提心，他真往生了！所以愚夫婦老實念佛比什麼都可貴。這樣的人他沒有妄想，他沒有雜念，他對一切人事物，真的像經上所講的，他用的是什麼心？清淨平等覺。對人、對事、對物他沒有分別，他沒有執著，就是一句阿彌陀佛一天到晚不間斷，跟諦閑法師教鍋漏匠的方法完全相同。吃飯、睡覺放下，起來之後馬上就接著，一天到晚什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。這些人往生，就是經上所說的，《觀經》上所講上輩往生，品位上上品、上中品、上下品，肯定在這個階段。往生的時候熱鬧，阿彌陀佛來接引，跟著阿彌陀佛後面無數的諸佛如來，上上品往生；上中品往生，千佛跟著阿彌陀佛來；上下品往生還有五百尊佛，這些人肯定見到。
在這個世間，別人瞧不起他，沒有人理他，他到極樂世界，極樂世界開歡迎大會迎接他，無比的莊嚴殊勝。我們對這些愚夫婦老實念佛者一定要尊敬，過去我們不知道，也沒有看在眼裡，現在我們曉得了，遇到之後，一定親切給他問訊，向他致敬。所以道場有這些人在，他真能保佑一方，真能叫這一方人消災免難。你要問為什麼？因為他真幹，淨宗的訣要他全具足，真信、真願、一向專念，他全具足了。不但具足，他有相當功夫在裡頭，他念的時間久，真有功夫。我們這些知識分子跟他比差遠了，真是知識分子心雜亂，妄念多，怎麼比都比不上。這後頭兩句讚歎他們，也都是真實話，「為能潛通佛智」，潛是不明顯，暗通，「暗合道妙」。你怎麼看看不出來，那是真正明眼人能看得出來，普通人決定看不出來。他那種功夫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，真實不虛。這是解答疑問，第一個證，蕅益大師。
我們再看第二個，「《無量壽起信論》云：問：臨終見佛，為是自佛，為是他佛。若他佛者，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生」。提問題的人也很高明，你看提的是難題，很不容易回答。說得很好，臨終見佛，就是《觀經》上所說的，舉這個例子，上輩三品，上品上生、上品中生、上品下生，這見佛。這見佛是見自佛、還是見他佛？他佛是阿彌陀佛。這是什麼？把自跟他對立了，他的問題在此地。不能對立，真正在修學道路當中，對立是錯誤，起步的時候就把對立放下了。我們是凡夫，有對立，如果是小乘須陀洹、是大乘初信位的菩薩，他會不會提這個問題？不會。為什麼？他沒有對立。對立叫邊見，就是二邊，證須陀洹，必須把五種見惑放下，五種見惑第一個身見。凡夫都執著身是自己，佛第一個就告訴你，身不是自己，身不是我，身是我所有。像衣服一樣，衣服不是我，是我所有。所以身的生死，這一關他破了。
一般人沒有破不曉得，生死苦不堪言，非常痛苦。須陀洹看生死就很自在，換個身體像換個衣服一樣，他一點痛苦都沒有，他沒有執著。《金剛經》前半部所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹入這個境界，四相破了。功夫雖然不深，破四相，你看從初果到四果阿羅漢，再到辟支佛、權教菩薩，全都是破這種執著。《金剛經》後半部破四見，那個功夫深，四見一破是大乘菩薩，不是普通菩薩，是法身菩薩，那就是明心見性，四見破了見到本性。後半部意思深，前半部意思淺！身見破了、邊見破了、見取見破了、戒取見破了、邪見破了，才證得小乘須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩，初信。這就說明，學佛，入佛門必須具備的條件，在這種條件之下，試問問，幾個學佛的人入門了？我們學佛六十多年，一個都沒聽說過，不要說是見過，沒見過，聽都沒有聽說過。由此可知，大乘佛法真叫難行道，小乘連初果都證不到。大乘五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，最低的初信，初信我們都做不到，初信好比小學一年級。
佛法的利益你怎麼會得到？學佛學得再好的，都是學佛教的知識；佛教裡面講的智慧，真實智慧，連邊都沒有碰到。我們所遇到的都是佛教的知識，知識不能解決生死問題，知識不能解決我們的痛苦。知識一般說，最高的效用可以幫助我們身心健康，幫助我們在這一生當中，像方東美先生所說的，人生最高的享受。為什麼？你放下一些煩惱習氣，比一般人生活得幸福，生活得快樂。有沒有證入？沒有，距離真正佛法的標準，這個門檻過不去。還是有對立、還是有成見，我以為怎樣怎樣，這個不行，這是妄想，是妄想分別執著。這是煩惱的根，這個東西不斷，煩惱怎麼會斷？所以還要問，臨終見佛是自佛還是他佛，還問這個。若是他佛，他佛那就是魔，哪有他佛？即成魔業。若是自佛，那是你打妄想生的，虛妄不實，你怎麼往生？
這是彭際清居士的，彭居士在蕅益大師之後，蕅益大師是清朝初年時的人，彭際清是乾隆時候人。他著作的《無量壽經起信論》，就是《無量壽經》的註解。你看他給我們解答的。「自佛他佛，總成戲論」，戲論就是我們今天所說的開玩笑，不是真的。「人我兩忘，自他不異。諸佛法身，湛然常寂」。這把事實真相說出來了。告訴我們，說自佛、說他佛都錯了，沒有自他，遍法界虛空界是一體，哪來的自他！諸佛法身，湛然常寂，這兩句話很深，很不好懂。湛然，像水一樣，清淨到極處，一絲毫染污都沒有，平靜沒有波動現象。像水晶一樣，從上看到底，清清楚楚。寂，沒動，在哪裡？遍法界遍虛空界，無處不在無時不在，諸佛法身。也是我們自己的法身，我們自己人人都是諸佛，蜎飛蠕動、花草樹木、山河大地乃至虛空，都叫做諸佛。為什麼？同一個法性，就同一個法身。《華嚴經》上世尊說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，完全相同。三世佛，過去佛、現在佛，未來佛？未來佛就是一切眾生，包括我們每個人都在其中。說十方三世佛全包括了，蚊蟲螞蟻都是佛，桌椅板凳也是佛，沒有一樣不是，每一粒微塵都是佛。這從性上講。
為什麼是佛現在變成這個樣子？迷了。覺悟，你跟諸佛一樣，跟阿彌陀佛、跟釋迦佛、跟一切諸佛沒有兩樣。迷了，迷了就發夢，夢是假的，迷了作惡夢。六道在作夢，十法界也在作夢，六道是夢中之夢，三惡道更嚴重，夢中夢裡頭的夢中夢。三惡道醒過來了是人道，人天醒過來了是阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛醒過來了，這才法身菩薩；法身菩薩幾時醒過來，就契入法身，就是諸佛法身，就是湛然常寂，遍一切處。他會不會現身？他不會，必須眾生有感，眾生有感他就有應，眾生沒有感他不會現身。為什麼？他沒有起心動念，連起心動念的習氣都沒有了，確實湛然常寂，或者說湛然常住，他不動。這四個字形容非常之好，這是真正的自己，把自己找到了，禪宗說「父母未生前本來面目」，原來大家本來面目是一樣的。本來面目是什麼樣子？湛然常寂，湛然常寂就是法身，法身就是湛然常寂。
「以本願故，感應道交」，佛的本願，一切諸佛沒有不發這個願，「眾生無邊誓願度」，都發了這個願。發了願，現在成佛了，所以跟眾生就起感應道交，眾生有感他就應。感應，我們前面也說過有四種。顯感顯應，我們心裡頭求佛、念佛，佛現身，心裡頭有感，佛有應，讓我們看到了，這叫顯感顯應。第二種顯感冥應。我們有感，佛有沒有？應，但是我們看不見，我們好像沒有覺察到，實際上，冥冥當中已經幫助我們解決問題了。我們做的事情很順利，好像沒有什麼障礙，做得很圓滿，其實那是佛力加持，不是人能做得到的。我常常舉這個例子，我們過去在湯池做這個實驗，不到三個月，成績卓著，那是人做出來的？不是。這麼好的成績做出來，你看中國傳統文化丟掉將近兩百年，怎麼可能在三個月讓你看到這麼好的效果！我們估計至少得二、三年才能看到，怎麼會三個月看到？所以當時我跟這些老師們說，我們決定不要傲慢，不要以為自己了不起。這是什麼原因？祖宗之德，三寶加持，這是冥應。我們沒看到三寶加持，也沒有看到祖宗，確實是祖宗、三寶威神之力，我們學佛這麼久了知道。
當時想把這樁事情在聯合國做報告，這個事情，起這個念頭，這個念頭就是感，能做到嗎？做不到，聯合國我們了解，太難了！可是我們想這個方法我們想得很懇切，這樁好事要讓全世界知道，在聯合國這個平台做報告，對整個世界起影響。沒有想到，五月聯合國來找我，這是感應，不可思議。從這種感應，我們對於中國就肯定了，中國不會亡，縱然有大災難，中國會存在。為什麼？從這兩個，祖宗之德、三寶加持，讓我們對於中國老祖宗傳統文化，對三寶、對佛法增長了信心，有救！這是一線光明，讓我們看到了。果然沒錯，產生意想不到的效果。後續一直到今天，我所參加的活動統統都是感應，沒有感應你沒法子解釋，真是感應道交。
「感應道交，即自即他」，自他是一不是二。「無虛無實」，不能說他是假的，也不可以說他是真的。「唯一真如，周遍法界」，真如就是自性，就是真心，自性、真心周遍法界。「眾生依於業緣」，眾生迷了，迷了才叫眾生，迷了以後依什麼？依業，他起心動念、言語造作，這都叫業。業緣，緣是有善業、有惡業、有無記業，分為這三大類。無記，說不上善惡，善緣感三善道的果報，六道裡頭三善道，惡緣感三惡道的惡緣。我們必須要知道，善惡是平等的；換句話說，天堂跟地獄是一樣的，平等的。為什麼說平等？全是消業障的，要知道，真如裡頭沒有業，業必定要消掉。清淨平等覺，清淨心裡頭沒有業，有業就不清淨，有惡業不清淨，有善業也不清淨。
從前李老師講這段，常常舉比喻給我們說，真如他說好比眼睛，惡業是一粒沙子，沙子放到眼睛裡，眼睛難過，不舒服，惡業。善業是什麼？金剛鑽、黃金，放在眼睛裡頭也難過。善惡都不可以有。所以，三善道是消善業的，必須享福才能把這些福享掉，三惡道是消罪業的、惡業的，統統是消業的，平等的，一定要知道。你真正了解，所以學佛有好處，真正搞清楚，你造了惡業到惡道，不會怨天尤人，歡歡喜喜去。為什麼？消我罪業的，罪業消掉時候，恢復我的清淨心，恢復我的真如。到三善道去消業也不會喜歡，為什麼？我來消業，不是享福的。所以，整個宇宙它平等的，在大乘佛法就平等了。不是大乘佛法，在迷惑顛倒的境界，自己造成的不平等。事實上是平等，自己以為不平等，以為在受苦，以為在享樂。其實受苦就是享樂，享樂就是受苦，這個話意思懂不懂？特別是在這個社會，太明顯了！應該要怎樣？苦樂二邊都捨掉，你就自在了。二邊都捨掉是什麼樣子？那個境界是唯以真誠心處事待人接物。經文上講「一切從真實心中作」，真實心就是清淨平等覺，這就對了。所以他依於業緣。
「幻有分段」，它不是真的，「如居屋下，不見天日」，你在屋簷底下看不到太陽，不是沒有太陽，它有東西遮住。太陽比喻作真如、比喻作法性，你見不到，屋下這就是妄想分別執著。「念力誠堅，幻緣斯淨」，你看看，佛法上講念力，現在科學家發現了，現前科學界裡頭盛傳念力能量不可思議，佛法三千年前就講了。念力還是屬於阿賴耶，修行的初階離不開阿賴耶，因為你是凡夫，就用阿賴耶來修行。要求你念力要集中，這就叫修禪定。你念一個東西，不要念太雜、不要念太亂，你念一個，問題就能解決。有人掉在深坑裡頭，爬不出去，這個人妄念沒有了，只念一尊佛、一尊菩薩的名號，什麼妄念都沒有。念了一天，念了兩天，忽然覺得自己離開了，出來了。這在感應錄裡頭很多，自然離開，就是念力跟佛菩薩的願力相應了。佛菩薩並沒有現身，但是你自己覺得已經離開這個深坑，已經坐在平地上。念力不可思議，念力到真誠堅固，幻緣斯淨，無論是我們善業、惡業統統能夠清淨，都化解了。
「如撤屋蔀」，屋蔀是什麼？茅草蓬子，這個現在沒有了。我們小時候住在農村裡頭，農村裡面房子多半都是草屋，很簡單，屋頂上蓋茅草。這個地方所講，把屋頂上茅草統統掀去，除掉，你就看到天空、你就看到太陽，遮蓋的東西就沒有了。所以，「天日豁然」，天上太陽在，你在房子裡面是被遮蓋了，你把房子屋上蓋的茅草掀掉，太陽就看到了，這就是去障礙。障礙是什麼？起心動念、分別執著，只要把這個東西去掉，你就明心見性，你就看到真如，你就看到自性，自性遍一切處、遍一切時。「任運往生，還同本得」，往生西方極樂世界這麼樣的自在，你沒有任何感覺，已經到極樂世界了。彭際清這個話說得好，也說得非常清楚、說得非常透徹。
「此論掃盡一切分別」，只要你把分別心放下，不分別、不執著了，哪有這些疑惑！哪有這些妄想！「自他生佛總成戲論」，說自己錯了，說他也錯了，說眾生錯了，說佛也錯了。真的，言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。你要想見性，不能起心動念，起心動念尚且沒有，當然更沒有分別執著，這時候你就見性了，見性就成佛。所以大乘經教上佛常說，這樁事情得八地以上你才能見到，才能把事實真相說參透了，徹底明瞭了。「唯一真如湛寂周遍」，這你見到了。「任運往生極樂，還在本心之內」，這句話重要，為什麼？極樂世界唯心所現，是在本心之內，心外無法，法外無心。阿彌陀佛，自心彌陀，阿彌陀佛沒有離開自己，極樂世界沒有離開自性，心現識變。你要曉得，我們現前這個世界也是心現識變的，一個道理。我們這個身，自性變的，我們居住這個世界是自性變現的。心能生能現，識能變，識是八識五十一心所，它能變，變什麼？變十法界依正莊嚴。自性裡頭有沒有十法界依正莊嚴？沒有，自性是清淨的，自性是此地所說的湛寂周遍。這一段，彭際清居士說的。
下面第三段，「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師說的。蓮池大師講，「著事而迷理」，著是執著，執著事相，理就迷了，理是心性，「類童蒙讀古聖之書」，類是同類，就像童蒙，小朋友五、六歲讀古聖先賢的典籍，他會念，什麼意思不懂。古時候的教學，確實童蒙念古聖先賢的書，你看私塾裡頭教什麼？教四書五經。教他幹什麼？教他念、教他背。現在人不主張，說這個教學法是錯誤的。這個教學法在中國用了幾千年，效果非常卓著，這個方法把人都教好了。現在新的方法把人都教壞了，什麼個道理？小孩子智慧沒開，不必講道理給他聽，只教他念背。為什麼教他念背？他天天在背書，他就不胡思亂想。所以背書的目的是教小朋友修定，是用這個方法，恭恭敬敬、規規矩矩的。而且從前老師教小孩背書，他是一個一個教，全是因材施教。因為每個小朋友稟賦不一樣，用佛法講，善根福德不相同。有的小孩聰明，一天能背誦五、六百個字，這是上根人；中根人，能背三百字，三百以上。五百以上，上根；背三百以上，中根；能背一百個字的，下根。
標準是什麼？十遍就能背。譬如這一頁書，一頁書大概是，一行二十個字，十行二百個字，這一頁四百個字。小朋友讀，讀十遍，這一頁都能夠背誦，這差不多上根人，四百字以上。老師再試驗，再加一百字也能背，再加一百字還能背，再加他就不能背了，就知道他的能力能夠背多少個字。一般最高的可以到七百字，這個兒童比較少，三、四百字比較普通，根鈍一點，遲鈍一點，背一百字、二百字。一百字背五行，以前叫上書，老師教你念，紅筆圈起來，沒有標點符號，用紅筆圈的，教你念五行。能背，十遍可以背出來，慢慢訓練叫他增加。所以，每個人的進度不相等，聰明的人快，愚痴一點的，他的進度就慢，各各不相妨礙。私塾裡頭有這個好處，它不是整齊的，不是劃一的。現在你看本來是不平等的，偏偏把它整齊劃一，把它定成一個標準，這是不合理的。中國從前的私塾合理，每個人天分不一樣，老師要按照你天分來教你，不是整齊的。你要是真正了解，我們贊成古時候教學法好。他們會背了，十遍就能背，老師要督促他念一百遍，為什麼？不會忘記。如果記憶力差的人，老師要教他背二百遍，目的都是希望他能記住，不會忘記。昨天教的書，今天來上學，先把昨天教的書背一遍，再教新的。
所以私塾裡只教學生背書，只教學生生活，生活是活學活用，不是老師講給他聽。就是日常生活，教小孩給老師服務，端茶、端水，教小孩，吩咐他做。小孩要把老師服務好，為什麼？回家就去孝順父母，生活教育，私塾教這些東西。大的學生，十幾歲的學生，要教你燒飯，要教你這些烹調，你自己都會做，教你洗衣服，你回家才真正能夠侍候父母。不光是念書，要會做家事，女生要做，男生也要做，你不能不會，你要會。所以，個個都會做家事，老師調教的。大學生帶小學生，大的有十幾歲的，小的有六、七歲的，大的要做好樣子給小的看，要做出榜樣。五倫就這麼教出來的，孝順父母，尊敬兄長，小的對大的，像哥哥一樣，要尊敬他；大的對小的，小弟，要愛護他、要照顧他、要幫助他。所以，他有生活在裡頭，他有很濃厚的人情味。這一個私塾就是一家人兄弟姐妹，老師就是家長，教你，你回家去怎樣在家裡面做個好子弟，這是老師的使命，老師的責任。
所以童蒙讀古書，「昏穉未開，僅能讀文，了不解義。所謂終日念佛，不知佛念者也」。蓮池大師把這個著事迷理，但是著事迷理有著事迷理的教學法，啟蒙在這個地方。什麼時候才講給他聽？小孩十二、三歲，懂事了，這時候開講。前面一段時間是背誦，十二歲以前全部是背誦，不講的。十二歲以後開講，開講的時候，有在一起研究討論。老師教學生，這個時候不是小學了，中國從前叫太學，就是大學，還有書院，私人辦的是書院，國家辦的是太學。你學哪個科目，只能學一樣，你就跟哪個老師。這個老師是教《易經》的，你參加他的班，你就學《易》；那個老師學《尚書》的，你想學這部書，你就跟他。所以說一門深入，就專門講這一門。這些書之前統統背過，所以講書的時候很快樂，沒有書本。為什麼？背過，說第幾頁第幾行第幾個字，你統統都記得清楚。
所以古人他也有科學，古時候印書沒有標點符號，格子都是滿滿的，一行二十個字，一面十行。天下印書、刻書都是這個印法，所以不管哪個地方印，說第幾頁第幾行統統都知道，都沒有錯誤。不像現在，現在哪個書局出版的不一樣，哪一年出的版本也不一樣，頁碼不一樣，找不到。還是從前的好。你看看《四庫全書》，一行幾個字、一頁幾行，規定的。你只要說出大家都知道，這就屬於科學，中國人很早就用上了。所以在智慧沒有開的時候就教他念，念佛也一樣，你教他念這一句佛號，叫他一直念下去，念到清淨心現前，就開智慧。智慧開了之後，他聽講經一聽就懂，說不定一聽就開悟了，真的不可思議。今天時間到了，我們就學到此地。