諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百五十四頁第一行，從最後一句看起：
『神通自在』。「神通無礙也。如經云：能於掌中持一切世界等也」，像這一類都是說神通自在。掌中能持一切世界，我們現在明白了，終於把這個疑惑化解了。大乘教裡面告訴我們，在自性裡頭沒有時間，就是沒有過去未來；沒有空間，沒有空間就是沒有十方，沒有距離，沒有遠近。心性就在現前，就在當下，心性所現的無量無邊境界也就在當下。時間的概念、空間的概念，是眾生迷失自性以後才發生的現象，其實都是假的。大乘經教裡頭常說，「須彌納芥子」，這個好懂，須彌山大，芥菜子小，不成問題，可是「芥子納須彌」，這就不懂了，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它怎麼會在這裡頭？實際上這些事情都在我們身上發現，我們眼睛的瞳孔很小，能夠把整個世界東西都收攝進去，像照相機一樣，全照在裡頭。瞳孔還算是大的，佛經上給我們講的一微塵，這是物質現象最小的，科學家叫它做微中子，這裡面能不能容納一切世界？能。為什麼？這一點，它是自性，性德是圓滿的，不能分割的。這個現象也被今天科學家發現了，他們稱之為全息。任何一個物體都包容遍法界虛空界，何況手掌？手掌很大。
一微塵裡面有虛空法界，這種能量每個人都有。微塵裡面的法界跟外面法界一樣大，法界沒有縮小，微塵沒有放大。微塵裡頭有法界，法界裡頭有微塵，微塵裡頭又有法界，重重無盡，這一點科學家沒見到，佛在經上講到。重重無盡也很難懂，過去賢首國師在《華嚴經》講到這個境界，當時皇上聽不懂。賢首國師請皇帝在這個殿的旁邊建一個八角亭，很快亭子建好了，賢首國師說把八角亭八面，每一面安一面鏡子，上下也安鏡子，這就十面鏡子，安好了請皇帝到亭子當中一站，馬上就知道了，重重無盡。你看鏡子裡面的身體無有窮盡，鏡子對照起來就沒有窮盡，皇上馬上就明白了。自性有這個能力，這能力是本能。所以告訴你一即一切，一切即一。你要是真正搞懂、搞明白了，不費事，一句阿彌陀佛就是一切諸佛所說的一切法，一法都不漏，全在裡頭。持這一句名號就是持一切諸佛所說的經法，一切諸佛所說的總持，是真的不是假的。
現在人很聰明，發明晶片，電腦上用的，小指甲這麼大一塊晶片，裡面包容一部《大藏經》。《四庫全書》還不行，《四庫全書》聽說有十幾片。佛的自性，肉眼看不見的一點點小的物體，它能包容整個宇宙，我們科學跟佛法比還差很遠。整個虛空法界，一切諸佛剎土全在其中，神通自在。佛告訴我們，這是性德圓滿的現前。性德是一切眾生統統有的，沒有一個沒有，這本能，無量智慧、無量德能、無量相好，統統在你自性裡頭。所以佛法叫內學，你向內學，不要向外學，外面學不到，外面學得很辛苦，得到東西很少，而且不實在；向內學，內裡面無盡寶藏，無量智慧、無量德能、無量相好，取之不盡，用之不竭。遍法界虛空界依正莊嚴統統是自性變現的。自性什麼都沒有，它什麼都能現，這才叫寶，真正是寶。
經上所說的全是自性所流的，人人平等，阿彌陀佛不比我們多一樣，我們跟阿彌陀佛也不比他少一樣，不增不減。他障礙去掉，得其受用；我們障礙沒除掉，不得受用。科學家、哲學家盡畢生的心力去探討、去研究、去觀察，也看到了，不得受用。為什麼不得受用？障礙沒放下。他今天能看到是藉科學儀器，佛能夠看到不用科學儀器，用自己的清淨心，把心裡面那些障礙拿掉。什麼是障礙？起心動念是障礙，分別執著是障礙，煩惱習氣是障礙。只要把這些障礙除掉，清淨心現前、平等心現前，你就見到了。
除障礙這個事情一定靠自己，別人幫不上忙。障礙從哪裡來的？一念不覺來的。一念不覺是你自己的事情，別人幫不上忙。別人，你求別人幫忙，別人問你，你把一念不覺拿來給我，我幫你。不就跟達摩祖師問慧可一樣！慧可是心不安，達摩祖師說，你把心拿來我替你安。那是一個念頭，沒有現相。慧可聽到達摩祖師這一問就呆了，回過頭來找心，心在哪裡找不到。回答一句話，「我覓心了不可得」，我找不到我心在哪裡。達摩祖師點這一句話點醒了，「與汝安心竟」，我把你的心安好了，他這樣就開悟了。這一悟全通了，智慧、德相、神通全現前了，達摩祖師就把衣缽傳給他，這第二代祖。
慧可聽這句話開悟了，我們聽到這句話有沒有開悟？為什麼不開悟？沒放下。慧可聽到這句話，一下就把念頭斷掉了。念頭斷掉是什麼樣子？不起心、不動念。不起心不動念就是大徹大悟、明心見性，證得究竟圓滿，這個境界跟惠能大師所說的完全相同。見性，性是什麼樣子？性清淨，從來沒有染污過。這是真心，真心從來沒有不安過，那個不安是你的妄心、妄想，以為你不安，實際上沒這回事情，假的，一句話點醒了。我們是一千句、一萬句都點不醒，為什麼？老執著！什麼叫根利？幾句話點醒了那根利的人。千言萬語點不醒的人，這糊塗人、凡夫。這些理我們懂得了，懂得怎麼修？放下。從哪裡放下？從日常生活當中放下，從工作裡頭放下。工作照做，不要放在心上，理事無礙、事事無礙。最怕的是你放在心上，這個麻煩就大了。你把這些假相放在心上，這叫凡夫，不放在心上，你是菩薩、你就是佛，佛跟菩薩不同的地方就這樣的。凡夫的心是垃圾桶，什麼玩意都往裡頭放；佛菩薩的心乾乾淨淨，裡頭什麼都沒有。佛菩薩自行化他，不放在心上，本事就在此地。不放在心上，他永遠用的是真心，我們這個心裡面東西太多了，所用的心是妄心、是雜亂心、是垢穢心，這骯髒的東西。
這些雜亂、這些骯髒東西是不是真有？不是，說骯髒、說雜亂都是比喻。為什麼說它沒有？它沒有形相，它不是物質現象，它也不是念頭現象，也不是自然現象，「覓之了不可得」，這就是慧可的話。達摩祖師叫他把心拿出來給他安，覓之了不可得。有沒有？有，真心、妄心都不可得，還有個真心、妄心，開不了悟。妄心全是假相，假相就是無相，真心是無相。無相還是無相，假相也是無相，所以它兩個可以平等，劃等號，真妄不二，全妄即真，全真即妄。這是佛菩薩把事實真相圓滿的為我們顯示出來，我們聽不懂，聽了很迷惑，那就叫業障、叫罪障，罪業障礙著你。罪孽也沒有形相，所以你把罪孽找過來、拿出來，我替你消業障，覓業障了不可得，業障不就消完了嗎？由此可知，凡聖總在迷悟之間，一念悟，成聖了；一念迷，做凡夫，沒有先後，沒有此界他方，全在當下。
一遍不入沒關係，這個經上會給我們講千遍萬遍，一次一次重複，慢慢就有一點體會，再進一步就有指望，這就叫長時薰修。可是長時薰修要跟一門深入相應，效果就卓著，效果會提前；如果不能跟一門深入相應，效果就不大，時間要很長。最後真正見性還是要歸到一門，像一間房間有三個門，你要進入這個房間只能走一個門，不能三個門同時進去，所以到最後還是一門深入。因此八萬四千法門，佛菩薩教導我們學一門，不騙我們。真正肯學一門的人，聽話的人，叫上上根人；同時學很多的人是業障深重的人，不聽話，迷惑很重的人。我們也都是過來人，都從很重的迷惑慢慢覺悟，六十年的時間慢慢歸到一，回歸到一樣。
我們再看這最後的一段，「又《觀經》中詳明上輩之三品。茲節錄嘉祥《義疏》」。嘉祥大師《無量壽經》的註解叫《無量壽經義疏》，淨影大師的註解也叫《義疏》，所以上面必須把名字說清楚，這是嘉祥的《義疏》，不是慧遠的。「第一謂上品上生。發菩提心，修行經七日」，《彌陀經》上說的一日到七日，「則生彼國」，往生到極樂世界，見到了阿彌陀佛，「見彼佛身，聞說妙法」，聽佛說法，「則悟無生法忍」，一聽他就開悟了，就證得無生法忍。什麼叫無生法忍？法是一切法，就是常講的萬法，一切法。無生就是告訴你一切法本來不生。忍在此地當作肯定、承認、接受，佛說這個話我完全明白，真正見到了一切法不生不滅。如果一切法真的沒有生滅，說一切法不生不滅，那不叫廢話嗎？毫無意義。一切法本來不生不滅，你說它不生不滅不廢話！那這句話到底什麼意思？生滅即是不生滅，生滅跟不生滅是一回事情，不是兩回事情，這叫無生法忍。七地菩薩證得的，下品，八地菩薩中品，九地菩薩上品，無生法忍分上中下三品，《仁王經》上有說。
科學家也證得了，他證得不得受用，菩薩證得了得受用。什麼原因？科學家證得是從精密儀器裡頭看到的，佛菩薩證得是從禪定當中見到的，不要用儀器，禪定當中見到的是真見到。科學家用儀器上看到現象，不知道其所以然，知其當然不知其所以然，為什麼是這個現象不知道。七地菩薩他見到的時候知道當然，也知道它所以然，所以他得受用。這是佛法比科學高明的地方，就是科學著相，佛法不著相。我們今天得科學的幫助，真的不懷疑了，相信，佛法跟科學能對上號了。這是上一代的那些老和尚、老修行人沒有這個福分，沒有看到今天科學報告，因為這個報告是最近三十年的事情，三十年以前沒有。我們從這個報告出來，你看，經過三十年我們才聽到，聽到對它才產生興趣，三十年前聽到了我們不懂，聽不懂。
什麼叫生滅即是不生滅？我們用最淺顯的例子，這個例子是我們大家熟悉的，電影。這電影幻燈片，我以前年輕的時候玩過這個東西，自己拍攝電影。我有一套完整的機器，有沖洗底片、有剪接，這玩意我都會搞，八釐米的這個電影。我們在外面買這個膠捲，這一捲四分鐘，一捲帶子拍四分鐘，一秒鐘二十四張，十秒鐘二百四十張，它是論秒算的。所以從前拍一捲東西我們回來看，大概看半個小時到一個小時要十幾捲，所以回來要剪接。你看放在銀幕上，我們看這個電影，銀幕上的畫面就是生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，從底片上看不生滅，畫面上有生滅，從畫面上看生滅就是不生滅。這把真相顯示出來了，在沒有這些東西的時候很難講，很不好懂。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，那會是什麼？假的，不是真的，沒有一樣是真的，你要在這些現相上當真，你不叫自找苦吃？你為什麼會這樣子？迷而不覺。所以你要曉得這個東西，你順境快樂，逆境也快樂，善緣快樂，惡緣也快樂，沒有一樣不快樂。為什麼？你看穿了，你完全了解事實真相。
回過頭來再看看芸芸眾生，苦得這個樣子，為什麼？迷！這才曉得釋迦牟尼佛的偉大處。佛知道，苦從哪裡來？從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺來的，明白就快樂了。所以釋迦牟尼佛幫助一切眾生離苦得樂，用什麼手段？教學。講清楚、講明白，讓你覺悟，你就永遠離苦得樂。釋迦牟尼佛這個布施還得了！所以，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈。為人說四句偈，這個人會開悟；大千世界七寶去布施給他，他不會開悟。不會開悟，他就出不了六道輪迴；開悟了，他就有機會出離六道輪迴。開悟了的人，如果對於這些人天的樂事沒有留戀，他就脫離六道輪迴；人天的樂事他還有一點念頭，他就出不了。這個道理很深、很廣。為什麼學佛學得很久，功夫好像挺不錯，學得都很如法，最後他變節了，那什麼原因？對於世出世間的勝事，就是他所喜歡的事他沒放下。中國古人所說高名厚利，你動不動心？現在有人請你去當個部長，你會不會動心？一動心就完了。現在給你厚利，給你一千萬美金、一千億美金，你動不動心？一動心就完了。這些事情，古今中外統統有。所以這個悟要證悟，證悟不會退轉，解悟不行，很容易退轉。
我們學佛，要在這一生當中保持著不退轉，只有一個方法，一天都不能離開經典。三天離開經典保不住了，外面的誘惑力量太大了，你保不住。天天讀經，天天聽佛菩薩勸告，這才保持著不退轉。修得再好，如果說是兩個月、三個月不聽經，他就非常脆弱，就很容易退轉，很容易走上邪道。如果諸位明白這個道理，你就曉得今天佛法為什麼衰到這個樣子，大家不讀經、不講經，佛法就滅了。今天有形式，實質上，實質上是滅了。佛弟子滅佛法，他將來往哪裡去？這大家心裡都有數。佛弟子要興佛法，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，就得跟他學，學得跟他一樣，佛法就興起來了。
我這一生感激章嘉大師，章嘉大師不教我我不知道，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我聽話，我真幹。老人告訴我，真正發心幹這樁事情，你的一生佛菩薩照顧你。我聽了很歡喜，我這一生穿衣吃飯不管了，佛菩薩照顧，不操這個心了。一生佛菩薩照顧，我操什麼心？我要操心，佛菩薩不照顧了。還是不操心的好，一切佛菩薩照顧，一切佛菩薩安排。順境，佛菩薩安排，逆境也是佛菩薩安排，要禁得起磨鍊。順境裡頭磨鍊你不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，無論什麼環境，讓你保持清淨平等覺，這叫功德，這叫真修行。每天不能離開經教，自己學習經教，把自己所學習到的落實在工作、在生活，我全用上。落實在工作，落實在處事待人接物，無論在家出家，無論從事哪一個行業，全是菩薩，真學佛！如果我們從事教學的行業，這就做老師，出家人就是這個行業，教學。在家人也可以發心教學，那是他自己發心的，出家人一定要教學，是你的本分。你發心出家就是要發心教學，你不發心教學，你出家就錯了，那出家就是造業。
釋迦牟尼佛示現出家，四十九年教學，沒有一天中斷，這做樣子做給我們看，我們看到了。所有行業當中教學最重要，為什麼？幫助一切眾生離苦得樂，離苦得樂的手段是教學。教學第一個目標，幫助他斷疑生信，這是第一個目標。有了信心，進入第二個目標，幫助他破迷開悟，就離苦得樂。這是真的，一點不假。最後一個目標，是幫助他念佛求生淨土，圓成佛道。佛門教學三個目標，這叫學佛。佛法純粹是教育，道道地地是教育，今天社會上對佛教產生這麼大的誤會，誤會不能怪他，誤會怪佛弟子把佛法糟蹋掉了，不教學就糟蹋掉了。
佛教本來是最高尚的教育、最神聖的教育，怎麼會變成迷信、宗教？誰要負這個責任？唐太宗說的也有道理，他說慈禧太后要負這個責任，慈禧太后是敗壞佛教的始作俑者，從她開始。中國歷代帝王、國家領導人，沒有不尊重佛陀教育的，都皈依三寶，為佛門的弟子，護持佛法。只有慈禧太后自封為老佛爺，把佛菩薩都放在兩邊，她當中坐上。這個頭帶得不好，讓社會大眾看到什麼？對佛教生起懷疑，從前那種尊重的心、誠敬的心淡薄了，一代比一代淡薄，一代比一代距離遙遠，所以到現在佛就沒有了，只看到佛的軀殼，佛的真身沒有了。真身是什麼？戒定慧三學。戒定是佛身，智慧是靈魂，沒有了。
今天我們走的是正路，被人趕出佛門，到處流浪，我們也不怪任何人，為什麼？丟掉兩百年了，七、八代了。所以不能怪罪任何一個人，不是他的過。唐太宗說的話沒錯，過失，追它的根源，慈禧太后。所以我們想像當中，慈禧太后福報大，當上皇太后，文化水平應該不高，她相信迷信。在她之前，清朝朝廷遇到難解決的問題，都向儒釋道這些大德們請教，聽他們的話，慈禧太后把這個制度廢除了，宮廷裡頭不講經、不教學，幹什麼？扶鸞，駕乩扶鸞，國家大事請鬼神來決定。清朝亡了，滅亡在這裡，聽鬼神不聽聖賢，不聽真正有智慧的人，不聽。這些事情，章嘉大師告訴我的。章嘉在清朝是國師，歷代的章嘉大師多半住在北京，北京有他的辦事處，皇帝跟他見面的機會最多。另外三個國師，都封了國師，不常在北京，常住北京是他，另外三個，達賴、班禪、哲布尊丹巴。他們是師兄弟，一個人管一個教區，哲布尊丹巴外蒙，章嘉是內蒙，達賴是前藏，班禪是後藏，他們四個人都是宗喀巴大師的學生。只要離開經教就沒有辦法。
章嘉大師著作非常豐富，全是用藏文寫的，他告訴我，大概有五、六百萬文字，在抗戰戰亂當中全部丟掉了，這是他一生最痛心的事情。到台灣之後，年歲大了，體力不夠，不能再寫。在台灣也沒有人跟他學，我跟他三年，學了一點皮毛。以後跟李老師，這才深入經藏，明白了、知道了，曉得自己使命很重，怎樣把佛教傳下去，讓它不至於斷滅，一個傳一個都行。像達摩祖師到中國，一個傳一個，傳到第六代才是惠能大師，惠能手上把禪宗發揚光大，普遍全國，前面五代都是單傳。我們今天很清楚，佛法在這個時期靠單傳，也是要二、三百年才能真正復興，我們這代能看到，不可能的事情，決定做不到。我們這代能夠傳上三、五個就不錯了，只要佛法的慧命能夠不斷，就會有再興旺的一天。末法九千年有興有衰，這是正常現象，遇到那真是多生多劫善根福德因緣，沒有這樣深厚的善根福德因緣遇不到，遇到了也不會成就，你沒有辦法堅持下去，他會變節。所以這個上品上生的，上品上生是遠行地的菩薩，七地以上，最低是七地菩薩。
「第二，上品中生。不必讀誦大乘經。但善解義理，深信因果，不謗大乘。此功德願生彼國，即得往生彼國七寶池中大蓮華中。經一宿則開」，花開，「經一小劫，得無生法忍。此亦是七地無生」。上品上生，七地菩薩，上品中生也是七地菩薩。這裡頭告訴我們一個信息，每一品當中有很多等級，不是整齊的。像我們在學校念書，同一班，同一個班級，考試還有第一名、第二名、第三名，不等。這就告訴我們，極樂世界品級無量，一品當中有很多級，高下不同。七地好像是同個年級，上品上生第一名，上品中生第二名，不一樣。所以經文裡頭很多信息，我們細心去體會。這個地方是講不必讀誦大乘經，但是要善解義理，對於大乘經通達明瞭，而不是天天用這個來讀誦，做課誦。
「深信因果，不謗大乘」，這八個字非常重要。深信因果很難，信因果已經不容易了，深信真不容易。深信是沒有疑惑，當然不會毀謗大乘。這個不謗大乘意思也很深，對於佛說所有大乘教都能夠尊重，都能夠讚歎、禮敬。像善財童子一樣，我不學他，我對他讚歎，有別人學，我看到歡喜。為什麼？每個人根性不一樣。法門要契合自己的根性容易成就，不適合自己的根性，學得很困難。根性從哪來？肯定是過去生中曾經學過，現在遇到了，特別有緣、歡喜，就很容易學。如果過去沒有學過，突然接觸，非常生澀，學起來很難，想學也有一定的難度，這就是過去生中沒學過。現在一般學佛的人，大概對念佛最容易；換句話說，過去生中曾經學過，學得不夠深，所以在這一生當中還半信半疑，不是真正有信心。達到深信，這個人決定往生。
真正深信的人，因為深信他不懷疑，深信怎麼樣？就一門，其他全放下。不但其他的法門放下，就是佛法也要捨。法尚應捨，何況非法，世間一切法也放下，全不放在心上，一天到晚，二六時中，放在心上的就是一句阿彌陀佛，這個人在世間會是一切學佛人最好的榜樣，為什麼？身心健康。他不管有什麼毛病不需要治，自然就好了，而且很快，一般不會超過三個月。徹底放下，阿彌陀佛威神統統加上，他統統能吸收、能接受，半信半疑加不上。特別是年歲大了，身體不好，總是要求醫生、求藥、求治療，佛也相信，醫生也相信，藥物也相信，他相信得很多，不是深信，所以一生還是受業力支配，業力支配苦！
我在台中，李老師教我把業力放下，用願力來過生活，願力比業力大，超過業力就管用。老師這個方法好！所以心量要擴大，心量慢慢擴大，自己就沒有了。不要讓自己身包了一個小心，希望小心擴大，能把這個身體融化掉。這個方法、理念非常之好，我們真的要把它學會。住在這個世間，幫助佛法延續慧命，也幫助自己健康長壽。要健康長壽為什麼？提升自己的境界，不為別的。這個地方提升自己境界，往生之後就是增高品位，我搞這個，這個帶得去的。世間名聞利養一樣都帶不走，不要在這上操心，在這上操心錯了。
上品中生的，生到極樂世界，蓮花經過一宿，就是一夜，就開了。上品上生的到那個地方就開了，當時就開了，上品中生經一夜，一宿。在那裡，經一小劫才能得無生法忍。上品上生的確高，修行的時間不長，發菩提心修行七天。菩提心，真信、真願，完全用的真誠心。我們要明瞭，不是說我念佛修行我用真誠心，我待人接物就不用真誠心，那就錯了。生活、工作、處事待人接物全用真誠心，這是菩提心真發了，沒有一絲毫虛假，一切皆從真實心中作，這個人打一個佛七就能往生。像宋朝瑩珂法師，他念三天三夜就把阿彌陀佛念來了，佛告訴他還有十年壽命，他十年壽命不要了，阿彌陀佛就接他走了。這是我們的榜樣，這是真的不是假的。一切皆從真實心中作，你就做出來了，不能有絲毫夾雜。身心統統交給阿彌陀佛，現在人講付託給阿彌陀佛，由阿彌陀佛做主，自己什麼都不要理會。這佛在經上講的，阿彌陀佛自己說的，決定不是假的。上品中生，我們常常聽經，意思聽懂了，不必讀誦這些經典，一句名號念到底。如果是一切皆從真實心中作，從中生提升到上生，這都是上品。
我們繼續看下面文，「前上品見佛聞法，則得無生。今中品經一小劫得無生也。第三，上品下生。此人亦信因果，不謗大乘。彼國華中一日一夜乃開。復經三小劫得百法明門，住歡喜地」。這是上品下生的，這都屬於上輩，上中下三輩上輩。上品下生，這個人信因果，不謗大乘，像善財童子五十三參一樣，生到極樂世界一天一夜蓮花才開。上面這個一宿就是一個晚上，上品中生，蓮花經一個晚上就花開。上品下生的是一天一夜花才開，三小劫得百法明門，住歡喜地，歡喜地是初地。「今下品得初地無生，故知前上品是七地無生」，這個無生是無生法忍，《觀經》上佛說的。
「又《彌陀疏鈔》」，蓮池大師講的，「更謂上上品往生中，最上者可至八地」。「《鈔》云」，《疏》跟《鈔》都是蓮池大師作的，《鈔》云，「則上上品中，從一地以至八地，已容多品，餘可知矣」，由這個地方可以證知，往生的人，他所得到的智慧勇猛，神通無礙，生到極樂世界就得到。而這種智慧神通是自性裡頭本有的，不是從外來的，只是看你把障礙除掉多少。障礙除多少，跟你的信心、願心深度有一定的關係，障礙除得多，信願的深度就增長；障礙除得少，信心的深度就淺，所以淺深也有很多等級。後面這一句是念老的話，「可見上輩往生，見佛聞法，即悟無生，可登八地」。八地就不得了，同佛知見。八地菩薩能見到阿賴耶，八地菩薩能見到常寂光，雖然沒有契入，見到了，在宗門裡面講了了見性，清清楚楚的明心見性。初見性的人，那個明明了了好像在煙霧當中看風景一樣，有一層煙霧；真看到了，但是有煙霧，這個煙霧實際上就是無始無明的習氣。
我們看下面這一節經文，「舉德以勸」，這分兩段，第一段「舉德」。
【是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】
有這個心的人很多，我們都想見，誰不想見阿彌陀佛！能見得到嗎？能，至誠就能感通。我們看念老的註解，『欲於今世見阿彌陀佛』，「此指現在以及當來一切眾生」。現在是釋迦牟尼佛那個時候，當來包括我們這些人，以及釋迦牟尼佛的教法，末法還有九千年，也就是包括九千年以後的這些眾生。「欲於當世」，在我們有生之年，「親自眼見阿彌陀佛」。念老也集不少的經文，讓我們明瞭這樁事情。「《觀經》謂上品上生者，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛」，數量之多，不可思議，「百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身。與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後。如彈指頃，往生彼國」。
這段經文是說明上品上生的人，這個是現前見佛。臨命終時他還沒斷氣，他還很清楚，看到這些景觀。所以這是屬於今世現前見佛。上品上生的人這樣殊勝，一點都不迷惑、都不顛倒，臨終的時候清清楚楚、明明白白，還會把所見到這個境界告訴大家。那我們就曉得，東晉廬山慧遠大師，臨終見佛來接引，就跟這個講的一模一樣，我們就知道遠公大師上品上生。可是大師告訴我們，這樣的境界，他在過去曾經見過三次。在什麼時候見到的？念佛止靜的時候，念佛大家坐下來，止靜的時候見到的。從來沒有給人說過，往生的時候才告訴大家，這第四次了，佛來接引我，我要走了，跟大家告辭。跟大家宣布，往生他看到的境界，就跟這說的一樣。而且還告訴大家，蓮社裡面早往生的，比他早往生的這些同參道友，有出家、在家的，都在阿彌陀佛的身旁，一起來接他往生，他把一個一個名字都說出來。這不是假的，我們要相信，諦信不疑。真正建立信心，功德無量無邊。
我們再看《觀經》上說的上品中生，「命欲終時」，欲終，還沒終，那口氣還沒斷，「阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾眷屬圍繞」。西方極樂世界建立到現在十劫了，這十劫當中，往生的人不計其數，裡面有沒有我們過去生中的父母、兄弟、姐妹、老師、同學，這些有緣人？給諸位說，肯定很多。他們比我們用功，早往生了，我們也學這個法門，功夫比不上他們；也就是說，我們對於這個世間的情執沒有完全放下，受這些累贅，一直到今天，又遇到這個法門。一定要提高警覺，高度的警覺，把這些包袱、把這些累贅統統放下，一心一意求生淨土，這一生就有指望。
往生淨土，需不需要要求這些品位？不必要。學蕅益大師，有人問他老人家，將來你往生，什麼樣的品位你就滿足了？蕅益大師說，我能夠凡聖同居土下下品往生我就滿足了。說明什麼？對這些品位也不計較。為什麼？不是真的。極樂世界那也是過渡，到那邊成佛，成佛之後極樂世界就沒有了。凡所有相皆是虛妄，經上沒有說極樂世界除外，沒講這個；沒有講這個，當然極樂世界也包括在其中。
這個我們現在搞清楚了，我們這個娑婆世界，現在住的這個地球，是什麼原因變現的？是起心動念、分別執著，是這個東西變現的，統統具足。佛告訴我們，這三大類的煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。我們能把見思煩惱斷掉，六道就沒有了，六道沒有了就好像作夢一樣醒過來，六道不見了，醒過來是什麼境界？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是淨土，六道是穢土，穢土不見了，淨土現前。如果再能夠把分別放下，起心動念放下，四聖法界就沒有了。還是一場夢，夢醒了，那是什麼境界？就是諸佛如來實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫一真法界，為什麼叫一真？十法界裡面全是生滅相續的現象，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅，十法界全是這樣，所以它不是真的。完全像我們看電影，銀幕上是一個一個攪和在一起，讓我們看到這個東西。如果只有一張底片，這一張底片的速度是二十四分之一秒，我們有感覺，好像在這銀幕上，一個閃光立刻就沒有。知道，有一個閃光，有沒有看見什麼東西？沒看清楚，會是這個現象。如果說一千六百兆分之一在你面前閃光，你感覺都沒有，它太快了，你還沒有感覺到已經過去了。所以這叫什麼？生滅的現?，生滅現象全是假的。
那實報土，實報土沒有生滅現象，所以人是無量壽，壽命很長，永遠年輕，他不老，他是化身，沒有生老病死。那一邊的現象，它不是波動現象，它是定的，它沒有波動。沒有波動，所有一切現象都是常住的，樹永遠是綠的，你看就是這個樣子，看幾十年、幾千年、幾萬年也是這個樣子，沒變。人也沒變，永遠是年輕，無量壽命他年輕，為什麼？他不用阿賴耶。所有現象，阿賴耶在變，這個一千六百兆分之一秒的波動是阿賴耶。到極樂世界之後，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智，所以那個境界跟阿賴耶沒關係，脫離了。所以那個世界沒有波動現象，沒有波動現象就是自性現出來的，心現，沒有識變。十法界莊嚴，它裡頭有阿賴耶識，阿賴耶在起變化；一真法界裡頭沒有阿賴耶，所以它沒有變化。這個境界出現了，這叫一真法界。可是一真法界怎麼來的？無始無明習氣變現的。無始無明習氣不礙事，造成什麼障礙？就造成回到自性的障礙，除這個之外它什麼障礙也沒有，理事無礙，事事無礙。它的作用跟常寂光裡面諸佛如來沒有兩樣，只是他回不到常寂光；他對於常寂光很清楚，就是回不去，必須無明習氣斷盡，他就回到寂光土。
無始無明習氣斷盡，就是妙覺如來，他不是菩薩，他是究竟圓滿的佛果，這個時候實報土沒有了。所以實報土你看有生有滅，沒有改變。它不見了，現前的是什麼？現前的是常寂光，常寂光不生不滅。進入常寂光，三種現象自然消失，沒有物質現象，沒有起心動念的現象，也沒有自然現象。身體，身體就是跟常寂光融合成一體；心，心也融成一體，全是光明。在哪裡？無處不在，無時不在。在我們這統統在，你就是見不到。為什麼？它沒有現象，你見不到，你能夠見到的是有現象的。有現象的是從阿賴耶變現的，沒有現象的不是從阿賴耶變的。所以我們凡夫，六根的能力只能緣阿賴耶，非阿賴耶的你決定緣不到。非阿賴耶的是自性，緣不到自性；緣到自性，這究竟圓滿的佛果。
這個事情，我們在初學佛的三、四十年前都搞不清楚，對這個經、註解，怎麼去研究它都還是一片模糊，搞不清楚。所以我們感謝佛菩薩，能把壽命延長。延長什麼好處？把這個搞清楚、搞明白了，這個東西搞清楚、搞明白，深信才出現。真信，真求往生，這個念頭堅定，不可能再改變，什麼力量都改變不了，我搞清楚、搞明白了。對於世間、出世間愈來愈清楚、愈來愈明白，這是無量的歡喜，法喜充滿從這來的，常生歡喜心也是從這來的，真的歡喜。這真是難事，這個東西，所謂是宇宙的奧祕。
把極樂世界也搞清楚了，極樂世界的殊勝、特別，雖有四土，它四土融在一起，在極樂世界分不開，在其他的世界清清楚楚。極樂世界是什麼？好像四杯水融在一起，調和在一起，一即是多，多即是一，生凡聖同居土也等於生方便土、生實報土、生寂光土。除常寂光之外，下面這個三土你簡直沒有辦法分別。常寂光也是圓融在一起，我們不容易覺察它。這個三土融合在一起，一點分別都沒有。所以蕅益大師才示現教導我們，只求往生，只需念佛，一心專念阿彌陀佛，處事待人接物皆從真實心中作，往生品位自然高，操這個心幹什麼？操這個心就是妄想、就是雜念、就是障礙，這個念頭也要放棄。就是真信、真願，我真正念佛求生淨土，其他的什麼都不放在心上。遇到有緣，對眾生有大利益，我們幹，不是不幹，幹了怎麼樣？不放在心上，還是一向專念。如果做了放在心上，那就不是一向，那就成障礙了。再好的事情都不放在心上，做了等於沒有做，想都不去想它，這才符合經上所講的一向專念。
上中品往生的現相也是無比殊勝莊嚴，上品中生，西方三聖，無量大眾眷屬圍繞，來迎接，「持紫金臺」，上生金剛台，中生紫金台。菩薩讚歎往生的人，「汝行大乘，解第一義。是故我今來迎接汝」，佛跟大眾來迎接他。「與千化佛一時授手」，你看佛來接引，多少佛一起來？千佛，統統是化身佛，每一個佛都伸出手來接引他。「行者自見坐紫金臺」，他自己看到，「合掌叉手，讚歎諸佛。如一念頃，即生彼國七寶池中」，速度快，立刻就往生了。十萬億佛國土，才動念頭人已經到了，這是神通自在，這就得阿彌陀佛的加持。
我們看下面這一段，「又上品下生者，行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩」。前面上品中生千佛，上品上生無數化佛，中生千佛，下生五百佛。「與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。讚言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時」，這個往生的人見到了，「即自見身坐金蓮華」。坐在蓮花裡面，蓮花就合起來了，「隨世尊後」，這個世尊是阿彌陀佛，跟在阿彌陀佛後面，「即得往生七寶池中」。這是上品下生。
在這個地方經文很清楚，這裡面差別的，蓮花不一樣，上上品往生金剛台，上中品往生紫金台，上下品往生金蓮花，這是不一樣的地方。來接引的佛，阿彌陀佛跟無數化佛，這是上上品往生；上中品往生千佛，跟著佛來接引；上品下生，五百尊佛。這些現象是阿彌陀佛本願的功德成就，也是修行人自己信願行功德成就之感，佛有應，感應道交，現的這個現象。在三經裡面，《觀經》講得最清楚。
我們往生，善導大師說得非常好，三輩九品皆為凡夫，不是為聖人；換句話說，九品往生我們自己都可以爭取。蕅益大師教給我們的方法，教給我們這個意念，我們求生極樂世界，凡聖同居土下下品往生就滿足了。他是不是下下品？下下品就是上上品。為什麼？他心清淨、心平等，他沒有好勝，要爭品位的念頭，這才是真正上上品。我還想有爭位置，你那個爭的念頭還沒斷，你爭不到。不爭就上去了，一爭就下來了，這是一個平常的道理，所以用不著競爭。佛對於修定還特別讚歎無諍三昧，這個品位是最高。
所以上上即是下下，下下即是上上。我們今天看到念佛的老太婆，一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不知道，我看那種人都是上上品往生。上一次開利法師告訴我，實際禪寺有三、四個，我說那是寶，有這種寶在這個地方，那個地方不遭災難。那是什麼？那是真修行人，那是大成就人，不是普通人，你不要小看他。看他痴痴呆呆的什麼都不懂，上上乘人，對他要尊敬、要讚歎，要向他學習。他心裡沒有雜念、沒有妄想，就是一句佛號，我們比不上他，自己一定要知道。好，現在時間到了。