諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百四十三頁，從第五行看起：
「菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實，故名人遠也。是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」前面我們學到這個地方，接著我們看下面。下面解釋，「釋曰：菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相」。這一句在本經裡面常常看到，常常看到就是多次重複；換句話說，非常重要的概念，不能夠沒有。這所說的就是自性、就是真心，人人本有，它不生不滅，不來不去。這個裡面有無量智慧、無量德能、無量相好，可是我們六根接觸不到，我們的心念也想像不到。它沒有離開我們，一切時、一切處它都在。什麼人能見到？明心見性的人能見到。為什麼？明心見性的人，他六根接觸外面境界，不起心不動念、不分別不執著，完全用的是真心。真心見到真心，妄心見不到真心，起心動念是妄心，見不到真心，原因就在此地。所以這解釋前面說，菩提真正的本體，就是平常所說的契理，契入理性，理性就是真性，則無一切相，這個裡頭所有一切相都沒有。心地清淨確實是一塵不染，一念不生。沒有一個妄念，這是真心，這是理體。理，實際理體，即真如實相，都是真心、本性的名稱。
所以「行人」，修行人，「若作相以求」，就是你著了相，著相就是你起心動念。起心動念，真心就不見了，你所用的全是妄心。妄心裡面有什麼？妄心裡頭有記憶，就是你阿賴耶識資料庫裡頭所有的東西它都會現行。你用的這種東西，不是用的自性，自性裡頭，這些東西統統沒有，乾乾淨淨。我們要常常記住惠能大師開悟對五祖的報告，只有五句話。第一句話，是自性「本自清淨」，就是一塵不染；第二句話，「本不生滅」。宇宙之間所有的現象都是波動現象，波動現象就是生滅現象。本無生滅，它沒有波動現象，所以波動現象是假的，不是真的。第三個「本自具足」，這是性德，不可思議。它什麼都沒有，它什麼都能現，什麼都能變。這是自性裡頭不可思議的，無法想像的，具足無量智慧，具足無量的德能，具足無量相好。就好像我們作夢，我們從夢中可以體驗到一些。我們知道作夢的意識什麼都沒有，但是它能夠現夢中境界，夢中境界什麼都有，什麼都不缺。
我們從這個道理，慢慢就能夠想像得到極樂世界不思議的境界。為什麼極樂世界一切現象都隨心所欲？心念什麼它就現什麼。夢中可以現這個相，在極樂世界為什麼不能現？實際上這些奧祕，佛法裡頭甚深的奧祕，也就在我們日常生活當中，只要細心的話能體會得到。但是我們不能隨心所欲，不能想我今天想做個什麼夢，沒有辦法，夢，自己做不了主。但是極樂世界是自己可以做得了主的。我們在極樂世界，想想我們從地球過去的，現在地球什麼樣子？這個念頭一動，地球就現前，你就看得很清楚。遍法界虛空界所有現象都是隨心能現，所謂心現識變。所以對於自性，修行人不能夠起心動念，不能夠分別執著，菩提你就見到了，智慧就現前。你看「意存菩提之果」，我心裡有個念頭，想求菩提，錯了，求不到。我想個方法來求菩提，這個方法求不到。為什麼？把這個念頭打斷，菩提就現前，就這麼回事情。底下這句話說，說得好，起心動念都是法執，「即是作相」，作相就是一般《般若經》上講的著了相。這一著相，「自離於理體之實際」，於理體實際，就是自性，也就是菩提，跟它距離愈來愈遠，「故云不當理實」，理是自性，自性是真實的。「此人則遠離於菩提」。菩提真有，不能有心去求，也不能無心去求，有無二邊都不著，它就現前，你就能見到。
「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求」，在理上一定要如如不動，菩提就現前了。清淨心現前，菩提現前；如如不動，菩提現前。說「仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」。修行，無論修哪種行門，只要不著相，跟菩提就相應；修行要著相，跟菩提就相遠了，這個東西就是不能執著。前面說得很清楚，佛對這樁事情講了幾十個名相，為什麼說這麼多？用意教我們不要著相。不要著名字相，名字是假的，不是真的，著相就錯了；不著相，了解名詞裡頭的意思，這就對了。佛說這些名相，最重要的意思是讓我們了解這個名相的含義，不執著名相。名相隨便怎麼說都可以，理不變、性不變。所以名是假名，性則是真實。
「是故《大智度論》云：若人見般若，是則為被縛。」《大智度論》裡頭說的這個話，如果有個人他見到般若，般若沒有相，他怎麼會見到？他說他見到了，見到是煩惱，這個縛是煩惱的代名詞，他就生煩惱了。「若不見般若」也是被縛，為什麼？見，起心動念了；不見，也起心動念了，所以全都錯了，與般若不相應。般若就是智慧，般若就是此地講的菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心。覺悟的反面是迷惑，起心動念是迷惑，分別是迷惑，執著是迷惑。所以我們把起心動念、分別執著統統放下，菩提就現前，般若就現前了。雖現前，清清楚楚，不著相，一著相又錯了，就迷了，不能著相。在哪裡？就在日常生活當中，在穿衣吃飯之處，我們無時無刻不在其中，就是迷惑而不認識。佛菩薩他們比我們厲害的就是他們認得很清楚，他們決定不起心不動念，無論是順境逆境、善緣惡緣他都不起心不動念，都沒有分別執著。這是什麼境界？這就是實報莊嚴土的境界，諸佛菩薩一真法界的境界。
「龍樹菩薩釋曰」，他解釋的說，龍樹菩薩這也是大徹大悟、明心見性的人，他說，「是中不離四句者為縛」。這四句是什麼？第一句是有，第二句是無，第三句非有非無，第四句亦有亦無。無論是哪一句，你都起心動念了，起心動念就錯了，這就是煩惱。離四句，縱然說這個四句，心理上沒有分別執著、沒有起心動念，那就對了，就解脫了。這是非常微細的一個念頭都不能有，有念就是凡夫，有念就是迷；再細微的念頭，只要有就迷了。所以我們迷失自性，怎麼迷的自己不知道，真迷了。佛在這些經論，四十九年所說的，都是幫助我們從迷惑當中覺悟過來，這叫佛事，這叫佛法。佛是覺的意思，佛法是覺悟的方法，佛事是覺悟的大事，如何從迷，迷惑覺悟過來。通常佛用什麼方法來幫助我們覺悟？開示，開就是講經教學，示就是自己做榜樣給我們看。開是耳根，示是眼根，讓你看、讓你聽，你才會覺悟。
這下面解釋，「不行而行，即無求而求」，反過來，行而不行，求而無求，就對了。求是什麼？是事，無求是理。事上求，心上沒有求，理是屬於心，最重要在這個地方。「雖知理體無求，菩提無得」，我們還是認真修行，修六度萬行，從這個裡面感得菩提。譬如說我們修十善，身，不殺生、不偷盜、不邪行，身；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。這是屬於事，要不要做？要。我做這些事，用的心沒有分別、沒有執著、不落印象，這個事就是菩提。為什麼？心裡頭不著，心裡頭沒有，事上一樣做。事事無礙，理事無礙，這是真正得大菩提的人。他為什麼要在事上這樣認真去做？是度化眾生。眾生沒覺悟，得要用這個相去引導他，讓他慢慢的在這個裡頭悟入、契入。菩薩是為度眾生，必須要做出這個榜樣，還要認真去教學。所以在菩薩是作而無作，無作而作；在眾生，是有作而作，他不是無作，他作真的是有作。慢慢讓他從有回歸到無，這是教學的層次，逐漸向上去提升。不能不做，如果是真的不做，這個社會就亂了。知道這個東西假的，假的也要做成真的，假戲要真演，演得要逼真，才能夠收到世間法的效果。
從理上講，一切法無所有，畢竟空，不可得，從理上講。明理的人行，迷於理、不明理的人不行，那就要真修、要真幹。所以，「菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道」，這個妙契中道就是覺悟了，在修行裡頭覺悟了，完全明白了諸佛如來作而無作。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間，為我們表演八相成道八十年。他老人家八十歲走的，中國人算虛歲八十，外國人講實足年齡七十九歲。那個八十年表演，無作而作，作而無作。無作而作是他，作而無作是讓我們感到，我們從作而無作裡頭契入。看久了，慢慢看出來了，叫妙契中道。不定在什麼時候，不定在什麼事情當中，突然之間開悟了，明白過來，「故能相感而相契也」。這個就是佛菩薩教學的善巧方便。
「次者，《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法」，這個意思也說得非常好。《安樂集》依《淨土論》，這個《淨土論》就是《往生論》。《往生論》裡面說，凡是想發無上菩提心，必須先遠離三種與菩提門相違背的，這個要遠離。第一個，「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這個念頭要沒有。不能有貪圖享受的念頭，貪圖享受的念頭與般若、與菩提相違背。於是乎我們就明白了，諸佛菩薩在常寂光當中，法界虛空界裡頭一切有緣眾生，跟他都起感應道交；換句話說，我們起心動念，無論在什麼時候，有意無意，佛菩薩全知道。這樁事情，前些年我們學過賢首國師的《妄盡還源觀》，那是一篇論文。這篇論文分六大段，前面三段跟我們講宇宙的源起，萬物的由來，生命的形成，我從哪裡來的，講得很清楚，比我們現在的哲學、科學講得清楚，哲學、科學沒講清楚。
哲學裡面假設有個本體，就是世出世間一切法都從這個體生的。這體是不是真有？真有。體是什麼，全世界哲學家到現在沒講清楚。佛法講清楚了，佛法講這個理就是真心、就是自性、就是真如。為什麼科學跟哲學講不清楚？因為科學家、哲學家沒有證得。為什麼沒有證得？因為他有起心動念、分別執著，這個東西他沒放下，所以他沒有證得。法身菩薩他們證得，所以科學家不如他們，他們對這個事情清清楚楚、明明白白。這個本體在《還源觀》上，名稱叫「自性清淨圓明體」，這名字很好。自性就是真如本性，自性是清淨的，自性是圓滿的，圓滿是講它的相好，是講它的德行。明是講它的智慧，就是智慧圓滿；圓字裡面是德能圓滿、相好圓滿。自性清淨圓明體，體是本體，一切法都是從它生的，它好像什麼都沒有，但是能生萬法。我也是從它生出來的，一切眾生統統都是它生出來的。這說明什麼？整個宇宙同體，我們同一個自性清淨圓明體。自性清淨圓明體是我們的真心，是我們的本體。
本體，這個體它一念不覺，這是佛給我們說的，起了一念不覺，就心現相了。覺心沒有相，覺的時候沒有相，不覺就出了現象，出了兩種現象。一個是依報，宇宙。就好像作夢一樣，意識清淨的時候不會作夢，一迷，夢境就出現了。夢境一出現，山河大地出現了，夢境出現了，整個宇宙出現了。第二個，我，生命出現了。我從哪裡來的？從執著來的。執著放下，我就沒有了，這個小我沒有了。那什麼是我？遍法界虛空界是我，這是真的不是假的。我們迷了，在遍法界虛空界物質現象裡面，就執著身體這個執著，身體這一點點物質現象認為是我身，執著我能夠思惟想像，這是我的心。其實這是阿賴耶，阿賴耶太大了，阿賴耶的相是遍法界虛空界的物質現象。你看那麼大的物質現象，都是我們心變現出來的。現在變現出來，在這裡取一分，取這麼一點點，這個相是我身。心是什麼？阿賴耶的見分。見分也是廣大沒有邊際，取這麼一點點，我能夠想像的，這是我的心，這叫真的錯了！我是從這兒來的。跟著我來的還有麻煩，我是第七識，非常嚴重的執著，我們講心量很小。本來心量很大，心包太虛，量周沙界，現在心量變成這麼小，兩個人都不能相容，都不能和睦相處。甚至於自己跟自己都不能夠和諧，小到這種程度，這叫可憐到極處。
所以一念不覺，宇宙產生了，萬物出現了，我出現了。跟著我出現的，同時出現的，有貪瞋痴。所以貪瞋痴叫俱生煩惱，一切眾生都有，要通過修鍊、修行把它放下；不通過修行，那大家都有，沒有例外的。這三個煩惱，我愛，我愛就是貪，我痴就是愚痴，還有我慢，傲慢，傲慢是瞋恚。你看，我見就是有我，把阿賴耶的見、相兩分，取當中那麼一點點認為是我，執著不肯放棄。如果認阿賴耶全部都是我，那就對了，阿賴耶的見分是我的心，阿賴耶的相分是我的身、是我的土，那就是遍法界虛空界一切萬物就是我身、就是我心。這種認識還情有可原。真正認識，真正認識這全是假的，不是真的。我心，阿賴耶的見相兩分，見分是心理，相分是物質，都是假的，不是真的。那是般若智慧現前，看清楚真相了。原來一念不覺就等於說是發夢，出現，夢中出現境界。知道境界不是真的，這個境界不會讓你生煩惱；不知道境界真相，你對於境界有分別、有執著，就生煩惱。順境，順著你的意思的就起貪愛，不順你意思的就起怨恨，叫七情五欲，從這兒產生了，這是煩惱。煩惱裡面有善有惡，煩惱都是染污，就不清淨了。善念、善行感得的三善道，它變這個境界現前；如果是不善的心、不善的行為，所感的是三惡道。六道從哪來的？自己變現的。
這講心境界，這種境界現前之後，繼續給我們說明，心，佛法講色，色就是物質，物質現象跟心理現象，它的能量周遍法界。換句話說，我們起個念頭，無論是有心還是無心，念頭才起就周遍法界。所以，諸佛如來全接收到，我們信息發出去他全收到，他知道我們在想什麼。第二個，我們身體狀況。身體是物質，現在大家都知道，物質現象是波動形成的，這個波動的速度跟心的速度是相同的，因為它是心變現的。現在科學家搞清楚了，物質是念頭變現的，那個念頭的速度太大了。現在說光的速度、電的速度，跟念頭不能相比，念頭才動就周遍法界，整個宇宙它都布滿了。整個宇宙像個電網一樣，這當中一動全都知道，沒有不知道的。所以我們的念頭佛知道，我們身體健康狀況佛也知道，沒有一樣不知道。這三種周遍，三種第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，就像萬花筒一樣，千變萬化，無量無邊、無數無盡，隨著你念頭，物質現象都在變。科學家今天才發現，心能控制物質，境界確實從心想生。那我們的善心善念，境界好，都是善境界；心念不善，境界就不善。
極樂世界怎麼成就的，我們知道了，是阿彌陀佛純淨純善的心變現出來的。這個世界之所以特殊，之所以令一切諸佛菩薩歡喜讚歎，那是阿彌陀佛把他自己的弘願、修持的功德，統統加持給每一個往生到極樂世界的人。這個在十方世界沒有的，只有阿彌陀佛那裡有。所以往生到極樂世界，不要在乎什麼品位。品位有沒有？有，不重要。為什麼？西方極樂世界待遇是平等的，上輩、中輩、下輩待遇完全相同，那就無所謂了。物質生活相同，精神生活相同，學習的環境相同，這一點是讓一切諸佛都讚歎、都佩服。所以十方世界的眾生，在自己原來這個世界裡頭修行，多生多劫沒有成就，只要到極樂世界去，決定一生圓滿成就；不是小成就，圓滿成就，個個都成佛。往生到極樂世界是凡夫，極樂世界畢業離開的時候成佛了，沒有一個是空過的，這叫真正不可思議。
到極樂世界，這些煩惱習氣也都沒有了。貪心，是有貪心，但是貪心在那裡不起作用，時間久了貪心自然沒有了。為什麼在那裡人不起貪心？那個地方所有一切受用隨念而生，你想什麼，那個東西在你現前，你還要貪嗎？不用貪了。我們這個世間，這些金銀珠寶大家貪愛它，它太少了，物以稀為貴。極樂世界的物質太豐富了！翡翠，這是我們世間人很喜歡的，綠色的玉，透明的，這很名貴的，在西方極樂世界，那個土地就是翡翠。所以它的大地是綠色的、透明的，從上面看到底下。這個東西人家不要它。黃金，黃金是鋪馬路的，像我們這裡柏油一樣，鋪馬路的，太多了。無論什麼珍奇之寶，在極樂世界取之不盡。居住的環境，房屋有各種不同的形狀，大小都不一樣，隨心所欲，我住的房子想大就變大，想小一點它就變小。所以人在那裡什麼貪心都沒有，就是資源太豐富了，隨心所欲。完全那個物質現象統統受心的念頭的支配，想什麼它就現什麼，所以貪著這個念頭就沒有了。
身相平等的，極樂世界最大的特色，平等，我們的身的相貌跟阿彌陀佛完全相同。這是阿彌陀佛考察諸佛剎土，看到眾生相貌不一樣，眾生生煩惱，相貌好的就傲慢，相貌不好的就有自卑感，心不平。那怎麼辦？相貌大家都一樣，沒話說了。所以，極樂世界相貌完全一樣，而且每個人相貌是最圓滿。釋迦牟尼佛出現的時候，印度人也講究這個，說大富大貴的相是三十二相八十種好。佛出生，這三十二相八十種好統統具足，一看，富貴到極處，是印度人的標準。中國人也有，看相的，哪一種相是貴相、福相，都有講究。西方阿彌陀佛的相是最極圓滿，從性德裡頭流出來的。佛在《觀經》上說得很清楚，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，每個光裡頭有八萬四千佛，不可思議，無法想像。人人都是，真的平等。所以這個地方真有，不是假的。
距離我們現在不算太遠，倓虛法師的一個師兄弟，鍋漏匠，在這裡講起來大家都知道。倓虛法師晚年住在香港，在香港辦了個佛學院，圓寂在香港。他是諦閑老和尚的學生，他這個師兄弟就是諦閑老和尚的徒弟，鍋漏匠。這個行業現在也沒有了，抗戰時候還有。這個行業非常辛苦，補鍋、補碗的，像我們鍋碗打破了，破得如果不是很嚴重，他能夠把它再補起來，還可以再用。現在科技發達，製造業大幅度的進步，破損這個東西都不要了。在從前捨不得丟，資源非常缺乏，有補鍋、補碗的人從這裡經過，還是可以補好的，很便宜，幾個銅板。做這個行業，非常辛苦，挑一個小擔子，到處吆喝。
到四十出頭，真是苦了一輩子，想到諦閑法師。諦閑法師是他從小的玩伴，同一個村莊裡頭小朋友，諦閑法師念過書，他沒念過書，這命運不同。以後諦閑法師出家了，想到這個朋友出家了去找他，找到了。找到之後覺得出家不錯，你看有吃有穿，又有地方住，什麼都不要愁，一定要出家。諦閑法師說不行，不能出家，出家至少在寺廟裡頭住，五堂功課要會，五堂功課不會，這廟裡住不住，人家瞧不起你。出家兩樁事情，第二個就是講經；講經，四十多歲了，不認識字，你學來不及了，就勸他別走這個路。可是他的心非常堅定，非走不可。諦閑老法師被他纏得沒法子，最後商量，你想出家，我有個條件，你能夠接受我就給你剃度。他說行，你說什麼我都聽，只要給我出家。他說那好，給他剃度了，把他送到寧波鄉下，廢棄了的小廟，沒人住了，叫他去住。住在那裡只教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就念這一句，念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去。
他真聽話，真幹，就在這小廟裡頭，三年沒出門。諦老在當地，因為那裡佛教徒很多，鄉下都有，找了幾個護法的，每個月給他送一點米、送一點菜，又找了個老太太給他燒兩頓飯，照顧他。三年，完全遵照老和尚的教誨，真聽話，一天到晚念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。這個方法好，沒有壓力。三年之後，這一天，法師跟照顧他的老太太說，明天我要進城去，看看朋友。第二天他去了，晚上就回來了。看看朋友，那是什麼？去辭行，他要往生了。他不說，只說看看朋友，一句話不說，見見面。晚上回來，告訴老太太，明天不要替我燒飯了。老太太心裡想，師父從來不出門，今天出了門，也許有朋友請他吃飯，他不要我燒中飯了。第二天中午不放心，來看看，沒看到，叫師父，沒人答應。他那有佛堂，到佛堂裡一看，師父站在那裡，手上拿著念珠，叫他不答應，再仔細一看，死了。這老太太可嚇到了，從來沒有看到人是站著死的，就趕緊去報告，報告這些同參道友，護持的幾個護法，大家都來看。
看了之後，沒辦法，趕緊派人到觀宗寺去給諦閑老和尚報信。沒有交通工具，走路去，從他那個鄉下大概距離相當遠，這一趟走回來三天。諦閑老和尚來替他辦理後事，站到三天了。這個可不容易，死了站著走的有，站著三天的沒聽說過。老和尚讚歎他，你真成就了，真是大成就。他說現前我們這個國家，弘宗研教的大法師比不上你，弘宗是禪宗的大德，研教是講經的法師，不如你；那些大山、名山，四大名山方丈住持也比不上你。這對他讚歎，他真有成就！你看就一句佛號念三年，不認識字，什麼都不會，念累了就休息，休息好了就接著念，三年成就。這才知道，前一天進城去看看他的老朋友，見最後一面，這個見面意思很深。消息傳去，那些人一定都要來看，這一看，念佛是真的，可不是假的，他度多少人！一直到現在，我們想起這樁事情，都增長我們的信心。這個法門真不難！只要真信，真願意去往生，真願意去，真肯念佛，這就成功了，鍋漏匠他做到了。
所以這第一句，要把煩惱習氣放下，遠離就是放下，這個東西是假的。一切順心的事情，你知道是假的，你就不貪了；一切怨恨，冤親債主現前，這怨恨，知道是假的也不恨了，你的心就平了。心平氣和，這是真正智慧。第二，「依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。這第二個，依慈悲門，頭一個依智慧，第二個依慈悲。念念要救眾生苦，遠離叫一切眾生身心不安的，這個念頭不能有，這個事情不能幹。總是要想到讓一切眾生離苦得樂，不能給眾生帶來苦難；給眾生帶來的苦難，這種心不是菩提心，你的菩提心發不出來，這個很重要。對於一切野獸，甚至於蚊蟲螞蟻、樹木花草，都要有愛心、有善心，不能傷害它。佛家的戒律，「清淨比丘不踏生草」。草很活潑長在那個地方，你從上面走過，對它都有傷害，不可以。除非沒有路，一定要通過，這個可以；如果有路的話，不可以隨便踏草。這什麼？愛惜，慈悲心。所以，無安眾生的心要放下，必須要令一切眾生歡喜。
第三，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。一個出家人，絕不要求別人恭敬，絕不要求別人供養。供養身是物質，供養心是讚歎，不求，也就是不求名聞利養。名聞利養跟菩提心相違背，好名好利，貪求利養，這個人沒有菩提心。沒有菩提心，我們就曉得，縱然念佛，不能往生。所以《往生論》上這個三條很重要，「是名遠離三種菩提門相違法」，這三樣與菩提相違背。這是很容易犯的，不能沒有高度的警覺心。這下面有個簡單解釋，「三種相違之法，即文中」，第一個，「我心貪著自身」，這個不可以，第二個，「無安眾生心」，第三個，「恭敬供養自身心」，這三種「必須遠離」。這三種心要是都有，不能遠離、不能放下，那出家就造罪業。不但不能往生，他的去處不好，他入惡道，嚴重是地獄，輕一點餓鬼、畜生，這個不能不記住。
《安樂集》還有一段文，「續云：菩薩遠離如是三種菩提門相違法」，這個能夠遠離，「即得三種隨順菩提門法。何等為三」，哪三種與菩提心相應？前面這三種，這是煩惱習氣，要是斷了、放下了，三種菩提心相應的法它就現前。第一個，「無染清淨心」，清淨心現前，「不為自身求諸樂故」。「菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門」，這句話非常重要。本經的經題後半段，講修行最高指導的原則，五個字，「清淨平等覺」，這是修因。這個題目上半句是講果報，「大乘」是智慧，「無量壽」是福報，你看，智慧、福報，「莊嚴」是美好，我們講真善美，佛法稱莊嚴。真善美達到圓滿究竟，果！有因有果，修清淨平等覺，這修行就有功夫了。我們的清淨平常覺年年上升、年年增長，這快樂無比。如果是染污、是傲慢、是不平、是迷惑，那就錯了，路完全走到相反的去了。清淨平等覺是菩提大道、成佛之道；染污、不平、迷惑，這是六道，輪迴道，這個道不能走！
第二，「安清淨心」。這三種順菩提門統統是清淨，你看前面第一個，無染清淨心，第二個安清淨心，第三個是樂清淨心。「為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處」，我們如何幫助眾生得到身心安穩。「若不作心，拔一切眾生，離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門」。現在眾生苦，太苦了！我們在日常生活當中要留意，如果有機會就要幫助。每一個機會都抓住，不要把它失去。我們機會抓住了，還得要眾生有福報，眾生沒有福報不行。所以這個地方說到佛法，弘法跟護法就重要了，護法比弘法更重要。弘法是教員，有智慧，福報差一點；護法沒有智慧不要緊，他有大福報，有大福報能做大事業，問題就是心量要大，要能包容。我建學校，我當校長，我可以請最好的老師來幫我教學。教學的是弘法，當校長的護法。
我們這一生發心教學，為什麼？沒福報，這個自己要很清楚。老師對我好，教我，前生沒修福，福報是前生修的，前生沒修福，所以這一生物質生活很辛苦。老師教我，勸我學經教，李老師，章嘉大師勸我出家，學釋迦牟尼佛，我都聽話，走釋迦牟尼佛的道路。釋迦牟尼佛一生教學，過的是遊牧生活。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，可是他也很隨和，你看王公大臣、大富長者，有花園、有別墅，請他，他也去住，最長的還住上二、三年。在那邊講經教學，一部經講完，別的地方又邀請，他就離開了。所以世尊對這個道場，給我們一個示範，我們看懂了，可以接受使用權，不能接受所有權。道場是他的，所有權是他的，我來使用，用完了歸還給你，好！出家信徒不會去爭財產，為什麼？沒財產，財產有主。像我們現在尖沙咀這個道場，佛陀教育協會，它有個董事會管理，它有主。我們在這個地方住，接受他的聘請，在這裡講經教學，這是護法。護法的人有長遠心，弘法的人在這裡就定下來了，很難得！
這次是香港回歸之後，我們才遇到香港同修護持，讓我們常年在此地講經、學習。在之前，英國人統治之前，我每年只能到此地來一個月，短期的，沒有長期的。每個地方我總是想能住下來不動，非常羨慕過去祖師大德住在一個山上一輩子不下山，那真正是大福報。我們沒這個福報。每到一個地方都想能久住點，不行，總有差別因緣叫你走路。新加坡住了三年半，還是要離開。澳洲環境雖然是好，可以長住，可是我們總是想，中國傳統文化的根、大乘佛法的根在中國，在外國相當困難。所以我們總想離祖國近一點的地方好。早年，趙樸老在世，這是國內對我護持，第一個有力量的人物，老人常常勸我落葉歸根，緣不成熟，這些年緣都在國外。
最重要的，如何能培養繼起的人才，這是最重要。人才可遇不可求，找不到。但是今天這種高科技這種方法，我們一定要利用。這是在從前，像我上面一代的人都不敢想像，利用衛星成本太高了。知道這個東西好，知道的人也不多就是了，不敢想像。這樁事情，早年方東美先生提醒我，六十年前的事情。他告訴我，那個時候是黑白電視，沒有彩色的，跟我講，這個東西可以復興中國傳統文化，也可以毀滅傳統文化。它是個工具，它沒有好壞，就看人怎麼用它，如果用它來講學，用它來講經，這個是無量無邊的功德；如果內容是搞殺盜淫妄，那就把整個社會摧毀掉。在那個時代，曾經有人向老師請教，那時候美國是世界上最盛的國家、最強的國家，二戰之後。有人問老師，他說羅馬也有亡國的一天，美國不可能永遠強下去，美國將來也會亡國，亡國第一個因素是什麼？原因是什麼？老師沒有考慮就說出，電視。美國亡國亡在哪？亡在電視。隨著就提出警告，叫台灣要小心，台灣如果電視要像走美國的路子，台灣也就完了。所以，這種科學技術我們好好的利用它。
這都要有機緣，我們是有個居士，她發心建了個電視台，二十四小時播放我講經的東西。原來我不敢相信，二００三年元旦開播，開播前兩個星期告訴我，我以為她是騙我的。兩個星期，果然元旦開播了，我告訴她，我說我等著看，看妳能不能活一個星期。一個星期過去了。我說不相信，我看妳能不能活半個月。半個月過去了，看妳能不能過一個月；一個月過去了，看看能不能活三個月。沒有想到它活了十年，今年剛好十年，不容易！這她真正做了樁好事。不管她用的是什麼心，但是是一樁大好事情，讓全世界的人，她現在六顆衛星，覆蓋全球，我們講全世界都能收到。收看的人愈多，她功德愈大。功德是什麼？不著相是功德，著相是福德，不是功德，看她自己著不著相。要是不著相，往生西方極樂世界提升品位；要是著相，來生人天福報。做這麼一樁事情。現在愈來愈進步，網路衛星，我們現在用網路衛星，香港用網路。成本大幅度的降低，品質跟衛星效果差不多，也是全世界同步能看到。這麼好的工具一定要會利用。
現在真正要做的，是要做個實驗點，人家會相信，那個效果會很大。我們講經效果還是有限度、有侷限，要做實驗點，做出來給人看。所以這幾年，我有這個機會我一定把它抓住，來做宣傳工作。去年十月，梵蒂岡教宗邀請我去訪問，這是我們第二次見面。第一次見面我鼓勵他，宗教要走向教育。去年邀請，我想了很久，還是要去一趟，這個機會別放過。去幹什麼？去勸他，把梵蒂岡做為一個天主教的實驗點。這個小城，能夠把天主教的精神、天主教的文化落實在這個小點，這個小點就是地球上天主教的天堂。做出來，讓全世界人到這裡來參觀看看，天主教天堂是這個樣子，這很有意思。所以我就很細心，我向他請教，梵蒂岡面積多大？結果出乎我意料之外，它很小，我原先以為它至少有一百個英畝以上，沒有想到五十畝。五十畝合中國三百畝地，不大，這麼個小城，三百畝地。我說居住的人有多少人？不到一千人。
它在羅馬城裡面，羅馬城也不大，是個古城，完全靠旅遊，經濟來源靠旅遊，古跡很多，古城。我就問他，在羅馬，屬於你們天主教的教堂有多少個？有四百多個。我說好！等於四百多個學校。每個學校都要上課，都要講經教學，我說你們要真正努力做這個工作，一年，羅馬成為世界宗教和諧示範點第一個城市。這個做成功不得了！非常有意義、有價值。所以我就想讓他做，他要一帶頭做了，別的宗教就會跟進，基督教也要搞個聖城，伊斯蘭也搞個聖城，佛教也搞個聖城，大家都幹了，那就很熱鬧，就搞起來了。我的信息傳達了，他也很歡喜，我看不容易做到。教宗跟我同年，身體不如我，我看是心有餘而力不足。應該要做，天主教在世界上很大的影響力，它的教徒十幾億人，信仰天主教的，對教宗都非常尊敬。教廷我去過三次，跟他們也很熟悉，總是希望他能夠做成功。
去年年底，我們澳洲淨宗學院慶祝成立十週年，我去參加了。意外的一個收穫，圖文巴這個小城宗教團結了，這是個好事情。我鼓勵這些宗教領導人，這是這一個城市的，圖文巴市，我就希望他們能夠聯手，把這個小城打造成一個多元文化和諧示範城市。我提出這麼個建議，這些人非常歡喜。在圖文巴做這個很有意義，這個小城人口十萬人，有八十多個民族，十萬人八十多個民族，有一百多種不同的語言，十幾個宗教。所以是標準的多民族、多文化、多宗教的一個小區，十萬人的小區。這個能夠團結，大家都像兄弟姐妹一樣，相親相愛，互相照顧，那的確很有味道。這不是一個宗教，是十幾個宗教團結起來做，大家有這個意思，好！我跟他們說，如果你們能在一年時間把效果做出來、成績做出來，我說我幫助你們建立一個衛星電視台。讓你們把圖文巴人民的生活，這個地方的宗教教育、倫理教育向全世界播放。會招攬全世界的人都到這裡來參觀、觀摩、學習，這個城市開發旅遊、觀光、學習，會興旺起來，很有意思。市長很年輕，很有朝氣，對於這個理想，他說這就是他的理想。我說太好了，帶頭來做。
這就是機會，有機會要把握住，不能放棄，為什麼？這是幫助一切眾生離苦得樂。先要做個小點，做成功之後讓全世界人來觀摩、來考察、來學習，就能自然擴大。所以，這些宗教的領袖們非常難得，本來心胸都不怎麼樣的，現在心胸都擴大了，都能互相包容，互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。
我們國內，我也希望能出現這樣的實驗點。中國儒釋道確實它融合了古聖先賢的智慧，古聖先賢對於修身、齊家、治國、平天下的理念、方法、經驗、效果，在全世界找不到第二家。這個東西要能做出來，是全世界最好的榜樣。事在人為，要什麼人？要心量大的人才行。完全為自己的利益的，這就沒法子，就不能做。一定心量拓開，要能包容，這才能大！學阿彌陀佛，阿彌陀佛心量大。建造極樂世界，他去參觀十方諸佛剎土，去考察、去研究，取人之長，捨人之短，建造出極樂世界。所以極樂世界不是阿彌陀佛自己想出來的，是實地上去考察、參觀得來的經驗，這樣造成的，這個給我們很大的啟示。所以我們學淨土，我們的生活可以學阿彌陀佛，我們怎麼工作，學阿彌陀佛，怎樣處事待人接物，怎樣幫助不同的族群、不同的宗教、不同的這些眾生，都應當向阿彌陀佛學習，方方面面都是十方世界的好榜樣。
所以，若不作心，拔一切眾生離生死苦，這就違背了菩提。要常常放在心上，幫助眾生離苦得樂。幫助的方法就是教學，釋迦牟尼佛給我們做最好榜樣，每天跟大家上課、講經，四十九年沒有一天中斷過。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。
「三者，樂清淨心」，這個字念去聲，樂是愛好，愛好清淨心，「欲令一切眾生得大菩提故」。我們自己發菩提心，也希望幫助一切眾生統統都能夠發菩提心。「攝取眾生，生彼國土」，攝受一切眾生往生淨土。「菩提是畢竟常樂處」，極樂世界把這個理念、這個理想完全兌現了，所以世界稱為極樂。極樂從哪裡來的？極樂是從阿彌陀佛教學來的，阿彌陀佛在極樂世界的教學沒有中斷，眾生天天在跟阿彌陀佛學習。極樂世界這些眾生，這些往生去的人，只要到了極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持。他雖然是凡夫，不是自己修行有什麼成就，他得到阿彌陀佛的幫助，阿彌陀佛的神通、道力、智慧加持給他，他都能起作用。所以學習的情緒非常高，再深的東西他能理解，這得佛力加持。神通廣大，能像阿彌陀佛一樣，分無量無邊身，到十方世界去參訪、去供佛，供佛是修福，聽經聞法是修慧。所以極樂世界修行一天所得到的福慧，在我們這個世界修無量劫都不能成就，它那裡一天可以成就。這是個好地方！這個地方人快樂無比、歡喜無比。為什麼？福慧增長，是大幅度的向上提升，真正不可思議。
我們有義務、有使命幫助一切眾生，首先是認識佛教，這第一步。第二步，就是進一步，認識大乘；更進一步，認識淨土，認識極樂世界，認識阿彌陀佛。這個地方一切眾生決定去得了的，就是造五逆十惡罪、毀謗大乘罪，只要你能夠懺悔，只要你能夠認錯，真信真願，念佛統統都能往生。這個法門真的是無比的廣大，沒有一個人不能往生淨土。罪孽深重的人是不是品位很低？不見得，品位高下與這個不相干。與什麼有關係？與真信有關係。所以往往造極重的罪，懺悔往生，生到極樂世界品位特高，讓人感到奇怪，怎麼會有這種現象出來？他不曉得，懺悔的力量太大了。中國人古人講，浪子回頭，無惡不作的這個小孩，一回頭的時候大善人。為什麼？他對這些惡的門道他統統知道，他既然改過來之後他就能防範，教別人不要作惡，那個功德就很大了。所以回頭是岸。又何況人人都有佛性，人人本來是佛。
「此畢竟常樂，依何而得」，這是說極樂世界，這個極樂不是暫時的，是永遠的，是沒有止境的。極樂世界的人無量壽，真的是無量。依何而得，這個畢竟常樂從哪來的？「要依大義門」。大義門在哪裡？「大義門者，謂彼安樂佛國是也」，這指出來了。義，我們中國人，古人稱中國禮義之邦、仁義之邦，大義門就這個意思。極樂世界是遍法界虛空界裡頭仁義之道場，禮義之邦，典範。人與人之間在極樂世界比親兄弟還親，沒有一個人不知道一切眾生跟自己是一體。所以，那個相親相愛是出自於真心，不是勉強的。這些都是阿彌陀佛每天講經教學教出來的。佛教學沒中斷，為什麼？每天到極樂世界去往生的人有多少，那都是新來的。所以極樂世界教學，真的，教不倦，學不厭，沒有一個不認真教、認真學。畢業出去之後，離開極樂世界，到他方世界作佛，像阿彌陀佛一樣教化眾生。我們知道極樂世界，每天有很多新生進去的，每天也有一大批畢業出去的。這是虛空法界第一個好學校，到這個學校都稱為菩薩。
「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」。所以幫助眾生一心專至。這是早年，五十年前，李老師常常教導我們，換心。我們現在的心是垃圾桶，無論什麼眾生，這些是是非非、骯髒的東西全裝在裡頭，垃圾桶。把這個垃圾清理、打掃乾淨，統統清除出去，好的也清除出去，不好的當然更要清除出去，讓這個心恢復到乾乾淨淨，清淨心。把阿彌陀佛請進來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心專至。起心動念想佛、念佛、稱佛名，這真修行人、大修行人、大成就者風範。世出世法統統放下，一句佛號念到底。「願生彼國，欲使早會」，會是契入，圓融契入無上菩提，這就是證得究竟佛果。
「以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異」，違順不一樣。「凡已發菩提心修習淨業者」，這是已經發心，正在修行，「應常體究」，應該常常體會、參究，「切莫自違菩提門」，這是警告我們，千千萬萬不要違背了菩提門，一違背，失去本願，「自障往生」，你就不能往生了。這句話很重要！所以，對於這個世間法決定不能沾染，貪瞋痴慢疑一定要遠離，那不是好東西，五欲六塵都是斷慧命，引導我們、牽引我們到三途、到地獄。現在人喜歡這些東西，我們看得很清楚，那些都是誘惑你到惡道去的。佛菩薩引導我們到極樂世界，我們要相信。咬緊牙根把五欲六塵放下，一心念佛，決定生淨土。好，今天時間到了，我們就學習到此地。