諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》七百四十頁倒數第三行，我們從這個地方念起：
「第三，顯發心有異者，今謂行者，修因發心具其三種：一者，要須識達有無。從本以來自性清淨。二者，緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等。三者，大慈悲為本。恆擬運度為懷。此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心」。前面我們學到這個地方，現在我們接著看。「又據《淨土論》（即《往生論》）」，《往生論》上說，「今發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先須發菩提心也」。《往生論》上這一段話說得很好，也說明為什麼念佛人求生淨土要發菩提心。今發菩提心者，是說本經，本經三輩往生，都說發菩提心，一向專念。這是求生淨土，親近彌陀，一生成就的最高修學指導原則，就是這兩句話。
蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，修淨宗，如果沒有信願，就是沒有真信、真願求生，佛號念得再好、念得再多，都不能往生。所以他肯定的告訴我們，能不能往生淨土全靠信願之有無，有信、有願就決定得生；生到極樂世界，四土三輩九品，品位高下完全在念佛功夫的淺深，不是多少。那什麼叫功夫淺深？完全講你的心念。你的心念有幾分真誠、有幾分恭敬，從這個地方說。如果你的心念是萬分真誠、萬分恭敬，你一念就能夠生到實報土上上品往生，這叫頓悟、頓修、頓證，一念當中就能完成。這個道理佛在《華嚴經》上講得很清楚，現代量子力學家也給我們做了證明，這不是假的，決定是真實的，有理論，還有事實。釋迦牟尼佛當年為我們做示現，菩提樹下大徹大悟，是個最好的例子。在中國，一千三百年前，禪宗六祖惠能給我們做了示現，也是示現給我們看頓悟、頓修、頓證。《華嚴經》上講的信解行證，他在一念當中完成，沒有先後。他們能做到，人人都能做到。為什麼做不到？因為你信願不足，半信半疑，雖發願往生，這個世間有留戀，放不下。所謂功夫淺深是從這一方面說的。真正相信的人，真正發願的人，只希望往生淨土，不想在這個世間多住了。這個人的心懇切，這個人用心深，所以他的品位就高。
底下這一大段是第三段的解釋。「釋曰」，這是念老的註解。「發心有異者，謂有兩類。初者，行者於因地中，具發以下之三種心」，下面所講的三種心。第一個，「須識有無，與了達從本以來，自性清淨」。了是明瞭，達是通達，明瞭通達，從本以來，也就是說，從無始劫到今天，我們的自性是清淨的，沒有染污。惠能大師開悟，第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，這是他見到了。我們常常也聽說染污，染污是什麼意思？染污不是自性，染污是妄心，生滅心。自性不生不滅、不垢不淨、不來不去、不常不斷，《中觀論》上講的八不就是說的自性，這是我們自己的真心。真心不動，真心沒有念頭，所以起心動念有這種生滅現象的，前念滅，後念生，這全是妄心，不是真心。這是阿賴耶一邊的現象，自性沒有這個現象。惠能大師說的五句全是自性的現象。學佛沒有別的，諸佛如來無非是教我們要認識真心，要用真心不要用妄心。用妄心的叫凡夫，用真心的叫佛菩薩，凡夫跟佛菩薩差別就在此地，就看你用的是什麼心。
「自性本淨」，前面說了很多，不用再說了。「至於識達有無，實為悟心之玄關」。識是認識，達是通達，認識通達有無，這實實在在是開悟的一把鑰匙，這就很重要了。什麼叫無？念老舉《心經》上的經文做例子，《心經》上有，「無眼耳，乃至無智亦無得」。這段經文說的是六根、六識、六塵十八界，到最後連大乘佛法也包括進去，無智無得是大乘，無眼耳鼻舌身意，這是凡夫，是我們現前的境界。從凡夫到諸佛菩薩都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上一句話就說明白了。這是佛知佛見。「一連串之無字」。
「又即《大涅槃經》云：如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉，皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死，皆得解脫」。這是《大涅槃經》上佛說的一段話。前面講逆境順境，入超禪已，全都超越了，順逆境界都不可得，自性清淨心裡頭沒有一法你能見到的。換句話說，逆順入超，全都是六道十法界裡頭的事。六道十法界是假的不是真的。六道輪迴從哪裡來的？從見思煩惱裡頭變現出來的，清淨心裡頭沒有見思煩惱。十法界從哪來的？十法界從妄想分別裡頭出現的，自性清淨心裡頭沒有妄想分別。再說，一真法界，諸佛如來實報莊嚴土，從哪來的？從無始無明習氣變現出來的，自性清淨心裡頭沒有無明習氣。所以凡所有相皆是虛妄，不僅僅說十法界、六道，不僅僅說這個，包括諸佛如來的實報莊嚴土，統統是虛妄的。真的只有一個，常寂光淨土。那是什麼？那是真如，那是自性，那是實相，那是第一義諦，它是真的。為什麼是真的？永恆不變，沒有生滅。它沒有波動的現象，也就是沒有生滅的現象，這是真的。只要有生滅現象就不是真的。
實報莊嚴土有生有滅，我們真的能夠把起心動念、分別執著放下，實報土就現前，這就生；等到無始無明習氣斷乾淨了，它就沒有了，就不見了。實報土沒有變化，只有生滅，沒有當中變化，我們能夠體會得到。經上告訴我們，《華嚴》圓教初住菩薩把無始無明斷掉，就是放下了，實報土現前。他在實報土裡要多長的時間無始無明習氣才能夠滅掉？佛告訴我們，需要三個阿僧祇劫。這時間太長了，這天文數字，所以這些人叫無量壽。雖然壽命這麼長，他沒有變化，就是他沒有衰老，生到那個時候什麼樣子，到離開實報土的時候他還是那個樣子，就是三大阿僧祇劫他沒有衰老、沒有變樣子。為什麼？它裡面沒有波動現象。不像十法界，十法界有波動現象，它那裡沒有，它完全是無始無明習氣。不是無始無明，無始無明有波動現象，習氣沒有波動現象。所以實報土裡面的山河大地，樹木永遠長青，沒有花開花落的現象，也沒有春生夏長的現象，沒有，永恆不變，不可思議的境界。
下面，佛告訴大眾，我以佛眼，遍觀三界一切諸法，無明本際。無明是假的，沒有，你到哪裡去找無明。性本解脫，自性沒有煩惱，無需要解煩惱、脫生死，自性沒有生死、沒有煩惱，所以性本解脫。無明本來沒有，《楞嚴經》上有一個比喻，比喻很好，「演若達多，迷頭認影」。這個笑話佛弟子當中每個人都知道。這個現象常有，很多人都親身經歷過。我們小時候念書，抗戰期間，十一、二歲，念小學，小學五、六年級就有軍訓的課程。因為打仗，怕日本人打來的時候逃難逃散了，小朋友自己要能夠懂得照顧自己，所以五、六年級的小朋友就要受軍訓訓練。軍訓，早晨上學，在升旗之前，這些教官，那個時候有一些低級的軍官，像少尉，像當排長那樣子，派到學校教我們小學生。緊急集合，一吹哨子，三分鐘服裝整齊就要把隊排好，學緊急集合。就發生演若達多迷頭認影的事情。有同學服裝很整齊，帽子都戴好了，他因為太緊張了，太緊張的時候，他到處去找，找什麼？找帽子，到處去問，你們有沒有看到我的帽子？人家說，你帽子不是戴在頭上？一摸，果然戴在頭上，這個迷，有原因嗎？你能找出來嗎？這就叫無明。無明真有，你找不到。一覺悟，覺悟就沒有了，迷悟在一念之中。這個事情我們看到別的同學有，有時候我們自己也搞一、二次。楞嚴會上舉這個例子舉得好，沒有原因。要有原因，可能就是緊張，這一緊張、一慌亂就迷了。
所以於十方求，了不能得，根本無故。這個東西是根本，無明是六道、十法界輪迴的根本。這個東西根本沒有，自己以為有，所以佛將無明上頭加兩個字，無始無明。那我們看到這兩個字把意思錯會了，無始以為大概這個時間很久，說不出來了，這無量劫之前產生的無明。不是的，不是這個意思。無始就是根本沒有，假的，不是真的。如果真有，那就是真的，不是假的。根本沒有，是你一念錯覺。所以佛在經上這個話說的意思是很深很深，是一念不覺。那個一念不覺就叫做無明。這一念不覺沒有原因，這一念不覺不是真的，覺是真的，不覺不是真的。這個道理一定要把它搞清楚、搞明白，曉得什麼是有、什麼是無，性有相無，理有事無，有無要搞清楚，法性是有，法相是無。那根本無故，所因枝葉，皆悉解脫，這是根本。根本是阿賴耶，枝葉從阿賴耶生起，第六識、第七識、前五識，阿賴耶是根本識，是無明的根本。這七個識，七個識起作用，產生了五十一個心所法，這就慢慢生，生這些枝葉。根本沒有，枝葉從哪來？全是假的，沒有一樣是真的。無明解脫故，這時候無明沒有了。乃至老死，皆得解脫。為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。
「以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃」。常寂光，寂是寂滅。寂滅到什麼樣程度？現在科學家講的三種現象全都沒有。科學家也很了不起，把整個宇宙所有一切現象區分為三大類，整個宇宙不超過這三大類，第一個是自然現象，第二個是心理現象，第三個是物理現象，物質現象。佛法也是這個分法，佛法把它分為兩類，科學分成三類，有個自然現象。佛法，我們前面學習智者大師十乘觀法。十乘觀法裡面，第一個教我們觀不思議境界。智者大師給我們說，把法界總歸納起來，不外乎兩大類，兩個字，色、心。色是物質，心就是受想行識。所以色心就是經上講的五蘊，色，受想行識是心法。受是感受，想就是你能夠想前想後、想過去、想未來，這個能力很強。行就是色心二法相續不斷，前念滅，後念生，雖然不是完全相同，但是很相似，所以相似相續，這行法。識就是阿賴耶，本識。阿賴耶最大的功能，所以阿賴耶叫藏識，藏是什麼？倉庫，儲存印象，能夠儲存過去你所能記得的，這一切東西都藏在阿賴耶裡頭。也有不是記憶，你的妄想、你的幻想，你的幻想也收藏在這個資料庫裡頭。所以阿賴耶裡面東西非常豐富，很複雜。這個東西都不是好東西，因為有這個東西，你才有十法界、才有六道輪迴。
這個身體死了之後到哪一道去，完全是阿賴耶裡面含藏的種子，哪一個種子力量最強，它就先受報，力量弱的後受報，這強者先牽。就因為這麼一個關係，這麼一個道理，所以念佛人要把阿彌陀佛念熟、念透，這個力量最強，臨命終時，念佛這個種子牽引你到極樂世界，原理就在此地。所以不可以對其他的境界產生深刻的印象，那個事情很麻煩。一般人情執很深，他喜歡的人念念不忘。尤其老人，看到自己的兒孫，兒子不想了，想孫子。兒子不可愛了，為什麼？長大了，胡思亂想，不聽話了；孫子還小，聽話。孫子長大了，也不行了，重孫子。這個總是，總在放在心上，念念不忘。那他到哪裡投胎？如果這一生做人還做得不錯，五戒十善還行，來生可以得人身，就去做他孫子的兒子了。他喜歡他，不願意離開他，他就這麼來了。所以祖父母、曾祖父母又回來了，又做他的兒孫。這種情形有。如果你愛別的東西，你就到那一類去了。現在我們所看到的，有人養寵物，對寵物的那個愛，那個疼愛，超乎對家裡頭任何一個人。他要喜歡那個小狗，來生很容易去墮狗胎，去墮畜生道；喜歡小貓，他就變成小貓，這個很可怕。
所以樣樣都要放得下，就對了。永遠記住《金剛經》上告訴我們的，這金剛智慧，一點都不假，「凡所有相，皆是虛妄」。真正要練到樣樣放得下，可以受用，不可以佔有，不要有佔有的心，不要有控制的心。來到這個世間，把這個世間做為我們觀光旅遊想，我們居住這個環境是旅店，不是我的，我在這裡受用它，我不會有佔有的念頭。把這個地球當作我們這次來觀光旅遊的一個風景區，樣樣可以受用，賞心悅目，絕不找煩惱。你要佔有它，就有煩惱；你要控制它，就有煩惱。真正不分別、不執著，你得大自在，你得的是真快樂，確確實實心包太虛、量周沙界，那是我們的本性，我們本來的心量就這麼大。經要認真學習，能體會多少，要把這個理、事都落實到生活當中，就得受用了。得受用就是過佛菩薩的生活。
所以，佛與法身菩薩懂得了，他們安住常寂滅光。這一句話裡頭含義深廣微妙，寂滅怎麼會有光？寂滅光是自性本來是光的，自性本來有光。那我們現在自性為什麼光沒有了？我們有起心動念、有分別執著，光不見了。這一些東西把我們自性的光明障礙住了，我們看不見，可是佛菩薩能見到。如果我們把起心動念、分別執著放下，自性光明就現前。自性光明叫常寂光，常，永恆不斷，不生不滅，本來就是光明的。這個光明不是修來的，它是性德，它不是修德。人人都有，就是你看不到，我們的煩惱習氣少一分，它就透一分；少兩分，它就透兩分，佛菩薩能看到。眾生看不到佛菩薩，佛菩薩能看到眾生。從小乘初果，大乘初信位的菩薩，就有能力看到這個光。我們凡夫的常寂光，有，變質了，光不變，顏色變了。
修行全憑心地。心地清淨的人、心地平等的人，光是金色的。次一等的，有黃色的、有紅色的、有白色的、有灰色的、有黑色的。佛法叫光，中國俗稱為氣，練氣功的他能看到。在佛法稱為光，顏色不一樣，大小不一樣。這個光應對你的五臟六腑，應對你的意念情緒。所以這個氣功高的人，他看到你的光，知道你身體健康狀況，你哪個部位光暗，那地方有問題。於是我們就曉得，眼耳鼻舌身都放光，末那跟阿賴耶、意識也放光。不但八個識有光，與八識相應的五十一個心所，有光；十一個善法，有光；二十六個不善法，也有光。諸佛菩薩都能夠見到，我們沒有方法去隱瞞，他都能看到。
「此乃世尊最後慈悲微切之垂示」。佛在《大涅槃經》裡面說，「我今安住常寂滅光，名大涅槃」。這是真的，釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了。這一次是我們地球上眾生有緣，有緣是感，世尊在常寂光裡頭有應，應就現身。到我們這個世間來八相成道，住在這個世間八十年，這叫應身。應身跟化身是很相似，化身的時間短，應身的時間長。我們看虛老和尚朝山，兩次生病，遇到文殊菩薩，那是化身，跟真身沒有兩樣，時間十幾天，虛老身體不好，他來照顧他。十幾天，身體恢復健康，可以繼續再去朝山，他就走了。這是化身。我跟諸位說過，周邦道老居士的夫人，抗戰勝利之後住在南京，見到地藏王菩薩化身。那個時間大概只有二、三十分鐘，不長，到她家來化緣，出家人。那個時候我們周師母沒有學佛，那是個大善人，好人，也沒有給他。法師來化緣，化五斤香油，沒有給他，那就走了。走了之後，突然想起來，她家裡住的這個房子是中國古老的四合院，是三重的。她住在最後面，到她家裡去，必須走大門、二門，三重，才能到她的客廳。她忽然想起，這個和尚怎麼來的？沒人給他開門，走了之後就不見了，門還是關著的，所以大惑不解。以後在台灣遇到李老師，跟李老師學佛，把這樁事情向李老師報告。老師給她說，那個和尚是地藏菩薩化身，她才恍然大悟。那是清清楚楚的事情，面對面談話。當時沒想到，怎麼來的沒想到，走了之後，突然想到，他怎麼來的？怎麼走的？沒人給他開門，怎麼走的？
我們再看下文，「亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也」。永明延壽大師，五代吳越王時候的人，住在杭州，吳越王是他的大護法。傳說裡頭說，他是阿彌陀佛再來的；那換句話說，阿彌陀佛的應身，應化在中國。發大願，經上講的，過去久遠劫前，菩薩，這菩薩是釋迦牟尼佛，求法心切，能夠剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨，書寫經文，傳之於後世，這叫報佛恩。這是提醒給我們，我們聽到了、讀到了微妙之法，一定要發心把這個微妙法傳給後世，世世代代承傳不斷，真報佛恩。
在今天不必剝皮析骨，不必了，現代的印刷術非常發達。印光大師給我們做最好的榜樣。這一位祖師當年在世，四眾同修對他的供養，他就做一樁事情，印書。供養，我們知道那是相當可觀，因為他把他的這個供養建了一個印刷廠，在蘇州報國寺，弘化社。自己有印刷廠，印書，流通全國。他就做這一樁事情，把財力人力全集中，流通佛法。那個時候也偶爾有些災難，水災、旱災，他從印經款項裡面撥一點錢出來救災。我們要學，流通佛法的功德無量無邊。這樁事情佛在大乘經上講得太多太多了。一切供養當中，法供養為最，大千世界七寶供養不如為人說四句偈，就是佛法。諸佛如來對法供養這樣的重視，我們要能體會得到，要能真幹。
接著看下面，「無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯」。那我們現在有沒有明白有無？有無這個事情我們有沒有明瞭？沒有。我們講得很多，聽得很多，學得很多，也會講，沒做到，自以為都懂得了，我都知道了。早年，章嘉大師警告我，就這樁事情，你千萬不要以為自己懂了，你沒懂。為什麼？你沒做到。你沒有做到就是你真的沒有懂。如果真的懂了，你肯定做到。這是章嘉大師教給我的。要用這個標準來勘驗我自己是不是真的懂了。真懂的人真放下，真懂的人真開悟，真懂的人他契入境界了。我們只是在文字上得到這個信息而已，這是佛的境界，不是我的境界。佛懂，我沒有懂，自己一定要知道。我要努力入佛知見，那就是把知道這個東西要兌現。
真的知道無明本無，這個不得了，那十法界依正莊嚴就不是真的，這是無明變現出來的。法身大士明瞭實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，所以對實報莊嚴土裡面的一切法，他不執著、不分別、不起心、不動念，因為他知道。我們今天要學法身大士，知道一切法，就如世尊在《般若經》上所說的，六百卷《大般若》講什麼？只說了四句話，釋迦牟尼佛講二十二年，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。真懂得了，用什麼樣心態跟一切法相處？不起心、不動念、不分別、不執著，真懂得的人。還起心動念、還分別執著，沒懂。這是事實真相。所以達妄本空，真性自顯，真性自然現前。只要把妄念放下，真性自然現前。不要再求真性，求真性那個念是妄念。「此即知無之要義也」，真正知道無。真正知道無，他就住常寂光，講清楚一點，常寂滅光。
「至於知有者，宗門常曰：必須知有始得」。有是什麼？假有、幻有，你也得要了解它。「又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清，決定是有，不見其形」。傅大士是在家居士，有傳說這個人是彌勒菩薩化身，以居士身應化在世間。他的一篇文章《心王銘》，說心王，王是比喻，心就是自性、就是真心，一切法是從它所生。《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界一切諸法，唯心所現，唯識所變。現相是心，產生一切變化是識。識是什麼？識就是念頭。所以佛又說，一切法從心想生。這個一切法是世間法，就是十法界、六道統統是我們念頭變現的。有這麼大的變化，這知有。知空是性，知有是相。如果知空不知有，你沒有徹悟，你只悟了一半，沒有貫徹，你在空裡頭沒有障礙，你在有裡頭有障礙。所以要知有，有是幻有，不是真有；空是真空，不是什麼都沒有。真空跟幻有是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二，這才能夠起微妙的作用。水中鹽味，你看不到鹽，它真有鹹味。色裡膠清，這個膠清講的是染料，我們從最淺顯的意思來講，就是染料。染料你也看不見，但是決定是有，不見其形。用這個來比喻心王。
「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有」，這個心王是真心。真心是有，但是你見不到。為什麼見不到？它不是物質現象，前五根緣不到，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到，手也摸不到。它不是念頭，真心離念，沒有念頭，所以你想不到，第六意識緣不到它，它沒有念頭，第七識也見不到它，它真有。為什麼見不到？迷了。迷了，實際上它在，你不認識它，它改了名字，你不認識它了。它就叫八識五十一心所，就是它。好像人帶上了假面具，換了個名字，你不認識了，就是它。所以，真妄不二，迷了的時候，真變成妄，妄原來還是真。當人各各自有心王，決定是有。應物隨情，應是應酬，物是人物，你跟人應酬。物，包括十法界，人是十法界裡的一法界。如果說人，範圍很小；如果說物，上面包括天，包括修羅，包括羅剎，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，下面，餓鬼、畜生、地獄，統統包括了，物這個字範圍就大了。你看我們能夠恆順，能夠隨順。
「發揮妙用，但不見其形」。統統是心王八識在起作用。八識指揮這個身體，指揮眼去見，指揮耳去聽。意識是總司令，前五識聽它的。所以我們中國這個詞彙裡頭有一個「注意」。眼裡頭有意識就有分別。如果沒有意識，見了，沒有分別。眼裡面注意，你就看得清楚；耳裡頭注意，你就聽得清楚。能分別的是意識。眼只管看，要是沒有意的話，它看了，沒有分別；它看了，沒有執著。第七識是末那，末那的執著，第六的分別，第六意識分別不執著，第七識執著不分別。這是佛法的心理學，比世間法講得詳細。阿賴耶識那個地方整理資料，它像資料庫，六、七識在收集，它負責來整理。所以發揮妙用，但不見其形，六、七、八識我們都見不到。
「又《涅槃經》云：一切眾生，皆有佛性。知有者，即是知有此佛性」，這個意思深了。「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄」。知有真心，佛性就是真心、就是真如、就是第一義諦，這個真有。但是它沒有現象，它不是物質，它不是精神，也不是自然現象，所以我們六根、八識都緣不到。怎樣才能知道？放下妄想分別執著就見到了。虛妄的放下了，真的就現前，不要去找真，放下就見到了。所以科學、哲學有侷限，有侷限它沒有辦法突破，他們不能夠明心見性。為什麼？他們用心意識，他們用思考、用記憶、用分別、用執著。這都是用妄心，妄心只能夠緣到妄境，緣不到真心，真心真境它緣不到。真性、真心，我們叫自性、本性，真境叫常寂光，這個它緣不到。常寂光在哪裡？遍法界虛空界，一切萬法都在其中，沒有一法離開常寂光。所以《大乘經》上佛說「心外無法，法外無心」，這個心就是真心、就是自性，自性之外，決定沒有一法，一切法外也沒有自性。
這個我們常常用電視屏幕來做比喻，大家好懂。自性、真心是什麼？就是電視的屏幕。一真法界、十法界、六道輪迴是什麼？是屏幕顯示出的畫面。畫面有生有滅，是波動的現象。屏幕是靜止的，屏幕沒動能現，能現萬法。雖現萬法，一塵不染。所現的一切現象跟屏幕不能分開，你要是分開了，那相就沒有了。所以真跟妄是一不是二，這才是真正明白、真正通達性相是一不是二。就是六祖惠能最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。它是活的，它不是死的，非常靈活，那種敏感靈活我們無法想像。眾生有感，立刻就有應。我們有時候這個感自己還不知道，佛菩薩就應了。極其微細之感自己不知道，菩薩應現才知道。如果沒有感，佛菩薩不會現身的。
我們舉周邦道夫人跟地藏菩薩的感應，她沒有接觸佛教，也不是佛門弟子，為什麼地藏菩薩示現在她面前？當然她有感。這樁事情的因絕對不是這一生，過去生中跟地藏菩薩有很深的緣分。這個念頭才動，自己不知道，極其微細的念頭，地藏菩薩就知道了，應現在妳面前，活生生的，妳不是做白日夢，妳清楚得很。可是若干年後，遇到佛法了，這才恍然大悟。這悟了之後跟地藏菩薩的情特別深切，跟宿世的緣分接上了。所以每個人都一樣，哪個人跟佛菩薩沒有緣？統統有緣分。為什麼？因為諸佛菩薩是自己真心變現出來的，包括阿彌陀佛，自性彌陀，極樂世界，唯心淨土。極樂世界阿彌陀佛從哪來的？我們自性變現的。極樂世界也是自性變現的，現前這個剎土也是自性變現的，沒有一法離開自性。真正明白之後，清淨平等心現前。
就像天台的十乘觀法，把一切法歸納，不外乎色心二法。後頭有，色從心生。這句話現在科學家承認了，也不過是最近三十年內的事情，他們知道了，物質是從念頭生的，這個證據查明了。佛家後頭還有一句結論，科學沒有，後面結論是「全體是心」，這個不得了！整個宇宙是什麼？整個宇宙就是心念、就是心想。這個心想有染有淨、有善有惡、有正有邪。由於心念不一樣，所以現的這些境界就產生變化。美國布萊登博士，這是一個量子力學家，告訴我們，地球上的居民，如果是覺悟、回頭了，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，二０一二的災難就化解了，就沒有了，地球會更美好。這個話我們相信，為什麼？跟佛經上講的完全相同。釋迦牟尼佛三千年前講的，這些人是最近三十年研究量子力學的結論，證明大乘佛法是高等科學。
極樂世界為什麼那麼好？極樂世界居民念頭好。為什麼念頭好？往生極樂世界就要具備這個條件，這是基礎，心淨則佛土淨。什麼條件能往生？心地清淨的人能往生，所以真信真願，真正念這一句阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛，心是清淨的。如果念這一句阿彌陀佛，心是雜亂的，不能往生。為什麼？念佛的人心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一切雜念、妄念統統沒有，這叫真誠恭敬，決定得生。所以清淨心生的。他的心怎麼清淨的？真信、真願、念佛，清淨的。生到西方極樂世界，極樂世界永遠保持那樣的美好，那是什麼？阿彌陀佛天天在教，天天在講經教學，天天在勸導大家，而且自己以身作則，他所說的全都兌現，全都做到了。
我們這個世界曾經有過太平盛世，那個太平盛世怎麼出現的？是那個時代出現很多聖賢，天天講經、天天教學，把人都教好了，人都沒有妄想、都沒有雜念，起心動念都能夠符合道德的標準。這個標準就是五倫、五常、四維、八德，在佛法裡面就是五戒、十善、六度、十願，這標準，他都能符合，天下太平，人民安樂，災難不起。我們中國老祖宗懂得，老祖宗提出「建國君民，教學為先」。所以中國自古一直到前清，國家的政治設施統統是為教育服務。宰相底下的六部，教育部擺在第一，禮部，禮部尚書就是現在的教育部長，它擺在第一。宰相有事，不能視事，禮部尚書代理。所以一切為教育，社會安定，天下太平。
現在不是，現在教育排到後面去，把經濟擺在第一，把貿易擺在第一。這個東西人之必爭，製造競爭，競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，這走死路，不是走活路。教育擺在第一，從小就教忍讓、謙讓，最後到最高的境界，禮讓，一路讓到底，不可能產生鬥爭的現象，沒有這個現象。今天的社會能不能再恢復到從前那樣的安定和平？可以，還得把老祖宗的東西找回來。為什麼？老祖宗的東西是智慧，它不是知識，智慧永恆不變，萬古常新。孝順父母是真理，尊敬師長是真理，是真實心中作，孝親尊師，真實心中作，它不是虛妄的。現在人由於沒有人教，不懂得孝順，不懂得尊敬，老師沒有方法教了，真正想學的人沒地方學了。印光大師一生當中常常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。沒有誠敬，聖賢之學就會斷絕。繼承聖賢之道全在誠敬兩個字。我們看看，自古至今，聖賢的承傳，能夠接受的就是誠敬，不是別的。
達摩祖師到中國來，在少林寺面壁九年，遇到一個有誠敬心的人，慧可。慧可知道達摩是真正大修行人，大成就者，自己修行不能夠契入境界，想到那裡去請教。正好冬天，達摩祖師在打坐，不敢驚動他，在門外站著。外面下雪，雪下到把他的膝蓋淹住了，我們就曉得他站了多久，雪到了膝蓋。達摩祖師看到了。當然，見老師要供養，拿什麼供養？那個時候出家人帶著有戒刀，拿到戒刀把自己的手臂砍下來，供養達摩祖師。達摩祖師看到這個，你這又何必？你有什麼事情來找我？為什麼站在這個地方，雪下了這麼久，你不走？你見到我，把手臂砍下來供養我，到底為什麼？他說我心不安，求你老人家替我安心。達摩就伸出手來，你把你的心拿來，我替你安。現在很多做達摩祖師的像，都是一隻手伸出來的，就是這個意思，你把心拿來，我替你安。
至誠感通！人真誠到極處，不一樣。他聽達摩祖師這一句話，點醒他，回光返照，找心，心不安，心在哪裡？找了半天，回答了一句，我覓心了不可得，我回過頭找心，心在哪裡不曉得。達摩祖師回他一句話，與汝安心竟，我已經把你的心安好了。在這一句話當中，他突然大悟，大徹大悟，明心見性。達摩就把釋迦牟尼佛衣缽傳給他了，禪宗第二代的祖師。在少林寺面壁九年，等到這麼一個人。不是真誠到極處，點不醒。真誠到極處，有的時候一、二句話，他就明白了。他的真誠從哪裡看？站在雪地上，雪下到膝蓋，沒動，這是真誠心，這是定功。達摩祖師睜開眼睛，他割下一個手臂來供養，不是真誠到極處，這做不到。你想想看，誰肯這樣幹？真誠到極處，這些動作都出自於自然的，沒有考慮，自自然然他就這樣做出來了。祖祖相傳，都是一個傳一個，到第六代，這出現惠能，惠能傳了四十三個人，空前絕後。惠能之前，單傳；惠能之後，單傳的多，有傳二、三個人的，就沒有像能大師那麼樣的殊勝，一生傳四十三個人。從惠能大師以後，傳法不傳衣了，衣只有一件，永遠保存在曹溪，傳法不傳衣。
現在到什麼地方去找這麼一個真誠人？別說下雪，下一點小雨就走了。求法的那個心，沒有恭敬、沒有誠意，老師再高明，你得不到。我們在典籍記載當中看到，慧可跟達摩祖師的對話，簡單的幾句，也很普通，為什麼他聽到達摩祖師講，他能開悟，我們不能？惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。這兩句經文很多人都會念，為什麼不開悟？讓我們細心想想印光大師這句話，我們就明白了，我們沒有誠敬心。自以為有誠敬心，不行。真的沒有誠敬心，所以你不會開悟。
經，要給什麼人講？給誠敬心的人講，管用。我也很清楚，天天講經，講得不亦樂乎，有沒有誠敬心的人來聽？我眼睛所看到的可能沒有；但是看不到的，電視機前面、網路屏幕的前面，我相信決定是有，我們還沒見面。像過去已經見了面，劉素雲居士，她聽我講經的光碟聽了十年，真有誠敬心，一門深入，長時薰修，就一部《無量壽經》的光碟，從頭到尾的聽，十年不中斷，每天聽十個小時。聽經之外就念佛，她沒有雜念。她只聽懂我一句話，一門深入，長時薰修，她就真幹。以後見了面，告訴我，她聽《無量壽經》，是我早年講的，在台北景美圖書館講的。這一套碟片，以前是錄音帶錄的，以後轉成碟片。一個小時一個碟，她每一天就聽這一片，一個小時，重複聽十遍。她這個聽法，一門深入。這一部經大概有一百多張碟片。聽完之後，從頭再聽，一遍聽完，從頭再聽，不改換，一門深入。十年，她真成就了。成就之後，我們才發現這個人。是記者去訪問她，那個訪問的碟流通，我們看到了。我看到之後，就問我們這些同學，有沒有人知道這個人？去打聽一下，這個人還在不在？有沒有電話？還不錯，不到一個月，找到了，電話也找到了。我就撥個電話試試看，就撥通了。她感到非常驚訝。我就邀她到香港來，我們見見面。真誠心，沒有別的。這是我們不能不知道的。今天時間又到了，我們就學到此地。