諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百三十七頁從第三行看起，科題，「發心專念」。請看經文：
【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】
這一科經文，一個廢字都沒有，十二個字，這十二個字我們看註解。『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，「此為全經之綱宗」。綱是綱領、綱要，宗是宗旨，也就是修行最高的指導原則。我們要修淨土，怎麼樣才能夠往生，怎樣才能提高自己的品位，就在這三句。「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」，《小本》是《佛說阿彌陀經》。小本《阿彌陀經》怎樣修行？蕅益大師告訴我們，信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛。
在現前這個社會，全球都不安定，災難的信息幾乎每天都有。我們非常幸運能遇到佛法，能遇到這個法門，遇到這部經典、集註，對極樂世界沒有懷疑了，真信切願。我們只有一個目標、一個方向，求生淨土。我們的信心堅定，不會動搖、不會退轉、不會改變，這叫真信。一心一意只求往生淨土親近阿彌陀佛，沒有雜念，這就是真實無上菩提心。將來往生淨土決定是上輩往生，不敢說上品上生，我們敢說是上輩，上輩就是上三品，上上品、上中品、上下品。這個成就無比的殊勝，真正不可思議，決定不能夠疏忽。
「本註」，這是念老的註解，「以發菩提心，一向專念為宗」，這是大小本的宗旨相同。信願就是《觀經》當中的三心，至誠心、深心、迴向發願心。我們從今天開始，早晚課誦拜佛，是拜「南無阿彌陀佛，求生淨土」，拜佛加這一句，念的時候不必加，拜的時候可以加。「南無阿彌陀佛，求生淨土」，拜下去，拜下去起來是「南無阿彌陀佛，求生淨土」，拜下去。這一句名號一拜，非常踏實，我念佛、拜佛不為別的，只為求生淨土。用的心是真誠心、深心（深心就是求生淨土的心）、迴向發願的心。佛在經論上常常告訴我們迴向三處，不為自己。迴向菩提，菩提是智慧，我學佛求智慧，第二迴向眾生，第三迴向實際。我為一切苦難眾生，不為自己，這迴向眾生。迴向眾生的心，裡頭一定要幫助眾生離苦得樂、破迷開悟。用自己的真誠、恭敬，還要求佛菩薩加持。迴向實際，這是最終極的目標，就是明心見性，回歸自性。
據《四帖疏》的意思，《四帖疏》是善導大師說的，善導大師的意思，第一個「至誠心者。真實心也」。善導大師常常教導一切大眾，告訴我們，念佛的人在日常生活當中，工作、處事待人接物，都要能做到一切皆從真實心中作。我們用真誠心、真實心生活，處事待人接物，這是菩提心的體，下面兩個是菩提心的作用，深心是自受用，就是以真實心對待自己。「深心者，深信心也。深信有二」，第一個，決定深信自身現前確實是罪惡生死凡夫，無量劫來「常沒常流轉」，在這六道裡頭做生死輪迴，沒有出離的緣。頭一個要相信自己，這是真的，不是假的。第二，決定深信極樂世界，「阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮」，對這樁事情不懷疑，沒有顧慮，真誠信受。「乘彼願力，定得往生」，我們順從佛的願力，信願持名，決定往生淨土。第三個迴向，「迴向發願心者，從真實深信心中，以所修一切善根迴向，願生彼國」。我們心裡面希求的智慧、福德，普度一切眾生，為一切眾生做增上緣，都要依靠阿彌陀佛，沒有阿彌陀佛的加持，我們的願是空的，是不能實現的。往生到極樂世界，我們的願就是真的，我們有能力兌現，我們統統能做到，所以一定要願生彼國。
「由上可見《要解》所謂之信願」，就是《觀經》上講的三心，三心就是菩提心，「《觀經》之三心，即本經中菩提心。故知今經之發菩提心」，就是《要解》裡面所說的信願。「又一向專念即持名」，一個方向、一個目標專念阿彌陀佛。「由於阿彌陀經大小二本」，就是《佛說阿彌陀經》跟《無量壽經》，《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，完全相同，一部經細說、略說，略說是《彌陀經》，細說是《無量壽經》，所以這兩部經同一個宗旨。這個地方也說得很好，「兩者之宗，實應一旨」，同一個宗旨，這個宗旨就是信願持名，在本經上說發菩提心，一向專念，是一個意思。
「發菩提心已詳述於明宗章中，茲不多贅」，前面在概要裡頭把發菩提心講得很詳細，這裡就不再多說了。「謹再從《安樂集》中論菩提心部分錄取數則，以便參會」，參是參考，會是合會、會通的意思。「《安樂集》一度佚失」，佚失就是失傳，「乃道綽大師所撰。所論甚為精要。下節錄原文，並稍註釋，淺申其意」。
「道綽大師於發菩提心有四番議論」，講得非常精彩。「第一，顯菩提心之功用」。為什麼要強調發心？四十八願第十八願是十念必生，可是第十九願就說發菩提心，這是往生必須具備的條件。沒有菩提心，念佛不能往生；有菩提心，不念佛也不能往生，這兩個缺一個都不行。「《大經》云」，這裡所舉的大經就是《無量壽經》，大本，「凡欲往生淨土，要須發菩提心為源」，源是根源、源頭，須是必須，必須要發菩提心。「云何」，這兩個字就是現在所說的為什麼，這是個問號，為什麼一定要發菩提心？「菩提者，乃是無上佛道之名」，無上正等正覺，這叫菩提。「若欲發心作佛」，你現在想作佛，這個作佛的心就是菩提心，「此心廣大，周遍法界」。所以發菩提心是把心量拓開。我們今天起心動念只想到自己，心胸太狹窄、太小了，這種小心量實在講，救自己都救不了。為什麼？你造的業很廣、很大、很深，小心量救不了自己。那我發大心量行嗎？行。為什麼？大心量是你本來的心量，只是你自己現在迷失了。佛在經上告訴我們，每個人心量都是心包太虛，量周沙界。這不是佛的專利，一切眾生皆有。你為什麼變成這麼小的心量？這個事情要怪自己，不能怪別人。你本來的心量大，你要恢復，菩提是拓開心量，所以這個心周遍法界。
我們看賢首大師《妄盡還源觀》就知道了，宇宙、萬物、生命、我從哪裡來的，《還源觀》上講得非常清楚。這到底是怎麼回事情？佛說，最初一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有過去、沒有未來，就是沒有三世，一念不覺也沒有空間。一念，這個一念我們也不懂。彌勒菩薩告訴我們，我們現在起個念頭，自己知道動了什麼念頭，這個念頭裡頭有多少個細念，微細念頭聚集、糾纏在一起，變成一個粗念，讓我們能感覺到這個念頭。微細感覺不到，微細到什麼程度？那是我們平常常說的，一秒鐘一千六百兆個微細念頭。一個微細念頭是一千六百兆分之一秒，我們怎麼能知道？過去的電影是幻燈片構成的，它的速度，就是頻率，是二十四分之一秒，我們看電影就好像是很真的一樣，二十四分之一秒。二十四分之一秒我們看不出來，如果是二十四分之一秒，大概我們看到會有感覺，有個東西晃了一下，但是不清楚，看不出是什麼東西，它太快了，但是有個感覺，有個東西出現了。一千六百兆分之一秒，眼睛睜得再大也看不出來，也沒有感覺，這實在太快了。這是事實真相。
現代科學的儀器非常先進，居然在儀器裡頭能夠偵測到一千兆分之一秒。這是用科學最先進的儀器能夠探測到的，肉眼是決定沒有辦法。這就是一念不覺，這一念不覺立刻就產生一個現象，這個現象從真心裡頭，真心是自性，從真心裡面就現出一個妄心，這個妄心就是阿賴耶。妄心是依真心而起來的，沒有真心就沒有妄心，所以真妄不能夠離開。離開妄，有真；離開真，沒有妄，所以真的就是真的，妄的就是妄的。這境界從哪裡來的？境界全是從妄心裡頭產生出來的。實際上妄心是把真心裡面的德能，把它變質了，真心裡面有智慧，把智慧變成煩惱，它會把它變質，把德能變成分別、執著；把相好，原來的相好是實報莊嚴土，是一真法界，把相好變成六道輪迴，變成十法界。所以心能現，識它能變，如果沒有識就不變，那就永遠顯現出來的是一真法界。一真法界裡頭沒有識的作用，所以它永遠沒有變化，一切萬物都是永恆的，也就是像我們所說的沒有四季。四季有變化，春生、夏長、秋收、冬藏，它有變化。極樂世界是法性土，沒有變化，跟我們這個世界完全不同。也就是極樂世界的人，沒有人再用心意識，就是沒有用妄心，全是用真心。真心是法性身，真土是法性土，是清淨的，是決定沒有染污的；是平等的，決定沒有高下。一切萬物微妙殊勝，我們無法想像。
菩提心是往生淨土的根源、根本。「故知，若不發此心，縱然勤修，亦似無源之水、無本之木。終不能往生也」。你沒有發心，沒有信願，佛號念得再好不能往生。為什麼？沒有源頭的水，沒有本的樹木，它怎麼能生長？長江、黃河它有源頭，沒有那個源，怎麼可能有江河？念佛不能往生，多半都是沒有發大心，不能放下，原因在此地；真發大心，就能放下。「云何以下，申明其義」，把這個意思說清楚、說明白。「蓋菩提者」，什麼叫菩提？菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，就是「覺也，無上覺即佛也，是故菩提即無上佛道之名」。這是把名詞術語講清楚、講明白。不發菩提心，怎麼能成無上道！「發心作佛，即發起是心作佛，是心是佛之心」。這真重要！是心是佛，意思就是你本來是佛，現在你發菩提心就是發心作佛。本來是佛，現在又發心作佛，當然能夠滿願。
我們把這段文念下去，「蓋能發如是心者，本來是佛。此作佛之心，即本來是佛之心」。故下面接著說，「此心廣大，豎窮三際，橫遍十虛」。十虛，虛是虛空，就是十方的意思。「究竟，究極真際，窮盡法源」。無論是世間法，無論是佛法，這法從哪來的？法到底是怎麼回事情？世出世間法的根源是什麼？就是心。所以，天台智者大師所說的十乘觀法，那是天台宗修行最高的指導原則，十種修法。第一種，「觀不思議境」，境是境界。不思議境界是什麼？就是佛法跟世間法，佛法不可思議，世間法也不可思議。不思議境界，無論是佛法、是世法，把它歸納起來，因為法無量無邊、無盡無數，歸納起來不外乎二法，兩種，色心二法。色是物質，心是意念、是精神現象，佛法把它分為四種，受想行識，這屬於心法。受是你有感受，有苦樂憂喜捨的感受。想，你有妄想，你有思想，你可以想過去，你可以想未來。凡所想像皆是虛妄，所以你有妄想。行是你的感受跟妄想它不會停住，一個念頭接著一個念頭，相續相。也不是真的相續相，而是相似相續相，好像是相續，並不是完全。第四個識，識的作用是什麼？識是前面受想行的本體，受想行都從它生出來的。它是什麼？它是受想行的根、是受想行的源，源頭。這源頭到底是什麼？識，佛法上用這個名詞，叫識。受想行識，我們講得粗一點，大致上是這個意思。
我們講記憶，你看，你看的東西，看過的，你聽過的，你能夠記得，我能記得昨天的事情，我能記得去年的事情，我能記得小時候的事情。這就等於什麼？等於我們有個資料庫，見色聞聲，吃到好的味道，聞到好的香味，都能夠記住。記住裡頭有善有惡，很複雜，統統在這裡頭。所以識等於是資料庫，等於是個倉庫，什麼玩意全在裡頭。這個東西不是真的，假的，自性裡頭沒有，就是真心裡頭沒有，妄心裡頭有。真心全是現量，妄心三量具足，有現量、有比量、有非量。現量是六塵落謝影子，這是現量，你真的看見、真的聽見，記在心裡。比量，比量沒有看見，推想。譬如牆，隔著一堵牆，看到牆外面有煙冒出來，會想到底下有人在燒火。這是你沒有看見，這叫比量。非量，非量那是你的幻想，根本沒有這個事實。譬如佛經上講的「龜毛兔角」，兔子，你想牠長了兩個角，根本沒有這回事情，烏龜殼上長了毛，也是沒有這個事情，但是我們可以幻想，這種想像叫非量。這些它統統都有，所以有真有假。阿賴耶識東西就太多、太複雜了，我們的心全被染污了。佛教我們把這個全放下。
美國修．藍博士告訴我們，把記憶，就是阿賴耶識的記憶，無論是正面的還是負面的，也就是說是善的還是惡的，統統把它清除掉，恢復清淨心，這個清淨心會起很大的作用。他替別人治病的原理就在此地，完全是清淨心。先把自己的記憶清除掉，讓心回歸到清淨，用清淨心來觀想，自他是一不是二，再用清淨平等心調養自己，自己這個病症調養好了，對方就好了，他用這個方法。不需要跟病人見面，也不要吃藥，也不要打針，他就能調養好。他治好幾千人，效果卓著。今年來看我，我問他多大年歲？七十三歲。非常難得！這個方法人人可以學得到，最難的一個難題，就是你把你自己心裡頭記憶的，好的記憶、不好的記憶，統統把它清除掉，這個事情比較困難。可是對我們學佛的人來講不難，為什麼？我們學佛的人統統清除掉很難，我們學佛的人可以把它換掉，換容易，我們把我們的記憶，無論是善的、是不善的，把它換成阿彌陀佛，讓心裡頭只有一個阿彌陀佛，其他的惡念沒有，善念也沒有。這個方法產生醫療的效果一定比修．藍博士還要殊勝，為什麼？這裡有阿彌陀佛加持。這是在我想像當中會比他更殊勝。我們做得到，這不是做不到。
一心專注，這是他們的術語，一心專注產生不可思議的能量，這個能量會幫助我們治癒一切病痛，什麼病都能治。從這個理論上，讓我們立刻就能夠體會到，佛菩薩為什麼不生病？除非他做示現、他裝的，他要不是示現的話，永遠不生病。原因是他們的心清淨，善惡念頭統統沒有，他就不生病。我們的心裡頭還有善惡念頭，這就是病根，這就是病源，清除掉是正確的。我們本來是佛，阿彌陀佛就是本來佛的名號，我們心裡頭只保持這一尊阿彌陀佛，其他的統統清除出去，自己身心健康。這個時候才真正能幫助別人，自度而後就能度他；自己沒得度要度別人，無有是處，就是沒有這種道理。這究竟兩個字用得好，窮盡法源。
「長遠。明寂真常」，這是顯明寂靜。寂是真的，寂是常的，常是永恆不變，真是真實，不是虛妄的。寂是什麼？寂就是清淨平等心，就是真心，真心是不動的。大乘經上佛常說「真心離念」，就是說真心沒有妄念；換句話說，有念是妄心，不是真心。念佛的人要念到一心不亂，一心不亂就是真心。念到一心不亂實際上就成佛了，因為一心不亂跟明心見性是一個境界，禪宗說「明心見性，見性成佛」。所以，淨宗的理一心不亂就是明心見性的境界。用念佛法門修明心見性，比禪宗參究來得穩當，也來得快速，因為宗門是要離一切相，這離相很難；淨宗是指方立相。它有相，它不是沒有相，不是離相，它是建立一個相，你看它有極樂世界，它有阿彌陀佛，這都是相，這就容易多了！「永離生滅」，生滅的現象完全沒有了。生滅是阿賴耶。這個意思就是說，自自然然轉八識成四智，是你不知不覺的轉過來。一切大乘菩薩，他們是有為有作把它轉過來，淨宗靠這一句佛號，無為無作也轉出來、也轉過來了。所以名號功德不可思議，讓你不知不覺煩惱斷了、業障消了。前五識轉成成所作智，阿賴耶轉成大圓鏡智，第七識轉成平等性智，第六識轉成妙觀察智，都在不知不覺當中完成的，這是淨土法門的微妙之處。
只要我們真信切願，一向專念，就成功了，這八個字要時時刻刻放在心上。發菩提心就是真信真願，果然真信真願，一向專念，給諸位說災難就沒有了；眾生有災難，你沒有災難。為什麼？你到極樂世界去了，這個災難與你不相干。如果有很多人在一起，發菩提心，一向專念，集體的意識，這個力量就非常之大，集體意識可以令這個地區災難減輕，那就不但幫助自己，幫助許多苦難眾生。一個人的力量不夠，集體。所以災難現前的時候，有信息傳遞、提供給我們，讓我們在災難來臨的時候大家聚集在一起，在一起念佛，在一起誦經，這個能量非常大。最好是念佛，古大德所說的，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，佛號最簡單，最容易攝心。經不容易攝心，不如咒，咒短；但是咒也很長，比起佛號，佛號是更短，四個字，阿彌陀佛，非常容易攝心。
「普備，具足一切，無欠無餘也」，普備就是圓滿的意思。「如是之心，功德不可思議。若能一發此心，便能傾盡無始以來生死與諸有沉淪」。這個心一發，傾盡無始以來，這從時間上說。無始以來我們造的生死，這是果報，諸有這是業因。我們造作六道輪迴這些業因果報，統統都能夠斷盡。傾是很快，一時就能把它斷盡，無始劫到現在。這個功德真的不可思議！「更以功德迴向菩提，定能上證佛果。所有功德，決不唐捐」。唐捐是我們現在人講的白費了，是假的不是真的；決不唐捐，這就是說這功德是真實的，不是虛假的。「無有損失與消滅」，念佛這個功德消盡業障，斷盡煩惱，功德沒有消失，功德絕不消滅。「道綽大師此語，直截道出菩提心之功用，超出情見，微妙難思」，這是真的，不是假的。道綽能說得出這樣的話來，這麼肯定，斬釘截鐵，我們深深相信，這是極樂世界上上品的大德。極樂世界上上品是十地菩薩，是等覺菩薩，不是普通人。
「茲引密宗《菩提心論》以為佐證」，道綽大師這個開示，密宗《菩提心論》裡頭有，也有這個說法。「論曰：此菩提心，能包藏一切菩薩功德故。若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴國土。不起於座，能成一切佛事」，菩提心有這麼大的作用。菩提心是真心，我們不知道，我們迷了。知道菩提心有這麼大的作用，為什麼不用真心？這個時候我們要反求諸己。菩提心人人皆有，個個不無，菩薩都用上了，為什麼我們不會用？我們要用虛情假意待人接物，為什麼不能用真實心？那現在我們知道，現在知道不遲，永遠都不遲，只要一口氣沒斷，那個時候知道了也不遲。為什麼？真發菩提心，圓滿的菩提心，一念、十念必定往生。生什麼品位？上上品往生。為什麼？你這一句名號從真實心中出來的。證明了「是心是佛，是心作佛」這個話是真的，不是假的。這種成就比禪宗還高，真正不可思議。
無上無等、最極深妙的法門，我們今天遇到了，所以這個三品經，「十方佛讚」、「三輩往生」、「往生正因」，二十三、二十四、二十五這三品，我們讀了無比的歡喜，可以把它定個簡單的名稱，「上品上生我有分」。你真搞清楚、真搞明白了，從現在起我就是真實心，生活、工作、待人接物我就用真實心、用深心、用迴向發願心。怎麼個用法？就依照蕅益大師的教誨，我真信，我真願，我真念佛。我活在這個世間，活一天我是為往生極樂世界而活的，我的工作是為往生極樂世界，我對一切人事物都是為了到極樂世界，不為別的，哪有不能去的道理！所以說，若修證出現，菩提心真出來了，真用真的，不用假的，則為一切導師，不但自己成就，可以教別人。導師，指導別人正確的方向，成佛的方向、成佛的道路，這個人叫導師，不再走彎路，不再走冤枉路了。若歸本，歸本就是回歸極樂世界，密宗的密嚴國土，就是阿彌陀佛的極樂世界。不起於座，能成一切佛事，這一句是形容你得大自在。一切佛事，佛事是覺悟眾生的事業，叫做佛事；幫助一切眾生斷疑生信是佛事，幫助一切眾生破迷開悟是佛事，幫助一切眾生往生淨土，這都是佛事。「菩提心之功用，焉可思議」，焉可思議就是不可思議的事。
我們再看第二段。「第二，出菩提名體者」，這要跟我們細說，菩提的名、菩提的體是什麼。「然菩提有三種：一者，法身菩提。二者，報身菩提。三者，化身菩提」。那再給我們細說，「言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空。自性清淨，體無穢染。理出天真，不假修成，名為法身。佛體道本，名曰菩提」，這是先給我們說法身菩提。法身菩提，大乘經上常說的真如，真如就是法身菩提；說實相，實相也是法身菩提；說第一義空，第一義空還是法身菩提。自性清淨，自性沒有穢染，用現在的話說沒有染污，所以它是清淨的。六祖惠能大師開悟的時候第一句話就說，「何期自性，本自清淨」。他開悟了，開悟是說他認識了，真相他明白了。明白同時他就證得，他自己就入了這個境界，所以他能說得那麼清楚，說得那麼明白。自性有沒有染污？沒有。因為沒有染污，才叫它做清淨，清淨跟體無染污是一樁事情。
理出天真，它沒有造作。這個意思說它是自然的，不是人為的。在佛法裡頭還不說自然，因為自然在印度有幾種宗教都認為這個宇宙是自然的，自然而有的，我們初聽覺得也很有道理、很不錯，說得很高。可是佛說，自然跟因緣是對立的，自然的反面是因緣，非因非緣這叫自然。自性沒有對立，所以佛用另外一個名詞叫「法爾如是」，比自然還要自然。法就是這眼前的法，本來就是這樣。不能說自然，說自然，自然對面有因緣；它不能對立，沒有對立的。所以法爾如是的意思比自然還要深。理出天真就是法爾如是，天是天然，真是真實，它不是假的。不假修成，需不需要修？不需要，它本來就是，修什麼？法身不是修成的，它永遠存在，不生不滅，只是我們眼前迷了。它就在眼前，迷了不認識，所以我們不得其用，法身的功用我們沒有得到。
迷失，不是真的失掉；覺悟，覺悟它就現前。我們今天憑自己能力來覺悟不可能，迷得太久、迷得太深，我們今天憑什麼覺悟？憑聽佛的教誨。經典就是佛的教誨，當年在世把這些事情講給大家聽，我們聽了恍然覺悟。雖然是覺悟，我們煩惱習氣沒放下，所以不得其用，法身菩提裡頭有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，我們現在統統都不能得其用。我們知道了，不能得其用，這是什麼原因？障礙沒放下。什麼是障礙？見思煩惱是障礙，塵沙煩惱是障礙，無明煩惱是障礙。這三種障礙在《華嚴經》上用另外一個名詞，《華嚴經》上佛說妄想、分別、執著，就是這三種障礙。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，名詞不一樣，說的是一樁事情。我們把這兩種說法合起來，意思就更容易明白。我們如何斷見思煩惱，不用這個見思煩惱？不執著，見思煩惱就沒有了。無論什麼事情，世法、出世法都不要執著。為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果還不容易體會，我們就常常想著彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。這就是一切法無所有、畢竟空、不可得的事實真相，認識事實真相，自然就不會起心動念。不起心不動念那是真心，起心動念是妄心；用真心的人是佛，用妄心的人是凡夫，凡夫跟佛就在一念之間。
我要學佛，我希望用真心，真心離念，沒有念頭。離念不容易，說得很容易，真做就非常非常艱難。所以阿彌陀佛用個巧妙的方法，你念頭不能沒有，只許一個念頭，阿彌陀佛，這個可以，用阿彌陀佛這一念代替不起心不動念，用這個來代替。不起心不動念，這個人就是實報土上品上生的菩薩。不起心不動念我們做不到，但是我們心裡頭用一句佛號，這個可以做到，它的作用、它的效果等於不起心不動念，有這種功德。我們也是明白這個道理，努力認真來學習，我們才真正有把握這一生當中決定上上品往生。這不是假的，有理論根據，也有事實證明。所以這個不假修成。
佛體道本，佛之體是自性清淨心，道的根本就是諸法實相、真相，名曰菩提。菩提是一個總名，真如是菩提，法身是菩提，實相是菩提，這裡頭所說的每一句都是菩提，叫法身菩提，從理上講的，從體上講的，從根源上講的。再看，「報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果。以果酬因，名曰報身。圓通無礙，名曰菩提」。前面一個佛體道本，名曰菩提；在報身，這是圓通無礙，這叫菩提。菩提有這三個名字，佛體道本、圓通無礙，後面還有個益物圓通。說發菩提心，這三個意思統統具足，有體、有相、有用，佛體道本是講的體，圓通無礙是講的相，益是利益，物是十法界眾生，利益十法界眾生沒有障礙，這是作用，你看菩提，體、相、作用。
報身，這是有修，備修萬行。大乘教常講六度萬行，六度展開是八萬四千行門，十善展開也是八萬四千法門，歸納起來就是六度十善。我們用真誠心、用恭敬心，怎樣把六度十善展開為八萬四千法門、為無量法門、為無盡的法門？用真心就展開了。為什麼？真心沒有邊際；真心，其大無外，其小無內，那叫圓滿的菩提心。《華嚴經》告訴我們，「一即一切，一切即一」，一法就是一切法。修布施一法，圓修一切法，修持戒一法也是圓修一切法，為什麼？一裡頭有一切，一切裡頭有一。四十八願，一願裡頭有其他四十七願，一願都不少，願願圓滿具足。由此可知，我們只要用一法，所有一切法都圓滿含攝其中，這一法就是阿彌陀佛，這個道理要曉得。
隋唐時代，中外祖師大德；外國，這周邊的韓國、日本、琉球、南洋，這些國家聰明俊傑都到中國來留學，回國之後都是祖師大德。這些人真的個個都了不得，他們共同在一起討論一個問題，世尊當年在世，講經說法四十九年，哪一部經能夠代表世尊四十九年所說的一切經？討論到最後結果，大家共同肯定、認可《大方廣佛華嚴經》，所以稱《華嚴》為根本法輪、一乘圓教。好像《華嚴》一棵樹一樣，它是根，其他的這些經教都是從這個根生出來的枝葉花果，都這一個根生的，稱它為根、稱它為本。這就一個代表找出來了，《華嚴》。《華嚴經》裡面講無量法門，無量法門太多了，對初學不方便，於是世尊把無量法門把它歸納，歸納為兩千法門，那是《華嚴經》修行的方法。
清涼大師分全經為四分，信解行證，行就是「入法界品」，一品經五卷，裡面兩千法門。可是到最後，這兩千法門歸到哪裡去了？《華嚴》末後，五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》到最後歸淨土，就是歸《無量壽》。這一說法，《無量壽經》又在《華嚴》之上，《華嚴》最後是歸到《無量壽》。這也是這些大德們承認的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》統統歸《無量壽》。《楞嚴經》二十五圓通，這是講修行法門，最後以兩個為代表做總結，就是大勢至菩薩、觀世音菩薩，都歸了淨土。那淨土，我們今天展開這部經，這部經裡頭四十八品，哪一品是最重要的，能夠代表全經的？這也大家公認的，第六品。第六品四十八願，是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告我們的，原本是阿彌陀佛自己說的。這最重要的，這是淨土的來源、淨土的源頭。
四十八願裡頭，這四十八條，哪一條最重要？這是隋唐大德已經說清楚了，第十八願。十八願講什麼？十念必生，歸到這一句名號。所以，四十八願歸「南無阿彌陀佛」，這一句名號。這樣我們才能夠看到阿彌陀佛的功德，多大？阿彌陀佛這六個字，把十方三世所有諸佛如來，一切經教統統歸在這一點，這一點是佛法的根，是佛法的源頭，一切諸佛從這個根流出來的，一切經教也從這個根流出來的。於是我們才能把它名號功德認識清楚，這一句名號就是一切諸佛如來，就是一切法門，一個都不漏。所以念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，這個話是真的，不是假的。古大德告訴我們，念經不如念咒，念咒不如念佛號，這一聲佛號全都在裡頭了。這是講到名號功德不可思議。我們沒有真正認真去念它，不知道功德，不曉得；真正曉得，一天到晚掛在口上，決定不會離開。所以我常說，我們看到一些鄉下阿公、阿婆，一天到晚拿個珠子，阿彌陀佛、阿彌陀佛，真不得了！這些阿公阿婆都是人家瞧不起的，沒有人重視他，我明白、我了解，這些阿公阿婆將來他們往生都是上輩往生，品位之高我們無法想像。蕅益大師講的信願持名，他圓滿做到了，他念念當中圓修圓證，哪個能比上他！
諦閑法師，一個專念阿彌陀佛的徒弟，鍋漏匠，往生的時候諦老給他辦後事，對他讚歎：今天這個世間，弘宗研教的大善知識（弘宗是弘揚禪宗，研教是講經說法的），沒有一個比得上你；名山古寺方丈、住持，這些大德也沒有一個能比得上你，你這個三年上上品往生。不認識字，沒念過書，一生受苦受難，四十多歲找到諦閑法師。跟諦閑法師有緣，他們同一個村莊，小時候的玩伴。跟諦老出家，諦老找了個破廟給他住，這個廟廢棄的，沒人住的，小廟。他有安身之處，吃穿不愁，有幾個居士供養他。有吃有穿，有個破廟可以安身，不要每天到外頭去流浪。諦老就只教他一句佛號，南無阿彌陀佛，你就念這句佛號，念累了就休息，休息好了就接著念。他真聽話，不分晝夜，什麼時候念累了什麼時候休息，休息好了接著再念，念三年，預知時至。
往生的前一天他進城去了，他住在鄉下，到城裡去看看親戚朋友。那是什麼？告別。他也沒有說，親戚朋友也不知道，見最後一次面。那個用意很深，他往生之後朋友都知道了，都會念佛了，看到他，這還得了！晚上回去，照顧他的老太婆，給他燒飯的，他跟老太婆說，明天不要燒飯了。老太婆很奇怪，今天師父進城看朋友，可能明天還有人請客，請他吃飯，明天不要燒飯。到中午的時候，這個老太太依然到廟裡來看他。到廟裡來沒有看到人，喊師父沒人答應，結果在佛堂裡面看見，他站在佛像面前，手裡拿著念珠，叫他不答應，仔細一看，往生走了。這老太太嚇到了，為什麼？從來沒有看到人是站著死的，從來沒見過。趕快通知鄉村裡頭學佛的，還有幾個居士，告訴他們師父走了，站著走的，大家都來看。看到之後怎麼辦？立刻派人到觀宗寺去報信，把這個消息告訴老和尚，請老和尚來處理。那個時候沒有交通工具，走路，走到觀宗寺一天，把這個信息告訴他，老和尚那邊事情交代一下趕緊過來，來回三天，他站了三天。站著往生我們聽說過，也有人見過，站著三天很少。
諦閑老和尚對他的讚歎是真的，不是假的，鍋漏匠的表法是真的不是假的，真有極樂世界，真往生了，往生的品位不是下輩，下輩哪有這種瑞相！老和尚的讚歎我們明瞭，上上品往生。一個吃盡苦頭的鍋漏匠，念佛三年，這樣的成就沒有人能比。不認識字，不認識字有不認識字的好處，他要認識字的話，不可能有這個成就。認識字學講經，當法師一樣，頂多像諦閑老和尚這個成就。諦閑老和尚成就不如他，真的不是假的。不容易！
所以備修萬行，能感報佛之果，能感得報身佛的果報。以果酬因，名曰報身，這樣的菩薩往生到極樂世界，感得阿彌陀佛的報身出現。阿彌陀佛有法身，法身在常寂光，在實報土現身是報身佛，在同居土、方便土現身的是應身佛，這是佛的三身。但是佛的應身、化身跟報身的相完全相同，這又是極樂世界無比殊勝之處。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現成佛是應身，應身是三十二相八十種好，不是像報身那樣的，報身，身有無量相，相有無量好。阿彌陀佛在極樂世界同居土現的身，樣子跟報身一樣。這些在在處處顯示阿彌陀佛不可思議的境界，我們應該要知道，應當要學習，這個緣遇到真不容易！
遇到淨土的人很多，把淨土裡頭的境界認識得很清楚的人不多，把阿彌陀佛這句名號的功德能講清楚的人也不多。你要不是真的搞清楚、真的搞明白，那個誠敬心生不起來；真搞清楚、真搞明白才真正肯萬緣放下。為什麼？我萬緣放下就是什麼都得到了。得到阿彌陀佛這一句名號你什麼都得到了，你一樣都不缺；你要把名號疏忽了，去搞其他的東西，你得到都是有侷限的、都是部分的，沒有把全體得到。這就好比這棵樹，你把樹根找到了，你全得到。你要是我找這個枝，我找那個葉，我找這一片、找那一片，統統是侷限的，不是圓滿的，找到根就圓滿了。阿彌陀佛是樹根，能生萬法，能生諸佛，這還得了！這個功德還有什麼話好說？你搞清楚，你搞明白，你是何等的福報，你是什麼樣的善根，都不能比。我們今天能搞清楚，感謝《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，感謝夏老的會集，感謝黃念老的集註，感謝近代科學家他們成就的報告，匯合起來我們的信心生起來了，不再懷疑，不再走彎路了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。