諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》七百三十三頁，倒數第三行：
『捨家棄欲，而作沙門』。下面解釋這一句經文。「捨家者，出家也。棄欲，離欲也。而作沙門者，為僧也」。這是念老註的。「《毘婆沙論》云」，這是引的經論，經論上說「家是煩惱因緣，夫出家者，為滅垢累」，垢是染污，也是煩惱的代名詞，「故宜遠離也」，這是應該要遠離。「又玄惲師云：出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易，如海中汎舟。又出家修道易為，如海中汎舟。在家修福甚難，如陸地行船」。玄惲，唐朝時候的人，他說的是那個時代。唐朝是中國佛教最盛的一個時代，一般人常說是佛教的黃金時代，可以這樣說法。唐太宗當年對於宗教非常熱心，心量也大，可以說他在那個時候是中國宗教界的總護法。不但護持中國儒釋道，基督教那時候剛剛傳到中國，稱為景教，他也護持；伊斯蘭教傳到中國，那時候穆罕默德還在世，唐太宗也護持，可以說他對於宗教平等看待。佛的寺院，敕建，就是國家下命令讓地方政府建立，基督教跟伊斯蘭教也同樣待遇。可見得唐太宗心量是很大，能包容一切不同的文化，非常難得的一個君王。那個時候出家真的戒律嚴明，無論在講學、在修持上真的是盛極一代，祖師大德、高僧輩出。
中國大小乘宗教，小乘兩個宗派，大乘八個宗派，都是那個時候建立的，隋末唐初。可是小乘這兩個宗在唐朝中葉之後就衰了，到宋朝時候就沒有了，中國人不學小乘了。小乘的經典翻譯得非常完整，就是在現在《大藏經》裡頭阿含部，這部分是小乘經典。跟現前在南洋流傳的巴利文的經典，兩個比對，巴利文經典比我們《阿含經》大概只多五十幾部，三千部經典裡多五十幾部，這就很小了，差別很小。這樁事情是過去章嘉大師告訴我的。中國人不學小乘了，用什麼做基礎來入大乘？中國祖師大德用儒跟道來代替小乘。這個做法獲得了很大的效果，唐宋元明清佛門裡頭這些人才輩出，他們都是用儒跟道做基礎。所以在唐朝中葉，儒釋道實際上已經融會成一體，形式上有儒釋道，實質上都學。學佛的人學儒、學道，學道的人也學佛、學儒，學儒的人也學佛、學道，所以三教九流是一家。這種宏觀的文化，在中國唐明皇那個時代就挺興旺了，這是在世界上很少能看到的。
所以，在那個時候出家造惡不容易，戒律很嚴，都能夠如法如理的修學，小廟裡頭的住持通宗通教，都不是等閒人物。在家做的過失比較多、比較容易。出家修道容易，道場都是如法的道場。在家修福難，大富大貴無不是在佛門裡面修的，不是在佛門，修大的福報真的是很難。可是現在不一樣了。下面念老這幾句話，也是古大德說的，「然有心出家而身不出家」，這是在家居士。有「身出家而心不出家」，這個現在很多，非常普遍，到處都能看到。「今身心俱出家」，這個少了。二、三百年前這個多，在中國社會上真的身心俱出。所以此地講出家是身心俱出的。「故云捨家棄欲」，捨家是身出家，棄欲是心出家。
「又《無量壽經起信論》云」，《無量壽經起信論》是清朝乾隆年間彭際清居士造的。乾隆是清朝最盛的一代，盛極之處，這時候儒釋道三家都好，乾隆也是會護法，也是大施主。這裡頭說「一切眾生由愛渴故，因有幻身」。眾生的身從哪裡來的？就從愛來的。古人有句話說「愛不重不生娑婆」，你就不會到娑婆世界來投胎，來投胎的都是情跟愛很重。因有幻身，投胎得到這個身，這個身物質所生的。愛心這是念力，這一種心念到世間來投胎做人。「由幻身故，因有國土」，因為有身，所以就有國土，有居住的大地。這個大地是境隨念生，它怎麼生的？是我們念頭變現的。所有物質現象，現在科學家發現了，全都是意念變現出來的，離開意念根本就沒有物質的存在，這是最近量子力學家所發現的。「捨家棄欲，愛渴淨故」，把愛比喻作口渴，口渴就想喝一杯水。真正能夠捨家出家，把欲放下，財色名食睡、貪瞋痴慢疑把這個東西放下，這是身心俱出，這個非常難得。「國土亦淨」，心淨則身淨，身心清淨我們居住的環境也清淨。
「《大般若經》云：菩薩摩訶薩」，摩訶薩是大菩薩，「志性好遊諸佛國土，應遠離居家」。菩薩跟這些大菩薩，一般講菩薩，三賢菩薩；摩訶薩，地上菩薩。通常都是說的別教，天台四教裡頭的別教。菩薩求法，要到處去參學。在中國古代，寺院叢林是佛門的道場，道場是講學的、修行的地方，跟現在不一樣。在古時候沒有經懺佛事，沒有這種種法會，統統沒有，只是講經。所以有禪堂、有念佛堂、有講堂，講堂是最普遍。寺院裡面的大殿就是現在所說的教室，殿堂很多，說明這個學校開的課目很多，你想學哪一種你就報名參加某個殿堂的經學班。行門裡面，喜歡念佛的，用這個法門的，進念佛堂；喜歡參禪的、參究的，入禪堂。解行並重，真正培養了高僧大德。在家居士也可以到寺院裡面參學，跟出家人過一樣的生活，多半都是以一部經做為學習時間的長短，叫討經單，叫掛單。這個寺廟裡面講《無量壽經》，想到這邊來聽經，在這邊討單。討單就是在這裡要一個床位，居住的房間，有他的床位。在這裡專心聽經學教，這部經經聽完了，他就可以離開。所以，早年的寺院庵堂確實是學校，跟現在不一樣。
那個時候也沒有宗教這個名稱，宗教這個名稱是從日本傳過來的，大概也不過是頂多三百年，從日本傳過來。日本接受外國的文化比我們早，中國接受西方文化是從日本傳過來。但是佛教本身稱宗教，跟現在宗教的意義完全不相同，這個常識我們也知道。佛教裡面稱宗，專指禪宗，叫宗門。中國大乘八個宗，禪宗之外的七個宗，都叫做教，叫宗門、教下。它有什麼不同？宗門，禪宗不重視學教，它完全是在禪堂坐禪為主，要到開悟才看經，沒有開悟不看經。所以，他們是悟後再入經教，那就入得很快，為什麼？智慧開了，學經教就學得很快，而且學得很踏實。這是什麼？叫上上根人，絕頂聰明的人才行。不是上上根人，這個路沒分。等於說學校裡，這是天才班，是特殊的一班。其他的七個宗派叫教下，教下的教學那就有初級班、中級班、高級班，由淺而深，時間很長，慢慢的十幾二十年才能畢業。教下是中下根性的人都可以學，禪宗那是絕頂聰明人，上上根人。所以教學的方法不一樣，稱為宗門、教下，簡稱為宗教。跟現在宗教的意思完全不相同，這是我們應該要知道。
菩薩重視求學，求學，譬如在中國，浙江天台山法華宗，想聽《法華》的、學《法華》的到那裡去，那等於說法華專科大學。五台山是華嚴宗，西安慈恩寺是法相宗，江西廬山慧遠大師，那是淨土宗。每個山頭成為一種宗派，你想廣學多聞，就得常常這個你學完了到那裡學。宗底下還分派，大派裡頭還有小派，這就像大學一樣，有院、有系、有科，它分得很多。重視一門深入，長時薰修，參學也不例外。譬如今年我到天台山去學《法華》，總得二、三年，這是快的。時間久的，可能在那裡住個四、五年，深入經藏，學一門東西。這一門東西學完成之後，可以學第二門，第二門也是專修。譬如我再想學《華嚴》，到五台山去住個五年、六年，專學《華嚴經》。這樣十幾年之後，這兩宗東西都通。還有的，現在禪宗，大徹大悟回過頭來再學別的，再去學教，都有成就。教理通了之後，萬緣放下，或是一心念佛，或是一心參禪，都變成祖師大德。參禪開悟的時候也要看經，為什麼？用經來印證，我們禪定當中的境界跟經上講的是不是一樣？一樣，那是正確的，沒有錯誤；不一樣，那就有問題。用經來印證。
所以，志性好遊諸佛國土，到西方極樂世界了，極樂世界菩薩神通廣大，為什麼？得到阿彌陀佛本願威神加持，這個比什麼都重要。他有能力分身，自己身體在阿彌陀佛的講堂，沒動，聽阿彌陀佛講經說法，同時能分無量身。孫悟空只有七十二變，比他差遠了，他的變化無窮。能分無量身，同時到一切諸佛國土裡面去供佛、聞法，供佛是修福，聞法是修慧。那個分身真管用，不是分身不管用，分身真管用。所以，極樂世界一天所學的，能把一切諸佛所說的經教統統學遍，本身沒有離開阿彌陀佛講堂，有這麼大的能量。我們自己修要修到這樣的功夫，時間可長了，經教裡常講的，菩薩要修無量劫才能有這種成就。極樂世界是托阿彌陀佛的福，到達極樂世界就有這個能力。這是說菩薩應遠離居家，因為他沒有開悟之前他要參學。「故知出家為淨土正因，以遠離不淨故。」這個出家，身出，遠離不淨這是心出，身心都出，這才能成就。
「唐海東元曉師」，海東，海東是韓國，現在的韓國。元曉師是現在的韓國人，唐朝時候他在中國留學，親近善導大師，善導的學生。他有部書叫《遊心安樂道》，是解釋《無量壽經》的，這裡頭說，「無量壽經，說三輩因，上輩之中說有五句」，第一個「捨家離欲而作沙門，此顯發起正因方便」。這是他的註解，為什麼要捨家？為什麼要離欲？為什麼要出家為僧？這是修淨土的正因，修淨土的方便，方是方法，便是最適當的方法、最適宜的方法。「二者發菩提心，是明正因。三者專念彼佛，是明修觀」。善導大師註解《十六觀經》，就是《觀無量壽佛經》，他的註解叫《四帖疏》。《觀經》給我們講西方極樂世界的理論，「是心是佛，是心作佛」，這是理。因為這個理論，所以凡夫真正發菩提心，一向專念，就能成佛。因為你本來是佛，是心是佛，再發心作佛，當然成佛。發菩提心，蕅益大師講得最好，什麼叫菩提心？真信淨土，真願往生，這就是無上菩提心。所以蕅益大師講信、願、持名。下面專念彼佛就是持名，執持名號。
我們在今天，尤其是現在，各方面的信息非常多，我是不用電腦、不看電視，一般媒體統統都放棄掉了，有五十年了。我知道的事情不多，知道的事情都是同修們他們提供我的信息，已經夠多了。各方面的信息都講到災難，我們用什麼態度來對它？不論這個東西是有是無，我們不關心這個，我們覺得這些信息來勉勵我們，提高我們的警覺，讓我們加緊用功，這是好事情。我們希望災難來臨的時候，我們有本事念佛往生淨土。宋朝瑩珂法師給我們做了個好榜樣。瑩珂，出家人，破戒的比丘，不守清規，他自己知道他將來一定會墮地獄。我覺得這就是他的善根，他知道地獄苦，他害怕，求助於同參道友。問這些同道的、同學的，你們有沒有方法救我？有個同學就送他一本《往生傳》給他看。他看了之後，每看一個人他都流淚，非常受感動。看完之後，他知道了，念佛求生淨土就不墮地獄，他造的是五逆十惡罪，只有阿彌陀佛可以救他。把自己的房門關起來，一句阿彌陀佛念了三天三夜，不吃飯、不睡覺。三天三夜真把阿彌陀佛念來了，這真誠心感動！阿彌陀佛來安慰他，告訴他，你的壽命還有十年，你好好的修，到你命終的時候我來接引你。瑩珂法師一想，不行，他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，一遇到外緣，我又要造罪業。十年我不知道造多少罪業，我還能去嗎？跟阿彌陀佛說，我十年的壽命不要了，我現在跟你去。
阿彌陀佛就答應了，他說好吧，三天之後我來接引你。這是什麼？讓他表法，讓他現身說法。如果當時就帶他走了，寺廟的人一定是「瑩珂自殺了，怎麼門關起來就死在裡面」，沒人曉得。所以，他這一說三天來接引，他把房門打開告訴寺廟大眾，我見到阿彌陀佛，三天之後我往生。寺廟的人都不相信，你這個無惡不作的出家人，念三天佛你就能往生？好在三天時間不長，看你三天之後走不走。到第三天，他邀請大家念佛送他往生，大家很歡喜，我們來幫你念佛，看你走不走。念到一刻鐘，古時候的一刻鐘，大概是我們現在的，應該半個小時，一個時辰分四刻，應該半個小時。他就告訴大家，阿彌陀佛來了，來接我，跟大家告假。你看，沒有生病，他真走了。
瑩珂這個名字，《往生傳》上就有他，這帶給大家太大的信心了！犯一點過失不怕，懺除業障，你看人家三天就成功了。《彌陀經》上講的，若一日若二日若三日到若七日，真的不是假的。這個時候真幹，不想在這個世間住了，真想走，就真走得成，阿彌陀佛真的來接引你。連瑩珂這樣人他都來接引，我們造惡沒有造他那樣大惡，佛哪有不來接引的道理！不來接引，是我們的心不是真的，有懷疑，對世間有貪戀，不想走，佛就不來。真正有瑩珂法師這樣的決心，知道地獄苦，我們今天知道什麼？世間苦，這個世間跟地獄差不多，太苦了，不應該留戀，下定決心求生淨土。所以時間足夠用，瑩珂法師三天，我們有七天的時間不就夠用？《彌陀經》上講的，圓滿的，若一日到若七日。
有信息告訴我們，災難發生的時候不要慌張，那時候整個地球上混亂，山崩地陷，海水上升，大地震，高樓大廈全都倒了，所有交通斷絕，電信都沒有了。人在這個時候，最好是在佛堂，大家統統在一起念佛，求生淨土。這方法好，正確。災難先後整個時間加起來，我過去認為是要三個月，現在有信息告訴我，七十二天。因為銀河對齊，真正對齊的那個日子，十二月二十一號。星球的排列慢慢集中在一起的，所以這一天是正對著的。在正對著之前，慢慢接近，應該有一個月的時間，然後慢慢再離開，至少也有一個月的時間，所以我那個時候估計應該是三個月。七十二天很合理，兩個月多一點點，才能恢復正常。
這個七十二天的日子非常難過。北半球，我們是住在北半球，北半球是晚上，南半球是白天，所以我們會有三天的黑暗，因為地球不轉了，南半球三天白天。地球有公轉，自轉不動了，實際上是地球核心還是轉動，地殼不動了，裡面滑動，地殼不動。三天之後慢慢的又恢復轉動，轉動的時候，我們看到，現在太陽出來是在東方出來的，可能看到太陽出來是從西方出來，整個就亂了。要七十二天之後才恢復正常。這個事情，我們也不管它是真的是假的，我們認真努力念佛。我們希望在這之前，把這次的《淨土大經科註》能講圓滿，我們希望在十月底這經講圓滿。講圓滿之後，我們每天就念佛，像打佛七一樣，我們要準備應對災難問題。
第四，「作諸功德，是明起行」，這個功德就是念佛，「此觀及行即為助業」。「元曉師以念佛為助業，此說未穩，前已於明宗章辯之」，現在不多說了。蓮池大師說，念佛是正修、是正業，還以念佛為助業。換句話說，這一句佛號正助雙修，這個說法說得好！第五，「願生彼國，此一是願」，前面四個是行門。具足行願，老實念佛，沒有不往生的，「行願和合，乃得生故」。《遊心安樂道》裡面這段文非常之好。
上面，「《起信論》以出家為淨土正因，元曉師以出家為顯發正因之方便，兩說稍異」，稍稍有一點不同，「而後說較穩」，較穩妥，後是元曉師講的。「若兼究《觀經》」，我們參考《觀無量壽佛經》佛的說法，「則上三品」沒有說出家，「中品上生」有說「修行諸戒」，「中品中生，言若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒」。這是中品裡面講的持戒，這是出家，具足戒是出家，沙彌戒也是出家。「該經九品中唯此二品，確指出家」，其餘的七品沒有說出家。「但本經反之」，本經裡面所說的跟《觀經》講的相反。你看，「上輩言出家」，上輩就是《觀經》裡面的上三品，上品上生、上品中生、上品下生，「中輩則謂不能行作沙門」，中輩相反，不能出家。上輩說出家，中輩說不能出家。《觀經》上，上輩沒有說出家，中輩說了，說出家。
「蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同。概括而粗分輩品，略顯位次」，這幾句話說得非常好。佛為大家介紹西方極樂世界，因為是多次宣說，他不是一次。多次宣說我們就知道聽眾不同，有些人都聽了，常隨眾。這是經上常常看到的，一千二百五十五人，這是佛講多次他們都聽到。還有臨時參加的，到佛這兒來聽經，或者是聽一部的，聽完他就走了，或者是來個二、三天的，或者是半個月、一個月的，我相信這種人很多。釋迦牟尼佛這個僧團，我們估計，最保守的估計超過三千人，當年在世，這麼大的一個團體。所以聽眾根性不相同，佛的說法善巧方便，出家人多就說出家眾，在家人多就不說出家眾，這個情形我們能夠體會得到。
「竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下」。這是念老提醒我們，我們看經文要看活句，不能夠執著在句下。《大乘起信論》裡告訴我們，聽教、看經必須知道三個原則，第一個，聽講不執著言說相，看經不執著文字相；第二個，不執著名字相，名詞術語是為了講經方便而建立的；第三個，不執著心緣相，不能用自己的意思去揣摩經的意思，這不可以。懂了就懂了，不懂不要緊，多看，慢慢的就都懂了。千萬不要用自己意思去解釋，自己意思解釋，後頭智慧不開，你真不懂。我們早年學經，遇到困難，不懂的地方怎麼辦？把經本蓋起來，拜佛，拜上個三、四百拜，忽然懂了。這種事情常有的，求感應，不能猜測。為什麼？佛講經，我們知道他沒有起心動念、沒有分別執著，所以他所說的全是自性自然的流露，我們怎麼能用自己的意思去解釋？誰能懂？心地清淨的人能懂，也就是說，沒有分別執著的人能懂，不起心不動念的人全懂。不起心、不動念是成佛了，他怎麼會不懂？起心動念，沒有分別執著是菩薩，這個人能懂。我們懂得這個原則好！用真誠心、用恭敬心來學習，就會有感應。至誠感通，真誠到極處它就通了，自然就通了。因為佛是從真誠心裡流出來的，現在我也用真誠心，心心相印。我不可以用妄想，不可以說我以為、我的看法，這不可以，那是你自己意思，不是佛的意思。
下面念老說，「竊計無量壽會上」，這個竊，是黃念祖老居士自己謙虛，這就是他認為，他的一個想法，「阿難當機，並有大比丘萬二千人，比丘尼五百人，如是出家大德，皆應上輩往生」。念老這個看法，我們也都有這個看法。「且以本經乃淨土第一經，所示乃正宗典範」，這部經裡頭，確實是淨土第一部經，也是淨宗概論，方方面面都說齊全。不像《阿彌陀經》，《阿彌陀經》分量很少，只說個綱領，沒有細說。不像《觀經》，《觀經》講得不完全，只講了兩個重點，一個是原理，一個是修行方法，修行方法講得比這個更詳細，細說修行方法。所以這稱為第一經。這裡面給我們所說的、所指示的，這是正宗典範，淨土宗的正宗典範。「出家修行得上輩生，乃合常情」，應該是這樣的。「佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲，而作沙門。」
「至於《觀經》」就不一樣了，「則大異於是」，為什麼？《觀經》當機實實在在是韋提希夫人，是她發起的。「阿難、目連侍佛左右」，這是《觀無量壽佛經》會上看到的。韋提希夫人遭了難，兒子不孝，要殺他父親，要害母親，奪取王位，現在講政變，她遭這麼大的難。被兒子幽禁起來，就是不准跟外面通信息，她沒有辦法，在庭院裡頭，跪在地下求釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛就知道了，帶著目連、阿難來安慰韋提希夫人。韋提希夫人就說，這個世界太苦了，有沒有清淨的世界，她想往生。釋迦牟尼佛就把諸佛剎土展現在她面前，像現在看電視一樣，許多諸佛剎土妳自己看，妳自己選擇。她看中了極樂世界，她說這個地方好，希望佛教她，怎樣能夠往生到這個世界去。
佛給她說出十六種方法，十六種方法裡頭任何一個方法都可以，不是叫十六種都修，十六種方法哪個方法都可以。最後教你持名念佛，持名念佛是排列在第十六，愈是到後面就愈精彩。這個東西，印度人跟中國人大概有相同的地方，像文藝表演，最好的一齣叫壓軸戲，排在最後。最後是最好的，持名念佛擺在最後，這個用意我們要知道。《楞嚴經》上二十五圓通，觀世音排在最後，最後實際上是兩個，大勢至、觀世音，兩個特別法門。說明楞嚴會到最後也是導歸極樂，這不可思議的法門。在這個會中，只有阿難、目連，這兩個人是大權示現的比丘身分，「餘無出家之眾」，沒有出家眾。所以在這個會上，「當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人」跟她的這些侍女，全都是在家人。「故佛應其機緣，於上品生中」沒有說出家。
我們接著再看，《觀經》裡頭又有一段文，「韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」，感應這麼快，極樂世界就被她看到，「得見佛身及二菩薩」，見到阿彌陀佛，見到觀音勢至兩位菩薩，「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮」，得「無生忍」。得無生忍，上品。在家女眾，不是出家，也是上輩往生。「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心」。「可見《觀經》會上，當機之眾純是大乘根器，又皆是在家發菩提心。如是諸人，定可上輩往生」。這就肯定了，說明什麼？說明釋迦牟尼佛隨機說法，說這部經的時候，出家比丘很多，經上講的有大比丘一萬二千人，所以說出家。《觀經》是在皇宮裡面，佛現身在皇宮裡頭，韋提希夫人被幽禁的房子裡面、庭院裡面，全都是在家人。這是說明佛說法隨機施教，活活潑潑，一點都不死呆板，聽眾，《觀經》的聽眾全是在家女眾。
「且韋提希夫人悟無生法忍於現世，必是上品上生極樂佛土」，這真的，一點都不錯，我們常說的上上品往生，上品上生。「韋提希乃在家婦女，現生得忍，上品往生，足證上輩生者，不限於出家之眾。復顯淨宗妙法破盡規格」，規是規矩，格也是規矩的意思。不是按部就班，跟八萬四千那個規格完全不一樣。八萬四千規格，確實要斷煩惱、要消業障，一步一步往上提升。在大乘初信位的菩薩，這是最低的一級，五十二個階級最低的，條件是什麼？要把五種見惑斷盡。修行沒有別的，修行就是看破、就是放下。放下身見，不執著身是我。放下邊見，邊見就是沒有對立的念頭。有我，我跟人對立、跟事對立、跟一切萬物對立。我不是你，你不是我，眾生不是佛，佛不是眾生，這都是屬於邊見。邊見放下，知道什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，這個概念非常重要，因為一切法從心想生，遍法界虛空界都是自己心想生的，不是別人。
我的，有我自己的境界，你有你的境界，他有他的境界，《楞嚴經》上講別業境界，每個人不一樣。但是別業境界同時又有同分的境界，同分境界是我們境界重疊在一起。所以我也能看到你的一部分，同的這部分，不同的地方看不到。你心裡想什麼我不知道，你站在我面前我知道，同分的知道，別業的不知道。同分產生的共業，別業產生的是別業，所以業報有別業報、有同分果報。但是這裡頭很深的道理、很複雜的因緣，你都要曉得、都要明白，你才真正能把萬緣放下，回歸自性。
淨宗確實超越了規格。韋提希夫人，凡夫，侍候她的這些宮女那更不必說了，程度更低。你看遇緣不一樣，遇到淨土法門，個個都是上輩往生，破盡規格。瑩珂法師，破戒造惡，應墮地獄，我們看他這三天懺悔，能把阿彌陀佛念來，那是真誠心，沒有真誠怎麼會有感應！至誠感通，真誠到極處，把阿彌陀佛感來了。真誠到極處，那就是上輩往生。你看，從無間地獄一下就提升到十地菩薩，這個地位太高了，提到法雲地的菩薩，太高了。所以一般人不相信，不敢相信，哪有這種道理？其實這個道理在《觀經》裡頭，他不知道，而且佛常說。《華嚴經》上佛常說的「心現識變」，這就是原理。十法界依正莊嚴是自性變現出來的，誰的自性？自己的自性。自性就是佛，佛就是自性，所以明心見性就叫成佛。自己變現出來，自己當然可以受用。能變是一，是真心，所變的是識，就是分別執著。你分別善的，沒有一樣不善，你分別惡的，就沒有一樣不惡。我們今天社會，大家都想想歪了，沒有人想善的，都想惡了，都想到自私自利，都想到名聞利養，都想到貪瞋痴慢，都想到五欲六塵。對這些東西堅固執著，不肯放下，所以感得地球上的災難，社會動亂不和，原因都在此地。
我們看到這段，念老引用《觀無量壽佛經》跟《無量壽經》對比，就非常清楚，「足證上輩生者，不限出家之眾」，在家一樣成就。突顯淨土的妙法比禪比密還要究竟圓滿，「至極圓頓，不可思議」。極圓極頓，頓是頓超，立刻就可以證得，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺。這個法門多殊勝，再找不到第二個法門能跟它相比。我們這一生遇到了，大幸當中的大幸，一定要明瞭，把它抓住，決定在這一生成就。而且要成就高成就，不是說我下下品往生就可以了，不要有這個心，我們要爭取上上品往生，要肯定上上品往生我們自己有分。證據在哪裡？證據就在這部經典上，這個經典是證據，證明我們可以上上品往生。只要放下，放下比什麼都重要。只要把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外，全部把它清除拋棄掉，這是走上品上生的道路。
我們再看底下的文，「又《報恩論》中曰：劉遺民」，這是東晉時代慧遠大師，我們淨土宗的初祖，在廬山建念佛堂，志同道合的有一百二十三個人，真信、發願，念佛求生淨土。他們以虎溪為界，不出這個界線，在這個地方一百二十三個人在一起共修。那個時候所遇的經典、依靠的經典就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻譯出來。遠公最早是一部經，不是三經，這個經在中國翻譯最早，漢朝時代安世高就翻過。劉遺民是廬山蓮社這個念佛堂裡面，一百二十三個人當中的一個，在家居士。非常精進，他曾經三次見佛，見到阿彌陀佛。就像《大勢至菩薩圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他見三次。「衣覆手摩」，阿彌陀佛用他的衣服覆在他的身上，用手摩他的頂，「自當上品。非出家也」，他不是出家人。「而凡蓮宗諸祖」，凡是淨土宗這些祖師，「及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，可例知矣」。劉遺民都上輩往生，慧遠大師、淨宗歷代祖師，我們這邊是十三代祖師，當然是上品上生，這個不假！維摩居士、賢護等十六正士，本經序品裡面所說的這些在家眾，往生極樂世界應該都是上上品往生。
「晉代劉遺民，與廬山遠公同會念佛者也。往生在遠公前」，他往生得早。慧遠大師臨終時，「方從定起」，這是慧遠大師臨終時候，他從定中起來，「見阿彌陀佛，身滿虛空，圓光之中，有諸化佛」，有很多化佛，「觀音勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音」。所見的境界跟《無量壽經》所講的完全相應，這不是假的。這是見到流水，就是七寶池流水，分十四支，跟經上講的完全相同。「佛告遠曰」，阿彌陀佛告訴遠公大師，「我以本願力故，來安慰汝，汝後七日，當生我國」，這是往生前七天，見佛了。他不但見佛，「又見社中先化者」，就是他們的蓮社先往生的，有「佛陀耶舍、慧持、慧永」，這是出家人，有「劉遺民」，這在家人，都在佛的旁邊，跟佛一起來了。劉遺民還向慧遠大師作揖，就是問訊，說「師早發心，何來之晚」。你發心很早，比我們早，你怎麼比我晚到？所以蓮社裡面的人都跟阿彌陀佛一起來接引，這是我們的榜樣，我們應當要學，我們應當要真幹，這決定不是假的。
「劉遺民生前三度見佛」，往生之後，你看隨佛來迎接遠公大師，「是則居士上品生之又一證例」，有憑有據。上上品往生不侷限是出家人，韋提希在家婦女，也上品上生。「《華嚴》中，善財參五十三善知識，在家人實居多數」。這真的，五十三參裡頭，出家只有六個，五十三個只有六個出家人，其餘的都是在家的。「密宗中，噶居派祖師為居士」，在家人，「因祖師是白衣，故俗稱白教」。西藏的密教有紅教、有黃教、有白教、有黑教、有花教，有這麼多派別，都是大成就者。「維摩居士乃金粟如來示現」，菩薩來示現的。「賢護等十六正士均是在家菩薩」，而且是在家等覺菩薩，「為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相，而生分別」。
念老引用這些，真正的教誨是教我們把出家在家這個相不要執著，完全在你能不能放下。在家人把起心動念、分別執著放下，他就成佛了。出家人，如果起心動念、分別執著放不下，不如在家人，他不能成就，他還是凡夫。前面我們學過，放下執著證阿羅漢果，無論在家出家都一樣；放下分別執著，證菩薩；放下起心動念，成佛。這個我們應該要清楚、要明瞭，絕不在出家在家之分，這個一定要知道，在家學佛要努力。我有一次在北京訪問，念老有一次很慎重的告訴我，他說在古時候，學佛成就的，人數成就的，出家男眾最多，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。可是他說在現在這個時代，完全顛倒了，真正修行說念佛往生有成就的，在家女眾最多，排第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾擺在最後。現在整個顛倒了，黃念祖老居士告訴我的，我們細心去觀察，事實真的如是。
真正念佛的，我常講這些阿公阿婆他們真念佛，我細心觀察，他們確實念到一心不亂。他沒有雜念，他沒有妄想，一天到晚佛號不間斷，信、願、持名這三個條件他具足了。真信真願就是無上菩提心，他一點都不懷疑，一般人做不到。他真看破了，意念完全集中在一點，這就是佛說的「制心一處，無事不辦」。他們能把心集中在一點，只有一個方向、一個目標，一個方向，西方；一個目標，極樂世界阿彌陀佛。這樣的人，用我們這一段經跟這些註解，經論跟祖師大德的註疏來印證，他們決定是上品上生。可是這樣的人往往一般人瞧不起，沒有看在眼，對他們一點都不尊重。我們明白這個道理，看到這些人我們要跟他行禮、要稱讚，行禮、稱讚也就屬於供養。要向他們學習，他們叫真念佛人，真正準備往生的。
「本經謂上輩生者，出家棄欲。《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人，得上品生，五百侍女亦上品生。兩經並不相違」。為什麼？「韋提希夫人已是心出家也」，這就是我們講出家，前面說過，有身出心不出；有心出身不出，就在家居士；身心俱出，這真正出家人；身出心沒有出，不如在家居士。身心，心是主，身是物質，物質是境隨心轉，心主宰，物質的身體是其次。身心俱出是給學佛人做個榜樣，功德在此地。如果做的榜樣不好，那就有罪過，那不是功德。出家人，所以佛法興衰出家人有最大的責任，你是傳承佛法的人，一定要把世尊言行、教誨做出來給大家看，那是無量功德。讓大家看到出家人這麼好，讚歎佛陀，稱揚佛教，發心向佛教學習，這是無量功德。如果出家人的行持比一般普通人還不如，別人生毀謗，這個毀謗首先就是謗佛，謗法、謗僧。毀謗三寶是造的地獄業，誰叫他造的？出家人叫他造的。出家人把這些人送到地獄去，你自己能不去地獄嗎？沒有這個道理，這個罪業太重了，比殺人的罪業還重。殺人，被殺的不墮地獄。出家人表現不好，做得不如法，罪業比什麼都重，這是我們不能不知道的。
所以，印光大師一生不給人做剃度師，為什麼？怕收的徒弟犯戒，將來墮地獄。老人一生在世，收學生，不收徒弟，你跟他學他教你，他不收徒弟，這都是在末法時期做給我們看的。做為出家，還要講求享受，這怎麼得了，問題都出來了。所以，佛教出家弟子，入滅的時候教他，「以戒為師，以苦為師」，兩個字，要能持戒，要能吃苦。不能持戒，不能吃苦，你就沒有辦法繼承如來家業。他自己真做到了，一生三衣一缽，一生沒有道場，過游牧生活，晚上樹下一宿，日中一食，一生講經教學。入滅的時候在樹林裡頭，不是在房子裡頭，做出榜樣給我們看。所以在此地，念老這句話提示得很好，韋提希夫人已是心出家，身沒有出家，心出家了。
「例如我國南方以米為主食，北方則以麵粉為主食，米麥雖異，但其能作為主食則一也。是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品、中中品是出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可也」。所以三輩九品，出家在家都可以成就，只要你真放下，真正能夠依教奉行。「兩經合參」，把《無量壽經》跟《觀經》對起來看，「易明真實之義」，很容易你就明白佛所說的真實義之所在。「是故應善體聖心，切莫死執文句」。這是念老特別提醒我們的，我們要善體釋迦牟尼佛的用心。為什麼在兩次講經教學說法不一樣？聽眾對象不一樣。但是裡面的用意完全相同，沒有差別，所以不可以執著文句。
「捨家棄欲，應著重於心出家，則此兩經，並無二旨。」這是真的，出家要重在心出家，不是身出家。今天我們看修行人，台中李炳南老居士，我跟他十年，他是在家居士，看他日常生活是個道道地地的出家人。他日中一食，九十五歲以前沒有人照顧，飲食起居自己照料，這很難得，說明什麼？身體好，可以照顧自己。九十五歲那年，才接受兩個學生，姐弟兩個人發心照顧老人家，替他燒飯，替他洗衣服，清潔環境。他居住的地方很小，台灣叫十五坪，一坪三十六英尺，所以他的房子不大。合香港這邊說的，香港算英尺，四、五百呎，不到五百呎，很容易清理，房子小。小房子分為三間，一個臥室，一個客廳，一個佛堂。
我們再看第二段，「發心專念」。
【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】
前面這一段，「捨家棄欲」，這是上輩的因行，這個第二段，「發心專念」。『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』。「此為全經之綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨，也就是說全經最重要的修行指導原則，能不能往生全在這一句。這個意思，念老在前面概論裡頭，明宗這一章裡頭就講得很清楚，因為這是真正修淨土求往生最高指導原則，一定要發心。而且發菩提心蕅益大師講得最好，你看第一句就引用，「《彌陀要解》以信願持名為《小本》之宗」。小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》修行最高的宗旨、最高的指導原則就這四個字。你要真信，你要真願，對於淨土法門一絲毫懷疑都沒有，死心塌地相信佛陀的教誨。
真正明瞭，我自己的根性，修八萬四千法門裡頭任何一門都有困難。這個困難很明顯，自己可以想想，這五種見惑能不能斷掉？五種見惑斷掉，這才能入門；五種見惑斷不掉，你決定還要繼續搞六道輪迴。這是真的，不是假的。比起這個法門，這個法門容易多了，我真信，我真願往生，我真的來念佛，你看就這麼簡單。看你真到什麼程度，萬分真誠，你就上上品往生，不在念佛多少，完全是真誠心，就是信心跟願心。半信半疑，也真肯念，也能往生，生到邊地，後頭邊地疑城。信心不足，抱著什麼心？實驗一下，試試看，反正有那我就去了，沒有不就算了嗎？抱這種心，你看佛還是攝受，生邊地，真正是慈悲到極處。我們這一生遇到了，決定要珍惜，決定不能空過。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。