諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七三二頁倒數第三行，從當中看起：
從「是故善導師曰：三輩九品，總是為佛去世後，五濁凡夫也」，昨天我們學到此地。善導大師這一句話非常重要，真正說明阿彌陀佛建立西方極樂世界，確確實實是為了佛滅度之後五濁惡世這些凡夫，慈悲到了極處。末後兩句是「如佛金色身，妙相悉圓滿」。可見憂惱的凡夫只要生到極樂世界，他的身相都跟阿彌陀佛相同，身金色身，妙相，世尊在《觀經》裡面告訴我們，不只是三十二相八十種好。三十二相八十種好，是古印度人就我們地球上大富大貴之人有三十二相八十種好。極樂世界，佛說，身有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相，每一個相有八萬四千好。所以一般常講「身有無量相，相有無量好」，這是不可思議的境界，我們沒辦法想像，到極樂世界，人人都得到。這個得到不是自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持你得到的，這是彌陀的恩德，到極樂世界，這一份禮物就送給我們，讓我們的身相光明、智慧神通幾乎跟阿彌陀佛相等。這種殊勝莊嚴，十方世界沒有，只有極樂世界有。
所以印光大師常常感嘆，修淨土的人，心，真心沒有發出來，什麼原因？對極樂世界的殊勝莊嚴了解得不夠，如果真正透徹了解，沒有一個不發心的。我們這一生得人身、聞佛法，遇到這樣殊勝的緣分，你不到極樂世界去，你到哪裡去？說實實在在的話，這一生去不了極樂世界，決定繼續搞輪迴。我們這一生算不錯了，輪迴裡頭得人身，看到這個人間之痛苦，還願意再受嗎？人已經是這麼苦了，畜生道的苦、餓鬼道的苦、地獄道的苦，苦不堪言！佛菩薩勸我們不要再搞了，現在緣分成熟了，可以走了。沒有這個緣分，想走走不了，有這個緣分而疏忽了，這個過失是自己，不是別人。所以我們有足夠的時間，決定取西方極樂世界。
一般講需要多長的時間？經上講得很好，《彌陀經》，「若一日到若七日」。換句話說，你還有一天活在這個世間的時間，你都來得及，只要是真信真願，只要是把這個世間徹底放下。一般說起來，般舟三昧九十天，三個月，這是一般凡夫足夠的時間。障礙我們的就是這些情執、名聞利養，這些家業捨不得放下，這個不是善緣，這是惡緣，要認識清楚。放下不必從事，從理上放下、從心上放下，事圍繞著我們身體沒有關係，我心裡頭沒有，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。宗門大德說得好，只要心地真正清淨平等覺，世俗事情圍繞在身邊不相干，它圍繞它的，我沒有把它攝受在心上，這就一點都不礙事。就怕的是你把這個東西攬攝在自己身心之中，這就決定繼續搞六道輪迴了。
下面「更云」，這是再說，「亦以大悲心，利益諸群品」，這是我們發心的人，現在有這個機會要做的，要以大慈大悲利益一切眾生。利益眾生，眾生有苦有難幫助他一把，捨己為人。最大的利益是幫助他信極樂世界、想往生親近彌陀，這是最殊勝的利益，沒有比這個利益更大的，是勸他念佛求生淨土。「離欲深正念」，欲望不是好東西，什麼是欲？佛經常講的五欲六塵，五大類，財、色、名、食、睡，這五大類叫五欲，統統要能捨棄。七情五欲全放下，知道七情五欲是障礙我們往生的，是障礙我們清淨心的，有這個東西心就不清淨，必須把這個東西放下，我們的心才能回歸到清淨平等覺。清淨心，平等心，覺而不迷，是我們的本心、是我們的真心。用這個真心來念佛，用這個真心來發願求生，沒有一個不往生，而且往生的品位非常之高，出乎你想像之外，什麼原因？你用真心。
你用妄心往生，妄心往生靠什麼？靠宿世的善根，靠諸佛如來的加持。為什麼？過去生中你曾經供養無量諸佛如來，你就曉得那善根多厚。如果沒有這麼深厚的善根，不能往生，《彌陀經》上講得那麼清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那我過去世沒有善根，我現在修行不行？行，來得及。這一生修行就能抵得無量劫，一心稱念阿彌陀佛可以抵得無量劫之前供養諸佛如來。你要問為什麼？因為用真心，就這一句，離欲深正念，「淨慧修梵行」。這是用真心，真正放下了，自私自利、名聞利養、五欲六塵真放下了，真放下這個一念抵得一般人修行無量劫。
所以上上品往生，從理上講人人都有分，不管什麼人都有分。不論過去生中有沒有累積善根，說老實話，過去生中肯定累積善根，為什麼？沒有善根，你這一生遇不到佛法，遇不到淨土，再說縱然遇到淨土，你遇不到這部經。你能遇到這部經、遇到這個註解，換句話說，你的善根就非常深厚。我們細心去觀察，遇到這個經、遇到這個註解，他不相信，他不能接受，這是什麼？善根不足，沒有這麼大的福報。這些理事我們都要搞清楚、搞明白。我們用大慈悲心把這個介紹給別人，我們的心意盡到了，能不能接受是他的事情，這個不必要問。他有善根、有福報，聽了之後他就接受；沒有善根、沒有福報，也給他種了善根，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這一生不能成就，來生後世遇到緣的時候，他會接著再修。這就是眼前不得利益，來生後世會得利益。
這「是表諸往生者」，表是表法，表是做榜樣，這些往生到極樂世界的人，「華開見佛」，這得大成就。「身心頓淨」，頓是立刻，立刻就像經題上講的，清淨平等覺他就得到了，花開見佛就得到了。得到智慧、清淨平等的功德、殊勝的利益，等於阿彌陀佛。「智慧猛利，大悲無量，自覺覺他，成就菩提」。所以到極樂世界，你說什麼時候可以回來度眾生？只要花開見佛，你得到佛的加持，就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身佛，不是普通人，這個時候十方無量無邊的諸佛剎土都在自己心目之中。換句話說，你完全能看到，不但看到這一生家親眷屬，生生世世跟我有緣的人，有善緣的人、有惡緣的人統統見到，他現在在哪些地方清清楚楚。那這些人要不要照顧？當然要照顧，你有能力照顧，他們有困難，你自然就會幫助他，他跟你有緣。
那我們要問，我們跟阿彌陀佛有緣，這不是假的，我們能信、想往生，這就是有緣。我們今天在這個地方所有一切遭遇，阿彌陀佛看到了，極樂世界這些法身大士個個都看到了，為什麼不幫助來解決我的問題？其實統統幫助了，你自己沒有感覺到。我自己為什麼還過得這麼苦？這些苦難就是阿彌陀佛幫助你的。為什麼？用順逆境界來磨鍊你，這是真的不是假的。不經過這個磨鍊，你的業障習氣怎麼消除？你的功德怎麼會成就？順境磨鍊你，逆境也是磨鍊你，然後我們才知道，我們一生的際遇佛菩薩安排的。我相信這句話，這個話是我二十六歲的時候，章嘉大師告訴我的。你一生的遭遇全是佛菩薩安排的，佛菩薩叫你在這個境界裡頭，物質環境、人事環境磨鍊，磨鍊到你的心清淨平等覺。我們接受磨鍊，怎麼個接受法？不把這些境界放在心上，心上只有阿彌陀佛，這就叫接受磨鍊。什麼環境都很快樂，順境很快樂，逆境也很快樂，善緣很快樂，惡緣也很快樂，沒有兩樣。為什麼？凡所有相皆是虛妄，把自己的清淨平等覺給顯現出來，這個東西重要！
決定不能有惡念，決定不可以有絲毫犯戒的念頭。不說多，只說五戒十善，五戒十善圓滿就成佛了。再多的戒律離不開五戒十善，五戒十善是總綱領。前面我們學過，十善業道展開來，在大乘，菩薩八萬四千細行，基礎是什麼？十善業；在小乘，阿羅漢們所修的三千威儀也是十善。所以五戒十善一展開，圓滿的戒律。你只把這個東西做好，做到什麼程度？不起心、不動念。不殺生，對一切眾生不起有傷害的心念。不但不能殺害，讓眾生生煩惱，我們就有罪過。不忍心讓眾生因我而生煩惱，你怎麼會去害他？你怎麼會去殺他？不偷盜，一定守住不佔眾生絲毫的便宜，這個不偷盜才清淨。還想佔一點便宜那個念頭，雖然身沒有做，你的心沒有斷，你偷盜那個根沒斷。一絲毫的念頭都沒有，這樣才清淨。
殺盜淫妄，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要把根拔掉，這叫功夫。功夫在西方極樂世界是品位，所以品位高下，是念佛功夫的淺深，不是多少。一天念十萬聲佛號，心裡頭這個雜念沒斷，貪瞋痴的雜念沒斷，殺盜淫的念頭沒斷，往生位次很淺，一般生凡聖同居土。這個念頭斷了，決定是實報莊嚴土，就是三輩裡頭上輩往生；這個念頭沒有斷，中輩、下輩。所以真正有志的人，我們要爭取上輩，不要搞到中下。功夫沒有別的，功夫全在放下，看得破，放得下，真功夫！知道六道十法界全是假的，沒有一樣是真的，你在這裡面貪戀，你的功夫失掉了；你在這裡頭怨恨，功夫也失掉了。什麼是功夫？保持你的清淨平等覺，這叫功夫。
所以，往生極樂世界爭取上上品往生，人人有分，連五逆十惡、毀謗佛法的人都有分，只要他真正懺悔、真正認錯，從內心裡頭把它斷乾淨，他都能上上品往生，上上品往生就成佛了。我們得真幹，不能幹假的，幹假的，極樂世界沒有分。讓我們想到灌頂大師在《大勢至圓通章疏鈔》裡面跟我們講，念佛人一百種果報，一百種果報第一個是無間地獄，這念佛念到無間地獄去了。我是早年在台中跟李老師學經教，講《大勢至圓通章》，我就用這個註解的本子。看到這一篇我看不懂，念佛是好事情，念佛怎麼會墮阿鼻地獄，哪有這種事情？我就拿這本書去見老師，讓老師看，我說這個我不懂。老師看了之後，這是大事，我不給你講，我講經的時候給大家講。那就是念佛念得很好，也領眾念佛，也建道場，也領眾，名利沒有離掉、五欲沒有離掉，墮無間地獄。我們才恍然大悟！這個不能夠離欲深正念，換句話說，看看灌頂法師的開示，三惡道有分。灌頂大師為我們指出，恩德之大無與倫比，讓我們知道帶著自私自利、帶著名聞利養、帶著欲望，不能成就，雖然種了善因，輪迴裡頭的罪還得要受。這是不能不知道的。
真正依教奉行的，往生花開見佛，身心頓淨，這個頓淨完全跟經上講的標準相應，清淨心、平等心、覺悟的心圓滿現前。智慧猛利，大悲無量，這注意它次第，自覺覺他，你有能力像阿彌陀佛一樣、像觀世音菩薩一樣，應化在十法界度有緣的眾生。為什麼說有緣？有緣他聽你的，他歡喜你，你說話他聽、他能相信，這叫有緣眾生。有緣眾生只是先度，肯定的，先度他，沒有緣的給他種善根，來生緣成熟了再度他。所謂成熟就是他相信你的話，他聽你的話，他依教奉行，這叫有緣。
「是皆阿彌陀佛，威神力故」，這是阿彌陀佛威神力的加持、本願力的加持、滿足願的加持、明了願的加持、堅固願的加持、究竟願的加持。阿彌陀佛這樣加持你，花開見佛，佛就加持到了。記住，人人有分，我也有分，要肯定自己，我們有分。如果沒有分，我們這一生遇不到，遇到了都有分，所以見者就有分，聽者就有分。「故能令長夜憂惱之凡夫」，這就是六道輪迴裡的凡夫，「智慧清淨，身心如佛」。在極樂世界就是智慧清淨、身心如佛得來太快了，不是像他方世界要無量劫才能夠得來，西方極樂世界真的叫一彈指之間你就得到。這叫難信之法，這叫不可思議的法門。
「由是可見此土大心凡夫」，發大心的，發大心就是決定要修、要生淨土、要見阿彌陀佛，這就是大心凡夫。「蒙佛加被，上輩往生，得無生忍」，又何足有異，「何足異」，這幾句話堅定我們的信心。你看看前面講的，往生的人到極樂世界花開見佛，得這麼多的利益，都是阿彌陀佛威神、本願、滿足、明了、堅固、究竟願力的加持。可見娑婆世界的大心凡夫心量大，念念想著眾生，沒有想到自己。實際上眾生跟自己是一體，想眾生就是想自己，想自己反而是失掉了自己。想自己這個念頭太小，自己得不到利益，想眾生，自己得大利益；想自己，保全自己都非常困難，想眾生得大利益。眾生好，我們都好；我們一個人好，眾生都不好，也沒有好日子過。我們今天起心動念想天下眾生，有機緣全心全力去幫助他。這個世界很大，留意哪個地方有緣分就到哪裡去，一個地方做成功會影響整個世界，整個地球。
「法藏比丘以偈頌願，首句即是我建超世志」，這叫大心。什麼是大心？這大心凡夫。「此正超世之處」，這個世是一切諸佛的剎土，他超越了。「安得守十方之常規，以論極樂之品位耶？」按照常規，就像讀書一樣，一定是從小學、中學、大學、研究所，從一年級、二年級，這叫常規。極樂世界可以從小學一年級就直捷升博士班，它沒有常規，為什麼？阿彌陀佛無比殊勝威神的加持，讓你得到。你能得到嗎？能。為什麼？因為你本來是佛，道理在此地。你要不是本來是佛，沒有辦法幫助你成佛，因為你本來是佛，一切眾生本來是佛，只是你迷惑了，你自己不知道。在極樂世界，阿彌陀佛他有方法教你覺悟，如果不是本來是佛，這講不通！
惠能大師在中國給我們做了個榜樣，不認識字，沒有念過書，聽五祖講《金剛經》，我們估計，我想不超過兩個小時，他就成佛了。他為什麼能？因為他離欲深正念，他就憑這五個字，他能離欲，我們不能，他真的萬緣放下。《壇經》裡面記載他的行持，心裡頭沒有欲望、沒有雜念、沒有妄想，道場分配給他的工作，非常認真努力去做。舂米要體力，他個子小，身體輕，怎麼辦？把腰上綁個大石頭增加重量。這是什麼？這是認真負責的表現。對待每個人都恭敬，為什麼？他心目當中每個人都是阿彌陀佛，不敢絲毫輕慢，我一個人是凡夫，你們都是阿彌陀佛。所以，聽《金剛經》大概只聽到四分之一就大徹大悟、明心見性，他就成佛了，他就回歸他自己的本位，他本來是佛。成佛了，敢不敢輕慢眾生？不敢。為什麼？成佛之後就更清楚，看一切是什麼？一切眾生是真佛，都不是假佛，只是一時迷惑而已。這個迷惑就是妄想分別執著，就這麼個東西，妄想分別執著一放下，他就是佛，跟諸佛如來無二無別，這是事實真相。所以，他有圓滿的誠敬心。
曾經有人問我，五祖忍和尚為什麼不把祖位傳給神秀，他傳給惠能？神秀跟他二、三十年，已經提拔到助教的身分，十方到黃梅去參訪五祖的人有多少，太多了！接見大眾都是神秀代表老和尚接見他們。所以傳位，每個人都認為一定是神秀，怎麼可能是惠能？沒有人想到。我跟大家的解釋，我說神秀對五祖有百分之百的恭敬心，所以他也有了不起的成就，一代高僧。那惠能呢？惠能有萬分誠敬心，神秀才有一百分，惠能是一萬分，所以祖位要傳給他。不一樣！印光大師說的標準，總在誠敬這兩個字，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們誠敬心不夠，比起古人差遠了。中國兩百年前的古人，學生對老師大概那個誠敬可以能夠有百分之六、七十，有百分之百的，聖人，那不是普通人，普通一般人可以達到百分之六、七十。那回過頭來看我，我年輕的時候，對老師是很有誠敬，有幾分？頂多三十分，跟古人比才一半，不及格。但是這三十分老師就很珍惜，那就換句話說，大概現在學校裡學生，對老師的誠敬心恐怕三分都很難說。這學生怎麼教？所以教育失敗，這真正的原因。我是從跟方東美先生學哲學的，深深得到體會。
我跟方老師不認識，沒人介紹，只是聞名，知道這是當代的哲學家，台灣大學的名教授，知道他是桐城人，我們同鄉，不認識。我寫了一封信給他，寄了一篇文章請他指教。我的字是毛筆工工整整的小楷寫的，文章也寫得很工整，這是什麼？這是恭敬心。現在人給我東西潦草，我看半天好多字都不認識，在從前要是這樣的東西，老師丟字紙簍去不看了，這是什麼？沒有恭敬心。方老師約我到他家裡見面，見面之後問我學歷。我告訴老師，我初中畢業，高中一年級念了半年就又失學，一生當中兩次失學。他問我，你有沒有騙我？我說，不敢騙老師，都是真的。老師說，你寫的信、寫的文章，我們台灣大學學生寫不出來。我說這個可能是雖然失學四年，但是讀書沒有間斷，喜歡讀書，沒有離開書本，應該是這個關係。那我想到學校旁聽，老師就說，你要到學校去旁聽，你會大失所望。他說為什麼，現在學校，先生不像先生，學生不像學生。我對於學校狀況不知道，老師這一說，我還是聽不懂。最後老師開口，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的哲學是在他家裡學的，學生就我一個。
十幾年之後，我才恍然大悟，老師在學校教也不認真教了，為什麼？學生不認真學，你認真教沒有用。我們懂得古時候的師道，因材施教，這李老師教導我，學生有一分接受的能力，只教他一分，教兩分那一分裝不進去，你白費力氣；學生能夠有十分能力，你教他九分，你對不起他，他還可以裝一分。李老師給我們講這個事情，我突然想到方老師那個時候教我，我們真想學，星期天單獨開課來教，講真的。那換句話說，在學校都是敷衍。為什麼敷衍？沒法子，生活要緊，從事這個行業，拿一點薪水、鐘點費回家過日子，那學生不是來學東西的，學生是來混文憑的，各有所取。所以我們才曉得，學校裡面老師不認真教，學生要好成績，老師要考試的時候，題目都告訴大家，讓大家都有好分數。你看皆大歡喜。不認真，所以學術一落千丈。沒辦法教，不是老師不認真教，學生不學了。我這裡才明白教育這個問題為什麼會變成這個樣子，我慢慢才了解。李老師在台中開經學班培養講經人才，因材施教。他教學的方法是私塾教學法，採取個別教學，他是兩個學生一組，兩個人一組、兩個人一組，這樣教法，個別教。接受教的人，跟老師坐到對面，桌子擺在對面，其他的同學坐在旁邊旁聽。這兩個這部東西學完了，再換兩個來教，採取這個辦法，很像過去的私塾。所以這個真難。
但是真正有那種誠敬，恭敬心，老師不在面前，也可以學成功，私淑弟子，在中國孟子是第一個。孟子學孔子，以孔子為老師，那個時候孔子過世了，孔子的書在，他讀孔子的書。有不明白的地方，還有不少孔子的學生在世，他就向孔子學生請教。認真學習，學得非常有成就，成績超過孔子在世的那些學生。你看現在講孔孟，不講孔曾，不講曾子，不講孔顏，講孔孟。他所學的不是跟老師親自見面教的，但是所學的超過老師所教的學生，這私淑弟子！這個例子開了之後，在中國歷史上，漢朝有個大文學家司馬遷，寫《史記》這部書的。司馬遷也是私淑弟子，他學誰？學左丘明，左丘明跟孔子同時代，寫《左傳》的這個人。他就是一生專攻《左傳》，就這一部書，學《左傳》的文章，他學成功。唐宋八大家排第一個是韓愈，韓愈也是私淑弟子，韓愈私淑誰？司馬遷，就是喜歡讀《史記》，把《史記》讀得滾瓜爛熟，所以文章就寫得好，唐宋八大家他是第一個。他們的老師都是古人，都不是現在的人。祕訣在哪裡？一門深入，長時薰修，這就是祕訣。
所以我們懂得這個，就能找到最好的老師。最好的老師無過於佛陀，老師留下來這麼多的經典，最殊勝、最好的經典無過於《無量壽經》。所以今天真正要想學佛，真正想大徹大悟、明心見性，你就專念《無量壽經》，向阿彌陀佛學習。這個經是會集本，夏蓮居老居士的會集，等於夏蓮居老居士是我的助教，阿彌陀佛是我的本師。對於經典解釋這一部分，黃念祖老居士幫助我們，夠了！就能成功。一門深入，長時薰修，一般人三、五年就得三昧，這個三昧叫念佛三昧。得三昧之後，三、四年就有可能開悟，縱然不能大徹大悟，也是大悟。大悟就管用，沒有學過的經論自然能通達，沒有障礙。如果有人在這一部《無量壽經》集註下十年工夫，他是將來一代的宗師，是中興佛法的祖師大德，不是不能。用真誠的心，離欲深正念，用這種真誠心，十年鍥而不捨。
如果沒有這部經，沒有這個註解，我擔心佛法會在這個世間消滅掉，真有可能，為什麼？再沒有一個真誠心的人來修。我跟諸位講的真話，我要跟兩百年前的人比較，方先生不要我，不及格。在這個時代，他為什麼要我？因為這個時代，學校學生只有三分誠敬心，我還有三十分，還超過他十倍，道理在此地。我跟別人比，古人比，古人至少高過我二、三倍，我比不上。你就知道，清心寡欲、真誠的重要。學科學不需要真誠，只要專注、專心就行，但是學聖賢教誨，沒有真誠是決定不行，這是心學。科學研究物理沒有問題，可以，專注就能成功；但是科學如果研究心理，專注能夠了解它的知識，不能開智慧，一定真誠才開智慧，為什麼？真誠心用真心，專注還是妄心，還不是真心，用心不一樣，你契入的境界不相同。我在台中十年，學成之後離開台中，那個時候國外的緣成熟，大部分的時間在外國。回到台中看老師，有一次老師告訴我，他說你很寂寞。真的，在台中親近李老師，這大善知識，離開之後沒有人了。晚年遇到黃念祖老居士，彼此相知，大陸上還有趙樸初老居士、茗山老和尚、傅鐵山大主教，這些人一個個的都走了。現在對於諸法實相能明瞭的人太少太少，一個真誠恭敬的人找不到了。
真誠恭敬就是具足聖賢的根基、聖賢的基礎，要好好的培養，將來能成聖成賢。培養裡頭最重要的離欲，他要不能離欲，他不能成就；他不能謙虛，他不能成就，一點點傲慢習氣、一點點好強爭勝的這個念頭，都會把自己全部毀掉。這個話孔子在《論語》裡頭說過，他說，「如有周公之才之美」，周公是聖人，是孔子一生最仰慕的聖人，他的一生就是學周公。他說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，他怎麼樣？他有一點傲慢，還有點吝嗇，他說其他的都是假的，都不是真的。但是這兩個毛病很容易犯，認為什麼？別人不如我，這傲慢就出來了。自己有好東西不肯傳給別人，這是什麼？吝法。別人有困難，你有錢財不能幫助別人，這叫吝財。你有學問，有這個東西，看到這個人可以教，你不肯教他，吝法。方老師教我，特別把星期天的上午時間給我，我們沒有繳一分錢的學費。現在人知道一點東西辦補習班，收很高的學費，還未必真教你，我這沒有學費。確實我跟他的時間雖然不是很長，這一部《哲學概論》改變了我一生，讓我找到了方向、找到了目標，兌現了他一句話，「學佛是人生最高的享受」。如果沒有他，我不可能走向佛教，任何宗教都不可能。
所以極樂世界的品位，不能以一般通常這種常識來看它，它是個特殊的，凡夫可以立即成佛。禪宗走的是這個路子，沒有想到淨土宗走的也是這條路子，而且淨土宗走的路子穩當，你決定能成就。禪宗是險道，為什麼？禪跟密都容易著魔，如果沒有真正善知識在你旁邊，你稍稍偏邪一點他把你扶正，沒有這種人在旁邊，一著魔就全毀掉了。這個毀掉之後，我們看到了，都送到精神病院去了。淨土穩當，因為淨土走的是有門，禪走的是空門，那個不好走，它要離一切法，淨宗有一法給你，指方立相，它指點你一個方向，西方極樂世界，你的心可以在那裡著。立相是立極樂世界，立阿彌陀佛，你心裡頭有個依靠，禪宗沒有。你看目的相同，都是明心見性，見性成佛，這個阿彌陀佛的方法比禪宗就微妙太多了。淨宗裡頭有頓有漸，完全看你的功夫，功夫就是離欲。你真正把欲望放下，這功夫十足，你可以一生成佛。還有一點點沒放下，也行，它有三輩九品，你從下下品慢慢再上升。如果全放下，立刻就上升了。
我們再看下面註解，「又《無量壽經鈔》曰：憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋云：一、凡小往生。二、大聖往生。言凡小者，指三輩」。憬興法師講得好，明白、肯定，這個「許」我們說為肯定，明白肯定的說出三輩九品是凡夫往生，沒有一點懷疑。我們今天也把這個道理講清楚、講明白了，我往生極樂世界能不能上上品往生就成佛？能。只要你做到離欲深正念，這一句做到就行。正念是什麼？正念就是誠懇，印光大師講的誠敬。你具足萬分誠敬，你就跟惠能大師一樣，惠能是大徹大悟，你往生極樂世界上輩上生，那就成佛了，甚至於可能比惠能大師還要高。惠能大師的大徹大悟，明心見性，在《華嚴經》裡面有四十一個位次，不知道他在哪個等次裡頭。淨宗這個比那個殊勝，果然是具足萬分誠敬，離欲深正念，肯定是上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品，這個比惠能大師高。
淨宗殊勝，諸佛讚歎，十方三世一切諸佛讚歎，我們前面讀過，讚歎阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。佛佛道同，為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛為佛中之王？他度眾生的方法太妙了！憬興大師的解釋，他說，一、凡小往生，凡是凡夫，小是小乘；第二、大聖往生，大聖是大乘。所以言凡小者，指三輩，這個三輩往生的人，裡頭有凡夫。那三輩是什麼？上品上生有凡夫。大聖往生那不必說了，大聖往生全都是在上輩，絕不在中下，這個沒有問題。但是我們要相信，凡夫往生也能到上輩往生，《觀經》裡頭的九品也能夠上品上生，這是不可思議的。這個話有理論、有事實根據的，絕對不是隨便說的。
「又《遊心安樂道》」，這本書裡頭說，「又四十八願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意」，淨土宗的本意，「本為凡夫，兼為聖人」。這個話說得很清楚，這都是祖師大德說的，四十八願原先就是為一切凡夫。因為阿彌陀佛在因地，就是法藏比丘看到六道眾生太苦了，迷得太深、迷得太久了，回不了頭來，八萬四千法門度不了他們，他們的業障太重、煩惱太深，所以發願要幫助這些苦難眾生。幫助苦難眾生，在一生當中證得究竟圓滿的佛果，這個事難；在大乘裡面，幫助他成菩薩，十信的菩薩，再提升十住，再提升十行、十迴向、十地、等覺，這個可以，慢慢來。不經歷這些階級，從凡夫就提升到佛，這個沒有人相信，難信之法。但是阿彌陀佛真做到了，剛才說過了，什麼道理？就是因為眾生本來是佛，就憑這個道理。本來不是佛，那是提不上去的，他本來是佛。
我們學佛學了這麼多年，大乘經論裡面這些常識都知道，凡夫為什麼成不了佛？三種煩惱障礙你，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是見思煩惱。如果你把這個三種煩惱統統放下，就成佛了。所以在大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？一念。這一念轉過來，就成佛了，一念覺就成佛了，一念迷，那就是眾生。阿彌陀佛這個法門就根據這個理論延伸出來的，理論是堅定的，沒有絲毫懷疑的，你本來是佛。所以《觀無量壽經》那部經裡頭只講兩樁事情，講淨宗的理論跟淨宗的方法，念佛的方法。念佛的方法可以分為四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。所以《觀無量壽經》講方法、講理論，理論是什麼？是心是佛，是心作佛。這就說的你的心就是佛，佛就是心，心就是佛，佛不在外頭，佛是你自己的真心。你的心本來是佛，現在你又想作佛，哪有不成佛的道理！這是淨宗理論的根據。
那怎樣回頭？念佛就行了。我天天念佛，這是什麼？這就是釋迦牟尼佛，大乘、小乘上常說的，一切法從心想生。我現在讓我的心想，專想阿彌陀佛，專想極樂世界，不想別的，沒有妄念、沒有雜念，一心一意專想彌陀，專想極樂世界，他就真成佛了，到極樂世界去，親近阿彌陀佛。極樂世界阿彌陀佛為大家講經教學，從來沒有中斷，我們一遍聽了沒開悟，再聽第二遍，他常常重複講，為什麼？因為極樂世界每一天都有新往生的人，所以你可以不斷的聽，每一天都有新去，從十方世界去往生不知道有多少。到你真正大徹大悟、明心見性，你畢業了，你才離開講堂。進講堂的時候是學生，離開講堂時成佛，真不可思議！記住極樂世界是法性身，是法性土，跟我們這世界完全不一樣。法性身的身體不需要吃飯，不需要飲食，這就省事，不需要睡眠，你學習不間斷。我們吃飯會間斷，睡眠會間斷，極樂世界不需要睡眠，不需要吃飯，所以你學習不中斷。講堂坐久了，其實他也不會累的，想到外面去走走，可以，池邊、樹下統統都在說法；換句話說，你聽經聞法不會中斷。講堂外面，樹會說法、鳥會說法、風吹樹葉會說法、流水的聲音會說法，六塵都說法，哪有不往生的道理！哪有不成佛的道理！
這個世界不能不去，而且是我們自心變現的；換句話說，是我們的老家。唯心淨土，自己的心，自性彌陀，這是說明極樂世界這塊大地跟阿彌陀佛、跟我們是什麼關係？一體，關係太親切了。父子一體，還兩個身體，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界沒有分。所以想去就去，沒有憂慮的。這個地方，阿彌陀佛的世界我能去不能去？我跟阿彌陀佛有沒有緣？你還在打這些妄想，錯了，那是你完全不認識，不了解。真認識清楚，搞清楚、搞明白，曉得那才是真正的家鄉。
故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。「更據本品開口便道曰：十方世界諸天人民」，這講得多清楚，「其有至心願生彼國，凡有三輩」，這是經文。我們要在這個地方建立信心，一絲毫不再懷疑，我這一生當中不再走岔路了，不再走彎路了，我就是康莊大道，就這一條路，其他的東西可以放下。學蓮池大師，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個歡喜給誰，給你們；「八萬四千行，饒與他人行」，你們喜歡都可以去學，我不幹了，我就走這條路，老實念佛，求生淨土，決定成功。
「經中三輩，只是十方之諸天人民」，沒有說菩薩、聲聞，這是《無量壽經》上說的。「故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人」，因為有十方菩薩、聲聞他們發願往生，當然接納，阿彌陀佛不排斥，統統都收。在此地我還得補充一句，在我們這個世界信仰其他的宗教，要念佛往生能不能往生？無論從理上講、從事上講，決定得生。為什麼？是心是佛，沒有說只限於學佛以內，佛門之外不算，沒有說這個話。經上常講一切眾生，你看此地講的十方世界諸天人民，那個諸天裡頭就有很多宗教，不就都包括在其中嗎？所以無論信仰哪個宗教，不必改，你就專門信仰你那個宗教，把你祈禱所修的、斷惡修善的功德迴向求生西方極樂世界，統統得生。到臨終的時候，臨命終時，只要一念阿彌陀佛、十念阿彌陀佛，就可以往生。不必改變宗教，把你們宗教的教主都看成是阿彌陀佛，這就行了；把宗教的經典都看成《無量壽經》，是一不是二，可以講得通的。極樂世界無比殊勝，人人都有分。
所以這一段講的，三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，「如《菩薩往生品》」，這個裡頭有說，「十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡」，要是說往生菩薩的名字，說一劫都講不完。往生的人太多太多，極樂世界能容得下嗎？我們在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經上得到很多信息，容納得下，為什麼？它稱性。《華嚴經》上只要稱性，稱性沒有大小，稱性沒有內外，叫其大無外，其小無內，稱性沒有相對的，稱性沒有時間，稱性沒有空間。所以西方極樂世界國土無限大，包括我們這個世界在內，為什麼？它是法性，法性不可思議。
我們學習這些年當中，法性不好懂，我們常常用電視屏幕來做比喻。電腦都有屏幕，把屏幕比作法性，屏幕裡頭的現象是法相，相無量無邊，沒有離開屏幕，相有生滅、有變化，屏幕沒有生滅、沒有變化。屏幕就像法性，離開法性，相就不可得，你相怎麼顯？能顯相，換句話說，法性就在這裡。法性現的相，心現識變。法性遍虛空法界，我們見不到它。為什麼見不到它？我們六根前面五根是見色相，就是物質現象，第六意識能夠緣心理現象，它能夠想像，不一定要有物質，它想過去、想未來，能夠緣自然現象。但是自性它不是物質，也不是意念，也不是自然，所以統統緣不到。科學家緣不到，哲學家也緣不到，佛告訴我們怎樣才緣到？放下妄想分別執著，也就是放下無明煩惱、放下塵沙煩惱、放下見思煩惱，你就見到了，它真有。
什麼人能見到？大乘經裡佛常說，八地以上。《華嚴經》上菩薩五十一個階級，八地是最上層的，你看八地、九地、十地、等覺，妙覺。妙覺是究竟佛果，菩薩只到等覺，等覺上面就是圓滿無上菩提，那是究竟佛果。八地以上包括佛是五十二個階級，五十二個階級最高的五個等級他見到，這從事上講。如果從理上講？圓教初住就見到了，四十一位法身大士，初住以上就見到了。為什麼？初住以上，把這個都放下了。放下這樁事情我們要搞清楚，從哪裡開始？從執著開始，因為執著最嚴重，於世出世間一切法不要再執著了。執著就是見思煩惱，貪瞋痴慢疑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這十條。這個十條叫見思煩惱，不再執著了，就是全放下，這個人證阿羅漢果，證得阿羅漢果。阿羅漢超越六道輪迴，也就是說見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。
所以，六道輪迴是一場夢，不是真的，只要你把見思煩惱斷了，你再找六道找不到。就像我們作夢醒過來，再去找夢找不到了，不是真的。那夢醒了是什麼境界？是四聖境界，醒過來了。醒過來什麼？羅漢、辟支佛、菩薩、佛都出現了，你都看到，是這麼個境界，這是釋迦牟尼佛的淨土。可是阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，習氣，他在四聖法界。你看，在六道裡頭把見思斷掉了，他就進入方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土，凡聖同居土他就超越。他帶著有習氣，他把習氣斷盡，他就升了，他就叫辟支佛，他就不是阿羅漢，升了。所以，辟支佛沒有見思習氣，那辟支佛要斷什麼？要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱在他這個階位上斷掉了，他就升級了，他就變成菩薩。菩薩有塵沙煩惱的習氣，沒有塵沙煩惱，有塵沙煩惱習氣。菩薩再把塵沙煩惱習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡面的佛。
所以十法界裡的佛，見思、塵沙連習氣都斷乾淨了，那他斷什麼？他斷無明。無明煩惱斷盡了，他就脫離十法界，到哪裡去？到一真法界去了，就是實報莊嚴土。到實報莊嚴土他的身分就變了，圓教初住菩薩。諸位要曉得，妄想分別執著全斷了，也就是無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱統統斷了，可是習氣還沒斷。見思的習氣可以斷，有方法斷，塵沙習氣也有方法斷，無明習氣沒法子斷，因為你想個方法，你往下墮落，你又起心動念了。無明斷掉是不起心、不動念，不起心、不動念還有什麼？沒辦法了。這怎麼斷法？隨它去，時間久了，慢慢就沒有了。
所以古德，你看佛經上也講斷習氣，專門講斷無明習氣。習氣，它舉個比喻，譬如酒瓶，這個瓶子盛酒的，酒倒乾淨了擦乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞還有味道，那個味道就是習氣。怎麼辦？瓶蓋打開放在那邊，放上半年、放上一年，再去聞沒有了。只有用這個方法，除這個方法之外，沒有第二個方法。所以，實報莊嚴土的人叫無量壽，因為這個習氣要多少時間才能夠斷掉？要三個阿僧祇劫；換句話說，實報莊嚴土的壽命是三大阿僧祇劫，就是無量壽。三大阿僧祇劫到了，那個習氣完全斷掉了，他就成佛了，妙覺如來。妙覺如來不住實報土，實報土也不見，還是一場夢。實報土是無明習氣變現出來，有習氣就有，沒有這個習氣，它就沒有了，實報土沒有了。所以凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土。
這個實報土不見，什麼東西出現？常寂光出現了。常寂光就是自性，回歸自性了，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。也就是說，想想我們看這個電視一樣的，裡面畫面統統沒有了，這螢幕在，回歸到屏幕了。從前都沒有回歸到屏幕，都是跟著相走，相生你就生，相滅你就滅。這一次回歸屏幕，永遠不生不滅，沒有生滅了。我們用這個比喻，諸位能夠有一個很清楚的概念，這是完全從理上講，理上顯出這個事相，我們就明白了。我們最初一念不覺，迷了，到最後成佛，到妙覺果位，回歸到自性，這是一個大的循環，回到原點。現在科學家有這個說法，但是講得不清楚，他們講是什麼？零點極限點，零點能量的極限點，有這個意思，就是沒有講清楚，不像大乘講得這麼詳細、講得這麼明白。了解這個道理跟事實真相，就知道不放下不行，一定要放下。離欲深正念，這一句話比什麼都重要！全在這一句。
章嘉大師早年教我，就教我看破放下。看破幫助你放下，看破明白了、清楚了，這知道是要放下，全是假的，假的你執著它幹什麼？沒有一樣是真的。你放下多自在，多快樂！人生最高的享受是放下，不是擁有，擁有愈多愈麻煩，累贅愈大，擁有是包袱，包袱統統放下，你多輕快！要知道不但是世間法要放下，佛法也要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。法要捨，非法更要捨，統統捨乾淨就成佛了。統統捨乾淨，就是法身菩薩，還有習氣，習氣難斷。在實報莊嚴土，其實實報莊嚴土裡面的智慧、神通、道力已經完全現出來了，確確實實你有能力到十方世界，隨眾生心，應所知量。眾生喜歡佛來度他，你就現佛身度他；眾生喜歡比丘身得度，你就現比丘身。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，你就能現什麼身，你能幫助他，一點障礙都沒有。只有一個障礙，障礙你回歸常寂光，就這個，其他的什麼障礙都沒有，跟常寂光裡面的如來智慧、神通沒有兩樣。所以無始無明習氣不礙事，不像見思、塵沙那個習氣礙事，無始無明習氣不礙事，說它礙事，只障礙回歸常寂光，除這一個之外，它什麼都沒有妨礙，跟證得圓滿佛果沒有兩樣。這個在極樂世界可以快速完成。
那要求我們這個條件，我們要想走向最高的階層，離欲深正念，你只做到這個，世出世間一切法統統放下，不要再關心，立刻就超越。這樣的人念佛往生是上品上生，我們大家都可以爭取。這別人幫不上忙，佛也幫不上忙，自己放下。放下不是事，是心，事沒有障礙，事事無礙，怕的是這個東西放在心上，這個麻煩。是叫你把心裡的東西清除乾乾淨淨，事上一天到晚圍繞都沒有關係，一點妨礙都沒有。事事無礙，理事無礙，礙的是心，心上有那就是麻煩事，必須把心放下。心要它空、要它淨，平等就是空，空才平等，有絕對不平等，要清淨、要平等。好，今天時間到了，我們就學習到此地。