諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百二十六頁，倒數第二行最後一句看起：
「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。《智度論》這節論文境界無邊的深廣，行般若波羅蜜者，這位菩薩一定是法身大士。《華嚴經》上所說的，圓教初住以上一直到等覺，這四十一個階層法身大士，都是行般若波羅蜜者。像我們平常在《心經》裡面所念到的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，就是此地講的行般若波羅蜜者。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個地方就是照見一切五蘊皆空。為什麼？每一粒微塵，微塵很細小，我們肉眼看不見，大概普通的顯微鏡也看不見。一定是現在科學家所用的，最先進的儀器，最精密的顯微鏡，他們看見原子，看見基本粒子，看到夸克，最後看到微中子，微中子是微塵裡面最小的。十方一切恆河沙等三千大千世界，就是很小的微塵聚集形成的現象，《金剛經》上稱為「一合相」，一就是微塵，極微之微，合是集合起來成物質現象。物質現象最大的是三千大千世界，這最大的，最大的是以最小的東西聚合起來的，散開來就是極微之微，這微塵。
這個現象佛在經上說出來了，《菩薩處胎經》，世尊問彌勒菩薩，說「心有所念，幾念幾相識耶」，佛經上這麼樣寫的。要用現代的話來說，佛問彌勒菩薩，凡夫起一個念頭，這一個念頭裡頭有多少細念？有多少現相？有多少念頭？這樣解釋我們就清楚。彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，一彈指的時間很短，三十二億百千就是三百二十兆。這一彈指裡頭，這一個念裡頭有三百二十兆個微細念頭，合成這一個粗念。細念我們沒辦法覺察到，三百二十兆的細念合成這一個念頭，我們也許有一點點概念，不清楚，很模糊，為什麼？時間太短，這一彈指。現在我們時間單位用秒來算，一秒鐘能彈多少次？至少彈五次；換句話說，五分之一秒。五分之一秒我們的觀察能力不清楚，模糊的概念。如果一秒鐘五次彈指，那一秒鐘裡頭就是一千六百兆，一千六百兆次的生滅，波動的頻率，我們怎麼可能知道？過去的電影是用動畫這個原理造成的，它速度多快？一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張的幻燈片合成一個畫面，我們看出這個畫面是什麼，一秒鐘。所以一秒鐘的五分之一，也就是一彈指，我們知道有一樁事情，一閃過去了，內容不知道。
現在佛告訴我們，我們眼前的現象，你能看到的、聽到的、接觸到的這現象，實際上一秒鐘是一千六百兆次的波動現象。此地所說的一念，這個一念是一千六百兆分之一秒，也就是說一秒鐘裡面已經有一千六百兆個念頭，法身菩薩有能力見到，我們一般人沒有這個能力，他是什麼能力？定功，很深的定功。阿羅漢的定功只能見到微塵，微塵在我們想像當中，就是現在人所說的原子，阿羅漢能看到原子，我們看不到。他看不到極微之微，阿羅漢看不到，辟支佛也看不到，三乘的菩薩也看不到。只有明心見性、大徹大悟，這些大菩薩們他們看到了。可是佛在經上告訴我們，徹底明瞭事實真相的是八地以上。四十一位法身大士，八地是最高的階層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的五個階層，五十二個等級最高的五個等級，對於宇宙萬物的真相徹底通達明瞭，這就是究竟圓滿的智慧德能，這些菩薩證得了。七地以前知道沒有見到，見到的是模糊的概念，不是很清楚的。
那觀世音菩薩是等覺菩薩，他照見五蘊皆空，五蘊就是這個微塵，此地講的極微之微，這一粒微塵裡頭，有色受想行識圓滿具足。色是物質現象，受想行識是精神現象；受是有感受，想是有分別，行是這種感受、分別念念相續，它不會中斷，識是含藏，把你見聞覺知，你的感受、你的想像，全部歸納在一個檔案裡面保存住，這叫識。所以識好比是資料庫，好比是檔案室。這個東西很討厭，自性清淨心裡頭沒有，所以受想行識是妄心，不是真心。照見五蘊皆空，色法、心法都不可得，都是假的，這叫看破。看破真相之後，怎麼樣？要把它放下，放下就沒事。不放下就有事，有什麼事？有六道輪迴的事，有十法界的事。放下就沒有，六道沒有，十法界也沒有，所以說它是假的，它不是真的。六道十法界像一場夢一樣，沒有醒過來有，醒過來之後沒有了。
佛與大菩薩看到我們現在的情形，是在作夢，夢中之夢。為什麼？夢境是十法界，夢中之夢是六道輪迴，這是事實真相。佛菩薩慈悲，出現在這個世間，來幹什麼的？用意何在？目的何在？他們沒別的事情，他們就是一個目標、一個意思把我們喚醒，幫助我們從夢中省悟過來。這樁事情就叫做佛事，經上講的佛事是這個意思。把我們這些迷惑顛倒作夢的眾生喚醒，醒過來之後你就是佛、就是菩薩，世間人所說的成佛、成菩薩，這就是佛法在世間教化的目的，諸佛菩薩示現在世間的用意。實際上佛菩薩應化在世間，對世間所有一切法一塵不染，也就是沒有一樣東西他會放在心上，佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫什麼都放在心上，心變成垃圾桶；佛菩薩什麼都不放在心上，所以心是清淨平等覺。
下面這是彭際清居士的話，「一念之力，不可思議」，你看一念能夠知道遍法界虛空界一切諸佛剎土所有微塵的數量，這一念之力。「如是念佛，即念是佛」，我們用這個一念心念阿彌陀佛，這一念就是佛，佛就是念，念就是佛。你看即念是佛，「即佛是心」，這是自己的真心，所以念阿彌陀佛是念自己的真心。「非內非外」，不能說內，不能說外，內是自心，外是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心，自心就是阿彌陀佛，所以非內非外。「無縛無脫」，縛是比喻煩惱、業障，煩惱跟業障也不能說有，也不能說沒有，因為「煩惱即菩提」，煩惱、菩提不二，所以沒有縛也沒有解脫，這就是自性的性德本來如是。
「盡山河大地，十方虛空，無一芥子許」，芥子許是說小，芥菜子，芥菜子跟芝麻粒一樣的，很小的東西。盡山河大地，這是講我們整個地球，包圍地球的是十方虛空，無一個芥子許「不是無量壽佛現身說法處」。無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在盡虛空遍法界。阿彌陀佛的道場在哪裡？道場也是盡虛空遍法界。這個意思深，深廣沒有邊際，初學的人很難懂，這是佛法裡頭的祕藏，是真的太深了，一般人不能懂。我們今天學這個經典有一些概念，這個概念要感激近代的科學家，特別是近代三十年之內量子力學家，他們用科學技術的方法把阿賴耶找到，知道物質的真相。所有物質真相是什麼？真相是念頭，意念波動所產生的；換句話說，沒有思想波動就沒有物質現象。物質現象是念頭波動的副產品，所以一切物質的基礎是意念。這是最近三十年科學家發現的，這個事實真相發現，科學可以說是大幅度的向上提升，這就是最新的學說，「以心控物」。
以心控物這個概念，釋迦牟尼佛當年在世就常說，佛說「一切法從心想生」，《華嚴經》上告訴我們。整個宇宙唯心所現，唯識所變，這講清楚、講明白了。又告訴我們「制心一處，無事不辦」，你只要把念頭集中，集中到什麼程度？集中到一念，這裡講的一念，集中到一念，無論什麼事情你都能辦。你看看這講叫你數，數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵，一念就把它數得清清楚楚。這是例子舉出來，制心一處有這麼大的能量，一念的能量能改變山河大地。科學家告訴我們，一念的能量能改變星球在太空旋轉的軌道，有這麼大的力量。於是我們就知道，佛菩薩的智慧、神通、道力從哪裡來？都是從一念來的。於是我們這才真正明瞭，佛法的修行主要的樞紐，就是禪定。禪定是怎麼回事情？就是把意念集中，把念頭集中在一點，無論是哪一點，只要集中歸到一念，能量就現出來了。
所以佛法裡頭八萬四千法門是怎麼回事情？八萬四千種不同的方法都是修禪定，也就是說，都是把念頭集中在一處，目標完全相同。連世間法，二千五百年前孟子說過，這是世間的，他說「學問之道無他，求其放心而已」。這跟佛說的是一樣，孟子那個時代佛法沒傳到中國來，這就所謂是「英雄所見大略相同」。學問之道在求其放心，放心什麼？我們心散亂的，把散亂心變成一心，這就是學問。從這個地方我們也得到信息，我們求學問如果是散亂心，再好的老師也沒辦法教你，你不能接受。孔子、孟子來教你，釋迦如來來教你，都沒用處，你得不到。縱然聽了幾年，聽了幾十年，你得到是什麼？你得到是知識不是智慧。智慧一定要一心，三心二意你得到的是知識，不是智慧。現在這個世界我們就搞清楚，哪一個老師是一心一意？一心一意這個人，用世間話來說聖人，用佛法來說他是佛，他是法身菩薩，這老師能教的人。到哪裡去找一個一心一意的學生？找不到！找不到，縱然佛菩薩來，沒有能傳法的人，找傳法的法器找不到。學生的心散亂的，不但是散亂，散亂裡頭還有不善，什麼叫不善？他有自私自利，他有是非人我，執著身是我，我跟人對立。所以在這個環境裡頭，怎麼學都是學佛教的常識、知識，佛真的沒有學到，佛是什麼真的不知道。天天讀佛經不知道什麼叫佛，天天在講教不知道什麼叫法，這是現前這個時代的真相。
制心一處的確有困難，我們的習氣太深，這習氣的時間太久。很久聞不到正法，見不到正法，接觸不到正法，現在把邪當作正；遇到正法，還會誤會把正法當作邪法，太可憐、太可悲了。在這種環境當中，八萬四千法門都不起作用，為什麼？就是你沒有辦法專注，用現在的話說，或者說你沒有辦法專心，你的心是散亂的，妄念非常之多，你不可能把心收起來，所以你不會成就。阿彌陀佛慈悲到極處，了解這個事實真相，開一個特別法門，這個特別法門還是用專注的方法，還是用一心的方法，這個原理原則決定不能離開。他用的方法巧妙，是什麼？就用名號「阿彌陀佛」，讓你把心專注在佛號上，這有個地方落腳。
一切大乘都講空，空琢磨不到，什麼叫空？怎麼才能夠跟空相應？太難太難了。阿彌陀佛說我這一句佛號，這個佛號非有非空，亦有亦空，你就把心住在這個佛號上，不要離開，不要動搖，慢慢的三昧就現前，你就得定，這個法子妙極了。如果心不住在佛號上，就住在五欲六塵，住在妄想上。五欲六塵、妄想都是造業，造業後面必定有果報，果報現前，你的心愈來愈散亂，因中有果，果中有因，生生世世沒有法子脫離。所以淨宗這個法門，《無量壽經起信論》這段文字說絕了，告訴我們，念佛就是念自己的真心，不在內、不在外。又告訴我們，遍法界虛空界一切時一切處，皆是無量壽佛現身說法處。佛在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念。這一念，只要歸到一念，那就是佛，就是阿彌陀佛，二念就不是，一念就是。
「頓入如來大光明藏」，頓是立刻，一念你就證得，這一念就成佛。所以這個法門十方諸佛沒有一個不讚歎，這法門太巧妙，確實能幫助一切眾生一生圓滿成就。經不能不學習，不可以一天不學習，為什麼？一天不學習，迷了。天天學習，時時刻刻學習，時時刻刻提醒自己不要被外面假相迷了，不要為外面境界相影響你。我們一定要記住，釋迦牟尼佛在世，每天講經不中斷，沒有一天放假，沒有一天中斷。我們發心續佛慧命，具體表現在哪裡？表現就是學習經教，講經教學，跟釋迦牟尼佛一樣就對了。釋迦牟尼佛沒有建道場，釋迦牟尼佛沒有做法會，除了講經教學之外他什麼都沒做。我們在經典上去找，沒有看到釋迦牟尼佛帶領大眾坐一天禪，沒有，沒有這個事情；或者帶領大眾打個佛七念幾天佛，也沒有。這些事情，都是歷代祖師大德做出來的，佛在世的時候沒有，全是講經教學。
修行是你自己的事情，你真正搞清楚、搞明白了，你自自然然會修正你自己錯誤的念頭、錯誤的行為，那是自己事情，佛不干涉你，所以學佛輕鬆自在沒有壓力。雖然是個團體生活，佛在世這團體也不小，有一千多人，這一千多人是佛的常隨弟子，不離開的，一輩子跟他學習。臨時學習的，來個二、三天的，十來天的，二、三個月的，一定很多，數字不會少過常隨眾。那我們的估計，跟著佛陀學習的人數總在三千人以上，這麼大的團體。他們過的生活，日中一食，樹下一宿，遊牧的生活，居無定所，跟大自然融成一體。哪個地方好就到哪裡去，天天去玩、旅遊，遊山玩水。這個生活的確是真正幸福美滿的生活，一生不離開大自然，樹下一宿，日中一食，這個榜樣太好了。佛陀滅度了，弟子當中維持這種方式也有二、三百年，二、三百年之後，這才有人建道場定居下來。縱然定居一個風水寶地，山水絕佳的，也沒有過旅遊的生活自在。佛一生過旅遊的生活，真正得大自在，旅遊什麼？沒有一絲毫留戀，真正一切放下了。建立一個道場住在這個地方，這地方放不下，被它拴住了。
佛教傳到中國早年很如法，兩者兼顧到，有道場，又過旅遊的生活。道場叫什麼？叫十方常住，這是個佛教的修行道場，只要是出家人，只要出家身分都可以到這邊來住。除非這裡人住滿，容納不下，還有空位子的話都能來住。出家人過旅遊生活，在這個道場住幾天，那個道場住幾天，雲遊，兩方面都顧到，這方法是真好，處處參學，讓你廣學多聞。佛的法門多，像大學一樣，各種院系齊全，叫八萬四千法門。初學的時候我要選擇哪個法門，沒有智慧、沒有能力選擇怎麼辦？多看、多學學，每個道場都去看看，最後哪一個最喜歡，就到那個地方去。那個地方，如果是沒有地方住，不要緊，在寺廟旁邊搭個茅蓬，住茅蓬。你看一個大寺院，往往周圍幾十個茅蓬，幾十個茅蓬是什麼？他們專學這個法門，他不到別地方去，他會在那裡成就。中國對佛法教學的制度，可以說在中國真正健全落實了。
佛陀在世不需要寺院，不需要茅蓬，換句話說，人心地清淨，沒有雜念，沒有妄想，身心清淨。所以身心健康，不怕風吹雨打、太陽晒，不怕，有這麼好的體力。他像一棵大樹一樣，能夠適合於大自然，所以他不需要。我們現在人的體力很差，雜念很多，妄念很多，惡念很多，所以身心很脆弱，禁不起自然考驗。我們要在外面樹下去坐一晚上，第二天人家把你抬去，送到加護病房去了，就說明跟佛陀不能比。所以以前的這些佛門弟子，頓入如來大光明藏大有人在，這就是成佛，就是證果。這是十方佛讚，究竟圓滿，令得妙果。這一品我們就學習到此地。
我們再接著看下面一品，「戊二」，科題這是因。這一科裡頭，從二十四品到二十五品分為兩大段，第一段「三輩往生」，第二段是「往生正因」。
【三輩往生第二十四】
我們看第一段經文，「總標三輩」。
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這是總說。我們看念老的註解。前面一品我們剛剛學過的，是「十方佛讚」，十方一切諸佛沒有不讚歎極樂世界，沒有不讚歎阿彌陀佛。這個用意何在？幫助我們對極樂世界、對阿彌陀佛生起信心，要生起堅定不移的信心，我們才能得到真實利益。註解說「前品十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就」。阿彌陀佛四十八願需要諸佛稱讚，為什麼？沒有諸佛的稱揚讚歎，眾生不知道這個道場，不知道道場的殊勝，不知道阿彌陀佛幫助眾生的方法非常巧妙。巧妙在哪裡？在不要斷煩惱，不要消業障，你就能成就。所以許多菩薩不相信，不消業障、不斷煩惱那是凡夫，怎麼能成得了佛？我們現在搞清楚、搞明白了，其實阿彌陀佛這個方法，煩惱不斷自然斷掉，業障不消自然消除，妙，妙在這裡。為什麼？一句佛號念到底，這句佛號裡頭沒有煩惱，也沒有業障，只要你一心專念，念一句佛號就是斷一分煩惱，消一分業障，它同時的，它不分開的。所以這句名號自自然然把業障化解掉，把煩惱也消除掉，妙不可言。無需要刻意的去斷煩惱、去消業障，不需要，你就是專心念佛，聲聲佛號都是在消業障，都是在斷煩惱，妙就妙在這裡。
「蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生」。阿彌陀佛不是好名，現在人叫知名度，他希望一切諸佛如來都宣揚他的名號，都讚歎他的道場，絕不是為知名度，絕不是為自己。如果是為自己，搞自己的知名度，搞自己的名聞利養，那是造輪迴業，輪迴都出不了怎麼能生極樂世界？所以我們懂得他的用意，他要諸佛讚歎沒有別的，是讓十方世界所有這些斷不了煩惱的眾生，知道有這個法門，能生起信心、生起願心求生淨土，親近阿彌陀佛，成就無上道。這個方法看起來是世間法，沒有想到這個世間法通出世間法，在大乘佛法裡頭唯有這一法，再找不到第二種法跟它一樣的，微妙到極處。十方眾生包括我們在內聞名發心，聽到這句阿彌陀佛名號，聽到的人很多，發心的人很少。這什麼原因？只聽到一句名號，不曉得名號的意義，不知道名號的功德，所以名是聽到，對名號認識不清楚，甚至於還產生誤會。
我第一次到香港來講經，香港的法師告訴我，他說法師，你的運氣不錯。我說怎麼？你來的時間正好。我說為什麼？他說三年前香港人聽到阿彌陀佛，吐口水，口水怎麼樣？吐到你臉上。他認為聽到這句名號這人是倒楣，這個人運氣就沒有了，產生這麼嚴重的誤會。我來講經的時候，這個地方雖然他不高興，但是不會吐口水。嚴重的誤會，認為念阿彌陀佛是咒人叫人死，只有死人才念阿彌陀佛，活人哪個人念阿彌陀佛？念阿彌陀佛是送終的，你看產生這麼大的誤會。這個事情不能怪社會大眾，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」。我們自己要好好反省，為什麼產生這現象？佛法沒有人宣揚，沒有人講解，沒有人做出好榜樣給大家看，所以讓社會大眾對佛法產生這麼嚴重的誤會，不能怪人，怪佛門弟子自己本身不好。世出世間法一切衰敗，都不可以說別人，自己要認真反省，然後才恍然大悟過錯都在自己，自己要負百分之百的責任。
我學佛出家，老師叫我學釋迦牟尼佛，我對於經教非常有興趣，很喜歡，發了這個心，寺廟不收留我。為什麼？寺廟不要講經的，要念經的，念經的、做經懺佛事的、做法會的，非常歡迎。認為什麼？認為講經是貼本的生意。經懺佛事都有價碼的，這一堂佛事多少錢，做完之後大家分錢；講經沒有人供養，所以叫貼本生意沒人做。老和尚告訴我，你走這個路不行，走不通，為什麼？你將來沒飯吃，誰供養你？真的是困難重重。可是我相信韋馱菩薩，韋馱護法，我講經教學，如果沒飯吃，韋馱菩薩要撤職查辦的，他護的什麼法？所以我相信他，沒吃沒穿、沒有地方住，我還是要講經教學，我根本不在乎這些。所以這條路堅持走了這麼多年，這麼多年沒道場，確實很孤單。香港回歸，我特地到這邊來看看，在回歸之前，好像我每年都到香港來講一個月，可是以後，移民到美國去之後這邊就很少來了，回歸特地來看看。遇到一些老聽眾，大家很歡喜，問我，法師，你已經七年沒來了。有這麼長嗎？算算真的有七年沒來，我告訴他，沒有人請我，我就沒有法子來。
大家聽到這個話，馬上過去一些老同修就邀了七、八個人，大家來啟請，我說好，啟請我就來。那個時候我住在新加坡，每個月來一次講五天，地方大家租的，尖沙咀街坊福利會，那個道場大概可以坐八百人的樣子，每個月五天講了好幾年。以後聽眾愈來愈多，大家發心，就是現在尖沙咀漢口道這個樓層買下來，先後一共買了三層。七樓租下來的，現在有四層樓做為道場。給我辦了香港永久居留，我才住在這個地方，不容易，堅持講經教學不中斷。在香港這個地方，我們用衛星電視，衛星的電視台在台灣，網路現場直播。現在的寬頻網路好，效果不亞於衛星電視，而且成本很低，全世界都能夠收看，只要有電腦都能收看到。這個路走通了，把以前老和尚的顧慮澄清、否定，講經教學餓不死，講經教學也不是走投無路。我走的路比他們廣，我走到聯合國去了，他們還沒有辦法進入聯合國。我們很清楚，佛菩薩加持，龍天善神護法加持。生活清苦一點，這也是學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛三衣一缽堅持到一輩子，一直到圓寂。他在樹林裡頭圓寂的，不是在房子裡頭，一生給我們做出最好的榜樣。
所以阿彌陀佛知道地球上這些眾生，在末法時期真正能夠得利益的，只有念佛往生這一個法門。除這一個法門之外，再沒有一個法門能夠在一生當中成就，這個事實，我們要細心觀察，然後就相信了。夏蓮居的會集本，黃念老的集註絕非偶然，這兩個人，我們沒有神通不知道他的過去，但是能夠想像得到，肯定是佛菩薩再來。為什麼？不是佛菩薩再來，不可能會集這麼好的本子，不可能有這樣詳盡的集註，這些都超過過去的祖師大德。我們知道祖師大德裡頭，確實有不少是佛菩薩再來的，所以我們也能肯定夏老、黃老不是凡人。我們有緣看到這個本子，看到這個註解，就有責任、有使命把這個本子向全世界宣揚，讓大家都知道，讓大家都認識。聞名發心，憶念受持，發願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們這一生沒有白來。
這一品，「今品則論往生者因行之類次」，類是種類，次是次序，就是九品。「蓋以凡夫聞名後，信願有深淺，發心有大小，持誦有多少，修習有勤惰種種之不同」。這個話說得好，確實是如念老所說的，我們相信淨土，確實信心有深淺不同。深信，一生當中很快他就往生，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，許許多多人遇到這個法門，大概三年就往生，往生的時候瑞相稀有，真的往生不是假的；淺的半信半疑，我自己就是淺的，沒有那麼深厚的善根。年輕時候學哲學，指導我的老師是方東美先生，這是近代的一個哲學家，老師給我講了一部「哲學概論」，從西方康德哲學開始，講到中國，講到印度，最後結尾是佛經哲學。我從這個地方認識了佛法。入門是把佛法看作高等哲學，把釋迦牟尼佛看作世界上偉大的哲學家，從這入門的，所以對於淨宗沒興趣。那個時候有很重的誤會，大概這是釋迦牟尼佛的善巧方便，對於下下根人，不能接受高等哲學的，用這個方法安慰、安慰大家，我們是這種想法，這在佛門裡面屬於低級的教學，不重視它，也不接觸它，不少年，十幾年。
到以後我跟李老師學經教，跟他十年，老師要我看《印光大師文鈔》，近代一位高僧大德。那個時候的《文鈔》只有四冊，正編兩冊，續編兩冊，現在有《全集》出版，最重要的是這四冊。我看完之後對於淨土不敢輕慢，因為《文鈔》確實是非常有分量。印光大師這個人有真學問，儒釋道他都懂，佛門裡面通宗通教、顯密圓融，這是一位大德，一心歸淨土，這是個很難得的好榜樣。不敢再輕視淨土，可是還是沒有意思想學它，對於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》、法相，這些大經大論興趣非常濃厚，放不下。跟李老師學法相，學《楞嚴經》，學《華嚴經》，我一面學一面講。所以一九七七年到香港來，香港邀我講《楞嚴經》，《楞嚴》我在台灣講了七遍，到這是第八遍，駕輕就熟，很輕鬆，愈講愈好，愈講愈明白，跟香港同修結了法緣。
真正相信淨土，發心學淨土是講《華嚴經》，這經很長，我是《八十》、《四十》一起講，每個星期《八十華嚴》講兩次，《四十華嚴》講一次。大概都講了一半，差不多十幾年的時間，好像是十七年，講了十七年講一半。突然有一天想起來，我們最景仰的文殊師利菩薩、普賢菩薩，最佩服的、最景仰的，這兩位菩薩是毘盧遮那佛的助手，毘盧遮那佛兩邊兩位就是文殊、普賢。華嚴會上看到他們，我就想他們是修什麼法門成就的？在《華嚴經》後頭去查，很細心的去查，找到了。《四十華嚴》第三十九卷，兩個人都是發願求生淨土親近阿彌陀佛。這些經文讓我們看到寒毛直豎，非常驚訝，文殊七佛之師，他怎麼是念佛求生淨土？再仔細去檢查，善財童子五十三參，善財是文殊菩薩得意門生，肯定是傳文殊菩薩之法的。仔細一看，五十三參第一參，參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是修般舟三昧的，專念阿彌陀佛。那我們就知道，第一個叫先入為主，他就是修這個法門。再看最後第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，完全明白，善財童子一生專念阿彌陀佛。
當中學那麼多法門，他去參觀，就像阿彌陀佛參訪十方諸佛剎土一樣，取人之長，捨人之短，成就自己的智慧、學問。讓我們想到，這是實學、真學，不是自己在家閉門造車，現在人所講的考察、調查、研究，這是真實智慧。你看他每參訪一位善知識，最後「戀德禮辭」，這個意思很深，戀德是感恩，我在這裡聽到、看到的，對我境界提升，我要感謝。禮辭是什麼？禮是禮拜，辭是不學這個法門，他還是老實念佛，對自己專門學的法門一絲毫沒有影響。我這才回過頭來認真修淨土，所以我認真修淨土的時候在四十多歲。二十六歲學佛，差不多二十年才回歸到淨土來，才真正認識這個法門是所有法門裡頭最殊勝的法門，花了那麼長的時間。所以真正接引我入淨土的，是《華嚴》，是《法華》，是《楞嚴》，是《般若》，沒有這些基礎，我不相信。確實願有深淺，發心有大小。
可是我這一信大概比別人信得深，為什麼？我搞清楚、搞明白了。一般人信沒有我搞得這麼深，搞得這麼清楚，這一信就不會退轉，所以發心就大，持誦也多了。《無量壽經》講了十遍，淨土五經統統都講過，《彌陀經》先後大概也講過十遍，講過蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，這就是細講。《往生論》，五經一論，《觀無量壽佛經》，我們講過善導大師的《四帖疏》；《大勢至圓通章》，我們講過灌頂法師的《疏鈔》。觀音菩薩三經都詳細講過。所謂淨土五經一論，這是專修專弘。晚年統統放下了，專講這一部《大乘無量壽經》，就講的會集本，就講這個集註。我發心一年講一部，這一部的標準是一千二百個小時。一般學校說學分，大概在學校沒有這麼多學分的，六百堂課，一堂兩個小時，一天講四個小時要講三百天，講滿三百天。愈講愈歡喜，愈講信願向上提升，愈講愈有信心！
我們再看底下，「眾生之宿根有無量差別」，前面是講聞名之後，信願不一樣，眾生的根性也不相同。「福德因緣亦復各有殊異，人人自別，各各不同」，這是真的，不是假的。「故知十方眾生往生者無量，其品類亦無有量。世尊乃於無量不同之中，粗標大類，於本經中分為上中下三輩，是為至略也」。這個分法上輩、中輩、下輩，上輩有三品，中輩三品，下輩三品，這就是九品，跟《觀經》上講的九品相同，這都是大分。再細分的話，九品每一品裡頭又有九品，八十一品，八十一品裡頭每一品又有八十一品。然後你就曉得，八萬四千法門從哪來的，就這樣分出來的，愈分愈細。可是為了教學方便起見，只說總綱領，細目就統統省略掉了。
「三輩各有三，則為九」，《觀經》當中的九品。「九品各含九」，就八十一品。「如是輾轉推演，實是無量。今於無量輩中，總括為三輩。其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這十二個字是總綱領，是往生到極樂世界第一個因素，凡是念佛往生的人必須具有，沒有這個條件就不能往生。「蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」，這個兩品，第二十四「三輩往生」，第二十五「往生正因」，這兩品專門講專修，往生西方極樂世界的方法，所以這兩品經也非常重要。
「三輩往生」，這是我們凡夫得生淨土的類別。「其願行功德，是我輩企求往生者之軌範」，所以這兩品經就非常重要，我們要非常用心認真來學習。「若真志求往生，則當依之，猶如明鑒，時時對照，思欲類及」。這幾句話黃念老講得很好，勉勵我們，如果我們真正發心，這個志就是志願，佛家講發願，世俗人講立志。如果真的立志求往生，我這一生當中，我的目標、我的方向，我想完成的大事就這一樁，方向西方極樂世界，目標親近阿彌陀佛，希望在這一生當中圓滿成佛，生到極樂世界就決定可以做到。我們一定要依這個方法，經典上講的方法，這個兩品經就像一面鏡子一樣，每天對照一下我像不像，像不像是阿彌陀佛的弟子？我能不能往生？給自己警惕，幫助自己提升。「當知淨宗稱為易行道者」，這個法門古人稱為易行道。「是與餘八萬三千九百九十九法門相較而言也」，佛法常講八萬四千法門，易行道怎麼說？是跟八萬四千法門相比較，此地把這個法門，算在八萬四千法門裡面的一種。有很多人說，這是八萬四千法門之外一個特別法門，不算在它裡面。跟八萬四千法門比較，它容易，為什麼？八萬四千法門都要斷煩惱，都要消業障。
譬如小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，要斷三界九地八十八品見惑，你才能證得，這個麻煩。不要說八十八品，一品我們都做不到。八十八品見惑，世尊教學通常把它歸納為五大類，便於初學。這五大類的第一個「身見」，六道眾生都執著身是我，佛說身不是我。怎麼辦？你能不能把身是我的想法、看法放下，接受佛所說的，身不是我。身不是我是什麼？身是我所有的，不是我。就像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我；這個房屋是我所有的，房屋不是我。所以把身當作我，是個錯誤看法，真的是錯誤，你在六道裡頭輪迴，這一生得這個身是我，來生到畜生道變個小狗、小貓，你也認為那個身是我。身有生死、有生滅，我沒有生滅，所以身不是我。身不是我，要為這個身去造業豈不是大錯特錯嗎？你要殺生、要吃肉，滿足誰的欲望？滿足舌頭的欲望，其他的器官不相干，只有舌頭享受這味道，美味。一個人一生為舌頭造多少罪業？身不是我，舌頭也不是我，我為什麼讓它造這麼多罪業來連累我？所以身的一切享受都可以放下。身帶給我們當然有利、也有害，不明白是害大於利，明白了是利大於害，就是修行人，我要用這身體專門做好事，修淨業、修善業，絕不造惡業。所以身見身要放下。
第二個「邊見」，邊見就是今天我們講的相對、對立，有我就跟人對立，都從這生的。對立能放下，慈悲心就現前，為什麼？看遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，不對立了。確實是一體，一體是真的，遍法界虛空界所有一切法跟自己是一體。學佛首先要想到，佛跟我是一體，大乘教裡頭佛說過，「唯心淨土，自性彌陀」，阿彌陀佛是我們自性，自性就是真心，是真心變現出來的。我這個身體也是真心變現出來的，是平等的，是一不是二。極樂世界是我心變現出來，這個世界也是我心變現出來的，離了心之外沒有一法可立。
我們在前面學過，智者大師天台宗的「十乘觀法」，第一條教我們觀不思議境界，不思議境界是觀總相，就觀察整個宇宙一切萬法。一切萬法多，無量無邊、無數無盡，但是把它歸納起來不外乎二法，一個色，一個心。色就是所有的物質現象，心，所有的精神現象，講五蘊，五蘊，色是物質，受想行識就是心，有感受、有分別、有相續不斷、有記憶，這些屬於心法。科學也是這樣分的，物理、心理，也是這個分，但是科學分到這裡就沒有了。佛後頭還有，佛底下有一句話說，色由心生。這句話到現代科學才發現，這是最近三十年的事情。科學家發現物質是由念頭變現出來的，肯定了佛這一句話，色由心生，就是物質是從念頭裡變現出來的。可是佛後頭還有一句總結，全體，「全體是心」，這是佛法。所以佛法說「一切法從心想生」，心想能控制一切法。這個學說如果要被肯定，這個世界科學就起了翻天覆地大革命的行動。物質是念頭變現出來，念頭可以控制物質、可以改變物質，念頭改變物質，這跟佛法講的完全一樣。第一個，改變自己身體，就是治療疾病不要用醫藥，用念頭。第二個，可以改變我們居住的地方，中國人講風水，可以改變風水。化解地球上所有的災難，用念頭，能不能做到？連科學家都肯定能做到，只要你把意念集中，就是佛說的「制心一處，無事不辦」。今天時間到了，我們就學習到此地。