諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》七百二十三頁，倒數第二行看起：
「《成唯識論》云：信者，謂於實德能，深忍樂欲。心淨為性，何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁。復能渾濁餘心心所，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。今修淨土，主乎心淨，信為急務，明亦甚矣。」《成唯識論》裡頭這句話，說明信心重要。淨宗修學三個條件，叫三資糧，就是信、願、行。大乘經論，像《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母」，信是入道的根源，是所有功德之母；這個意思就是，它能生無量無邊功德。如果不信，問題就嚴重了。
今天的社會，我們講起傳統文化、講起佛法，乃至於一般宗教，真正的問題是什麼？就是信心，人沒有信心了。中國五常裡面，仁義禮智信，信是所有德行的基礎，信要沒有了，上面四個字全沒有了。「仁者愛人」，現在人不自愛，怎麼會愛人？「義者循理」，現在人不守規矩，不遵守法律，義沒有了。禮，禮也沒有了；智，理智，智也沒有了。現在人就是迷惑顛倒，你問問他，自己有沒有信心？自己也沒有信心。所以，他對於一切人也不相信，不相信父母，夫妻當中沒有信心，父子沒有信心，這個問題嚴重了。這是傳統文化、聖賢之學最大的障礙，沒有門可入了。信心是性德，自性裡頭本有的，現在為什麼失掉了？沒有人教，沒有人講，也沒有人學。可以說從小他沒有看到人有守信的人，人已經在這個社會長成了。一九八０年代初期，我是一九八二年第一次到美國，發現美國人對人，不相信人是好人，一定要拿出證據證明你是好人。這社會怎麼會到這種樣子？回想想過去這老中國，不說很遠，六十年前，我們都認為每個人都是好人，不相信人是個壞人。現在人不相信人是個好人，這才是真正的障礙，這是根本的一個大問題。
今天我們學佛，我們要想往生西方極樂世界，往生極樂世界第一個條件就是相信。對於極樂世界、對於阿彌陀佛，對經典裡面所講的理論、方法、境界，一絲毫懷疑都沒有，這叫信心。有一絲毫懷疑就不能往生，念佛念得再好也不能生淨土。有信心還得有願心，你願意去。蕅益大師講得好，這是四百年前的人，明末清初，淨宗第九代的祖師。他在《彌陀經要解》裡頭說，能不能往生，決定在信願之有無。你有沒有信心、有沒有願心，這是往生淨土必須具備的條件。第二個，生到極樂世界品位高下，在於念佛功夫的深淺，沒有說念多少。功夫深的，也就是信心堅定的；功夫淺的，半信半疑。對這個世間還有留戀，對極樂世界不甚清楚，但是有信有願，往生品位就低。信心要真誠，真有這個大願行，對於極樂世界清楚、明瞭，念佛功夫就深，生到極樂世界品位就高。問題是，這個地方真能放得下。
《成唯識論》這是說一般大乘教，於實德能，這三個字都是性德。實是真實，不是假的。什麼是真實？自性是真實，真心、自性，這是真的，除這個之外，所有的現象都是虛妄的。大乘經上常說「凡所有相皆是虛妄」，不但十法界依正莊嚴是虛妄，就連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。我們在大乘經論，總結佛菩薩的教誨，現在明白了，六道輪迴從哪裡來的？妄想、分別、執著這三個統統有，就有六道輪迴。如果只有兩個，有妄想、有分別，沒有執著，六道就沒有。你看到什麼境界？叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到這個境界。這個境界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，凡聖同居土。四聖法界是淨土，這個裡頭沒有凡夫，位次最低的是阿羅漢。如果能夠把妄想、分別再放下，一真法界就現前。你看一真，這是說真的了，十法界都是假的，十法界依正莊嚴假的，十法界不見了，十法界從妄想、執著裡頭變現出來的。
這一真法界是什麼？一真法界裡面住的人，妄想分別執著全斷了，沒有了，但是還有無明習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷。這個東西沒有方法斷，因為你一起心動念你就墮落了，到下面去了。那怎麼斷？隨它去，時間久了自自然然就沒有了。往生到這個地方，早年往生的，他的習氣淡，淡薄，剛剛往生去的習氣很濃。所以，習氣濃淡不同分四十一個階級，最高的等覺菩薩，把最後那一點微細的習氣斷掉，實報土沒有了。所以，實報土也不是真的。這個時候等覺菩薩成佛了，妙覺如來，他住哪裡？他住常寂光。常寂光就是真、就是實在的，這是永恆不變！
自性是光明的，我們中國老祖宗知道，你看《大學》裡頭第一句，「大學之道，在明明德」，明德就是佛家講的自性。自性之體，自性有它的體相作用。體是真的，不生不滅，惠能大師明心見性，說出來了，把這個體，完全是講自性的體相用，說出來了。自性的體不生不滅；自性的相，本自清淨、本無動搖，這是自性的相。大乘教裡告訴我們，真心離念，真心沒有念頭，真心不動。所以，佛法裡頭無論哪個法門，包括淨土在內，沒有不強調修定的。為什麼？定接近真心。妄念全是虛妄的，叫妄念，有念都是妄念。自性的作用，在隱的狀態之下，本自具足。隱是什麼？你什麼都看不見，但是它具足，你不能說它無。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，這三種現象都找不到。但是它能生，遇到緣能生萬法，萬法就是這三種現象具體現前，能生萬法。能生萬法，不能說它有。就像我們作夢一樣，夢中境界好像是真的，醒過來沒有了，夢中境界不能說它有。夢醒了之後，不能說它沒有，好像真有那回事情。世尊四十九年教學當中，用夢做比喻的說得最多，夢幻泡影。夢幻泡影這一句，實際上主要是講夢，那三個字是陪襯的。
這是用現在的話說，宇宙之間的奧祕，很不容易理解。世尊講這些道理，講這些事實真相，叫諸法實相，前面講過二十年。他講經教學有次第，幫助我們境界慢慢提升。前面十二年好像是辦小學，講阿含，講什麼？講倫理、講道德、講因果，講這些東西，好懂，我們很容易接受。十二年之後講方等，方等是大乘預備班，八年的時間，合前面二十年，才給你講般若。般若是給你講宇宙人生真相，沒有二十年的基礎，你一接觸很不容易理解，你聽不懂，這是很高深的一門功課。般若講了多久？講了二十二年。我們就曉得，佛講經四十九年，二十二年講般若，差不多是一半的時間；換句話說，般若就是釋迦牟尼佛教學最主要的一門功課。最後八年講法華，法華講什麼？般若智慧如何落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。理事無礙，事事無礙，證究竟圓滿的佛果，這成佛的法華，究竟圓滿。你看，四十九年分四個階段，前面一個階段我們不談，前面什麼？他在定中說的。定中的境界太深了，那是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》的經義跟《法華》相通的。
這個實、德、能，實是真有，德是講自性的性德。這個德，中國古人稱為本善。你看，本性本善，實就是本性，德是本善。在佛法裡面，《華嚴經》上佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能，相就是相好，德能成就相好，西方極樂世界就這麼出現的。西方極樂世界，沒有人去畫圖，沒有人去施工，自自然然變現出來的，是性德變現出來。我們這個世界當然也離不開性德，離開性德哪有這些現象？那為什麼跟極樂世界不一樣？極樂世界是圓滿的性德、清淨的性德，我們這個地方是染污的性德。本質是性德，這佛都不會否認的，它被染污了，什麼東西染污了？自私自利染污了。性德裡頭沒有自私自利，性德裡頭沒有名聞利養，就是自性裡頭本自清淨，性德裡頭沒有貪瞋痴慢，性德裡頭沒有是非人我，真的是清淨不染，一塵不染。
不起心不動念、不分別不執著，這是性德，它所流露出來的世界是諸佛如來的實報莊嚴土。怎麼會流露出來？眾生有感，性德自然就有應。眾生感，有起心動念、有分別執著，感，求佛菩薩保佑，佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，但是他會應，感應道交。我們的念頭才動，遍法界虛空界所有諸佛與法身菩薩全知道。我們念頭才動，就好像我們這是個發射台，我們的電波發出去，他們全收到。實際上，我們跟他能力相同，十方世界這些波動現象我們也全收到。收到怎麼樣？收到，機器不靈了，機器有故障。他們沒有故障，他們清清楚楚。不但念頭他知道，我們的身體他知道。為什麼？身體是物質現象，物質現象也是波動才生出來的，沒有波動，物質現象就不存在。現在科學家知道了，物質怎麼來的？念頭波動裡頭產生出來的。所以我們的細胞這種波動現象，諸佛菩薩清楚，清楚就是對你整個身體健康狀況完全了解。那我們身體有病痛，佛菩薩為什麼不保佑我們？佛菩薩不是不保佑，而是這個痛是你造的業，你自己作的，應該要承受。心佛眾生，三無差別，他幫不上忙。怎樣解決？要你自己，自己去解決，你把你的細胞裡頭的病毒把它清除掉，你就恢復健康了。
細胞裡頭什麼是病毒？見思煩惱是病毒。你看末那，跟整個宇宙同時出現的，末那是四大煩惱常相隨。第一個是我見；第二個我愛，我愛就是貪；第三個我痴，就是愚痴；第四個是我慢，傲慢，傲慢屬於瞋恚。所以，貪瞋痴三毒煩惱，叫三毒！換句話說，整個宇宙之間所有的病毒，那個根就是貪瞋痴。再加上兩個，就是傲慢、懷疑。末後再加一個，所有一切看錯了的事情，叫見惑，看錯了。貪瞋痴慢疑惡見，你的見解，看人、看事、看物全看錯了。這六大煩惱就是世間所有一切病痛的根！你能把這根拔掉，反過來培養正確的心念，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，把錯誤的見解全部放下，恢復正知正見，你一切病痛全好了。這是從根本上治療，不需要用藥物，也不需要任何醫療，自然就好了。不但可以調整我們自己身心的健康，也能化解我們居住環境的災難。
現在地球上災難這麼多，在佛法裡面講的，也是這六個根本煩惱造成的。貪心感應的是水災，海水上升，江河氾濫，貪感來的。現在世間人哪個不貪？瞋恚感應是火災，火山爆發，地球溫度上升，這屬於火。愚痴感應的是風災，從前沒聽說過，現在有颶風、颱風、龍捲風，特多，最近這兩年，愚痴感來的。傲慢感應的是地震。懷疑，懷疑是什麼？沒有信心，這個災難非常非常重。山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉到海底，懷疑。懷疑對自己，現在醫學上說，免疫的能力沒有了。免疫能力從哪裡來？信心，信心愈強，免疫能力愈強。人到懷疑連自己都不相信的時候，那就沒法子了，你免疫系統全毀了。五種見惑，可以用一句話把它包括，邪知邪見。邪知邪見帶來的麻煩不勝枚舉。因為知見錯了，你起心動念、所作所為跟自性相違背，與自性相違背的就是災難。你知道那些錯誤沒有關係，你不能做錯事情，你要做錯事情的話，災難跟著就來了。所以信心是多麼重要！
「又諸染法」，染法是煩惱，是屬於心所法裡頭的。心所法有五十一個，叫心所有法；換句話說，這心所有法不好懂，就是心起作用。唯識裡面講的心，心是什麼意思？心是分別的意思，有分別、有執著。相宗講八個心，八識，眼耳鼻舌身意，還有末那跟阿賴耶，它們都有分別的能力，也有執著的能力。執著能力最強的是第七識，分別能力最強的是第六意識，記憶這個念頭最強的是阿賴耶識。心所法是這八個心起的作用。諸染法，染法是心所法裡面的煩惱法。煩惱有根本煩惱六個，剛才說過，有隨煩惱二十個，還有不定四個。不定是什麼？它遇到善，它就是善法，它遇到惡，也屬於煩惱法，它不定的。這是一切的染法，「各自有相」，貪有貪的相、瞋有瞋的相、痴有痴的相。
「唯有不信，自相渾濁」，不信麻煩可大了！不信，自己本身是渾濁的，迷惑顛倒，他不清楚。他還障礙別人，還染污別人，染污其他的心跟心所，所以這個病就非常非常嚴重了。下面舉個比喻，「如極穢物」，非常骯髒的東西，它自己骯髒，它也給別人帶來骯髒。信正好，正是它的反面，「信正翻彼」，信是清淨的，不信是染污的，信是清淨的。所以，信是本性本具的德能的一種；不信，這就變成煩惱。現在講修淨土，淨土的三資糧第一個就是信，「主乎心淨」，心淨則佛土淨。所以「信為急務」，最重要的、最緊急的就是信心。「明亦甚矣」，明是明白，讓你曉得修淨土對信最重要！
「是故《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》曰：安樂世界」，安樂世界就是極樂世界，「所有佛法不可思議，神通現化種種方便不可思議，若有能信如是之事，當知是人不可思議，所得業報亦不可思議」。這經上說的。極樂世界，所有佛法，什麼是佛法？法是指一切法，佛是覺悟的意思，幫助一切眾生統統覺悟的法，就叫佛法。佛法就是講經教學，阿彌陀佛在極樂世界，講經從來沒有停止過。極樂世界人的身體跟我們不一樣，我們的身是阿賴耶的相分，這個東西不是乾淨的。是阿賴耶的末那識攬取相分裡頭的一點點，認為是自己的身體，也攬取見分裡面的一分認為是我，我們現在一般稱它為靈魂。實在講，它靈魂不靈，它迷了，它靈就好了，靈了就成佛了，迷了就改作六道凡夫。我們的見分是阿賴耶的一分，相分是阿賴耶相分裡頭的一分，這麼來的。阿賴耶本身是迷惑，迷而不覺，這是我們今天的身相，很麻煩，本身就不健康。你看，每天要吃三頓飯，這個飯就是藥，你不吃，不吃病就發作。病是餓病，飢餓是病，你就很痛苦。
極樂世界的身是法性身，居住的環境是法性土，跟我們完全不相同。法性身的身體，能量是來自自性，取之不盡，用之不竭，他不需要飲食，這經上講得很清楚。居住的環境是法性土，裡頭一塵不染。法性裡面流出來無量珍寶，這些珍寶是什麼？珍寶就是物質的基礎。極樂世界一切大眾所享受的，居住的環境、學習的環境，全是法性裡頭變現出來的，叫法性土。這個好！所以，他不需要飲食，不需要睡眠。極樂世界沒有白天晚上，極樂世界沒有年月日；換句話說，極樂世界沒有過去現在未來，也沒有此界他方。時間、空間在極樂世界都不存在，時間、空間不是真的。在《百法明門》裡頭，時跟空屬於不相應行法，一共有二十四個。所謂不相應，就是現在人講只是一個抽象概念，沒有具體事實，是個抽象概念而已。所以，時空都不存在，這是圓滿回歸到自性了。
所有佛法，世尊沒有間斷的在宣講，菩薩也在宣講，七寶樹林，樹也在宣講，寶池裡頭八功德水也在宣講，極樂世界六塵說法沒有中斷。所以在那個地方你決定不會迷惑，為什麼？時時刻刻有人提醒你，你不會造惡業，你的進步非常快速，一生必定成佛。所以極樂世界這些不可思議的事，方法非常的巧妙，你能夠相信這些事情，這個人不可思議，這不是普通人，普通人不相信。你為什麼會相信？實際上，這兩個理由，第一個，善根太深厚了。善根從哪裡來？過去生生世世都學佛，善根深厚，一接觸馬上就相信，不懷疑。第二種相信的人，經論通了，佛講的這些經搞清楚、搞明白了，真相信，不懷疑了。不是這兩種人，你讓他相信，難！經教沒有通達，沒有那麼深厚的善根，雖然信，半信半疑，到臨命終時，依舊搞六道輪迴。這種人太多太多了，不知道有多少！所以真信真不容易。
現在人工作繁忙，念頭複雜，念頭太多了，靜不下來，定不下來，你叫他聽經太難了。這部經從頭到尾聽一遍一千二百個小時，一天聽四個鐘點，得整整三百天，他哪有時間來聽？換句話說，他要不是善根深厚，肯定半信半疑，這障礙往生。所以，相信的人不可思議，所得的業報也不可思議，為什麼？生到西方極樂世界就得到阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵文，翻成中國意思是不退轉。菩薩也有進也有退，不退轉的菩薩那就決定成佛。什麼樣地位才是不退轉的菩薩？在我們大乘佛教裡頭，明心見性，見性成佛，不退轉了，是這個境界。不到這個境界統統都會退轉，這個境界多難！在我們這個世界，一生決定達不到。可是生到極樂世界，阿彌陀佛加持給你的，不是你自己修的，你自己煩惱習氣還沒斷掉。但是阿彌陀佛把本願、無量劫修行功德加持給你，你真能得受用。所以你在極樂世界，物質生活、精神生活以及修學，用我們的話來說，你都得到了保障，保證你在一生當中成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同，這還得了！所以，業報不可思議。
「又《要解》曰」，蕅益大師說的，「唯有大智，方能諦信」，諦信就是誠信，真信。相信這個法門可不容易！唯有信你才能修，你不信，你不能修。不信修了沒用，不能往生，只是培養自己的善根，這一生去不了。等到來生後世，再遇到的時候，你的善根就厚一點了。所以今天善根深厚的人，我們在經上讀到，我們想不到，佛告訴我們，一遇到淨宗就能相信，深信不疑，這個人過去曾經供養無量諸佛。好不容易遇到一尊佛，他遇到無量佛，在無量佛所修的善根。無量佛那就得無量劫，可見他善根深厚其來有自，不是隨便來的。那我們的善根夠不夠？能不能往生？你要是真相信、真發願，像大勢至菩薩所說的條件，「都攝六根，淨念相繼」，你的善根成熟了，你這一生決定往生。都攝六根是什麼？收心，眼睛不往外看，收回來，耳朵不聽外頭東西了，收回來。這樣的人，外面的境界不會干擾你、不會障礙你，為什麼？你沒有把它放在心上。心裡面有的這些骯髒東西把它清除掉，清除掉之後，外面有的這些六塵境界絕不放在心上。順境、善緣好，你要放在心上，你去不了極樂世界，為什麼？你的心被染污了。善惡都染污了，善，你生三善道，惡，你到三惡道，在六道裡頭出不去。所以，佛法是淨業，不是善業。
淨業怎麼修？斷惡修善不著相，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這就叫淨業。淨業就是清淨心，清淨心是起作用的，在日常生活當中。譬如飲食，每天都吃飯，吃飯，這個菜好吃，喜歡它，那個不好吃，挑剔。這是什麼？這你就造業了，你統統把它放在心上去了。吃飯管吃飯，絕不放在心上，這個人不造業。飯菜，什麼都平等的、都好，沒有一樣不好，不起分別、不起執著，一口一口的飯都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，修淨業。工作、處事待人接物，這最難的人事環境，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，這往生極樂世界去不了。怎樣才能去得了？要像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛對一切眾生都尊敬、都愛護，都像愛自己一樣。幫助他們、成就他們，不要眼睜睜的看到他搞六道輪迴，這就是前面講的大悲心，大慈大悲。念念幫助別人，成就別人，自己真的是萬緣放下。萬緣放下，不受染污，沒有是非善惡，心裡頭絕不放這個東西。但是你不能不明白，你要連是非善惡都不認識，那你是白痴。極樂世界沒有一個是白痴的，個個都是高等智慧，看得清清楚楚、明明白白，如如不動，這才是真的成就。
所以修清淨心，在日常生活當中求。住在這個世界，要把這個世界當作旅館，不是我的。這世界裡頭什麼東西，一樣東西都不是我的，包括身體都不是我的，你才真放得下！真正做到於人無爭，於世無求，人到無求品自高。這才是彌陀弟子，這才是修淨土的行者。我們真想到極樂世界，從現在起我就真幹，我懂、知道多少我就做到多少，我天天在學，天天在加功用行。
《論註》，《安樂集》裡頭《論註》，曇鸞法師，「立三心」。第一個是「淳心，信心深厚」。第二個「一心，信心純一」，只有極樂世界，只有阿彌陀佛，除此之外，心上什麼都沒有。第三個「相續心，信心相續不雜餘念」，其他的念頭都沒有，不但世間法沒有，佛法也沒有。《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我現在專修淨土了，那些法統統放下，我都不學了，專修淨土。這一生沒有別的，就是想到極樂世界，到極樂世界之後什麼都有了。極樂世界是百分之百的心想事成，我想學這部經，經在面前；我不想學它的時候它就不見了，不要收藏。西方極樂世界每個人家沒有家具，空曠，客人來了，來多少人就有多少師子座，清淨莊嚴；客人走了，那些東西統統都沒有了。變化所作，清淨無為。《論註》上這三心，這三個信心，淳，深厚的信心，純一的信心，相續不斷的信心。「並曰：若能相續，則是一心，但能一心，即是淳心，具此三心，若不生者，無有是處」。你要有這三種信心，你不往生沒這個道理，決定得生，說得多懇切。
我們再看下面一段，「綜觀諸經論」，我們看看經論裡所說的，祖師大德註疏裡所說的，「《疏鈔》謂信即心淨」，心淨才是真信。《鼓音王經》「謂能信如是之事者，不可思議」。這個人不可思議，為什麼不可思議？大乘經上說了，過去生中曾經供養無量諸佛，現在這一接觸到就得到無量諸佛的加持，你的信心堅定、信心清淨、信心不動搖。如果沒有過去生中無量諸佛的加持，你不可能生起信心，這不可思議。第二個，因緣不可思議。我自己是因緣不可思議。年輕的時候跟方東美先生學哲學，如果他要不是把佛經哲學介紹給我，我這一生不會碰到佛教。為什麼？從小有個錯誤觀念，宗教都是迷信的。迷信，不可以浪費我的時間、浪費我的精力，不接觸，永遠不知道。老師介紹給我，說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學要跟最偉大的哲學家學；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，「學佛是人生最高的享受」，這樣把我引入佛門。入佛門之後沒多久就認識章嘉大師，我學佛的根是章嘉大師奠定的，我跟他三年，老人往生了。那一年我二十六歲，章嘉大師六十五歲，祖父輩的人，他六十八歲走的，我跟他三年。緣殊勝。
學經教，遇到李老師，李炳南老居士，這個大德通宗通教，我遇到他那年他七十歲，我三十一歲，三十一歲，他七十歲，三十一歲遇到的，跟他學教。要遇不到這位老師，我不可能出來講經，認為什麼？講經太難了，那哪是普通人！李老師勸我出來講。我說古人講，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。看到經，我看可以、讀可以、聽可以，怎麼敢去講？老師告訴我，你不發心講，他不發心講，將來講經沒有了，佛法就滅了。這個話我聽得懂，是不錯，但是講經要具足條件，我不具足。他老人家那時候正好辦了個班，叫經學班，台中蓮社。經學班學什麼？專門學講經，有二十多個學生，全都是在家人，那個時候我沒有出家，我也是在家。他叫我，今天經學班上課，你去看看。我說好，看看可以。我去坐在最後一排，看他老人家教人講經。我看到之後，這個好像不難。經學班講經的學生，一半多，二十多個人，差不多有十一、二個都是小學畢業，中學畢業有七、八個，大學二年級的學生，沒有畢業，只有一個，高中大概有二、三個，初中有七、八個，就是這樣的程度。我這一看，比上不足，比下還有餘。高中以上那是上，我沒有讀過高中，我初中畢業，比起小學畢業的，那我比他強一點。所以我就跟老師說，行，我可以參加。這樣帶我參加的。
學講經，講經完全是複講。到以後明白了，佛家培養法師，世世代代都是複小座，這樣學成的。老師怎麼講你怎麼講，講漏了沒有關係，你自己可不能添，你添上去就錯誤，完全照老師講的方法重複，複講。如果能夠複講十年，你自然就會講了。老師的標準，古時候標準，五年，五年一定要守這個規矩，就是複講的規矩，自己不能加東西在裡頭。五年之後，你可以看參考資料，你講經的時候可以增可以減。但是五年那是基本功夫，你必須要學，那是什麼？學耐心、學謙虛、學恭敬。否則的話，不在這上奠定基礎，稍微能講的時候，傲慢習氣出來了，覺得自己很了不起；傲慢習氣一出來，整個就完了。你看《論語》裡頭孔子說的話，說假使這個人，他的才華如周公之美。周公是聖人，孔老夫子一生最仰慕的人、最崇拜的偶像就是周公，他非常想學周公，沒有機會。所以，緣重要。
我遇到章嘉大師，老人家勸我出家，因為我一個人在台灣，沒有家累，又很喜歡學，教我學釋迦牟尼佛。我說出家得找個師父，找誰？他告訴我，你別去找了。我說為什麼？你去找他不答應，你會不會難過？我說當然了。那不找怎麼辦？你求佛菩薩，真正發願往生，求那個師父來找你。我就真的這麼幹，幹了差不多五年。五年，章嘉大師圓寂了，沒錯，圓寂了兩年，真的，有寺廟裡頭的出家人來找我。這是寺廟的住持，希望我，他知道我有意思出家，來找我，我沒答應。大概是一個半月的時間他來找我九次，我看他很有誠意，我跟他提出條件，我出家，學釋迦牟尼佛，不做經懺佛事，專門在講經教學上下功夫。他同意了，我才答應。所以我這一生沒有趕過經懺，沒有做過法會，只是講經。
初出家的時候教佛學院，還有些居士、一些寺廟請我去講經，我到處哪裡有請就到哪裡去。一九八二年之後，跟外國結了緣，這個緣結到全世界。那是什麼？兩個大專講座的學生，台中慈光大專講座，台北佛教會，中國佛教會大專講座，這些裡頭的學生跟我都熟。台北這個大專講座我教了四年，我給他們上課；台中李老師這個講座我旁聽了十一屆，到第十一屆，旁聽了十一屆，第十二屆以後我就沒有參加了。認識人多。這些學生畢業之後，都到外國留學，畢業在外國工作，所以這都是熟人。一到外國去一通知，美國各個大城市的人都知道了，以後就每年要周遊世界一次。緣結得好！沒有這個緣到哪裡去？誰請你去講！
一生沒有寺廟，可是一生講經沒中斷。我們用衛星電視十一年了，今年二０一二，整整十年，０三年元旦開始的。用網路大概有二十年，這個工具好！你們到我這兒來，看到我的大雄寶殿，我那上頭的一格是大雄寶殿，下面那一格是我們的功德堂。我們這個講經教學衛星傳播，網路是直播，現在就能看到，衛星要一個月，因為有字幕，字幕打上去，它有後製。所以影響很大！如果在現前，像我這樣講經能有十個、二十個人，佛法就興旺起來了，一個人太單薄了。我勸大家出來講經，他不相信，不敢承當，那就沒有法子了。
現在從媒體、從網路能夠看到全世界災難的信息，前幾年還瞞著，現在公開說了，為什麼？太多了。日本可以說完全承認，沒有辦法再迴避。我們只有斷惡修善，改邪歸正，老實念佛，求生淨土，什麼災難都沒有。全世界很多人都知道古老的馬雅災難預言，說在今年十二月。今年十二月，從月初到明年正月底，我們要在這個期間之內，把自己念佛的功夫達到往生的標準。災難來了，我們到極樂世界去，歡歡喜喜，不再留戀這個世間，這個世間太苦了，做人做得好辛苦！一定要在這個時間成功，剋期取證，精進不懈，真的萬緣放下。從哪裡放起？跟諸位說，從手提電話放起，你的心才會清淨。手提電話要不放，每天干擾你，那個力量大了。不看報紙、不看雜誌、不看電視，這個我們都做到了，現在要不用手提電話。可以有，緊急事情可以打開來，平常關機，跟我一樣。你看我的手機，三個月充一次電，一年充四次，一個月可能用不到一次，沒事！別人也不要找我。我告訴大家，我有手機，關機，我不用它，我有事情找你，會打電話給你。什麼東西干涉我最厲害，我首先把它斷掉。
我們看念老提的幾句話，「當知此之信心，則在百尺竿頭又進一步，非思量所能及」。為什麼？要加上一心，「一念淨信」，這是對於信心又更進一步了。淨信就不可思議了，再加上一個一念，更不可思議，只有一個念頭，不許有雜念。「禪宗三祖《信心銘》曰：信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。正與此一味」，也就是說一念淨信，就這個意思。信心不二，有二心就不是一心，不二就是一心，信心不二就是信心一心。不二信心就是一心信心，我們必須要做到，認真努力把它做到。所以我在晚年，八十四歲，清明節，我把《華嚴經》停了，專修專弘《無量壽經》。過去這麼多年，講了幾十部經論，講得太雜、太多。先天天勸別人，一門深入，長時薰修，我沒做到，所以大家看到有懷疑。現在我回頭了，我一門深入，長時薰修，其他東西都不看了。所以你們送我的東西，我都不會看。我們這個地方有個居士提供我們一個大樓，現在在裝修，半個月差不多可以搬進去。那個裡頭有個圖書室，送我的東西統統放在那邊，我不去看。我只是自己一個小念佛堂，小佛堂，也是書房，讀書的地方，面積差不多也就是攝影棚這麼大。還有個臥房，總共加起來大概這麼大的樣子，很小。很小，很舒服，聽不到車聲音，聽不到人的聲音，鳥聲很多，晚上小蟲叫的聲音，住在山上。
言語道斷，非去來今，去來今是三世，不是過去、不是未來，也不是現在，這是講一念信心。這個一念信心，就是彌勒菩薩所說的一念，一千六百兆分之一秒，是說的這個一念。這一念真信，然後接著這一念要相續，念念是真信。真信，往生極樂世界就有把握了。「《會疏》謂為往生正因」，這個要記住，真的是往生正因。《教行信證》這本書上說，「清淨報土真因」，跟《會疏》所講的意思相同，「並謂一念即一心」。一心就是一念，一心的時間那麼短，可貴的是念念相續，淨念相續，大勢至菩薩教給我們，都攝六根，淨念相繼。《止觀》第五，第五卷，「曰：一心具十法界」。「故知一心者，乃萬有之實體，亦即真如」，這是真的，不是假的。一心就是這一念心，這一念心裡頭具足十法界，具足圓滿的宇宙。佛在經上常講，我們聽不懂，聽了總有疑惑。
最近這三十年，全世界這些科學家，我估計有一半以上都在研究量子力學。量子力學是研究微觀宇宙，科學也走兩個極端，一個走宏觀宇宙，一個是微觀宇宙，或者叫它微觀世界。找宇宙的起源從哪裡來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？來研究這門東西。這三十年來很有成就，愈來愈接近了。這個謎底，我想應該二、三十年之後就掀開了，大家完全明白了。這是量子力學家最大的貢獻，他們研究的結論，跟佛經上講的幾乎完全相同，就是一心具十法界。一心就是一念，具足十法界，一樣都不缺。所以《華嚴經》上佛說遍法界虛空界，今天就是講的宇宙，唯心所現。這個心是真心，真心變現出來的，妄心變化出來的。真心能現，能生能現，妄心能變，妄心就是阿賴耶。我們現在真妄和合在一起，認假不認真，對阿賴耶認得很清楚，真心不知道。所以法相宗不是圓頓法，圓頓法只有《華嚴》、《法華》，它對於這個理、事、境界講得非常透徹。我們淨土宗是圓頓法，雖然這個經文文字看起來不深，可是義理其深無盡。
黃念老這部註解好，菩薩再來，不是佛菩薩再來做不出來，這集大成。你看他每一段註解引多少經來說，多少祖師大德的註疏來說，它是集註！總共引用一百九十三種書籍。我們看他這個註解，就等於看一百九十三種的精華，他都把它抄在此地，所以這一樣夠了，不再搞別的。還想搞別的，等到極樂世界再搞。到極樂世界，我們的問題解決了，吃飯問題解決了，不要吃飯了，衣食住行解決了。行，不需要交通工具，念頭想到哪裡，身體它就到了，神通廣大，不再為這些事情操心。這個一定要懂得，我們才會真發心。禪宗六祖惠能說得好，「何期自性，能生萬法」，自性在哪裡？自性就在那一點，就是那一念。那一念起波動的現象，那就是妄心，不起心、不起波動就是真心，真妄差別就在這一念之間。「復稱為金剛真心，皆能開人心目」，這下頭就不多說了。金剛真心，真實到極處，它有作用，作用幫助我們開智慧，幫助我們開道眼，成就道業。
下面解釋，『至心迴向，願生彼國』，主要解釋「至心」、「願生」，把這兩句合成一句，四個字，至心願生。「至心即《觀經》中之至誠心」，菩提心的本體。菩提心是我們的真心，人人都有，只是現在迷了，真誠心不見了。不是不見了，它還在，還在怎樣？你沒用它，你完全用的是虛偽，你沒用它；你不用虛偽，它就出現了。這個事情不能不知道，真就在面前，從來沒有離開你，但是你從來沒有覺察到。佛用這個心，法身菩薩用這個心，權教菩薩還是用阿賴耶。我們應該要明瞭，把真心找回來，把妄心丟掉。
「《四帖疏》」，是善導大師的，他說至者真也，至誠就是真誠，誠者實，「至者真，誠者實」，就是真實，「欲明一切眾生身口意業，所修解行，必須真實心中作」。這是善導大師教我們的，我們淨土宗第二代祖師，唐朝時候人。如果我們要明瞭一切眾生他的身口意，他所修的解跟行，解是經教，行是真正放下，必須真實心中作。換句話說，他沒有真實心那就全是假的。假的修也好，為什麼？種善根，這一生不能成就。如果這一生想成就、想往生，你一定要用真實心，你決定能往生，什麼時候用真實心，什麼時候往生。這一生不能用，來生後世。
人為什麼不敢用真心？怕吃虧、怕上當，所以不敢用真心，不敢說實話。這個怕吃虧、怕上當，最後是上了大當、吃了大虧，為什麼？把極樂世界障礙掉了。把整個地球給你，做你的財產，都比不上往生極樂世界。換句話說，念佛求生淨土用真誠心，不吃虧也不上當。不肯這麼幹，真吃虧、真上當！念佛用真誠心，待人接物統統用真誠心，我只用一個心，不要搞了許多心，對這個人用這個心，對那個人用那個心，你不是心太多了？那個人怎麼會有成就！所以我們看修行人他會不會往生，你就看他是不是用真心，用真心，肯定這個人決定往生；用妄心，這個人靠不住。是真的不是假的。
「不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。」善導大師的話要記住，因為這位大德，在中國傳說他是阿彌陀佛再來。我們在日本弘法的時候，問問日本人，他們知不知道善導大師，個個都知道。善導大師名號在日本很響亮，在日本所有寺廟裡頭幾乎都供奉有善導大師的像，有泥塑的、木雕的，有畫畫畫出來的，都能看到，在中國看不到。還有智者大師，這些都是日本那時代到中國留學生，學成之後回國，對老師懷念，知恩報恩。這是當年這批日本的學生，我們看到很感動，我們不如人家，他們對祖師比對佛還尊重。為什麼？佛遠，老祖宗，好遠，祖師就在眼前。所以你看他的寺廟非常雄偉，供佛像只有這麼一點點高，小小的，一點點；供祖師的像好大，像真人那麼大。他們對祖師的尊敬，這是中國傳統。中國傳統，老祖宗愈遠，年年祭祀一次；父母過世，常常去上墳，近！至少三次，清明、中元、冬至。大戶人家過年，過年把老祖宗請回來，過完年之後再送走。這個提倡孝道，外國人沒有，中國人紀念祖先。
所以，《四帖疏》上說的話，就是阿彌陀佛自己說的，他教給我們怎樣用心修淨土。心淨則佛土淨，心不能不清淨，不能不真誠。至者是真，誠者是實，看一切眾生，看他修行從哪裡看？身口意去觀察，就知道他是真的還是假的。假的、裝出來的，一看就看穿了；真實的，你細心去觀察他，他身口意三業不動。實在，六祖惠能大師開悟的報告，五句話，也是我們修行的總綱領。第一句話告訴我們清淨，就是清淨心。如何才能清淨？把淨，就像美國修．藍博士，這夏威夷的古老的療法，他真有這個功夫。這個功夫其實每個人都可以做到，就是你不肯幹，你就做不到了。他肯幹，專心幹這一門，他搞成功。給人治病，這個人遠在千里，不需要跟病人見面，不需要去給他診斷，只要病人的姓名、性別、出生年月日、病歷就行了，他就能給你治。在中國給美國人治，在美國可以給中國人治，他只要這些資料。然後把病人觀想，觀想跟自己成為一體；換句話說，他的病歷就是自己的毛病，自己認真用意念把自己的這些疾病恢復正常，千里之外那個人病就沒有了，就好了。神奇！這個道理佛經上講得通。
他來看我，告訴我他治病的一些方法。當然治病能量從哪裡來的？清淨心來的。所以，他教人，必須把你的記憶，記憶是阿賴耶，阿賴耶管記憶。你看昨天事情我們記得，去年的事情我們記得，見面為什麼會認識你？因為你那個印象在阿賴耶資料庫裡頭，碰到了，檔案一調出來對照，你是某人。資料庫！這裡頭亂七八糟的什麼東西都有，十法界因緣果報全有，全具足了。修．藍博士告訴我，要把心裡頭的記憶統統把它清除掉，不要再記憶，不善的清除掉，善的也要清除掉，恢復你的清淨心，清淨心就起了作用。這個道理，佛在大小乘經裡頭都說過，叫「制心一處，無事不辦」，你把心放在這一個地方，什麼毛病都能治。修．藍就是依這個道理，他能夠把他心裡頭的記憶統統清除，把清淨心找回來，這就行了。今天時間到了，我們就學習到此地。