諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百二十頁倒數第二行：
『說誠實言』。「說至誠無妄，真實不虛之言。《彌陀疏鈔》曰：誠實，明必可信。以誠則真懇無偽。實則審諦不虛。所謂獅子吼，無畏說，千聖復起不能易，萬世守之則為楷者也」。學佛，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，從哪個地方學起？從哪個地方入門？就從這一句。所以佛在《無量壽經》上告訴我們善護三業，心淨則佛土淨，往生極樂世界要靠清淨心。善護三業第一句，「善護口業，不譏他過」，這很少見的。一般經論裡頭排列的順序都是身口意，先講身三、口四、意三，都是按照這個順序排的，唯獨這個經把口業擺在第一，為什麼？口過是最容易犯的，口業不清淨，心怎麼能清淨？這個順序一顛倒，太有道理了！
「說誠實言」，第一個不妄語，絕不說假話；第二個不兩舌，決定不挑撥離間；第三個不花言巧語，欺騙別人，口是心非；第四個說話柔和，不粗暴。學佛從這裡學起，這是學佛的入門處。為什麼佛能夠不妄語？佛應化在這個世間，於人無爭，於世無求，所以誠實言他能做到。我們的心有自私自利、有名聞利養，於世有所求，於人有所爭，才會言語不誠實。言語不誠實，是不是就能夠爭得到？如果真的能爭得到，佛就不可以說這句話。真可以爭得到嗎？要知道任何人一生，古人有兩句話說得好，「一生皆是命，半點不由人」。一生皆是命你還爭什麼？怎麼爭也爭不過命。
《了凡四訓》，在近代印光大師提倡，我們也繼續大師之後，大師不在了，我們繼續提倡。中國、外國讀這本書的人很多，《了凡四訓》有很好的英文譯本、日文的譯本、韓國文的翻譯本。了凡先生就是一個認識命運的人。他十五歲被孔先生算定，算流年，一直算到五十三歲，他壽命只有五十三歲，五十三歲善終。那個時候他做縣長，孔先生告訴他，你五十三歲那一年辭職，回到老家去，落葉歸根，善終。從十五歲到三十五歲二十年，每一年他的運跟孔先生算的完全吻合，一點都不差。讀書人年年參加考試，考第幾名，果然沒錯。
那時候讀書人國家供養，這從前的制度，你只好好的念書，你不需要找別的工作，你的生活，國家給一分資糧給你，你足夠生活。在那個時候好像是九十多石米，除了你自己吃的，賣掉之後養家糊口夠了。有九十多石米，不是斗，九十多石米，國家養你。學校是家庭學校，就是私塾。那個時候這些秀才們，考中秀才國家就給你一份俸祿，給你生活費用，你就安心教學，安心讀書，這就是你的工作，將來再參加高等考試。秀才是縣考，這是第一個國家考試的；再參加第二個層次的，省考，省考舉人，考中了就是舉人。舉人就有資格做官，接受政府的任命，可以做個縣市長，舉人。再更高的國家考試叫殿試，主考官是皇上，考取了叫進士。進士大概外放做官，最低的都是像現在國家講的市長，他要管好幾個縣，管十幾個縣，在從前叫道臺、府，就是知府。這是國家考試取人才，來用你。
書是你自己念，國家不辦學校，學校是家庭辦。所以中國從前的家對社會的貢獻太大了！人民，誰教好的？家把他教好了。每個家長都希望自己的子弟將來能夠出人頭地，做聖人、做賢人，光大門楣，我這一家出聖賢。聖賢人哪有不發達的？做大官的很多；他有智慧，他能夠經營事業，所以發大財的也很多，稱為世家。家裡面的家長都把自己的子弟教好了，社會上人人是好人，事事是好事。所以從前三百六十行，做官最舒服，每個讀書人都想做官。做官怎麼樣？地位很高，待遇也不錯，沒事情辦，沒有案子辦。都是好人、都是好事，哪有案子辦？一個月有三、五件案子很多了，你怎麼有這麼多的事情？當時地方官員只是拜訪這些大家，就是家管得非常好的，表揚他們、鼓勵他們，讓別的家都向他學習。
所以家有家道、有家規、有家學、有家業，這是家庭四大支柱。家庭負的重要責任就是養老育幼，怎樣培養下一代，怎樣照顧退休的這些老人。社會安定，退休的人回家享福，五代同堂，兒孫繞膝，那天倫之樂。只有中國人能享受到，外國人沒有，跟他講他也不懂，不但他沒有見過，聽都沒聽說過。人生最快樂是晚年，應該享樂。你看少年辛辛苦苦的學習，中年付出，為家庭、為社會、為國家服務，締造幸福，晚年自己退休享福，合情合理。所以人人從小就學誠實言，不可以妄語，不可以有欺騙別人的念頭，決定不容許。聖賢、君子當然不會欺人，即使做個小人，也不可以隨便欺騙別人。這個社會是祥和的社會、是誠敬的社會，這個地區是誠敬的地區，這個國家是誠敬的國家，誰不尊重你、誰不仰慕你！
這樁事情在中國曾經做過實驗，做成功了，商湯，湯王。中國行政統一是秦始皇，秦始皇之前，中國這塊大地沒有統一。國君，古時候稱侯王、諸侯王，那時候一個諸侯王也不過就現在縣市長而已，一個縣市就是一個國。我俗家姓徐，徐國，現在的徐州，就那麼大個小地方。這個國是誰封的？大禹王的兒子啟，他做國王的時候封我們的老祖宗若木為徐國的國君。這個國享國相當久，從禹王到周穆王，周穆王才把徐國滅掉，我們就用徐做姓。在當時徐國的國君深得名望，許多小國都擁護他，周穆王怕他做大了，將來奪取他的地位，把他消滅了。沒有抵抗，我們老祖宗躲到山裡面去了。所以他還是把徐家的子孫找來，繼續來管理這個地方。爵位降低了，原來是侯，侯爵，降到子；從前是帝、王、公、侯、伯、子、男，降到子，降了好多階級。這是古人，沒統一。
商湯，這是第一代的皇帝，商湯，湯王。他的領土只有七十里，方圓七十里，七十里是現在的一個小鎮。中國商朝的里不大，比我們現在里還要小，七十里大概要打對折，現在算公里，大概三十多公里的樣子，是個小鎮。政治辦得好。就像我們以前在湯池做實驗一樣，這個小區，居住在這個地方的人，人人相親相愛，互相尊重、互相關懷，像一家人一樣。在湯王領導之下，這個小國自自然然就變成周邊許許多多小國的一個示範點，都來向他學，尊湯王為天子。這個天子不是統一的，天子是尊稱他的，你是我們的老師，你是我們的模範，我們有困難都來向你請教，請你指教，所以大家尊稱他為天子。不像後來，後來天子是皇帝，是國家統一的領導人，那時候不是的，就像聯合國一樣，得到別人自自然然的尊重。商亡了，商亡之後周取而代之，周武王滅了商紂王。那個時候中原地帶八百諸侯，就是八百多個這樣的小國家、諸侯，都擁護周武王。周武王是他的祖先把這個國家就治得非常好，周文王就治得很好，一個典型、榜樣就出現了。周大一點，一百里，他自己的國土一百里，成為八百多個小國家的示範點、模範。所以治國，真的領土不在大小，真正做好了，為全世界做示範點，你們搞政治、管理人民要像我這樣，這就成功了。
統一之後，全國統一，示範點是什麼？京師，就是首都。京是大城，皇上所住的這個城，在全國第一大城，任何地方建立城市不能超過京城，京是最大的。師是什麼？師範，就是示範。這個城市是模範城市，天下所有的城市都要向它學習。中國世世代代把商湯這些歷史繼承下來，落實在京師，在京城，落實在這個地方。這個教訓我們不能忘記，我們要認真去研究。京師裡面的人還打妄語，那還得了嗎？那天下人對皇帝都不相信了。那是直接歸皇帝管的這個地方，決定不可能有一個人說妄語，決定不可能發現有一樁事情是假的事情，不可能。中國幾千年來長治久安，太平盛世是這麼來的。
你的一家，我要做人中第一個標準的好人，從哪裡做起？說誠實言。我的家庭做天下所有家庭的好榜樣，我家庭裡面每一個成員說誠實語。我這個小鄉鎮，這個鄉鎮長如果是聖人、是賢人，他領導這個鄉鎮，教化這個鄉鎮，這個鄉鎮的人都說誠實言，自自然然它就是所有鄉鎮的榜樣、模範。做一個縣市長，那就是從前的諸侯王，要讓這個縣成為所有縣市的榜樣、所有縣市的模範，從哪裡做起？說誠實言。這句話太重要了！我們要記住，從本身做起，利益無邊。
一個人一生能說誠實言，這個人肯定不墮三途，來生的福報肯定比這一生還要大。為什麼欺騙別人？欺騙別人自己可以得點利益。你要曉得，自己得的利益太小了，對自己傷害太大了。為什麼？犯四種口過，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是墮地獄。墮什麼地獄？拔舌地獄。你一生說話不誠實，妄語，挑撥離間，綺語，花言巧語，以為自己很聰明，佔盡別人的便宜，到地獄你要受盡苦報。地獄罪滿了，變畜生還債，欠命的還命債，欠財的要還錢債，有什麼好處！為什麼不老老實實做人？老老實實做人，你這一生得人身，過去修得好；這一生修得更好，來生的福報比這一生更大，生生世世你能保全你的福報。怎麼可以幹這些違背倫理道德的事情？
老祖宗愛護後世的子孫，用的是真實智慧、真實利益來教導你，你要不相信、不接受，自以為聰明，自以為超過老祖宗，你的虧就吃大了。眼前你縱然是用非法的手段，花言巧語欺騙別人得來的名聞利養，要知道你還能夠享受，那就是說明你的福報太大了，造作罪業還享福，可是你的福報打折扣了。譬如你命裡頭有一百個億，你用不正當的手段去奪取來的，只能拿到一半，五十個億，你已經損掉一半了。你要規規矩矩，名正言順所得到的，會比你現在得到的加一倍。你愚痴，還自以為聰明。你有那麼高的地位，那是你的福報，你積功累德，你的地位上升。你要用不正當手段，用些計策來奪取這個位子，奪到了是你命裡有的，如果命裡沒有，奪到了你也無法享受，不是壽命到了就是出橫禍，就是意外的災害，說不定連命都丟掉了，為什麼？命裡沒有！這些道理都是給你說明，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，人要明白這個道理。道理明白之後，這個人決定一生安分守己。人人安分守己，不就天下太平了嗎？社會不就安定了嗎？這個道理是真道理，不是迷信、不是騙人，祖宗不會騙後代，父母不會騙兒孫。我們對父母、對祖宗不相信，你還相信誰？對祖宗春秋祭祀，感恩！遠古祖宗的恩德我們還念念不忘，眼前父母、祖父母的恩德怎麼會忘？孝子賢孫是從這個地方培養出來的。所以這句話比什麼都重要，千萬不能夠疏忽。
所以要說至誠，真誠到極處，決定沒有妄念，真誠無妄，真實不虛，這我們的言論人家才會相信你。花言巧語沒人相信你，被你欺騙是一時，一定會拆穿，拆穿之後一文不值，你以後說話人家再不相信你了。所以這是根本的根本，想入佛門，這句話做不到，佛門你入不進去，你永遠在門外。蓮池大師的《彌陀疏鈔》上說得很好，「誠實，明必可信」，這個人說話，這個人心地誠實，他說的話是必定可以相信。
佛法給我們講真相，現在人叫做真理，佛法叫實相，實相比真理，意義相同，但是更好懂。實相是真實的現象。大乘佛法，釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年。早年我在台灣遇到一個老同修，前天我治牙齒的時候我還遇到他，他來看我，現在都老了，那個時候是小朋友。他在輔仁大學教書，告訴我一樁事情，利用學生課外活動的時間，給學生講《普賢行願品》。好！好事。我問他一句話，我說你用一句話回答我，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，他到底講些什麼？用一句話回答我，別囉嗦。他想了大概有五分鐘想不出來，一句話回答我，想不出來。他回頭反過來問我，我說佛經上常常講的四個字，「諸法實相」，我說這句話行不行？他說行！
釋迦牟尼佛四十九年講什麼？諸法實相，翻成我們白話意思，一切法的真相，《般若經》上常說的諸法實相。佛法哪裡是迷信！把事實真相告訴你。一切法的事實真相，這就是佛經所說，那是什麼？說誠實言，才說出真相。宇宙怎麼來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，把這真相告訴你。這個真相太深了，所以佛不常說。佛什麼時候說？你的程度夠了給你說，程度不夠不說。你看跟釋迦牟尼佛的學生，二十年之後，跟他二十年之後才講這些問題。前面二十年講什麼？講倫理、講道德，講做人的道理。這個好懂，容易懂，學了之後馬上就有用處。對宇宙的起源，這深密，宇宙的奧祕，這個太深了，必須到你有相當的功夫，你對老師認可了。二十年，釋迦牟尼佛沒有說一句妄語，這些學生們心地踏實，老師不會說假話，老師說的一定是真的，太深了我們無法體會。
給你講生命的起源，不是神造的，不是上帝造的，是有一個看不見、聽不到、摸不著的本體，哲學裡面所講宇宙萬有的本體。本體真有，但是真有，看不見、聽不到、接觸不到，眼耳鼻舌身意想都想不到，它真有。在哪裡？告訴你，遍一切處，遍一切時，它就在你現前，你就是不知道。這是本體，這叫真如自性，佛用了十幾個名稱來形容它。為什麼說這麼多名字？就告訴你名字是假的，不是真的，你不要執著，你就能見到，你要執著你就錯了。說這麼多名詞是教我們對名詞術語、言說、文字都不要執著、都不要分別，你就會見到真相。這是佛教學的一種手段，非常高明的教學法，顯示出佛的真實智慧。所以你看看佛苦心，讓學生學了二十年，阿含十二年，方等八年，二十年，才給你講諸法實相，給你講般若。
佛也講得很清楚，這大乘經上說過，用我們的思考，用我們的眼見、耳聞、手的接觸、念頭的思惟，他說念頭的能量非常強大，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。這就是說它還是有極限，它沒有辦法超越這個極限。今天的科學跟哲學幾乎達到極限了，還沒有完全達到，幾乎達到了，都是在佛說的範圍之內，沒有法子超越。如何超越這個極限？佛說了，你不用心意識就自然超越了。心是什麼？起心動念；意是什麼？意是執著；識，識是分別。換句話說，我們六根接觸外面境界，只要不起心不動念、不分別不執著，真相大白，佛給你講的你全懂了。
最近三十年的科學有很大的發展，由於物質現象被解破了。我看到的報告是德國普朗克，這個人現在不在了，他是愛因斯坦的老師，愛因斯坦也不在了。也不過就是八十年前，他一生研究物質，想找物質的根源，物質到底是什麼？用的方法跟釋迦牟尼佛講的方法完全相同，就是分析。一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，就這樣分，分到最後，八十年前發現原子，認為原子是物質最小的單位。以後這些科學家繼續不斷再分，把原子分開，發現原子是什麼？電子、原子核、中子組成。再將原子核分，電子分，中子分，愈分愈多，科學名詞統稱為基本粒子。基本粒子再分變成夸克，基本粒子幾十種，夸克也有上百種的樣子。最後再分，發現微中子，應該從中子分的，原子裡頭中子分的。微中子，最小的這個中子，它的體積多大？一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。
這個微中子，我們跟佛法兩個比較的話，就是佛講的極微之微，真的是物質最小的單位，它不能再分，再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，再一分就沒有了。可是這些量子力學家再把它分析，這一分，真的沒有了，物質沒有了，發現的是什麼？是念頭波動的現象。這個發現可了不起，證明什麼？證明物質是假的，物質是念頭變現出來的。所以普朗克的報告，說根據他一生的研究，最後的結論，這個世間沒有物質這個東西，物質全是我們的錯覺產生的幻相。他說只有什麼東西？只有念頭。念頭從哪裡來的？他們細心去觀察，說念頭是突然生出來，沒有理由，但是很快它就消失了，就是突然起來，立刻就消失。這個現象佛經上說過，「當處出生，隨處滅盡」，這佛講過。這個現象，你看當處出生，隨處滅盡，科學家發現了，這個非常非常了不起。
現在根據科學這個發現，我們才知道佛經裡頭常說的五蘊皆空。五蘊皆空說的什麼？說的是微中子，最小的物質，最小的物質具足了色受想行識，五蘊。色是什麼？是物質現象。微中子，它有物質現象，雖然它只有電子的一百億分之一，但是它還是有物質現象；它有感受，有受；它有想，就是它有分別；它有行，行是它這個念頭一個接一個、一個接一個，相似，雖然不是真的相續相，相似相續相，後頭一個跟前面很像，不是完全相同的；識，識就是我們今天講記憶，過去的事情它能記憶，未來的事情它能想像，這就是識。五蘊皆空是說這個，極微之微，這是我們以前沒想到過的，量子力學家講的微中子。這是什麼？這是現象，真找出來了，宇宙的奧祕，科學家這個發現是揭祕，把這個祕密揭開了。
但是科學家發現到這個，知道物質現象是心變現的，佛所說的比他更進一步，佛經上說的相由心生，相就是物質現象，物質現象從哪裡來？心現的。你看，三千年前佛常說這句話，我們不懂，聽不懂，科學家這一發現我們明白了，恍然大悟，相由心生。佛後頭有個總結，「全體是心」，科學沒有這句話，整個宇宙全體是意念。所以《華嚴經》上說，整個宇宙萬事萬物，「唯心所現，唯識所變」。心，心是自性，能現能生；識就是念頭，念頭能變，宇宙千變萬化是什麼？是跟著念頭變的。所以科學家提出了四個字，提出一個口號，「以心控物」，用我們的念頭來控制物質現象。這是什麼？這是佛法，這是大乘。西方極樂世界為什麼那麼美好？就是以心控物它做到究竟圓滿了，它完全做到。所以登峰造極的科學在哪裡？在極樂世界，你到極樂世界你就看到了，科學發展到登峰造極，完全是百分之百的以心控物。所以我們這次學這個集註，我完全把近代科學報告應用到裡面去，發現什麼？發現阿彌陀佛了不起。如果說是科學家，他是遍法界虛空界頂尖的科學家，大哲學家、大科學家，真的給你講清楚、講明白了。這樣高層的、登峰造極的，你要知道它的基礎，像爬山一樣，從底下往上爬。基礎就是說誠實言，你才能夠達到登峰造極；有一點點虛偽就是你的障礙，就是你的絆腳石，你就爬不上去。真想爬上去，你要真誠不虛，你一定要做到。
《疏鈔》底下接著說，「所謂獅子吼，無畏說」，這是形容釋迦牟尼佛講經說法。獅子，獸中之王，獅子一吼，那些小動物腿都軟了，跑都跑不動，有這麼大的威力，形容釋迦牟尼佛說法。為什麼？他說的是誠實言。心行不正的，常常用言語欺騙別人的，聽到真實言害怕。為什麼？把他們的弊病統統揭穿了。這些害怕，就好比是小動物。無畏說，佛說法沒有畏懼，因為什麼？他知道的真是透徹、明瞭，字字句句都是講的真相，沒有一句話是廢話，沒有一句話是妄言，句句真實。
「千聖復起不能易」，這是比喻，千聖就是千佛。佛說我們這個劫是個大劫，這一大劫當中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四，下面是第五彌勒菩薩來作佛。往後有一千尊佛，往後愈來愈密集，時間不會這麼長，很密集。一千尊佛出世都不會改變，佛說的是真的，這千聖都證得了這個真實，都明白了。佛告訴我們，不是佛有這種智慧、這種能力，人人都有，個個不無。只要你肯說誠實言，你就是佛；你還說假話，你是凡夫。所以問題在你自己決定，不在別人，你想作羅漢、想作菩薩、想作佛，全都操縱在自己，與別人不相干。作佛，不是佛給我的，不是，佛給我的是個增上緣，我以前不知道這個道理，不知道這個方法，他把這個道理告訴我，方法告訴我，我只要依照這個道理、依照這個方法去做，我也能成佛，我成佛跟他一樣，沒有什麼兩樣，這就對了。所以佛法是平等的，佛法是清淨的，佛法裡頭沒有高下，智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等。平等是真理，為什麼？一個自性變現出來的，哪有兩樣東西！
覺悟了用真心，真心沒有妄念，真心離念，沒有念頭是真心，用妄心的是十法界。妄心用得最純、最正的，那就是依照佛所講的去做，佛所講的我全做到，但是是個妄心，不是真心。全做到了，你也好像是成佛了，天台大師說，你這個佛叫「相似即佛」，看起來很像，再細心觀察不像。不像是什麼原因？你不用真心，你用的妄心。用妄心依教奉行，把經典所講的都懂了、都做到了，可是你還是有分別、有執著，還是有起心動念，不過你能夠把分別執著控制到最小的點，幾乎達到零，控制到這樣子，這個控制就是你的定功，你的功夫，你的智慧，你的定力，十法界裡面的佛，在十法界裡面這個地位最高。如果把起心動念放下，那就是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛。
成佛、成菩薩、成阿羅漢，大概他們示現在世間從事的行業幾乎都是教學，他不從事其他的行業，全是教學。為什麼？只有教學幫助別人覺悟。他來到這個世間，目的就在此地。極少數的佛菩薩以國王的身分出現在世間，幹什麼？護法，國王護法，讓這些佛菩薩去教。好像國王當校長，這些佛菩薩當教員，給他這個平台，讓他全心全力把人民教好。這些我們都能在歷史上看到的。最古，古印度，釋迦牟尼佛出現在世間，印度沒有統一，他們那些國王也都跟中國春秋時代一樣，一個國都不很大，大國也比不上現在一個市、一個縣市，沒有那麼大土地，所以方圓一百里就很大了。
這是千聖復起不能易，佛佛道同，不會改變的。對世間法來說，五倫、五常、四維、八德，別說千聖，萬聖也不會改變。「萬世守之則為楷」，楷是楷模，就是模範，不能改變，一改變問題出來了。在中國歷史上，你看歷代亡國之君就想改變，一改變，國家就亡了；你只要守住，它就世世代代傳下去。科學，它就是崇尚於改變，標新立異。科學發展到今天，從西方到普及全球大概四百年，今天走的什麼？今天走到世界末日。還要繼續這個法子去做，地球肯定毀滅。現在是完全否定了傳統，糧食搞基因，改變基因，那就把人類全部絕滅了；不但人類絕滅，動物、植物都滅掉了。為什麼？土壤變質了，不能生長這些植物，這把整個地球毀滅了。科學發展到極處，就是走上毀滅。老祖宗教誨要是傳下去，萬世、萬萬世都是和諧盛世，不會出毛病。所以過去湯恩比曾經說過，科學應該有限制、有節制，只對於人民之衣食住行有方便的可以做，除此之外決定不能發展，發展肯定有害沒有利。特別是飲食這方面，農耕，湯恩比一再主張要恢復從前人工的農耕，是最健康的，他不贊成機械化耕種。在他那個時代，大概農藥、化肥還沒有發明，他沒有說到這個，機械化的農耕他都不贊成。
「又云：純真絕妄，萬劫如然。言誠實者，孰過於是」，這四句話多好。學佛，尤其學大乘，尤其是念佛想求生西方極樂世界，做不到純真絕妄你不能往生。為什麼？極樂世界是純真絕妄。我們帶業帶著妄，帶著假、帶著妄，到西方極樂世界，這個假的、妄的要放棄，不放棄進不了門。這就像現在我們出國旅行通關，這是違禁品，假的、妄的是違禁品，通關的時候全部沒收。所以你進入到西方極樂世界純真絕妄。萬劫如然，都是這樣的，沒有例外的。我們不通關也要把它丟掉，假的決定不要，虛妄的決定不要，我們這個心多踏實，這個心多乾淨。世界動亂，災難再多，我們平平安安，沒事。為什麼？你真心，你沒有妄念，對於整個宇宙這些變化清清楚楚、明明白白，對我沒有妨礙，為什麼？全是假的，不是真的。凡所有相皆是虛妄，所有現象都不是真的，所以不可以把它放在心上。不能解決，自然有，我們一般現在講，有佛菩薩、有鬼神來解決；從佛法講，是自性性德來解決，本性裡頭本有的智慧、本有的德能、本有的相好自然解決。要不要操心？不要操心，只是自己提升自己的靈性，提升自己的境界，這個重要。一味向上提升，下面事情自然擺平。
「故知諸佛所讚，無量壽佛不可思議功德」，這不是普通人說的，十方三世一切諸佛讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛，真正不可思議功德。我學習這部經，深深得到一些體會，我們中國老祖宗在《大學》一開端就給我們提出三綱八目，三大綱領、八大條目，我們必須遵守。三綱，「明明德、親民、止於至善」，總綱領，決定不能違背。你看第一個明明德，明明德是什麼？就是佛家講的明心見性。我們的德就叫做明德，明是什麼？光明，遍照法界。這是講的什麼？真實的智慧、真實的德行，這明德，普照世間。但是我們的明德不明，走了樣子。明德就是《三字經》上講的本善，佛法講的心性，我們迷了，迷了心性，迷了明德，迷了本善，現在我們要把它恢復起來，所以上頭加個明，那個明是個動詞，我現在把我的明德重新再讓它放光明，下面明是名詞；跟明德連起來的，明明德，明明德就是佛家講的明心見性，見性成佛。這是第一個。明明德之後，明明德是講的理，落實在事上講親民。親民是什麼？就是中國五倫裡頭「父子有親」，把這個親愛發揚光大。中國講倫理，愛一切人，「凡是人，皆須愛」，用你那個明德去愛，真心愛人。起心動念、言語造作要止於至善。這個人是什麼人？在中國說大聖人，在佛法裡面講這是妙覺如來，無上正等正覺。
怎樣能到達這個境界？下面有八個綱目，教我們做的。從哪裡做起？從格物。格物這兩個字，很多人把意思錯會了，把格當作研究，物等於說是些道理、事相，去研究，把它搞清楚、搞明白，這叫格物。像這些科學家研究物質，把物質到底是什麼，格物格出來了。其實格物的本意不是這個。這個格物格得好辛苦，幾十年的時間，一代一代接著搞，才把這個事情搞清楚。你說從原子，發現到現在的微中子，八十年，多少人在搞這個，搞得好辛苦。中國古人講格物不是這個意思。格是什麼？格鬥，去打仗一樣，格鬥；物是什麼？物欲，就是你的欲望。你要跟你的欲望去打一仗，把你的欲望打敗。這個意思好！用你的智慧把你那些欲望淡化，然後把它融解，欲望沒有了，這叫格物。欲望沒有了，智慧就現前，為什麼？欲望障礙智慧，這個東西沒有的話智慧就現前，智慧是自性裡頭本有的，叫致知。智慧現前意就誠了，就說誠實言。誠實言是個有智慧的人說的，絕對不會妄語，妄語傷我們的身心，壞我們的事業。人人都誠實，沒有一個不誠實。所以誠意，意誠之後心就正，心是不偏不邪，這就用心沒有偏心、沒有邪念，這樣的心處事待人接物，這叫真心。這身修，身修之後家齊，家齊之後國治，國治之後天下太平。八目！中國傳統的學問就這幾句話。標準是什麼？標準是五倫、五常、四維、八德，這是標準。誠意的標準，正心的標準，修身的標準，齊家治國的標準，一直到平天下的標準都這個，不就天下大治！
再向上提升，向上一著，那是佛教，那是大智慧。向上提升是什麼？超越六道、超越十法界，到阿彌陀佛，超越一切諸佛國土。所以阿彌陀佛是我們最好的榜樣，我們學他格物，學他的致知，你就學他這一套就行，這是最高的標準，模範當中的模範；諸佛如來是我們的模範，阿彌陀佛是諸佛如來的模範。這部書裡頭講全了、講圓滿了，每一段經文，每一句的經句含義無窮，說之不盡。所以感動諸佛讚歎不可思議功德，功是他所用的功夫，德是他所得到的收穫。
「乃極真極實之言」，這個話說得多好，「萬代遵守不可違失。純是真實，無有虛妄。是故我等咸當諦信，慎莫懷疑」。這兩句話非常重要，諦是諦實，真真實實的相信，不能有一絲毫的懷疑。學了我們就真幹，我們對於一切眾生決定沒有妄語。言語有善巧、有方便，你聽不懂的東西我給你淺說，不往深處說，讓你覺得聽懂了，你滿意了就好，不必往深處說，深處說很難理解。今天這些量子力學家幫我們很大的忙。一些經義實在沒有辦法理解，古人註解也註得不詳細，我們看了囫圇吞棗，我們講解依樣畫葫蘆。我們說都沒說清楚，聽怎麼可能聽清楚？這當然的道理。所以科學對我們很大的貢獻，把佛經裡頭奧祕真的揭穿了。最新的科學報告，我們要常常蒐集來做參考。
「不可思議功德」，前頭有註，也學了很多，確實無法想像，為什麼？它是性德。性德裡頭沒有心意識，離心意識你才能體會得到。心意識，心，起心動念，意是執著，識是分別。只要我們不起心不動念、不執著不分別，心就清淨、就平等，清淨平等到一定的時候就開悟，悟就是覺。你看都在我們這個經題上，「清淨平等覺」。
我們再看下面第二段，「餘方同讚」。這個東方講得詳細，其他就略說。
【南西北方。恆沙世界。】
恆河沙數世界，每一個世界裡頭又有恆河沙數諸佛，這些諸佛統統讚歎，讚歎阿彌陀佛。
【亦復如是。四維上下。】
『四維』，東北、東南、西北、西南，加上『上下』，這就十方。四方、四維、上下，十方。
【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
這就略說。註解，「下」，就是指接著上面這段經文，「復舉十方恆沙諸佛，亦復如是稱讚彌陀。《會疏》曰：雖諸佛所證，平等是一。念佛往生的利益，彌陀不共的妙法，故諸佛讓德，令歸一佛」。這是我們要學習的，你看佛多好，佛佛是道同，不爭，大家都推讓，推彌陀為第一。為什麼？彌陀教化眾生的方法太巧妙了。其他一切諸佛教化眾生都是八萬四千法門、無量法門，每一個法門都要斷煩惱、要消業障。章嘉大師當年教給我的，「看得破，放得下」，這是一切諸佛共同用的方法，共同走的道路。佛對眾生只負責第一個，幫助你看破，放下是你自己的事情，你自己真正看破，你當然放下。譬如說，說誠實言，你為什麼會說妄語？你不了解事實真相，你沒有智慧，你欺騙自己、欺騙別人，眼前縱然得名利，死了以後墮三途，不值得！為什麼不在這一生當中說誠實言積功累德？你來生的福報更大，人間沒有這麼大的福報你就生天。為什麼要去墮地獄？人生在世，短短幾十年，何必去造業？何必去傷害別人？真正搞明白、搞清楚了，不要人勸，自動的，絕不傷害一切眾生。
我們想想今天災難，有很多人問我，經常我碰到人問我這個問題，災難會不會發生？會不會很嚴重？我們如何躲避災難？我說災難會不會發生我不知道，有多麼嚴重我也不知道，我們只要懂得因果報應。現在社會大眾存的是什麼心？孝悌忠信有沒有？仁義道德有沒有？沒有，連個說誠實言的人都沒有。人到了什麼程度？信心崩潰。崩潰到什麼程度？崩潰到連自己都不相信。你去問問，誰有自信心？自己對自己都不相信，這個不得了！他還相信誰？對父母不相信，對妻子不相信，先生瞞著妻子還有一點私財，太太瞞著先生，這事常有。這就是什麼？沒有信心，還保密。所以現在法律上有隱私權，那有什麼法子？隱私權就是不誠實。沒有隱私，大公無私，這活得多自在！還有怕別人知道的，你說生活得好辛苦，一天到晚提心吊膽，太可憐、太苦了！
佛菩薩無我，我都沒有，我所有的當然全都放下，不在乎了，這個活得有意義，活得很快樂，不受外面環境影響。順境逆境、善緣惡緣我都快樂，為什麼？我統統都放下了。放不下就有苦惱，放下就快樂。我有福，大家同享；有罪業，我一個人承當。這個事情想通了，好不好？好！我在這裡積德修善，來生的果報必定殊勝。千萬不要有，有福我獨享，有難大家去承當，這叫顛倒，這個念頭是阿鼻地獄的念頭，你好不了。真正想好，一定跟古聖先賢、跟佛菩薩一樣。古聖先王都是這個觀念，有災難我一個人承當，不要讓老百姓受罪；有福讓一切眾生享，我跟大家一樣。人要有這樣的胸懷，這就是聖人，這就是菩薩。聖人跟菩薩，鬼神恭敬，鬼神敬仰，你無論辦什麼事情，有這些幫助，無往而不利。現在，現在有些困難，這困難是什麼？困難在消業障，我們要接受，在困難當中磨鍊自己、成就自己。魔難就是考驗，我要關關通過，要順利通過。自己吃苦不怕，不傷害別人。一定把這個愛心，愛心裡頭沒有自私，愛心裡頭沒有自利，真誠的愛心。諸佛如來是最好的榜樣，超過世間聖賢。
我們這一生當中有這個福分、有這個緣分遇到了，遇到大乘不得了！遇到這部經，遇到黃念老、夏蓮老，我展開經卷第一個感謝他們。沒有夏老就沒有這個會集本，我們學經就非常困難；沒有念老就沒有這個集註。我們今天展開這個集註，就是大乘圓滿佛法濃縮在這部經上，這部經就是圓圓滿滿的佛法，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》全在這個註子裡頭，這一部就夠了，這是真正不可思議！
諸佛不爭，不像我們人間好名好利，一定要標榜自己，他們沒這個念頭。他們看到阿彌陀佛接引眾生成就的這種方法太妙了，就那麼簡單，不要斷煩惱，不要消業障，叫帶業往生。只要你對於西方極樂世界真正相信、真正發願，我這一生一定要去。蕅益大師說，只要你真信、真願，你就決定得生；到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。注意祖師的話，說功夫淺深，不是說念佛多少，與念佛多少沒有關係，功夫淺深。功夫是什麼？功夫就在真誠。我有十分真誠，我一天只念十句阿彌陀佛，那個功德就比沒有真誠心，一天念十萬聲佛號，趕不上他十聲。真誠心重要！印光大師在《文鈔》裡頭常說，「一分誠敬得一分利益」，那叫功夫；十分誠敬得十分利益，萬分誠敬得萬分利益，都在誠敬。誠敬的基礎就是說誠實言，不能不懂；懂了不能不幹，不幹就是不懂。這章嘉大師告訴我的，不要以為你自己認為懂了，做到才算是懂；沒有做到，說老實話，你沒懂。沒懂怎麼幹？再學，一定要真懂，真懂之後決定真幹。
章嘉大師在晚年我才遇到，我遇到他老人家六十五歲，六十八歲走的，我跟他的緣三年，三年奠定我學佛的基礎，指我這條路，教我出家，教我出家之後要學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛一生教學，沒有建道場，遊化在人間，最後入滅還在樹林裡頭，不在房子裡頭，在樹林裡面圓寂的。釋迦牟尼佛的教學活活潑潑，活學活用；阿彌陀佛是最究竟、最圓滿的表演，我們要學。頭一個，這基礎是有了，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這根本。阿彌陀佛一點都不固執，廣學多聞。極樂世界怎麼建成的？去參訪、去考察、去學習。到哪裡去？十方一切諸佛剎土一個都不漏，每一個佛的佛國土都去學習。人家好的東西記下來，我將來的道場要有；人家不好的地方也記下來，我的道場不能有這個。所以四十八願不是憑空在家裡想像的，不是的，完全是實地考察的總結。不是這樣總結，極樂世界怎麼能超過一切諸佛剎土？它是集一切諸佛剎土裡頭的優點。一切諸佛剎土的缺點它沒有，優點它全有，是這麼來的。我們不能以為我都是最好的，別人最差的，不可以，統統要去學，統統要去看，他不好的裡頭可能有一、二處是好的。所以他是廣學多聞來的，他不是閉門造車，這是符合今天所說的科學精神。不學你怎麼會知道？學了才知道。所以今天我鼓勵宗教，宗教要把心胸拓開，要學別人東西，我的宗教才能夠達得上一流。如果只學我的，不學別的，你的東西有侷限，你不能超過別人。這個觀念是從阿彌陀佛上得來的，他廣學多聞，什麼地方他都去看、都去考察。四十八願是他五劫考察一切諸佛世界裡頭長處跟缺陷的總結，四十八願是總結，他的國土就是依照四十八願這個理想成就的，真正不可思議。
往生到極樂世界，成無上道，不用傳統那些方法，八萬四千法門、無量法門，不用那個方法，你看用這麼簡單，真的叫看破放下，這個總的原則沒有丟掉，一切諸佛教人看破放下。他用什麼？他就用一句阿彌陀佛。阿彌陀佛是性德的名號，他用性德的名號做為自己的名號。所以我們念這句名號，一定要曉得它的真實義，真實義是念自性，用他的名號引導我們契入自性，這個方法妙極了！我們尊重阿彌陀佛就尊重自己的性德，你看這個意思多好。這是諸佛如來沒想到的，被他想到了。他想到也不是偶然的，他因為考察太多，看得太多，廣學多聞，他的智慧從這來的。
方東美老師最佩服的就是大乘的精神，他不故步自封，他開放，他什麼都學，他什麼都知道，成就圓滿的智慧，這是一般人所不及的。一般人學東西，他就是故步自封，他有他一定的範圍，不接觸別的，也不讓別人到我這來，所以他那是有限的。這一開放，什麼都學，那是博大精深，在他這個地方。世界上任何一切法沒有獨尊、獨美的，不可能做到的，真正好東西必須是開放的，是遍法界虛空界的，那才叫獨，獨就是圓滿，獨就是全體，最後獨歸自性。佛法到最後歸自性，一切萬法都歸自性。
現在量子力學家有這個意思，他們稱宇宙之間有一個零點能量點，那就是最極高、最高無上的。零是什麼？什麼都沒有。要是有一二三四它就有，它歸到無、歸到零，零點能量點才是宇宙的起源。這個說得非常像佛法裡面的常寂光，自性，確實有這個意思，零點能量點、零極限，他們用這些名詞。一切歸於零，身心一切世界統統放下了。但是佛法裡面講無中它有，不能那個無裡頭什麼都沒有，無裡頭什麼都沒有叫無想定，那就錯了。修無想定修成功，將來往生到四禪天，裡頭有個無想天，就是他們的去處。無想定，心是定了，什麼都沒有，但是沒有智慧，有定沒有慧。佛法的定是定裡頭有慧，定慧均等，這是佛門講的定。所以自性什麼都沒有，但是它什麼都能夠現。就好比我們作夢，作夢的心，那個心什麼都沒有，但是睡覺它會發夢，會變成夢境，好像什麼都有，醒過來之後什麼都沒有。
佛用夢做比喻，在經典上講得最多，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教我們對於宇宙一切萬事萬物要有這個看法，這是一場夢，是假的，不要計較。善的、好的是假的，惡的、壞的也是假的，所以一切都歸零，惡的也歸零，善的也歸零。這個樣子，你對於善不會貪戀，對於惡不會瞋恨，你的心是平等的，都不是真的；你對於天堂不會很愛戀，對於地獄不會起怨恨，平等的。為什麼會有天堂地獄？你修的有福報。自性裡頭沒有福、沒有罪，就是自性裡頭沒有善惡，所有對立的東西全沒有，那你現在修的福，天堂是消福報的，要把它消掉心才清淨；你幹的壞事、惡的東西就地獄，地獄是消你的罪業，統統消光，平等了。所以是自性變的，都是業力變現的，業力有善有惡、有染有淨，造什麼樣的因它就現什麼樣的果，這是自然的，自然現象。
自性裡頭自然現象沒有，精神現象沒有，物質現象也沒有，統統沒有，但是它能夠現一切現象。怎麼現？眾生有感，自性自然就現。成佛，回歸自性了；換句話說，成佛的人跟一切眾生自然有感應道交，眾生起心動念他知道，就是自性知道。自性什麼都沒有，它是活的，它不是死的，現在講有機體，它能夠收到感應。不但念頭感應他知道，我們身體狀況他知道。身體是什麼？身體是物質，物質有波動現象，這個波動現象他統統收到，我們身體的狀況他一清二楚，所以能夠得到他的加持。我們壽命到了，但是我們有願力，想替眾生做一點好事，絕對沒有一絲毫自私自利念頭，他會把壽命給你延長。不是我們自己意思，我又沒有要求長壽，它自然延長，這就是一種自然現象。如果我們有求，這是我們意念的現象，我沒有求。沒有念頭求的屬於自然，有念頭求的是意念的現象、精神現象。物質現象自然產生的，自然產生物質，這個自然產生意念，意念產生物質，我們統統在這部經裡頭體會到了。所以這個經每講一遍有新的發現，跟上一遍講的不一樣，遍遍不相同，字字句句含無量義。只要你不起心、不動念你就會發現，自然就講出來，不是你預備的，這就是經典的微妙之處。
所以阿彌陀佛用的方法巧妙到極處，完全讓我們的雜念會歸到一念，一心專念，他用這麼一個方法，妙極了！簡單到極處。這一念什麼？統統歸阿彌陀佛。但是阿彌陀佛要想不是歸他一個人，不是個人崇拜，個人崇拜那就錯了，不是，阿彌陀佛是自性的德號。你看這些年來三時繫念，這是我提倡的，現在在全世界流行。中峰禪師開示裡頭兩句話說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個開示不得了，登峰造極！那我們念阿彌陀佛念誰？念我自性；我求生西方極樂世界，極樂世界是此土。說出來一點點私心都沒有，「自性彌陀，唯心淨土」，念彌陀是念自性，求生極樂世界是求自性，心現識變。這個道理要懂，你就曉得念佛不是迷信，念佛不是個人崇拜，它沒有個人。
我們念佛求生極樂世界不為自己，為自己跟它理論基礎上不相應；我們求生淨土親近阿彌陀佛是為一切眾生，是為繼承這個法門，承傳這個法門，用這個法門來幫助一切眾生在一生當中圓成佛道。這是一切諸佛菩薩佩服到五體投地，所以極力讚歎。你看「諸佛讓德，令歸一佛」，大家都推崇阿彌陀佛，阿彌陀佛來領導一切諸佛，幫助一切眾生個個成佛，「是第十七願成就也」，諸佛讚歎。「意謂，佛佛道同，所證平等，無有高下」，這是真的，成佛之後一切平等，跟阿彌陀佛也平等，沒有例外的。
但是念佛往生的法門，這是阿彌陀佛他的方法、他的妙法，「不共之妙法」，就是跟其他一切諸佛不同的，這是他獨有的。這個獨有的方法不是他想出來的，是他在參訪一切諸佛剎土裡面得到的結論。就是那些方法人不容易學，要找一個最容易學的方法，那就是把意念集中。「制心一處，無事不辦」，這個原理是一切諸佛都說過的。如何把心念集中在一處？他就用名號。阿彌陀這名號好，翻成中國意思可以翻，不是不能翻的，是尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。每一尊佛都是無量覺，每一個人都是無量覺，諸佛無量覺現前了，不迷了，我們的無量覺被迷障礙住了。所以無量覺是一切眾生的性德，念無量覺是念自己的無量覺，也是阿彌陀佛的無量覺，自他是一不是二，這個裡頭含義多深！這是不共妙法。「故其利益」也是不共的，這個利益無量無邊。今天時間到了，我們就學習到此地。