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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第七百二十頁倒數第二行:

  『說誠實言』。「說至誠無妄,真實不虛之言。《彌陀疏鈔》曰:誠實,明必可信。以誠則真懇無偽。實則審諦不虛。所謂獅子吼,無畏說,千聖復起不能易,萬世守之則為楷者也」。學佛,無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教,從哪個地方學起?從哪個地方入門?就從這一句。所以佛在《無量壽經》上告訴我們善護三業,心淨則佛土淨,往生極樂世界要靠清淨心。善護三業第一句,「善護口業,不譏他過」,這很少見的。一般經論裡頭排列的順序都是身口意,先講身三、口四、意三,都是按照這個順序排的,唯獨這個經把口業擺在第一,為什麼?口過是最容易犯的,口業不清淨,心怎麼能清淨?這個順序一顛倒,太有道理了!

  「說誠實言」,第一個不妄語,絕不說假話;第二個不兩舌,決定不挑撥離間;第三個不花言巧語,欺騙別人,口是心非;第四個說話柔和,不粗暴。學佛從這裡學起,這是學佛的入門處。為什麼佛能夠不妄語?佛應化在這個世間,於人無爭,於世無求,所以誠實言他能做到。我們的心有自私自利、有名聞利養,於世有所求,於人有所爭,才會言語不誠實。言語不誠實,是不是就能夠爭得到?如果真的能爭得到,佛就不可以說這句話。真可以爭得到嗎?要知道任何人一生,古人有兩句話說得好,「一生皆是命,半點不由人」。一生皆是命你還爭什麼?怎麼爭也爭不過命。

  《了凡四訓》,在近代印光大師提倡,我們也繼續大師之後,大師不在了,我們繼續提倡。中國、外國讀這本書的人很多,《了凡四訓》有很好的英文譯本、日文的譯本、韓國文的翻譯本。了凡先生就是一個認識命運的人。他十五歲被孔先生算定,算流年,一直算到五十三歲,他壽命只有五十三歲,五十三歲善終。那個時候他做縣長,孔先生告訴他,你五十三歲那一年辭職,回到老家去,落葉歸根,善終。從十五歲到三十五歲二十年,每一年他的運跟孔先生算的完全吻合,一點都不差。讀書人年年參加考試,考第幾名,果然沒錯。

  那時候讀書人國家供養,這從前的制度,你只好好的念書,你不需要找別的工作,你的生活,國家給一分資糧給你,你足夠生活。在那個時候好像是九十多石米,除了你自己吃的,賣掉之後養家糊口夠了。有九十多石米,不是斗,九十多石米,國家養你。學校是家庭學校,就是私塾。那個時候這些秀才們,考中秀才國家就給你一份俸祿,給你生活費用,你就安心教學,安心讀書,這就是你的工作,將來再參加高等考試。秀才是縣考,這是第一個國家考試的;再參加第二個層次的,省考,省考舉人,考中了就是舉人。舉人就有資格做官,接受政府的任命,可以做個縣市長,舉人。再更高的國家考試叫殿試,主考官是皇上,考取了叫進士。進士大概外放做官,最低的都是像現在國家講的市長,他要管好幾個縣,管十幾個縣,在從前叫道臺、府,就是知府。這是國家考試取人才,來用你。

  書是你自己念,國家不辦學校,學校是家庭辦。所以中國從前的家對社會的貢獻太大了!人民,誰教好的?家把他教好了。每個家長都希望自己的子弟將來能夠出人頭地,做聖人、做賢人,光大門楣,我這一家出聖賢。聖賢人哪有不發達的?做大官的很多;他有智慧,他能夠經營事業,所以發大財的也很多,稱為世家。家裡面的家長都把自己的子弟教好了,社會上人人是好人,事事是好事。所以從前三百六十行,做官最舒服,每個讀書人都想做官。做官怎麼樣?地位很高,待遇也不錯,沒事情辦,沒有案子辦。都是好人、都是好事,哪有案子辦?一個月有三、五件案子很多了,你怎麼有這麼多的事情?當時地方官員只是拜訪這些大家,就是家管得非常好的,表揚他們、鼓勵他們,讓別的家都向他學習。

  所以家有家道、有家規、有家學、有家業,這是家庭四大支柱。家庭負的重要責任就是養老育幼,怎樣培養下一代,怎樣照顧退休的這些老人。社會安定,退休的人回家享福,五代同堂,兒孫繞膝,那天倫之樂。只有中國人能享受到,外國人沒有,跟他講他也不懂,不但他沒有見過,聽都沒聽說過。人生最快樂是晚年,應該享樂。你看少年辛辛苦苦的學習,中年付出,為家庭、為社會、為國家服務,締造幸福,晚年自己退休享福,合情合理。所以人人從小就學誠實言,不可以妄語,不可以有欺騙別人的念頭,決定不容許。聖賢、君子當然不會欺人,即使做個小人,也不可以隨便欺騙別人。這個社會是祥和的社會、是誠敬的社會,這個地區是誠敬的地區,這個國家是誠敬的國家,誰不尊重你、誰不仰慕你!

  這樁事情在中國曾經做過實驗,做成功了,商湯,湯王。中國行政統一是秦始皇,秦始皇之前,中國這塊大地沒有統一。國君,古時候稱侯王、諸侯王,那時候一個諸侯王也不過就現在縣市長而已,一個縣市就是一個國。我俗家姓徐,徐國,現在的徐州,就那麼大個小地方。這個國是誰封的?大禹王的兒子啟,他做國王的時候封我們的老祖宗若木為徐國的國君。這個國享國相當久,從禹王到周穆王,周穆王才把徐國滅掉,我們就用徐做姓。在當時徐國的國君深得名望,許多小國都擁護他,周穆王怕他做大了,將來奪取他的地位,把他消滅了。沒有抵抗,我們老祖宗躲到山裡面去了。所以他還是把徐家的子孫找來,繼續來管理這個地方。爵位降低了,原來是侯,侯爵,降到子;從前是帝、王、公、侯、伯、子、男,降到子,降了好多階級。這是古人,沒統一。

  商湯,這是第一代的皇帝,商湯,湯王。他的領土只有七十里,方圓七十里,七十里是現在的一個小鎮。中國商朝的里不大,比我們現在里還要小,七十里大概要打對折,現在算公里,大概三十多公里的樣子,是個小鎮。政治辦得好。就像我們以前在湯池做實驗一樣,這個小區,居住在這個地方的人,人人相親相愛,互相尊重、互相關懷,像一家人一樣。在湯王領導之下,這個小國自自然然就變成周邊許許多多小國的一個示範點,都來向他學,尊湯王為天子。這個天子不是統一的,天子是尊稱他的,你是我們的老師,你是我們的模範,我們有困難都來向你請教,請你指教,所以大家尊稱他為天子。不像後來,後來天子是皇帝,是國家統一的領導人,那時候不是的,就像聯合國一樣,得到別人自自然然的尊重。商亡了,商亡之後周取而代之,周武王滅了商紂王。那個時候中原地帶八百諸侯,就是八百多個這樣的小國家、諸侯,都擁護周武王。周武王是他的祖先把這個國家就治得非常好,周文王就治得很好,一個典型、榜樣就出現了。周大一點,一百里,他自己的國土一百里,成為八百多個小國家的示範點、模範。所以治國,真的領土不在大小,真正做好了,為全世界做示範點,你們搞政治、管理人民要像我這樣,這就成功了。

  統一之後,全國統一,示範點是什麼?京師,就是首都。京是大城,皇上所住的這個城,在全國第一大城,任何地方建立城市不能超過京城,京是最大的。師是什麼?師範,就是示範。這個城市是模範城市,天下所有的城市都要向它學習。中國世世代代把商湯這些歷史繼承下來,落實在京師,在京城,落實在這個地方。這個教訓我們不能忘記,我們要認真去研究。京師裡面的人還打妄語,那還得了嗎?那天下人對皇帝都不相信了。那是直接歸皇帝管的這個地方,決定不可能有一個人說妄語,決定不可能發現有一樁事情是假的事情,不可能。中國幾千年來長治久安,太平盛世是這麼來的。

  你的一家,我要做人中第一個標準的好人,從哪裡做起?說誠實言。我的家庭做天下所有家庭的好榜樣,我家庭裡面每一個成員說誠實語。我這個小鄉鎮,這個鄉鎮長如果是聖人、是賢人,他領導這個鄉鎮,教化這個鄉鎮,這個鄉鎮的人都說誠實言,自自然然它就是所有鄉鎮的榜樣、模範。做一個縣市長,那就是從前的諸侯王,要讓這個縣成為所有縣市的榜樣、所有縣市的模範,從哪裡做起?說誠實言。這句話太重要了!我們要記住,從本身做起,利益無邊。

  一個人一生能說誠實言,這個人肯定不墮三途,來生的福報肯定比這一生還要大。為什麼欺騙別人?欺騙別人自己可以得點利益。你要曉得,自己得的利益太小了,對自己傷害太大了。為什麼?犯四種口過,妄語、兩舌、綺語、惡口,這是墮地獄。墮什麼地獄?拔舌地獄。你一生說話不誠實,妄語,挑撥離間,綺語,花言巧語,以為自己很聰明,佔盡別人的便宜,到地獄你要受盡苦報。地獄罪滿了,變畜生還債,欠命的還命債,欠財的要還錢債,有什麼好處!為什麼不老老實實做人?老老實實做人,你這一生得人身,過去修得好;這一生修得更好,來生的福報比這一生更大,生生世世你能保全你的福報。怎麼可以幹這些違背倫理道德的事情?

  老祖宗愛護後世的子孫,用的是真實智慧、真實利益來教導你,你要不相信、不接受,自以為聰明,自以為超過老祖宗,你的虧就吃大了。眼前你縱然是用非法的手段,花言巧語欺騙別人得來的名聞利養,要知道你還能夠享受,那就是說明你的福報太大了,造作罪業還享福,可是你的福報打折扣了。譬如你命裡頭有一百個億,你用不正當的手段去奪取來的,只能拿到一半,五十個億,你已經損掉一半了。你要規規矩矩,名正言順所得到的,會比你現在得到的加一倍。你愚痴,還自以為聰明。你有那麼高的地位,那是你的福報,你積功累德,你的地位上升。你要用不正當手段,用些計策來奪取這個位子,奪到了是你命裡有的,如果命裡沒有,奪到了你也無法享受,不是壽命到了就是出橫禍,就是意外的災害,說不定連命都丟掉了,為什麼?命裡沒有!這些道理都是給你說明,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,人要明白這個道理。道理明白之後,這個人決定一生安分守己。人人安分守己,不就天下太平了嗎?社會不就安定了嗎?這個道理是真道理,不是迷信、不是騙人,祖宗不會騙後代,父母不會騙兒孫。我們對父母、對祖宗不相信,你還相信誰?對祖宗春秋祭祀,感恩!遠古祖宗的恩德我們還念念不忘,眼前父母、祖父母的恩德怎麼會忘?孝子賢孫是從這個地方培養出來的。所以這句話比什麼都重要,千萬不能夠疏忽。

  所以要說至誠,真誠到極處,決定沒有妄念,真誠無妄,真實不虛,這我們的言論人家才會相信你。花言巧語沒人相信你,被你欺騙是一時,一定會拆穿,拆穿之後一文不值,你以後說話人家再不相信你了。所以這是根本的根本,想入佛門,這句話做不到,佛門你入不進去,你永遠在門外。蓮池大師的《彌陀疏鈔》上說得很好,「誠實,明必可信」,這個人說話,這個人心地誠實,他說的話是必定可以相信。

  佛法給我們講真相,現在人叫做真理,佛法叫實相,實相比真理,意義相同,但是更好懂。實相是真實的現象。大乘佛法,釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年。早年我在台灣遇到一個老同修,前天我治牙齒的時候我還遇到他,他來看我,現在都老了,那個時候是小朋友。他在輔仁大學教書,告訴我一樁事情,利用學生課外活動的時間,給學生講《普賢行願品》。好!好事。我問他一句話,我說你用一句話回答我,釋迦牟尼佛四十九年講經教學,他到底講些什麼?用一句話回答我,別囉嗦。他想了大概有五分鐘想不出來,一句話回答我,想不出來。他回頭反過來問我,我說佛經上常常講的四個字,「諸法實相」,我說這句話行不行?他說行!

  釋迦牟尼佛四十九年講什麼?諸法實相,翻成我們白話意思,一切法的真相,《般若經》上常說的諸法實相。佛法哪裡是迷信!把事實真相告訴你。一切法的事實真相,這就是佛經所說,那是什麼?說誠實言,才說出真相。宇宙怎麼來的,生命從哪裡來的,我從哪裡來的,把這真相告訴你。這個真相太深了,所以佛不常說。佛什麼時候說?你的程度夠了給你說,程度不夠不說。你看跟釋迦牟尼佛的學生,二十年之後,跟他二十年之後才講這些問題。前面二十年講什麼?講倫理、講道德,講做人的道理。這個好懂,容易懂,學了之後馬上就有用處。對宇宙的起源,這深密,宇宙的奧祕,這個太深了,必須到你有相當的功夫,你對老師認可了。二十年,釋迦牟尼佛沒有說一句妄語,這些學生們心地踏實,老師不會說假話,老師說的一定是真的,太深了我們無法體會。

  給你講生命的起源,不是神造的,不是上帝造的,是有一個看不見、聽不到、摸不著的本體,哲學裡面所講宇宙萬有的本體。本體真有,但是真有,看不見、聽不到、接觸不到,眼耳鼻舌身意想都想不到,它真有。在哪裡?告訴你,遍一切處,遍一切時,它就在你現前,你就是不知道。這是本體,這叫真如自性,佛用了十幾個名稱來形容它。為什麼說這麼多名字?就告訴你名字是假的,不是真的,你不要執著,你就能見到,你要執著你就錯了。說這麼多名詞是教我們對名詞術語、言說、文字都不要執著、都不要分別,你就會見到真相。這是佛教學的一種手段,非常高明的教學法,顯示出佛的真實智慧。所以你看看佛苦心,讓學生學了二十年,阿含十二年,方等八年,二十年,才給你講諸法實相,給你講般若。

  佛也講得很清楚,這大乘經上說過,用我們的思考,用我們的眼見、耳聞、手的接觸、念頭的思惟,他說念頭的能量非常強大,對外可以緣到宇宙的邊緣,對內可以緣到阿賴耶。這就是說它還是有極限,它沒有辦法超越這個極限。今天的科學跟哲學幾乎達到極限了,還沒有完全達到,幾乎達到了,都是在佛說的範圍之內,沒有法子超越。如何超越這個極限?佛說了,你不用心意識就自然超越了。心是什麼?起心動念;意是什麼?意是執著;識,識是分別。換句話說,我們六根接觸外面境界,只要不起心不動念、不分別不執著,真相大白,佛給你講的你全懂了。

  最近三十年的科學有很大的發展,由於物質現象被解破了。我看到的報告是德國普朗克,這個人現在不在了,他是愛因斯坦的老師,愛因斯坦也不在了。也不過就是八十年前,他一生研究物質,想找物質的根源,物質到底是什麼?用的方法跟釋迦牟尼佛講的方法完全相同,就是分析。一分為二,二分為四,四分為八,八分為十六,就這樣分,分到最後,八十年前發現原子,認為原子是物質最小的單位。以後這些科學家繼續不斷再分,把原子分開,發現原子是什麼?電子、原子核、中子組成。再將原子核分,電子分,中子分,愈分愈多,科學名詞統稱為基本粒子。基本粒子再分變成夸克,基本粒子幾十種,夸克也有上百種的樣子。最後再分,發現微中子,應該從中子分的,原子裡頭中子分的。微中子,最小的這個中子,它的體積多大?一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。

  這個微中子,我們跟佛法兩個比較的話,就是佛講的極微之微,真的是物質最小的單位,它不能再分,再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,再一分就沒有了。可是這些量子力學家再把它分析,這一分,真的沒有了,物質沒有了,發現的是什麼?是念頭波動的現象。這個發現可了不起,證明什麼?證明物質是假的,物質是念頭變現出來的。所以普朗克的報告,說根據他一生的研究,最後的結論,這個世間沒有物質這個東西,物質全是我們的錯覺產生的幻相。他說只有什麼東西?只有念頭。念頭從哪裡來的?他們細心去觀察,說念頭是突然生出來,沒有理由,但是很快它就消失了,就是突然起來,立刻就消失。這個現象佛經上說過,「當處出生,隨處滅盡」,這佛講過。這個現象,你看當處出生,隨處滅盡,科學家發現了,這個非常非常了不起。

  現在根據科學這個發現,我們才知道佛經裡頭常說的五蘊皆空。五蘊皆空說的什麼?說的是微中子,最小的物質,最小的物質具足了色受想行識,五蘊。色是什麼?是物質現象。微中子,它有物質現象,雖然它只有電子的一百億分之一,但是它還是有物質現象;它有感受,有受;它有想,就是它有分別;它有行,行是它這個念頭一個接一個、一個接一個,相似,雖然不是真的相續相,相似相續相,後頭一個跟前面很像,不是完全相同的;識,識就是我們今天講記憶,過去的事情它能記憶,未來的事情它能想像,這就是識。五蘊皆空是說這個,極微之微,這是我們以前沒想到過的,量子力學家講的微中子。這是什麼?這是現象,真找出來了,宇宙的奧祕,科學家這個發現是揭祕,把這個祕密揭開了。

  但是科學家發現到這個,知道物質現象是心變現的,佛所說的比他更進一步,佛經上說的相由心生,相就是物質現象,物質現象從哪裡來?心現的。你看,三千年前佛常說這句話,我們不懂,聽不懂,科學家這一發現我們明白了,恍然大悟,相由心生。佛後頭有個總結,「全體是心」,科學沒有這句話,整個宇宙全體是意念。所以《華嚴經》上說,整個宇宙萬事萬物,「唯心所現,唯識所變」。心,心是自性,能現能生;識就是念頭,念頭能變,宇宙千變萬化是什麼?是跟著念頭變的。所以科學家提出了四個字,提出一個口號,「以心控物」,用我們的念頭來控制物質現象。這是什麼?這是佛法,這是大乘。西方極樂世界為什麼那麼美好?就是以心控物它做到究竟圓滿了,它完全做到。所以登峰造極的科學在哪裡?在極樂世界,你到極樂世界你就看到了,科學發展到登峰造極,完全是百分之百的以心控物。所以我們這次學這個集註,我完全把近代科學報告應用到裡面去,發現什麼?發現阿彌陀佛了不起。如果說是科學家,他是遍法界虛空界頂尖的科學家,大哲學家、大科學家,真的給你講清楚、講明白了。這樣高層的、登峰造極的,你要知道它的基礎,像爬山一樣,從底下往上爬。基礎就是說誠實言,你才能夠達到登峰造極;有一點點虛偽就是你的障礙,就是你的絆腳石,你就爬不上去。真想爬上去,你要真誠不虛,你一定要做到。

  《疏鈔》底下接著說,「所謂獅子吼,無畏說」,這是形容釋迦牟尼佛講經說法。獅子,獸中之王,獅子一吼,那些小動物腿都軟了,跑都跑不動,有這麼大的威力,形容釋迦牟尼佛說法。為什麼?他說的是誠實言。心行不正的,常常用言語欺騙別人的,聽到真實言害怕。為什麼?把他們的弊病統統揭穿了。這些害怕,就好比是小動物。無畏說,佛說法沒有畏懼,因為什麼?他知道的真是透徹、明瞭,字字句句都是講的真相,沒有一句話是廢話,沒有一句話是妄言,句句真實。

  「千聖復起不能易」,這是比喻,千聖就是千佛。佛說我們這個劫是個大劫,這一大劫當中有一千尊佛出世,釋迦牟尼佛是第四,下面是第五彌勒菩薩來作佛。往後有一千尊佛,往後愈來愈密集,時間不會這麼長,很密集。一千尊佛出世都不會改變,佛說的是真的,這千聖都證得了這個真實,都明白了。佛告訴我們,不是佛有這種智慧、這種能力,人人都有,個個不無。只要你肯說誠實言,你就是佛;你還說假話,你是凡夫。所以問題在你自己決定,不在別人,你想作羅漢、想作菩薩、想作佛,全都操縱在自己,與別人不相干。作佛,不是佛給我的,不是,佛給我的是個增上緣,我以前不知道這個道理,不知道這個方法,他把這個道理告訴我,方法告訴我,我只要依照這個道理、依照這個方法去做,我也能成佛,我成佛跟他一樣,沒有什麼兩樣,這就對了。所以佛法是平等的,佛法是清淨的,佛法裡頭沒有高下,智慧平等、德能平等、相好平等,沒有一樣不平等。平等是真理,為什麼?一個自性變現出來的,哪有兩樣東西!

  覺悟了用真心,真心沒有妄念,真心離念,沒有念頭是真心,用妄心的是十法界。妄心用得最純、最正的,那就是依照佛所講的去做,佛所講的我全做到,但是是個妄心,不是真心。全做到了,你也好像是成佛了,天台大師說,你這個佛叫「相似即佛」,看起來很像,再細心觀察不像。不像是什麼原因?你不用真心,你用的妄心。用妄心依教奉行,把經典所講的都懂了、都做到了,可是你還是有分別、有執著,還是有起心動念,不過你能夠把分別執著控制到最小的點,幾乎達到零,控制到這樣子,這個控制就是你的定功,你的功夫,你的智慧,你的定力,十法界裡面的佛,在十法界裡面這個地位最高。如果把起心動念放下,那就是真佛,不是假佛,明心見性,見性成佛。

  成佛、成菩薩、成阿羅漢,大概他們示現在世間從事的行業幾乎都是教學,他不從事其他的行業,全是教學。為什麼?只有教學幫助別人覺悟。他來到這個世間,目的就在此地。極少數的佛菩薩以國王的身分出現在世間,幹什麼?護法,國王護法,讓這些佛菩薩去教。好像國王當校長,這些佛菩薩當教員,給他這個平台,讓他全心全力把人民教好。這些我們都能在歷史上看到的。最古,古印度,釋迦牟尼佛出現在世間,印度沒有統一,他們那些國王也都跟中國春秋時代一樣,一個國都不很大,大國也比不上現在一個市、一個縣市,沒有那麼大土地,所以方圓一百里就很大了。

  這是千聖復起不能易,佛佛道同,不會改變的。對世間法來說,五倫、五常、四維、八德,別說千聖,萬聖也不會改變。「萬世守之則為楷」,楷是楷模,就是模範,不能改變,一改變問題出來了。在中國歷史上,你看歷代亡國之君就想改變,一改變,國家就亡了;你只要守住,它就世世代代傳下去。科學,它就是崇尚於改變,標新立異。科學發展到今天,從西方到普及全球大概四百年,今天走的什麼?今天走到世界末日。還要繼續這個法子去做,地球肯定毀滅。現在是完全否定了傳統,糧食搞基因,改變基因,那就把人類全部絕滅了;不但人類絕滅,動物、植物都滅掉了。為什麼?土壤變質了,不能生長這些植物,這把整個地球毀滅了。科學發展到極處,就是走上毀滅。老祖宗教誨要是傳下去,萬世、萬萬世都是和諧盛世,不會出毛病。所以過去湯恩比曾經說過,科學應該有限制、有節制,只對於人民之衣食住行有方便的可以做,除此之外決定不能發展,發展肯定有害沒有利。特別是飲食這方面,農耕,湯恩比一再主張要恢復從前人工的農耕,是最健康的,他不贊成機械化耕種。在他那個時代,大概農藥、化肥還沒有發明,他沒有說到這個,機械化的農耕他都不贊成。

  「又云:純真絕妄,萬劫如然。言誠實者,孰過於是」,這四句話多好。學佛,尤其學大乘,尤其是念佛想求生西方極樂世界,做不到純真絕妄你不能往生。為什麼?極樂世界是純真絕妄。我們帶業帶著妄,帶著假、帶著妄,到西方極樂世界,這個假的、妄的要放棄,不放棄進不了門。這就像現在我們出國旅行通關,這是違禁品,假的、妄的是違禁品,通關的時候全部沒收。所以你進入到西方極樂世界純真絕妄。萬劫如然,都是這樣的,沒有例外的。我們不通關也要把它丟掉,假的決定不要,虛妄的決定不要,我們這個心多踏實,這個心多乾淨。世界動亂,災難再多,我們平平安安,沒事。為什麼?你真心,你沒有妄念,對於整個宇宙這些變化清清楚楚、明明白白,對我沒有妨礙,為什麼?全是假的,不是真的。凡所有相皆是虛妄,所有現象都不是真的,所以不可以把它放在心上。不能解決,自然有,我們一般現在講,有佛菩薩、有鬼神來解決;從佛法講,是自性性德來解決,本性裡頭本有的智慧、本有的德能、本有的相好自然解決。要不要操心?不要操心,只是自己提升自己的靈性,提升自己的境界,這個重要。一味向上提升,下面事情自然擺平。

  「故知諸佛所讚,無量壽佛不可思議功德」,這不是普通人說的,十方三世一切諸佛讚歎阿彌陀佛,阿彌陀佛就是無量壽佛,真正不可思議功德。我學習這部經,深深得到一些體會,我們中國老祖宗在《大學》一開端就給我們提出三綱八目,三大綱領、八大條目,我們必須遵守。三綱,「明明德、親民、止於至善」,總綱領,決定不能違背。你看第一個明明德,明明德是什麼?就是佛家講的明心見性。我們的德就叫做明德,明是什麼?光明,遍照法界。這是講的什麼?真實的智慧、真實的德行,這明德,普照世間。但是我們的明德不明,走了樣子。明德就是《三字經》上講的本善,佛法講的心性,我們迷了,迷了心性,迷了明德,迷了本善,現在我們要把它恢復起來,所以上頭加個明,那個明是個動詞,我現在把我的明德重新再讓它放光明,下面明是名詞;跟明德連起來的,明明德,明明德就是佛家講的明心見性,見性成佛。這是第一個。明明德之後,明明德是講的理,落實在事上講親民。親民是什麼?就是中國五倫裡頭「父子有親」,把這個親愛發揚光大。中國講倫理,愛一切人,「凡是人,皆須愛」,用你那個明德去愛,真心愛人。起心動念、言語造作要止於至善。這個人是什麼人?在中國說大聖人,在佛法裡面講這是妙覺如來,無上正等正覺。

  怎樣能到達這個境界?下面有八個綱目,教我們做的。從哪裡做起?從格物。格物這兩個字,很多人把意思錯會了,把格當作研究,物等於說是些道理、事相,去研究,把它搞清楚、搞明白,這叫格物。像這些科學家研究物質,把物質到底是什麼,格物格出來了。其實格物的本意不是這個。這個格物格得好辛苦,幾十年的時間,一代一代接著搞,才把這個事情搞清楚。你說從原子,發現到現在的微中子,八十年,多少人在搞這個,搞得好辛苦。中國古人講格物不是這個意思。格是什麼?格鬥,去打仗一樣,格鬥;物是什麼?物欲,就是你的欲望。你要跟你的欲望去打一仗,把你的欲望打敗。這個意思好!用你的智慧把你那些欲望淡化,然後把它融解,欲望沒有了,這叫格物。欲望沒有了,智慧就現前,為什麼?欲望障礙智慧,這個東西沒有的話智慧就現前,智慧是自性裡頭本有的,叫致知。智慧現前意就誠了,就說誠實言。誠實言是個有智慧的人說的,絕對不會妄語,妄語傷我們的身心,壞我們的事業。人人都誠實,沒有一個不誠實。所以誠意,意誠之後心就正,心是不偏不邪,這就用心沒有偏心、沒有邪念,這樣的心處事待人接物,這叫真心。這身修,身修之後家齊,家齊之後國治,國治之後天下太平。八目!中國傳統的學問就這幾句話。標準是什麼?標準是五倫、五常、四維、八德,這是標準。誠意的標準,正心的標準,修身的標準,齊家治國的標準,一直到平天下的標準都這個,不就天下大治!

  再向上提升,向上一著,那是佛教,那是大智慧。向上提升是什麼?超越六道、超越十法界,到阿彌陀佛,超越一切諸佛國土。所以阿彌陀佛是我們最好的榜樣,我們學他格物,學他的致知,你就學他這一套就行,這是最高的標準,模範當中的模範;諸佛如來是我們的模範,阿彌陀佛是諸佛如來的模範。這部書裡頭講全了、講圓滿了,每一段經文,每一句的經句含義無窮,說之不盡。所以感動諸佛讚歎不可思議功德,功是他所用的功夫,德是他所得到的收穫。

  「乃極真極實之言」,這個話說得多好,「萬代遵守不可違失。純是真實,無有虛妄。是故我等咸當諦信,慎莫懷疑」。這兩句話非常重要,諦是諦實,真真實實的相信,不能有一絲毫的懷疑。學了我們就真幹,我們對於一切眾生決定沒有妄語。言語有善巧、有方便,你聽不懂的東西我給你淺說,不往深處說,讓你覺得聽懂了,你滿意了就好,不必往深處說,深處說很難理解。今天這些量子力學家幫我們很大的忙。一些經義實在沒有辦法理解,古人註解也註得不詳細,我們看了囫圇吞棗,我們講解依樣畫葫蘆。我們說都沒說清楚,聽怎麼可能聽清楚?這當然的道理。所以科學對我們很大的貢獻,把佛經裡頭奧祕真的揭穿了。最新的科學報告,我們要常常蒐集來做參考。

  「不可思議功德」,前頭有註,也學了很多,確實無法想像,為什麼?它是性德。性德裡頭沒有心意識,離心意識你才能體會得到。心意識,心,起心動念,意是執著,識是分別。只要我們不起心不動念、不執著不分別,心就清淨、就平等,清淨平等到一定的時候就開悟,悟就是覺。你看都在我們這個經題上,「清淨平等覺」。

  我們再看下面第二段,「餘方同讚」。這個東方講得詳細,其他就略說。

  【南西北方。恆沙世界。】

  恆河沙數世界,每一個世界裡頭又有恆河沙數諸佛,這些諸佛統統讚歎,讚歎阿彌陀佛。

  【亦復如是。四維上下。】

  『四維』,東北、東南、西北、西南,加上『上下』,這就十方。四方、四維、上下,十方。

  【恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】

  這就略說。註解,「下」,就是指接著上面這段經文,「復舉十方恆沙諸佛,亦復如是稱讚彌陀。《會疏》曰:雖諸佛所證,平等是一。念佛往生的利益,彌陀不共的妙法,故諸佛讓德,令歸一佛」。這是我們要學習的,你看佛多好,佛佛是道同,不爭,大家都推讓,推彌陀為第一。為什麼?彌陀教化眾生的方法太巧妙了。其他一切諸佛教化眾生都是八萬四千法門、無量法門,每一個法門都要斷煩惱、要消業障。章嘉大師當年教給我的,「看得破,放得下」,這是一切諸佛共同用的方法,共同走的道路。佛對眾生只負責第一個,幫助你看破,放下是你自己的事情,你自己真正看破,你當然放下。譬如說,說誠實言,你為什麼會說妄語?你不了解事實真相,你沒有智慧,你欺騙自己、欺騙別人,眼前縱然得名利,死了以後墮三途,不值得!為什麼不在這一生當中說誠實言積功累德?你來生的福報更大,人間沒有這麼大的福報你就生天。為什麼要去墮地獄?人生在世,短短幾十年,何必去造業?何必去傷害別人?真正搞明白、搞清楚了,不要人勸,自動的,絕不傷害一切眾生。

  我們想想今天災難,有很多人問我,經常我碰到人問我這個問題,災難會不會發生?會不會很嚴重?我們如何躲避災難?我說災難會不會發生我不知道,有多麼嚴重我也不知道,我們只要懂得因果報應。現在社會大眾存的是什麼心?孝悌忠信有沒有?仁義道德有沒有?沒有,連個說誠實言的人都沒有。人到了什麼程度?信心崩潰。崩潰到什麼程度?崩潰到連自己都不相信。你去問問,誰有自信心?自己對自己都不相信,這個不得了!他還相信誰?對父母不相信,對妻子不相信,先生瞞著妻子還有一點私財,太太瞞著先生,這事常有。這就是什麼?沒有信心,還保密。所以現在法律上有隱私權,那有什麼法子?隱私權就是不誠實。沒有隱私,大公無私,這活得多自在!還有怕別人知道的,你說生活得好辛苦,一天到晚提心吊膽,太可憐、太苦了!

  佛菩薩無我,我都沒有,我所有的當然全都放下,不在乎了,這個活得有意義,活得很快樂,不受外面環境影響。順境逆境、善緣惡緣我都快樂,為什麼?我統統都放下了。放不下就有苦惱,放下就快樂。我有福,大家同享;有罪業,我一個人承當。這個事情想通了,好不好?好!我在這裡積德修善,來生的果報必定殊勝。千萬不要有,有福我獨享,有難大家去承當,這叫顛倒,這個念頭是阿鼻地獄的念頭,你好不了。真正想好,一定跟古聖先賢、跟佛菩薩一樣。古聖先王都是這個觀念,有災難我一個人承當,不要讓老百姓受罪;有福讓一切眾生享,我跟大家一樣。人要有這樣的胸懷,這就是聖人,這就是菩薩。聖人跟菩薩,鬼神恭敬,鬼神敬仰,你無論辦什麼事情,有這些幫助,無往而不利。現在,現在有些困難,這困難是什麼?困難在消業障,我們要接受,在困難當中磨鍊自己、成就自己。魔難就是考驗,我要關關通過,要順利通過。自己吃苦不怕,不傷害別人。一定把這個愛心,愛心裡頭沒有自私,愛心裡頭沒有自利,真誠的愛心。諸佛如來是最好的榜樣,超過世間聖賢。

  我們這一生當中有這個福分、有這個緣分遇到了,遇到大乘不得了!遇到這部經,遇到黃念老、夏蓮老,我展開經卷第一個感謝他們。沒有夏老就沒有這個會集本,我們學經就非常困難;沒有念老就沒有這個集註。我們今天展開這個集註,就是大乘圓滿佛法濃縮在這部經上,這部經就是圓圓滿滿的佛法,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》全在這個註子裡頭,這一部就夠了,這是真正不可思議!

  諸佛不爭,不像我們人間好名好利,一定要標榜自己,他們沒這個念頭。他們看到阿彌陀佛接引眾生成就的這種方法太妙了,就那麼簡單,不要斷煩惱,不要消業障,叫帶業往生。只要你對於西方極樂世界真正相信、真正發願,我這一生一定要去。蕅益大師說,只要你真信、真願,你就決定得生;到極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。注意祖師的話,說功夫淺深,不是說念佛多少,與念佛多少沒有關係,功夫淺深。功夫是什麼?功夫就在真誠。我有十分真誠,我一天只念十句阿彌陀佛,那個功德就比沒有真誠心,一天念十萬聲佛號,趕不上他十聲。真誠心重要!印光大師在《文鈔》裡頭常說,「一分誠敬得一分利益」,那叫功夫;十分誠敬得十分利益,萬分誠敬得萬分利益,都在誠敬。誠敬的基礎就是說誠實言,不能不懂;懂了不能不幹,不幹就是不懂。這章嘉大師告訴我的,不要以為你自己認為懂了,做到才算是懂;沒有做到,說老實話,你沒懂。沒懂怎麼幹?再學,一定要真懂,真懂之後決定真幹。

  章嘉大師在晚年我才遇到,我遇到他老人家六十五歲,六十八歲走的,我跟他的緣三年,三年奠定我學佛的基礎,指我這條路,教我出家,教我出家之後要學釋迦牟尼佛。我知道釋迦牟尼佛一生教學,沒有建道場,遊化在人間,最後入滅還在樹林裡頭,不在房子裡頭,在樹林裡面圓寂的。釋迦牟尼佛的教學活活潑潑,活學活用;阿彌陀佛是最究竟、最圓滿的表演,我們要學。頭一個,這基礎是有了,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這根本。阿彌陀佛一點都不固執,廣學多聞。極樂世界怎麼建成的?去參訪、去考察、去學習。到哪裡去?十方一切諸佛剎土一個都不漏,每一個佛的佛國土都去學習。人家好的東西記下來,我將來的道場要有;人家不好的地方也記下來,我的道場不能有這個。所以四十八願不是憑空在家裡想像的,不是的,完全是實地考察的總結。不是這樣總結,極樂世界怎麼能超過一切諸佛剎土?它是集一切諸佛剎土裡頭的優點。一切諸佛剎土的缺點它沒有,優點它全有,是這麼來的。我們不能以為我都是最好的,別人最差的,不可以,統統要去學,統統要去看,他不好的裡頭可能有一、二處是好的。所以他是廣學多聞來的,他不是閉門造車,這是符合今天所說的科學精神。不學你怎麼會知道?學了才知道。所以今天我鼓勵宗教,宗教要把心胸拓開,要學別人東西,我的宗教才能夠達得上一流。如果只學我的,不學別的,你的東西有侷限,你不能超過別人。這個觀念是從阿彌陀佛上得來的,他廣學多聞,什麼地方他都去看、都去考察。四十八願是他五劫考察一切諸佛世界裡頭長處跟缺陷的總結,四十八願是總結,他的國土就是依照四十八願這個理想成就的,真正不可思議。

  往生到極樂世界,成無上道,不用傳統那些方法,八萬四千法門、無量法門,不用那個方法,你看用這麼簡單,真的叫看破放下,這個總的原則沒有丟掉,一切諸佛教人看破放下。他用什麼?他就用一句阿彌陀佛。阿彌陀佛是性德的名號,他用性德的名號做為自己的名號。所以我們念這句名號,一定要曉得它的真實義,真實義是念自性,用他的名號引導我們契入自性,這個方法妙極了!我們尊重阿彌陀佛就尊重自己的性德,你看這個意思多好。這是諸佛如來沒想到的,被他想到了。他想到也不是偶然的,他因為考察太多,看得太多,廣學多聞,他的智慧從這來的。

  方東美老師最佩服的就是大乘的精神,他不故步自封,他開放,他什麼都學,他什麼都知道,成就圓滿的智慧,這是一般人所不及的。一般人學東西,他就是故步自封,他有他一定的範圍,不接觸別的,也不讓別人到我這來,所以他那是有限的。這一開放,什麼都學,那是博大精深,在他這個地方。世界上任何一切法沒有獨尊、獨美的,不可能做到的,真正好東西必須是開放的,是遍法界虛空界的,那才叫獨,獨就是圓滿,獨就是全體,最後獨歸自性。佛法到最後歸自性,一切萬法都歸自性。

  現在量子力學家有這個意思,他們稱宇宙之間有一個零點能量點,那就是最極高、最高無上的。零是什麼?什麼都沒有。要是有一二三四它就有,它歸到無、歸到零,零點能量點才是宇宙的起源。這個說得非常像佛法裡面的常寂光,自性,確實有這個意思,零點能量點、零極限,他們用這些名詞。一切歸於零,身心一切世界統統放下了。但是佛法裡面講無中它有,不能那個無裡頭什麼都沒有,無裡頭什麼都沒有叫無想定,那就錯了。修無想定修成功,將來往生到四禪天,裡頭有個無想天,就是他們的去處。無想定,心是定了,什麼都沒有,但是沒有智慧,有定沒有慧。佛法的定是定裡頭有慧,定慧均等,這是佛門講的定。所以自性什麼都沒有,但是它什麼都能夠現。就好比我們作夢,作夢的心,那個心什麼都沒有,但是睡覺它會發夢,會變成夢境,好像什麼都有,醒過來之後什麼都沒有。

  佛用夢做比喻,在經典上講得最多,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,佛教我們對於宇宙一切萬事萬物要有這個看法,這是一場夢,是假的,不要計較。善的、好的是假的,惡的、壞的也是假的,所以一切都歸零,惡的也歸零,善的也歸零。這個樣子,你對於善不會貪戀,對於惡不會瞋恨,你的心是平等的,都不是真的;你對於天堂不會很愛戀,對於地獄不會起怨恨,平等的。為什麼會有天堂地獄?你修的有福報。自性裡頭沒有福、沒有罪,就是自性裡頭沒有善惡,所有對立的東西全沒有,那你現在修的福,天堂是消福報的,要把它消掉心才清淨;你幹的壞事、惡的東西就地獄,地獄是消你的罪業,統統消光,平等了。所以是自性變的,都是業力變現的,業力有善有惡、有染有淨,造什麼樣的因它就現什麼樣的果,這是自然的,自然現象。

  自性裡頭自然現象沒有,精神現象沒有,物質現象也沒有,統統沒有,但是它能夠現一切現象。怎麼現?眾生有感,自性自然就現。成佛,回歸自性了;換句話說,成佛的人跟一切眾生自然有感應道交,眾生起心動念他知道,就是自性知道。自性什麼都沒有,它是活的,它不是死的,現在講有機體,它能夠收到感應。不但念頭感應他知道,我們身體狀況他知道。身體是什麼?身體是物質,物質有波動現象,這個波動現象他統統收到,我們身體的狀況他一清二楚,所以能夠得到他的加持。我們壽命到了,但是我們有願力,想替眾生做一點好事,絕對沒有一絲毫自私自利念頭,他會把壽命給你延長。不是我們自己意思,我又沒有要求長壽,它自然延長,這就是一種自然現象。如果我們有求,這是我們意念的現象,我沒有求。沒有念頭求的屬於自然,有念頭求的是意念的現象、精神現象。物質現象自然產生的,自然產生物質,這個自然產生意念,意念產生物質,我們統統在這部經裡頭體會到了。所以這個經每講一遍有新的發現,跟上一遍講的不一樣,遍遍不相同,字字句句含無量義。只要你不起心、不動念你就會發現,自然就講出來,不是你預備的,這就是經典的微妙之處。

  所以阿彌陀佛用的方法巧妙到極處,完全讓我們的雜念會歸到一念,一心專念,他用這麼一個方法,妙極了!簡單到極處。這一念什麼?統統歸阿彌陀佛。但是阿彌陀佛要想不是歸他一個人,不是個人崇拜,個人崇拜那就錯了,不是,阿彌陀佛是自性的德號。你看這些年來三時繫念,這是我提倡的,現在在全世界流行。中峰禪師開示裡頭兩句話說得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」,這個開示不得了,登峰造極!那我們念阿彌陀佛念誰?念我自性;我求生西方極樂世界,極樂世界是此土。說出來一點點私心都沒有,「自性彌陀,唯心淨土」,念彌陀是念自性,求生極樂世界是求自性,心現識變。這個道理要懂,你就曉得念佛不是迷信,念佛不是個人崇拜,它沒有個人。

  我們念佛求生極樂世界不為自己,為自己跟它理論基礎上不相應;我們求生淨土親近阿彌陀佛是為一切眾生,是為繼承這個法門,承傳這個法門,用這個法門來幫助一切眾生在一生當中圓成佛道。這是一切諸佛菩薩佩服到五體投地,所以極力讚歎。你看「諸佛讓德,令歸一佛」,大家都推崇阿彌陀佛,阿彌陀佛來領導一切諸佛,幫助一切眾生個個成佛,「是第十七願成就也」,諸佛讚歎。「意謂,佛佛道同,所證平等,無有高下」,這是真的,成佛之後一切平等,跟阿彌陀佛也平等,沒有例外的。

  但是念佛往生的法門,這是阿彌陀佛他的方法、他的妙法,「不共之妙法」,就是跟其他一切諸佛不同的,這是他獨有的。這個獨有的方法不是他想出來的,是他在參訪一切諸佛剎土裡面得到的結論。就是那些方法人不容易學,要找一個最容易學的方法,那就是把意念集中。「制心一處,無事不辦」,這個原理是一切諸佛都說過的。如何把心念集中在一處?他就用名號。阿彌陀這名號好,翻成中國意思可以翻,不是不能翻的,是尊重不翻。阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。每一尊佛都是無量覺,每一個人都是無量覺,諸佛無量覺現前了,不迷了,我們的無量覺被迷障礙住了。所以無量覺是一切眾生的性德,念無量覺是念自己的無量覺,也是阿彌陀佛的無量覺,自他是一不是二,這個裡頭含義多深!這是不共妙法。「故其利益」也是不共的,這個利益無量無邊。今天時間到了,我們就學習到此地。