諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百一十六頁第七行，從第一句看起：
「又《甄解》宗善導意，釋曰：《釋摩訶衍論》所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚」。《甄解》裡面，宗是尊崇的意思，尊崇善導大師的教誨，解釋《釋摩訶衍論》裡面所講的正定聚。正定，他的方向目標決定是成佛，這叫正定。那邪定是決定成不了佛，他的方向目標錯了，叫邪定聚。當中還有不定的，那要看緣分，這就是遇到善緣，他就變成正定，遇到惡緣，他就變成邪定，所以是不定聚。這是善導大師為我們解釋的。《摩訶衍論》裡頭舉了個例子，從佛果到十地，這個十地是圓教，三賢也是圓教，這都是正定聚，為什麼？明心見性，見性成佛。宗門裡頭，大徹大悟，明心見性，教下大開圓解，這是決定成佛的，所以皆名正定聚。
「淨土正定聚亦然」，淨土宗，往生到西方極樂世界，在極樂世界，你沒有離開阿彌陀佛，壽命無量，一生決定成佛，這是真正的正定聚。「或現十地三賢等。其體必至滅度」，這是說諸佛如來應化在十法界，或以地上菩薩這種身分，或者是三賢菩薩，這是示現，他到最後一定是示現入般涅槃。像釋迦牟尼佛當年在世，以及學生當中，菩薩弟子、聲聞弟子做種種示現。「但是一涅槃界之示現差別耳」，這句話讓我們想起經論常說的，「一佛出世，千佛擁護」。就像做一個大型的表演，佛是表演當中的主角，那些菩薩們是配角，菩薩雖然是配角，菩薩都是諸佛如來示現的。但是一涅槃界，只是在舞台上表演的身分不一樣，有差別，在舞台的背後，他們的身分完全相同，叫千佛擁護。這是說眾多的諸佛如來都來協助你，給你做配角。釋迦出現在這個世間如是，在中國，那些祖師大德只是把那個差別相降了一等，主角以祖師的身分出現，配角以比丘的身分、以居士長者的身分來表演，都是一涅槃界，這個意思我們要懂。
為什麼在印度用佛身，在中國這個地區用祖師大德的身分？這是環境不一樣，印度人在修持功夫上比中國人高。在智慧上，中國祖師大德裡面，有很多超人的智慧，能夠跟如來相等的，但是在修行上示現不像印度，印度人人都修禪定，在中國沒有，只有在定中才顯現出真實智慧。所以中國聖人的智慧是解悟，契入境界淺深我們不知道，無法去測度，但是表現出來的是世間聖賢的樣子。這在示現跡象上來說，印度比我們高，是印度人普遍都修禪定，中國人沒有，這是差別的現象。
「約一法句」，如果就一法句來說，這個一法句是《往生論》上天親菩薩說的，「則十地三賢當相即是真實智慧無為法身」，這個話說得通，確實是如此。我們看虛雲老和尚，一發心，那個心是真心，真心是不變的，不會退轉的，朝五台山，將這個功德報父母之恩，這是盡孝道！這個心一發就感動諸佛如來。文殊菩薩早就成佛了，他是七佛之師，也就是說，他的學生當中七位都成佛了，所以他在我們這個世間示現，是以等覺菩薩這個地位示現給我們看。虛老和尚一發心，他就感動，就一直在照顧他，遇到了災難現身，需要幫忙的時候現身說法，現的是乞丐的身分。在中國，人身分上講，乞丐是最低的，沒有比這個更低的。人間最高的帝王，最低的是乞丐，示現這種身分幫助虛老，照顧他，把他身體調養好，讓他繼續再去朝山。所以這個乞丐，當相即是真實智慧無為法身，這不是普通人！
「《甄解》之說，深顯經意」，佛在經中講這個意思，《甄解》體會得很深。「蓋謂淨土之主伴皆是大乘」，淨土的主是阿彌陀佛，伴是十方世界往生的這些菩薩，菩薩有三輩九品，這些人皆住於正定聚。他們確實是一個方向、一個目標，諸佛果地薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成華語就是一切種智，如來果地上所證得的一切種智，這是正定聚。「至於示現十地三賢，其體必入涅槃，當相即是法身」，無論他怎麼示現，示現乞丐，當相也即是法身。「故於皆悉住於正定之聚句下，緊接決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提也就是薩婆若海，因為這句話翻成中國意思，無上正等正覺，就是一切種智，名字不一樣，意思相同。「往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願，不可思議」。這一切的一切都是彌陀四十八大願幫助我們成就的，所以念佛，聲聲佛號當中要有感恩的心。
「本品會集魏唐宋三譯」，這三種原譯本。「文曰：若已生，若當生」，若當生見唐宋二譯，有若當生，「皆悉住於正定之聚」。所以這個會集的文都是原譯本的原文，「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者，住正定聚，必證菩提」。乃至現在往生的，「當來」是將來往生的，這一切眾生，「將生極樂之人」，他們將要往生極樂世界。「但能發菩提心」，這個發心很重要，經與註解裡頭，這句話提了幾十次。這部經一遍看下來之後，其他的印象不深，這兩句話印象最深，為什麼？遍數最多，發菩提心，一向專念。菩提心是什麼？簡單的說，真信、真願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。心發了之後，一向專念，一個方向、一個目標，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。
「能與彌陀本誓相應者，雖居穢土，仍是具縛凡夫」，這個縛是煩惱，我們現前這個身心沒有離開煩惱，沒有離開業障，這叫具縛凡夫。「但亦已住於正定之聚，決證菩提」，雖然煩惱沒斷，業障沒消，可是現在心裡頭只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界，念茲在茲，這就是已經住正定之聚。能存這樣的心行，在任何境界裡面，順境逆境、善緣惡緣都不會改變，這個人就是已住正定之聚，他在這一生當中決定往生淨土，生到極樂世界決定一生成佛。「是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便」，這是讚歎這個法門，這個法門超情離見。
情見，是十法界的眾生，我們通常講情執，情執跟此地的情見是一個意思。超越你的情執，超越你的情見。情見是帶著感情，帶著情的見解，世間人把這個字看得很好；佛法，這個字是往生的障礙，是修行證果的障礙。這個字從哪來的？從智慧來的。情跟見都是智慧，智慧迷了，智慧變成情見；如果情見覺悟了，情見就是智慧，所以它有來源的。情見、情執跟般若智慧是一個體，同一個體，迷悟不同，在佛菩薩叫智慧，在凡夫叫情見。超情離見就是轉識成智，這個不可思議。絕待圓融，絕待是絕對的，它不是相對的，它是絕對的，絕對是圓融的。而且究竟方便，方便到極處。方是方法，便是便宜。所以方便沒有一定的，它是隨時、隨人、隨事千變萬化，只要運用得很恰當，運用得非常好，就叫究竟方便。阿彌陀佛教給我們這個方法，信、願、持名，這正是究竟方便，用這個方法就能往生、就能成佛，比八萬四千法門，比無量法門都方便！因為那些法門要斷煩惱、要消業障；這個法門不要斷煩惱、不要消業障，只要你真信真願，肯念這一句阿彌陀佛，就行了，就成功了。成功比他們還高，比他們還快，所以叫究竟方便。
「又《唐譯》曰」，「大寶積經如來會」這一會的經文就是《唐譯》的。「若當生者」，若是假設，假設這一個人他當生極樂世界，「皆悉究竟無上菩提，到涅槃處」。只要生到極樂世界，不管是什麼人都是一樣的，從菩薩往生，等覺菩薩往生，一直到地獄往生，離開地獄他也能往生。唐太宗離開地獄了，確實能往生，就是放不下那個皇后，情執太深了。這一段時間他總算搞明白，放下了，放下他真的就往生了。只有往生極樂世界，確確實實與你有緣的眾生，有緣，有善緣、有惡緣，統統都能生活在極樂世界，在那裡大團圓。到那個地方去，怨親平等，不再有執著、不再有分別，這是真實的究竟。「何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」，邪定聚不知道，不定聚的人也不知道。不知道什麼？不知道往生的真因，極樂世界的真因。他要知道真因，他就不會改變。知道真因的人，一定是死心塌地，真信真願，一句彌陀念到底。這個意思是說，下面這是念老的話，「蓋謂當生極樂者，皆悉建立往生之正因。依此正因，必得往生之果。必然一生補佛」。這個一生補佛，就是證得後補佛的地位，像現在的彌勒菩薩，「故曰決定證於阿耨多羅三藐三菩提也」。
我們再看下面，「又唐善導大師深入經藏」，「明」是明瞭、明白，正定聚的利益，通達此土、彼土。此土，我們現在住的地方，彼土，西方極樂世界。這個括弧有個解釋，「謂彌陀入正定聚大願之益，通顯於彼土極樂與此土娑婆」，就是通此彼二土。「《甄解》曰：此土正定聚，是密益，彼土正定聚，是顯益」。密是什麼意思？不明顯，它真有大利益，但是你不能夠覺察它，你不知道；或者是你自己知道，別人不知道。譬如，這個東西在現前有，不是沒有，我們接受老師教誨，真懂得老師的意思，真懂得老師的愛護，我們雖然不知道有什麼好處，真幹！你看鍋漏匠，這距離我們不遠，抗戰時期，諦閑法師這個徒弟，老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就趕緊接著念，將來一定有好處。他是個老實人，也不問什麼好處不好處，你叫我這麼幹我就這麼幹。真聽話，不改變，這密益，三年之後知道了。所以「一門深入，長時薰修」是密益，這一般人不知道。中國古人說「七年小成，九年大成」，這都是講一門深入，長時薰修，真有利益，真有好處。
現在學校修學的理念跟方法，它是顯益，成績單表現在外面。古人是密益，自己知道，自己怎麼知道？自己法喜充滿，曉得，到大徹大悟就完全明白了。徹悟之前一定得定，就是三昧，我們學《無量壽經》叫念佛三昧，學《華嚴經》叫華嚴三昧，學《法華經》叫法華三昧，先得三昧。三昧是得定，定久了，豁然大悟，智慧現前，定到一定的程度就開悟了。這一悟，不但你這部經全通了，一點障礙都沒有，一切經全通了。一經通一切經通，一個法門通，所有一切法門也都通了，為什麼？一切法不離自性，你明心見性，哪有不通的道理！
西方人沒有這個思想，他不懂得密益，他什麼都要親自看見，看不見的他都不承認，跟東方學習的理念方法完全不一樣。東方人求智慧，西方人求知識，智慧解決問題圓圓滿滿，沒有後遺症；知識不行，知識解決問題是侷限的，而且有後遺症。所以，二十一世紀的社會遇到困難了，這個困難是知識造成的，這大家看得很清楚。怎麼挽救？知識救不了，要靠智慧。真的還很幸運，這一批年輕的量子力學家找到一條出路，這個出路就是心理，心理是智慧，但是他們的智慧不是究竟圓滿的智慧，它是智慧。比物理大幅度的向上提升了一步，知道心理跟物理是一不是二，是不能分的，知道心理可以影響物理，意念可以控制物質，發現這麼一樁事。
所以只要把念頭導歸到正直，斷惡修善，改邪歸正，端正心念，你就能身心健康，你就能改變居住環境。中國人講風水，自己用意念把風水改變好，不好的能改好，用意念就把它改好了。這個念頭主要是不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是最淺顯的；往深處，那就是發大菩提心，捨己為眾生。這種意念的能量不可思議，太大了！可以改變整個地球，可以改變太空的星系。佛經上所說的，掌心可以承載大千世界，這個話現在我們相信了。為什麼？整個大千世界可以在一粒微塵裡頭，可以在一毛端裡頭，那掌心承載大千世界還有什麼問題！世界沒有縮小，掌心也沒有擴大，因為在自性裡面，沒有大小、沒有先後、沒有時間、沒有空間，這是法性身、法性土，普賢菩薩有能力入這個境界。我們就知道，這個境界重重無盡，不可思議。因為微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，世界裡頭又有微塵，沒底！古人講的兩句話，「大而無外，小而無內」，這個話只有大徹大悟、明心見性諸佛如來才說得出來，凡夫說不出來，科學家也說不出來，哲學家也說不出來，這是宇宙人生的真相！佛與大菩薩，這個大菩薩經上常說八地以上，他們看到了，這叫事實真相。我們這個世界上人迷失自性太久了，迷得太深了，所以極樂世界這種殊勝莊嚴我們把它看作密益；在極樂世界，它是明顯的，這些事情沒有一個人不知道，沒有一個不明瞭，所以它是顯益。
「又曰：若為現生密益者，今家不共義也」，今家是稱讚善導大師的，不稱他的名，稱他為今家。這個家是大家，我們一般稱為大師、大聖、大賢，這個家有專家學者的意思，這大家。「可見《甄解》極讚善導大師所說」，這就是肯定善導大師的說法，肯定善導大師的見解。信願持名，在我們現前是密益，往生到極樂世界就變成顯益了，現在有多少好處不知道，一往生全知道了。因為信願持名太簡單了，人人都能做到，而且修學的時候不會產生任何障礙。無論在什麼環境裡頭，你一切都放下了，一心念佛，念在心裡，別人看不出來；自己受益，別人也看不出來，你自己心裡很清楚。生到極樂世界一生成佛，你的顯益看清楚了，這個世界上人還是不清楚。甚至於你的顯益、密益，人家還都沒有看清楚，這多！真正看清楚，他就跟你學了，為什麼不跟你學？這種利益他沒有看到。
善導大師所說的，「當生之人」，就是將來他一定會往生，雖然「身在娑婆」，在這個地球上，「已獲入正定聚之密益」。這句話重要！你怎麼獲得了，真正獲得了？對這個法門真信、真願往生，而且願意現前就往生，對這個世界沒有一絲毫的留戀，這個很重要！佛現在來接引你了，問你，你還有什麼沒放下的？還有什麼人你還沒見面的，要不要去見個面？還有沒有事情沒做完的？還有沒有什麼事情需要交代的？如果有，佛就走了，不接你了，走了，就不見了；如果沒有，一切都沒有，蓮花就現前，你就跟佛去了。這是個機緣！必須要掌握住，如果哪一天遇到了可不能放棄，這是真的，這不是假的。
「又《小本》」，《阿彌陀經》，「亦有與此相呼應之經文」，哪一段？「經曰：若有人已發願，今發願，當發願」，這三種人，「欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。這一句話裡頭，「是表現在當來一切發願求生西方淨土之人，皆不退轉於無上菩提。可見不退轉之勝益」，殊勝的利益，「亦復通於彼此二土，與今經文同一玄旨。阿彌陀佛大願大力，不可思議」。這是我們要記住、要明白。我相信同學們都很可能遇到這個境界，境界現前清清楚楚，對這個世間沒有留戀。留在這個世間只有一個理由，幫助阿彌陀佛接引大眾。這個地方眾生跟自己還有緣分，阿彌陀佛要我們留就留幾年，要我們走就趕快走，留不為自己，為正法久住，為接引眾生。
接引眾生的方法兩個，一個是言教，一個是身行。身行是做出榜樣，真正放下的榜樣給大家看；言教是把西方極樂世界介紹給大家，講清楚、講明白，只要是喜歡聽的人，不厭其煩的給他講解。不是這樁事情，就沒有留在娑婆世界的理由，用不著留在此地。這是自己的慈悲心，無緣大慈，同體大悲，跟佛的心願完全相同，縱然壽命到了，可以延長。我們看到，交光法師註《楞嚴經》，他壽命到了，阿彌陀佛來接引他。他跟阿彌陀佛說，《大佛頂首楞嚴經》傳到中國也經過幾百年了。唐朝時候傳來的，交光是明朝時候人，你看經歷唐、宋、元到明，幾百年，有許許多多的註解。交光大師說，這些註解沒有知道佛的真實義，大家有個誤會。這個誤會是有來源的，這部經沒傳到中國來之前，印度高僧在中國弘法，跟智者大師見了面，聽智者大師講《摩訶止觀》，很佩服、很讚歎。說智者大師說的這個方法，跟《大佛頂首楞嚴經》佛講的非常相似，所以中國人知道有這部經。這部經，很多到印度去留學的人沒看見，印度人吝法，把這部經看作國寶，不傳給外人。外國學生到他那裡去留學，這個經看不到的，吝法。因為吝法，現在印度佛法沒有了。般剌蜜帝真難得，偷渡，想把經送來，兩次偷渡都被發現了。最後用個方法，不知道他用什麼東西寫，把經寫成很小的字捲在一卷，把胳膊剖開，藏在裡面再縫起來，養好之後到中國來，出關檢查沒有發現。這麼帶過來的，真難得！傳到中國來，傳來之後趕快回去，回去是什麼？認罪。我把這個經偷渡送到中國去了，應該受什麼處分，甘心情願來接受。這個不得了！
可是《楞嚴經》上所說的，就是主要修行的方法，奢摩他、三摩、禪那，跟天台的三止三觀是很相似。但是天台沒有離開八識，而《楞嚴經》上不用識，叫捨識用根，這一點確確實實古來大德沒有注意到，都用三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那。那捨識用根就高了，不用心意識，那是高級的止觀，天台止觀沒有離開心意識，這個不用心意識，不用心意識，所以他那個確實是禪宗的境界，離心意識。交光大師想重新作一部註解，不用天台的這個止觀，阿彌陀佛就答應了，准他的假：讓你寫這部註解，註解寫好之後再來接引你。都是為正法久住，都是為接引大眾，不為自己。《楞嚴經》的註子，從這部他的註解叫《正脈疏》，以這個為新註，從前那個叫古註。古註確實是以《長水疏》，多半是以那個做根本的依據。長水是宋朝時候人，完全用天台的，這個新註不用天台的止觀。
所以要發心護持正法，幫助正法久住，幫助眾生認識淨土、學習淨土，我們真正明白了，只有這個法門一切眾生都能得度，其他的法門靠不住，為什麼？其他的法門是以戒律為基礎。現在人都不持戒了，你怎麼會成就？這個法門帶業往生，五逆十惡，毀謗正法，善導大師說，只要你能夠認錯、能夠懺悔，後不再造，念佛統統都能往生，阿彌陀佛還是會接引你的。這個不得了！四十八願度眾生的對象，上面是等覺菩薩，下面是無間地獄，統度。所以這個法門才是真正名符其實的究竟方便，遇到這個法門沒有不成就的。我們再看底下這一段，「徵釋因果」。
【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
這經文說出來了，我們看註解，這念老說，「彼邪定聚及不定聚之人」，第一種知見不正，這裡頭多半都是所知障障住了，『不定聚』的人是煩惱障，見異思遷，中國人所謂是見利忘義。現在人很糟糕，見利把孝順父母都忘掉了，都不要了。我們在美國看到的，真有其人、真有其事，在美國把媽媽賣掉。媽媽不認識字，老實人，到美國去跟他們住在一起。他把媽媽賣給個老先生，美國人，錢拿到就搬家。他媽媽不認識路，介紹給這個老人看，聊天，然後自己就走了。走了好久沒有回來，這個老人才告訴她，妳的兒子把妳賣給我了。她沒有辦法只好跟他去了。真有這種人！這世界變成這個樣子，沒有一絲毫的恩義，只有名聞利養，這還得了！
災難從哪來的？就從這來的。古人講高名厚利，人很不容易敵得過。給你很高的位子，給你很多的財富，你動不動心？今天這個世界，小名小利就動心了，不要高名厚利。這什麼原因？沒有接受過倫理道德、聖賢教育。有受過的，表現得還不錯，可是名利一當前，變節了，把古聖先賢這些東西統統都忘掉了。這什麼緣故？我們知道，他不是紮根學的，他是到二、三十歲才學，他沒有受過紮根教育。雖然知道這個好，很清楚，可是利益擺在面前，必須要把這個東西放掉，他取利。從這些地方讓我們真正體會到，古人紮根從胎教。嬰兒生下來到三歲這一千天，這紮根教育，古人說這個根紮得好，一生都不會改變。所以古諺語有一句話說「三歲看八十」，那看紮根教育，根紮得深，他一生不會變。
現在紮根沒有了，學習傳統教育遇到好的環境，也就是十幾歲、二十多歲開始學習，沒根。十幾歲、二十歲，真正能學得好契入境界，那我們知道，過去生中根深，他才能守得住。如果過去生中根不深厚，這一生學習了幾年、十幾二十年，遇到名利，還是放不下，還是會動搖、會變節。我們追究其原因，是傳統文化丟失時間太久了，很多人都講，丟失至少兩百年，從慈禧太后掌握政權開始。這兩百年要傳七、八代，這七、八代是一代不如一代，到底下這一代可能就滅絕了，這個現象很可怕。如何挽救？這是中華兒女人人都有這個責任，我相信有很多人想挽救，找不到挽救的方法。方法第一個，自己認真修學，然後遇到真正有這個志願的人，志同道合的人，要全心全力協助他、成就他，成就的人愈多，這才能傳得下去。要讓整個社會恢復像從前這樣的太平盛世、幸福美滿，我們估計總得兩百年以後。這個事情不能著急，欲速則不達。什麼時候才能看到盛世？胎教恢復了，做母親的人都能夠在懷孕的時候就端正身心，小孩生下來就特別的保護他，所有一切負面的東西不能讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，一定保持這一千天，三年，小孩見聞覺知全是正面的，我們的社會會回歸到和諧，回歸到太平盛世。中國過去幾千年是這樣教出來的，現在還要用老方法來教。
我們再看下面的註解，底下這一段，「專論極樂依正莊嚴之經文至第廿二品，告一段落」。專門講極樂世界，依報是環境，生活環境、學習環境，正報是講老師跟學生。這些經文到二十二品，就是到此地這是告一個段落。向下，從二十三品以下，「即為十方佛讚，三輩往生…等」。十方佛讚是堅定我們的信心，三輩往生，往生正因，是教給我們求生極樂世界的方法。
「《無量壽經起信論》」，彭際清居士的作品，「會結前之經義，消歸自心」，這句話很重要。學習聖賢的教誨，最重要的就是消歸自心。消是消化，吃東西要消化，消化最後到哪裡去？到自心去了，這真心，真心的能量才放光芒，才能照見法界虛空界。「論曰」，《無量壽經起信論》，「如上種種莊嚴」，依報、正報。所以從上面的介紹，我們完全明瞭，極樂世界是一個學校、是一個道場，它不是普通社會。佛給我們做這麼詳細的介紹，沒有說這個世界有政府，沒有說這個世界有國王。前面有說阿彌陀佛他的老師世間自在王，那不是極樂世界，那個世界有國王，國王就是他，他聽佛講經說法，他感動了，他把王位讓給別人，自己出家了，出家就是法藏比丘。極樂世界沒有國王，極樂世界沒有士農工商，我們這個世間所謂三百六十行，在極樂世界都沒有看見。極樂世界我們所看到的只看到阿彌陀佛的講堂，而且講堂到處都有，你只要進講堂你就見到阿彌陀佛。阿彌陀佛無量的分身，這個身有報身、有應身，因為大家都得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，你在每個道場所見到的，幾乎都是阿彌陀佛的報身，身有無量相，相有無量好。而且自己的身相跟阿彌陀佛是一樣的，每一個人跟阿彌陀佛在一起都覺得很親切，都在面前。這個境界都是不可思議的境界，這個世界是集一切諸佛剎土裡面的美好所成就的。
四十八願不是阿彌陀佛憑空想像寫出來的，不是，是阿彌陀佛參觀十方三世一切諸佛剎土做的總結，哪些我要、哪些我不要，是總結的報告，就依照這個總結建立極樂世界。這極樂世界是什麼樣子？你明瞭四十八願，就知道極樂世界的大致情形。所以，它是非常合乎科學所說的邏輯，不是憑空想像，是到處考察，人家好的地方要，不好的地方就不要。譬如三惡道，羅剎、修羅這個不要，都不要。極樂世界的同居土只有人天，而且人天裡面還具有有德行的、有福報的，沒有德行的人天都不要。所有各個世界六道裡面的眾生是非常不整齊的，但是到極樂世界，因為都是信願持名去的，這個因相同。到極樂世界，阿彌陀佛以願力、以他無量劫修持的功德來加持你，讓你也能得到阿惟越致菩薩的待遇，這是加持的，這個不是自己的。所以彌陀的恩德不可思議，到極樂世界享他的福，他的福報太大了。
阿彌陀佛對一切大眾最大的布施是法布施，就是講經教學不中斷。你不願意在講堂，你想到樹下、想到寶池的邊岸，無論你到什麼地方，風聲、樹聲、流水聲全都在說法，你的聽法沒有中斷，無論到哪裡都不中斷。比我們隨身聽還方便，隨身聽，你還帶個機器，不要帶，到處都是。你說這個恩德，幫助你在這一生當中快速的成長、快速的開悟，這個在遍法界虛空界找不到第二個地方。要有第二個地方，佛一定會介紹給我們，沒有，就此一家。我們今天遇到了，決定不能放棄，決定要抓住，這個抓住了，就是遍法界虛空界你統統抓住。我要想幫助父母、親戚朋友，你到極樂世界就有能力幫助他們成就，你會了解他的根性，為什麼？他們世世代代的事情統知道，你有契機契理的方法幫助他們。這《起信論》上講的種種莊嚴，這第一句，依報正報。第二句，「種種佛事」，佛事就是課程，我們今天講學校上課課程。課程為什麼說佛事？佛是覺悟，幫助你覺悟的事情。諸佛菩薩身行言教，不僅只是口說，他做出來給你看。這兩樣講得很具體，莊嚴跟教學。
下面，這不思議的境界，「無所從來，亦無所去。如水中月，如畫所現像，如幻所化人」，這就是你到極樂世界，你看到的、你聽到的、你接觸到的跟我們這個世間完全不一樣。極樂世界一切人事物，無所從來，亦無所去，不來不去。好像水中的月亮，不來不去，月亮沒到水中來，水中也不會讓月亮來；如畫所現像，像畫畫，隨心所欲；如幻所化的人，人物，「皆以佛神力故。隨眾生心而出現故」。這把真相說出來了，極樂世界依正莊嚴從哪來的？是阿彌陀佛隨眾生心，應所知量，《楞嚴經》上講的。眾生心不同，眾生在極樂世界所看的現相也不同，所感受的也不同。從不同慢慢到同，什麼時候同？妄想、分別、雜念、業障統統消盡了就同了。但是到極樂世界，所看的畫面彷彿很相同，這是阿彌陀佛的威神力故。
「當知一切眾生所有神力，本與如來無二無別」，這句話我們要記住。極樂世界你所看到種種神變不是彌陀獨有，一切諸佛都有，一切菩薩也都有，乃至於六道眾生全都有。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，佛所有的我們全有，那現在失掉了。「特無大願大行，發起勝因。不覺不知，沈淪永劫」，這真相說出來了。我們怎麼回事？我們沒有大願。諸佛菩薩都有大願大行，我們今天願只有自己，念念為自己，念念為我這個小家，或者念念為我這個團體，太渺小了，這是什麼？這是執著。執著就變現出六道輪迴，六道輪迴是從執著變出來的，執著沒有了，六道就沒有了。阿羅漢不執著了，所以阿羅漢的六道輪迴就不見了。六道輪迴是假的，不是真的，就像一場夢一樣，醒過來了，夢不見了。你為什麼醒不過來？你有執著。十法界四聖法界還是一個夢，六道是夢中之夢，六道沒有了，四聖法界現前。四聖法界裡頭的眾生沒有執著，他有分別、他有妄想，分別沒有了，他是菩薩；妄想如果沒有了，他就醒過來了，醒過來十法界不見了，還是假的。這次醒過來是什麼境界現前？是諸佛如來的實報莊嚴土。醒過來一看，全都是醒過來的人，這醒過來人就是四十一位法身大士，他們住在那個地方。
現在我們搞清楚了，知道世尊在《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外，沒有說凡所有相皆是虛妄，實報土例外，沒說。實報土也是虛妄，為什麼？實報土是無始無明習氣變現出來的。習氣只障礙你證入常寂光，其他沒有障礙，可以說理事無礙，事事無礙，真正得大自在，就是不能回歸常寂光。在那個地方居住，弘法利生，應以佛身得度者，你就能現佛身，現八相成道。《華嚴經》上，初住菩薩就有這個能力，他是四十一位法身大士最低的，但是最低的，他無明斷了，他只是習氣，應以佛身得度，他就能現佛身。像釋迦牟尼佛，三千年前在這個世界示現八相成道，初住菩薩就有這個能力，就可以做這個示現。像《普門品》所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，真的得大自在。等到無始無明習氣完全沒有，他的大自在就圓滿了，這個時候實報土不見了，現出來什麼？現出來常寂光。常寂光是什麼樣子？我們的身體、我們的意念跟所有諸佛如來融成一片，就像光一樣。沒有身體，沒有現相，物質現象沒有了，精神現象沒有了，自然現象也沒有了，在哪裡？無處不在，無時不在，我們看不到他，他們知道我。這個時候，遍法界虛空界所有一切眾生都生活在常寂光裡頭，只是你見不到。常寂光是本體，離開這個本體一切法沒有，他是體，但是體因為不是現相，沒有現相，你對他就看不到。他能現現相，就是能生現相，什麼時候生現相？眾生有感，他就現相。
我們以虛雲老和尚朝山這個例子，大家就想想，文殊菩薩無時無處不在他身邊，就是沒有現相。他一生病，生病是感，需要人照顧，他就現相了。現相也有緣分，這時候現什麼相？現乞丐的相最好了，為什麼？一點懷疑都沒有。如果現一個富貴人的相，老和尚哪敢，要離他遠遠的，不能親近；現乞丐的相，這個放心，什麼懷疑都沒有。而且他去找草藥給他治病，草藥在哪裡？隨便在哪裡，他有辦法變現出草藥出來。我在山上採的，附近採的。給他治病。到外面去討飯，回來的時候再一起吃，那個飯不一定到人家討的，變現出來的。虛老和尚不知道，完全不曉得，以為真是個叫化子，這叫化子好心幫助他，不知道是文殊菩薩，不知道早成佛了。文殊菩薩在常寂光裡頭，實報土是他的現身，是實報土裡頭菩薩有感，他現身在實報土，實際上他在常寂光，無處不在。所以一切相當處出生，隨處滅盡，沒有過去現在未來，也沒有他方此界，就在當下。我們從這裡體會到自性、性德，體會到常寂光。
因為沒有大願、沒有大行，你看這個大願是我們的本願，大行是我們的本行，是我們自己本來有的，我們無知把它丟掉了，現在曉得了，馬上恢復正常。我們的願跟阿彌陀佛一樣大，願大行就大，我們跟阿彌陀佛一樣的行。阿彌陀佛發起勝因，這個勝因是什麼？幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生破迷開悟。手段是什麼？手段就是身行言教，我把我自己所知道的我統統做到，給大家做示範。在家裡面，給一家人做示範；在社會，給整個社會做示範。無論在哪裡，都想到我給人家做榜樣、做好樣子的，就對了，這就叫再來人，這就叫佛菩薩現身說法。所以我們要發起這個勝因。如果沒有，還不知不覺，那繼續搞輪迴，沉淪永劫，什麼時候覺悟，什麼時候就出來了。不知不覺沉淪永劫，這是講我們現前狀況。
「若能一念迴光，方知家業具在」，一念迴光，回頭了，馬上就覺悟了。家業是什麼？如來的智慧、如來的德能、如來的相好、如來的神通、如來的道力，全在！一樣也沒有丟掉，就等著我們回頭。學經教是什麼？就是回頭。這一回頭，「如入寶山，取之無盡」。寶山是什麼？寶山是自性。眾寶是性德，智慧無盡、德能無盡、相好無盡、方便無盡，無論是善緣惡緣、順境逆境，無一不是神通遊戲，無一樁不是教化眾生的道具，像舞台表演之道具，都是幫助別人覺悟的，都是幫助別人回頭的，所以取之無盡，用之不竭。現前雖然沒有在極樂世界那麼大自在，實際上也得自在了。回頭，是念頭上回頭，不再執著、不再打妄想、不再分別了。不再妄想，智慧現前；不再分別，平等現前；不再執著，解脫現前，法身般若解脫全得到。所以妄想分別執著是假的，不是真的，自性裡頭沒有這個東西，常寂光裡頭沒有這個東西，這個東西是六道輪迴裡頭的。六道輪迴是假的，不是真的，迷了才產生這個現象，覺悟了沒有，覺後空空無大千。
「如遊香國，觸處蒙薰」。佛告訴我們，這世界上有眾香國，香積如來。那我們就知道，那個地方的眾生，六根哪個根最利？鼻根最利，他聞香會開悟。我們這個地球上耳根最利，跟觀音菩薩有緣，觀音菩薩是修耳根圓通成佛的。香積如來那邊舌根當家，他嘗味開悟。不相同！六根哪個根最利不一樣，哪一種根最利，他會到那個世界去，為什麼？他跟它相應。我們這個世界耳根，耳根利的人都到這兒來了，這是諸佛如來隨眾生心，應所知量。
「要須親到方休」，這末後兩句話是祖師大德給我們最親切、最重要的開示，「慎勿半途而廢」。你必須親到，你要親證，今天這個親到，我們必須親自到極樂世界，你就全知道了。到了極樂世界，雖然還沒有成佛，等於成佛了，為什麼？智慧如佛。這尊佛不是普通的佛，是阿彌陀佛，智慧如同阿彌陀佛，道力也如同阿彌陀佛，神通也如同阿彌陀佛，這是他方諸佛世界所沒有的，所以等於成佛了。
這個緣一定要珍惜，這一生如果錯過了，將來當然還能遇到，但是不知道是到哪一生、哪一劫。這個是早年李老師常說的，這一生機會錯過了，又要經歷長劫輪迴，時間是用劫，不是年算的。人身不容易得，無量劫才碰到一次，得有緣碰到一次。人身為什麼不容易得？你要是在佛法薰修，你自己心裡有數，你的五戒十善能不能打七十分？五戒十善能打七十分，保證你來生得人身。如果五戒十善不足五十分，你的問題嚴重。這是善的。那造惡？如果你還有殺盜淫妄，還有貪瞋痴慢，三途去了。三途太可怕了，墮到那個裡面想出來，不容易，太難了！把這些東西細心去想一想，知道佛講的話是正確的，我們應該寶貴這一生的生命，一定要求，不但要出輪迴，要出十法界。出輪迴、出十法界，現在我們知道只有這個法門，只有這一部經，只有信願持名，求生淨土，除這個法子之外，沒有第二個法子。所以學到這個地方，我們就要特別珍重，這一生可不是簡單的。
尤其災難頻繁，我們要有真正的智慧，真正的智慧就是要求出離，再親愛的人也得暫時放下，為什麼？不放下，障礙你往生。再搞六道，那就是悽慘無比，決定不能幹這個傻事。往生到極樂世界，你再親愛的人都能夠得度，你都有能力幫助他們，你有能力照顧他們。就像文殊菩薩，照顧虛雲老和尚三年，從普陀山三步一拜拜到五台，走了三年，菩薩無時無刻不照顧他，就有這個能力。我們今天是佛菩薩照顧，我們看不見、聽不到。有的時候很苦，佛菩薩：你該受一點苦，造的業，讓你消消業障，你能承擔得了。其實都在幫助，佛家常講的「重報輕受」，我們造的罪業太多、太重，現在受一點苦難，重報輕受，自己要歡喜，這是真的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。