諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七０九頁第一行看起。科題「庚二、佛光」，分四段，第一段，「辛一、光中化佛」。請看經文：
【一一光中。出三十六百千億佛。】
這一句經文說明，蓮花放光，光中化佛。光中化佛這一段有四句，每句說一樁事情。第一句說數量，光中化佛，『一一光中，出三十六百千億佛』，實際上這是出無量諸佛。三十六是表法的不是數字，都是代表圓滿。為什麼能出現這麼多的佛？這個道理我們無法想像，它是性德，性德裡面沒有大小、沒有多少、沒有先後，它是個絕對的，沒有相對的，所以「一即一切，一切即一，一多不二」，這是《華嚴經》上所說的無障礙的法界。自性在哪裡？自性就在現前，無處不是，無時不是。這個東西是我們自己的真心，是我們自己的本性。佛法的修學，終極的目標叫明心見性，你能把這個東西找到，這個東西找到就叫成佛；這個東西找到，你的智慧圓滿，你的神通道力圓滿，你的德行相好圓滿。
怎麼個找法？今天尖端的科學發現真有這回事情，但是他沒得到。這個跟佛菩薩不一樣，用的方法不相同，科學家能夠找到，是現代科學四百年不斷的在努力，精益求精，到最近三十年才把阿賴耶發現，這非常了不起的一樁事情。阿賴耶裡面三種現象，物質現象，精神現象科學叫做信息，阿賴耶的業相科學稱為能量，這三樣東西被發現，可是講的沒有佛經講得清楚。這什麼原因？因為科學家用數學來演練發現有這個可能，然後用科學儀器去觀察、去追蹤看到了。佛菩薩不是用數學，也沒有精密儀器，他怎麼發現？他禪定，這要很高級的禪定才能看到，大乘經上常講八地以上。這個八地是圓教不是別教，別教的八地沒見到，圓教八地菩薩。《華嚴》是圓教，跟我們講菩薩的階級一共是五十一個階級，十信、十行、十迴向、十住、十地五十個，上面一個等覺，五十一個。這五十一個等級，前面十信位是在我們這個世間，經上常講的十法界，十法界就是十信菩薩，信位這叫凡夫，圓教初住以上叫聖人。
凡聖的標準是用心不同，用阿賴耶就是凡夫，阿賴耶是妄心，不是真心，用真心的才叫佛菩薩，才叫聖人。所以初住以上用真心，十信以下統統用的阿賴耶，用妄心。用妄心，天台智者大師（這唐朝時候人）稱這個佛，就是十法界裡面的佛，叫相似即佛，不是真的，很像。為什麼？雖然用的妄心，用得很正，完全聽佛的話，依照佛教誨來修行。他的心用得很正，很像真佛，但是他還是用阿賴耶，不是用真心，所以叫相似。如果把根本無明放下，他就用真心，用真心叫分證即佛，他是真佛不是假佛，為什麼叫分證？他沒有圓滿。他要是圓滿了，那就叫究竟佛果，那不在這菩薩當中，那真正叫成佛，妙覺如來。把妙覺算上去，一共是五十二個位次。釋迦牟尼佛告訴我們，八地以上他看到阿賴耶，這親證的，他親自看到的，不要用儀器，不要用數學推演，他看到了，那就得受用。這個受用可了不起，我們常講神通廣大，真的是廣大。
佛告訴我們，這樁事情人人都有，不是佛菩薩他們專有的。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。這個話是真的，不是假的，我們每個人跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟毘盧遮那佛、跟一切諸佛平等平等。那現在為什麼不平等？我們有煩惱，佛沒有煩惱；我們有分別，佛沒有分別；我們有執著，佛沒有執著；我們有自私自利，佛沒有自私自利，就這些不同。我們這些煩惱習氣太多了，把我們自性的智慧德相障礙住，並不是真的沒有，只是有障礙，它不能現前。只要把障礙放下，自性裡面的智慧德相統統現前，你就是佛，就起作用。所以佛法的修行，不外乎看破、放下。看破，了解事實真相，這看破；真看破了，你就放下，放下什麼？放下自私自利，放下是非人我，放下五欲六塵、貪瞋痴慢，你就成佛。佛跟眾生沒兩樣！
這一放下作用就太大了。我們的身體，現在是血肉之軀，阿賴耶的境界相，物質現象。這些煩惱習氣統統放下之後，這個身體自然產生一種化學的變化，我們身體裡面，阿賴耶的相分全部慢慢淘汰掉，換新的，換成什麼？完全換成性德變現的相分。那個身體的顏色好，透明的、清淨的，一絲毫不染，身體放光，壽命無量，真正無量壽，身體很輕可以飛行自在。這個時候，我們世間有一句話說，「心想事成」，世間有這句話做不到，但是放下之後真做到了，心想事成，想什麼這個東西就在面前，就現前，妙不可言！這部經上說得很透徹，不是假的是真的。
這種奧祕，這是佛法裡頭最深奧的地方，居然被今天科學家發現，對我們學佛的人來說，是有很大的幫助。因為佛講這些事情，我們學了幾十年總是半信半疑，沒聽別人說過，只是佛在經典上講過，其他地方沒聽說過，所以這個疑根斷不了。看到最近量子力學家的報告，也就是最近的三十年，一九八０年以後，一九八０年發現原子。這三十年當中，一九八０年、一九九０、二０００、二０一０，今年二０一二，三十二年，這三十二年進步很快，從原子再分析，不斷的再分，發現了微中子。微中子實際上就是佛經上講的極微之微，物質最小的，不能再小，這個東西不能分，再分就沒有了。所以佛講極微之微又叫它做鄰虛塵，它跟虛空是鄰居，再分就沒有了，就虛空。我們怎麼知道科學家發現的微中子就是鄰虛塵？科學家把它再分，再分真的沒有了，跟佛講的完全相同，再分沒有了。沒有了是什麼東西出現？科學家看出來，是念頭的波動現象。這個把物質問題搞清楚了，物質是什麼？現在大家知道，是念頭波動產生的幻相，它不是真的。
我們今天看到物質現象，好像是真的，其實這就是《金剛經》上所說的，「一合相」。一就是微中子，很多微中子聚集在一起成了一個現象，被我們看到，被我們聽到、接觸到。要是單獨一個微中子，你沒有辦法感覺它存在。這是佛經上常說的「五蘊皆空」，《心經》上念的，「觀自在菩薩」，觀自在菩薩是等覺菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是照見什麼？就是照見微中子。《心經》這個講法就好講，以前我們講不出來，很不好懂。這是科學，近代科學我們很感恩它，讓我們對佛經上這種最深奧的地方，我們明白了。我們這個明白超過他們，他們不能得受用，我們不能得圓滿的受用，但是也得了小部分的受用，這個受用自在。真的像觀世音菩薩所說的，「度一切苦厄」，了解事實真相，順境逆境、善緣惡緣你就平安度過，不受外面環境干擾，我們可以得這個受用。今天世界說災難很多，我們可以不受這個災難影響，你了解事實真相。像佛菩薩那樣受用，我們得不到，我們功夫不夠，我們今天這個受用是什麼？信心堅定，不動搖，願心懇切，我們一個方向、一個目標求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。極樂世界是個修行的大道場，最理想的一個修學道場，也是最理想的居住環境，你看光中化佛簡直是不可思議。我們再看?下這一段，「身相殊特」：
【身色紫金。相好殊特。】
這就是剛才所說的，我們把妄想分別執著放下，身體自然起化學作用，體質改變，將阿賴耶的相分轉變成自性的相分。我們今天是心現識變，六道輪迴的眾生；放下妄想分別執著，識就沒有了，只有心現，沒有識變。心現的那一分是法性身、是法性土，跟這個肉身完全不一樣。這個肉身的能量是我們要向外採取，每天從飲食、從陽光、從空氣、從大氣裡頭吸收養分。如果是法性身不需要，法性身的養分是來自自性，永遠取之不盡，用之不竭。身體的相雖然是很高、很大，但是它很輕，一絲毫壓力都沒有，健康長壽，無量壽。
「佛相」，『身色紫金』，金中最殊勝的，『相好殊特』，「紫金」是紫磨真金色身，我們在四十八願學過。「相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相」。我們這個世間，古印度他們對於人相有個標準，這個世間大富大貴帝王的相就是三十二相八十種好。所以經上常講「三十二相八十種好」，那是依印度人的標準。極樂世界的標準不是的，極樂世界標準是有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，「八萬四千隨形好，故云殊特」，太殊勝、太奇特了。阿彌陀佛是這樣的相，生到西方極樂世界的每個人，無論你從哪裡去往生的，到了西方極樂世界統統是這個相，跟阿彌陀佛相同的。
往生到極樂世界不是這個身體，這身體丟掉了不要，俗話說靈魂去往生，在佛教不說靈魂，說靈性，靈性是自己，真正的自己，靈性到那邊往生，生到蓮花當中。這個蓮花是阿彌陀佛本願威神加持的，蓮花也是我們自己自性變現的，自己自性變現，阿彌陀佛加持。在蓮花裡面，蓮花沒開，蓮花裡頭產生不思議的蛻變、變化。就像蠶，好比蠶，你看蠶吐絲結成繭，牠在繭裡頭，在繭裡頭就產生蛻變，變成像蝴蝶一樣，變成飛蛾牠出來了，整個產生變化。我們這個變化就在蓮花裡頭，蓮花沒有開，蓮花一開之後，身相跟阿彌陀佛相完全一樣，也是八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，不可思議。光中化佛，一一光中化無量億佛，每一尊佛的相都跟阿彌陀佛相同。我們到極樂世界我們的身相跟阿彌陀佛一樣的，人人都一樣。那都認不得了，大家在一起哪個是阿彌陀佛？這個沒有關係，你有神通、你有智慧決定不會認錯，雖然相貌完全相同，你知道。
為什麼極樂世界會有這樣奇妙的境界？這是阿彌陀佛在因地修行的時候，參訪了二百一十億個佛國土，二百一十億這是表法，都是表圓滿。就是十方諸佛剎土，他都去訪問過，都去參學過，看到什麼？看到諸佛剎土眾生心不平，煩惱很重，相貌好的就傲慢，相貌不好的就自卑感，覺得不如人，生這麼多的煩惱。所以他就發了個願，將來他的道場、國土，相貌完全相同，就不會有這種煩惱，大家都平等，都一樣，皆大歡喜，發這樣的願。這個願果然成就，在蓮胎裡面就讓你產生變化，我們現在講化學變化。蓮花一開的時候，你的身相跟佛一樣，你看到所有的人統統都是一樣的相，生歡喜心、生清淨平等心，不生煩惱。這我們要感謝阿彌陀佛，不是他的加持不可能有這個境界出現，不可思議的境界。
【一一諸佛。又放百千光明。】
佛又放光，一層一層看到這個地方，要用數字來說，沒法子計算。佛放光，放光做什麼？放光說法。底下第四段，「化佛說法，說微妙法」。
【普為十方說微妙法。】
什麼是『微妙法』？一切法裡面，釋迦牟尼佛當年在世示現成道，那一年他三十歲，也就是告訴我們，將妄想分別執著統統放下了，放下就成佛，自性裡頭圓滿的智慧、德能、相好統統現前，這開始教學，教了四十九年。釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，好老師，四十九年，沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天放過假，沒有，每天教學，從來沒中斷過。我們從這樁事情來看，我們就曉得，佛教是教育。釋迦牟尼佛要用今天的話來說，他是什麼身分？他不是宗教，與宗教沒有關係，他是教育家。用現代的話說，是多元文化社會教育家，他教學不分國籍、不分種族、不分信仰，只要你肯來學，他就會認真教你，他教你的是什麼？教你的是「微妙法」。
這個微妙法有上中下三等，就好比我們學校，佛有小學、有中學、有大學。確實是如此，最初十二年講阿含是小學，奠定基礎，紮根教育，十二年之後，講方等好比是中學，八年。這兩個加起來二十年，二十年之後開始講般若，般若講了二十二年。我們就曉得，這麼長的時間講這個科目，這個科目是佛法裡頭主要的科目，最重要的科目就在這二十二年，給我們講什麼？講宇宙人生的真相，就是今天講的科學跟哲學。佛法的精華，這兩樣東西科學跟哲學都講到登峰造極，現在被科學家發現，佛經裡頭有這麼多好東西。所以我們有理由相信，二十年、三十年之後，佛教不屬於宗教，科學家接受了，是什麼？高等科學。科學跟哲學解決不了的問題，都在大乘經裡頭，用什麼方法來解決？現在科學跟哲學用的方法不行，它方法錯誤，它的方法沒有辦法達到最高層。最高層的方法要用禪定，也就是不能用心意識。
十法界的眾生都用心意識。心是什麼？心是記憶。你看你所學的東西你記得，好的你記得，不好的也記得。記憶是阿賴耶，叫藏識，就是資料庫，你眼見的、耳聽的都在那裡存檔，這是心。第二個是意，意是什麼？你能夠思惟、能夠想像，這是意識。第三個是意根，就末那它執著。這個東西是染污，末那是染污，但是它的能量也很大，佛告訴我們，四大煩惱常相隨。四大煩惱是什麼？第一個就執著身是我，它執著有個我，身不是我，它執著身是我。跟這個執著同時起來的有貪瞋痴，叫根本煩惱，根本煩惱是與生俱來，只要有我，一定有這三個煩惱，我愛、我痴、我慢，慢就是瞋恚，愛就是貪心。貪瞋痴，把你的心性染污了，把我身體也染污了，把我們居住的環境也染污了。現在災難這麼多，佛在大乘經裡頭告訴我們，貪心感應的是水災，海水上升、江河氾濫是我們的貪心引起來的。瞋恚引起來是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚心引發的。愚痴引發的是風災，颱風、颶風、龍捲風愚痴引發出來的，傲慢引發出來的是地震。還有個懷疑，懷疑就更麻煩，懷疑什麼？信心沒有了，對自己來講免疫系統破壞，你沒有抵抗力；對外面境界山崩地陷。山，高山會倒下來，大地會沉下去，這是什麼？這是懷疑。貪瞋痴慢疑造成外面的災難。這些量?力學家知道，但是沒有佛法講得這麼清楚。量子力學家知道意念能量不可思議，意念可以化解這些災難。
美國布萊登博士專門研究量子的，他在二０一０年，在澳洲悉尼，這世界上有幾個知名的科學家在那邊聚會兩天，開了兩天會議。我們淨宗學院的同學有八個人去參加，第一天聽他們的報告，量子最近研究的結論，我們聽了很歡喜，跟大乘經相應。第二天這一天的時間專門討論二０一二馬雅災難的預言，討論這個事情。科學家們的看法正好是一半一半，一半的人認為有此可能，另外一半認為未必，未必是真的。到底是真的是假的？快要到了，再幾個月就到了。布萊登博士提出化解的方法，他說的二０一二並不是地球毀滅，而是一種天象，銀河對齊。這一天銀河的中心，中心是黑洞，有非常巨大的引力，連光都被它吸收進去，銀河中心，太陽，這邊是地球，排成一條直線。這樣的天象，大概二萬六千多年有一次，我們很幸運碰上了。
大家知道銀河核心這個黑洞，能量非常大，它肯定會引發太陽的風暴，把太陽風暴給拉起來，那是很可怕的天象，這個風暴怕它影響地球。當然第一個，讓這些科學家了解，我們在太空當中現在有很多衛星，這個風暴會把這些衛星全部摧毀，地球上通信系統亂了，飛機跟輪船找不到方向，會產生這個問題。第二個，更嚴重的磁極產生變化，就是南北極會因此產生變化，這個變化會帶來很大的災難。如果南北極變成赤道，赤道這地方變成南北極，地球上氣候改變，原來生長在寒帶的，它適合寒帶的環境，一下變暖了它不適應。生活在熱帶的這些動植物，它習慣在炎熱的環境，現在變冷了它也不適合，所以大量的物種會滅亡，會產生這種現象。
而布萊登博士他提出的，只要地球上的居民真正覺悟了，從現在起「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，他只講三句，就能把這個災難化解。縱然不能化解，也會大幅度的減輕，對人類不會有嚴重傷害。所以念力、念頭，純淨純善的念頭可以化解災難，可以帶給我們自己健康長壽。說得很有道理。我們地球上居住這些人肯聽話嗎？能回頭嗎？地球上居民七十億，幾個人聽話、幾個人回頭？這是事實，我們憂慮這樁事情。科學家提出一個數據，地球居民人口的總數，百分之一的平方根就夠了。我們就算七十億人，百分之一的平方根，不到一萬人，大概八、九千人的樣子。世界上能有八、九千人，就算一萬人，能夠回頭是岸，就能挽救地球。誰能相信？七十億人造業，一萬人能救他們，這一萬人是什麼人？一萬個善人，心地清淨純淨純善。布萊登講得沒錯，這一萬人不好找，到哪裡去找？
可以相信，我們中國古諺語有一句話說，「邪不勝正」，心地正直的人雖然少，他的能量很大。七十億人都是邪知邪見，造作都不是善法，他們的心散亂，能量不大，百分之一平方根的人數，就能夠救這些眾生，能夠救這個世界。所以我們現在天天在這邊講經，常常提到這樁事情，求助於真正信仰宗教的人，希望在宗教信仰裡面去找一萬個人。不必聚在一起，在世界各地都沒有關係，只要我們真正能做到斷惡修善、改邪歸正、端正心念，對這個世界就有幫助。我們相信這個世界上信仰宗教的人不少，特別是虔誠的佛門弟子，虔誠的其他宗教的信徒，真正發心，捨己為人，自己什麼樣的苦難也無所謂，我們一定要依教奉行。教是經典，不學習經典，那你一無所知，你就沒有能力辨別真妄、邪正、是非，你沒有這個能力；換句話說，你就沒有這個能量。每一個宗教都要回歸教育，都要認真學習經典，而且要互相學習。互相學習能提升自己的宗教，把心量拓開，包容一切，這就對了。
所以微妙法有初級的、有中級的、有高級的，最高級的、最究竟圓滿的，這個微妙法就是這一部《無量壽經》，這是講到究竟處。我在過去十幾年都講《華嚴經》，二０一０年看到災難多了，我把《華嚴經》停下來專講《無量壽經》。這個經從頭到尾講一遍需要一千二百個小時，第一遍講完接著這是第二遍，一年講一部，一天四個小時要講三百天。所以我們現在抓緊時間，這第二部希望在今年十月講圓滿，目的是幫助化解災難、降低災難。我們與電視機前面的同學、與網路前面的同學，還有不少同學在聽光碟，我們同心同德，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，將這個功德迴向，祈求社會安定、世界和平、災難化解，對自己一無所求。災難的原因我們很清楚，恢復到安定和諧的局面，我們這一生看不到，天下太平至少得兩百年以後會看到。我們要世世代代努力，把這個微妙法傳下去，趁著現在科學技術發達，利用這些工具努力的去宣揚。科學家告訴我們，也有可能大災難當中，科學會衰退幾十年。可能到那個時候電沒有了，我們的生活跟電的關係最大，電沒有了，頭一個煮飯成問題，電沒有，水就沒有了，住在高樓大廈怎麼辦？電梯不能動，天天要爬樓梯，這些問題都應該要想到。所以書本還是非常重要，到沒有電的時候，讀書可以，像光碟?的這個都沒有了。
要認識微妙法，最極微妙的就是這部經。我學佛六十年，講經五十四年，我給大家做證，一切經當中，一切法門當中，只有這部經能幫助我們、能成就我們。其他的經是很好，要斷煩惱，要消業障，斷煩惱、消業障誰能做得到？這個經的好處，不需要斷煩惱，不需要消業障，叫帶業往生。它的條件很簡單，第一個，你真正相信，沒有絲毫懷疑；第二個，真正發願，我要求生淨土，我要親近阿彌陀佛；第三個，一心專念阿彌陀佛的名號，就行了。這個我們都做得到。這三個條件具足，穩穩當當往生。黃念祖老居士做這個註解非常了不起，這個註解是集註，換句話說，不是他自己寫的。他會集了八十三種經論解釋這部經，還有一百一十家古來祖師大德的註疏，總共用了一百九十三種資料，提供給我們大量的參考資料，幫助我們理解這部經典，用六年的時間編輯成這部註解，真的是稀有難逢。沒有這麼多的參考資料，我們對這經文了解就不夠透徹，我們的疑根不能拔除。我們用這麼多資料，再用現代科學家的研究報告，跟經論對照起來看就明白了，我們所疑慮的地方就斷掉了。時間不多，抓緊時間認真努力一門深入，長時薰修，這一生沒有白過，這一生有大成就。化佛說法第二段，「安立正道」。
【如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
這是什麼？利益。對一切眾生無條件的幫助、無條件的付出，這種恩德比父母恩德還要大，我們要以感恩的心、真誠的心、清淨的心來接受。但是今天去找有這三種心的人很難，為什麼？因為對佛法不認識。對它不認識怎麼會生起真誠心？怎麼會生起恭敬心？這是一定的道理。這什麼原因？是我們把傳統文化，傳統文化裡頭有佛教，儒釋道三教疏忽了兩百年。清朝末年慈禧太后執政，廢止宮廷裡面講經教學。在慈禧之前，清朝歷代帝王，在宮中是經常不斷禮請儒釋道三家，現在講是專家學者，到宮廷裡面去講學。帝王嬪妃、文武大臣都來聽課，他們懂！慈禧太后把這個廢除了，自稱老佛爺，把諸佛菩薩、聖賢都擺在一邊，她坐到當中。這個表法不好，讓天下人看到，對聖賢、對佛菩薩信心慢慢就淡薄了。所以到滿清最後的一百年，佛教還有，有講的，沒人照做，衰了。滿清亡國，民國建立，不但沒有人學，連講的人都沒有了，這兩百年了。所以今天大家對傳統文化沒有信心，對佛教不認識，這個決定不能怪現在人，丟掉兩百年七、八代了。
所以佛在這個經上有一句話說「先人無知」，父母、祖父母、曾祖父他不知道，「不識道德，無有語者」，沒人講給你聽，「殊無怪也」，今天你做什麼樣的錯事，都要原諒你，不能怪你，為什麼？沒有學過，你完全不知道。所以安定現在社會、整個世界的，確實只有孔子「忠恕之道」能把它穩定下來。穩定下來之後要好好學習，不好好的學永遠不知道。我最初跟方老師學哲學，要以百分比來說，我不過頂多二、三十分的真誠恭敬，一半沒有，只有二、三十分的真誠恭敬，老師就特別照顧。由此可知，學校裡讀書的這些學生們，大概只有二、三分的真誠恭敬，我這個真誠恭敬比他多十倍。但是跟古人比我們差遠了，古人真誠恭敬心可以及格，至少要百分之六十，我只有他一半。只有他一半的人已經不好找了，所以老師特別給我開課，每個星期天到他家裡去學，不在學校。這是我們對老師感恩，我們一分錢學費沒有繳。這個課程最後一個單元是「佛經哲學」，我們才真正認識佛教，原來佛教是哲學，佛教是教育，不是宗教，才搞清楚。在那個時候沒多久，我認識章嘉大師，章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛，你想學佛你對佛要認識，你才不至於走錯路子。第一部教我讀的書，是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的，叫《釋迦譜》、《釋迦方志》，在《?藏經》裡頭。那個時候外面買不到，所以我們找寺廟，到寺廟裡借經書來抄。好在分量不算太多，每天去抄，大概一天可以抄一萬字，很辛苦，辛苦有代價！
我們看念老的註解，「又此法益殊勝」，這個法是佛法。佛法兩個字，你要懂它的意思，法是一切法，世出世間一切法，用這一個字做總代名詞，佛的意思是覺悟。佛法連起來，對於一切法你都覺悟，你都能夠通達明瞭，這叫佛法。所以說佛法無邊，真的沒有邊際，這世間、出世間所有的學問都包括在其中。這個世間任何一個大學都沒辦法跟它比，它東西太豐富了，連今天尖端的這些科學統統在裡頭，所以這是一門大學問。經典，《大藏經》是大寶庫，《四庫全書》分量雖然多，一千五百冊，精裝本這麼厚的一千五百冊，《大藏經》才一百多冊。一部《四庫全書》差不多相當於十五部《大藏經》，但是真正講內容，這一部《大藏經》的內容超過《四庫全書》，超過太多太多，不可思議。你學這個東西會很有趣味，趣味無窮。
古人講的法味，佛法的滋味超過世間任何滋味，說世味（世間的滋味）哪有法味濃！你只要真正入進去，懂得了，其味無窮。所以它的攝受力量非常強大，像磁鐵一樣引力非常強大，愈看愈歡喜，愈看愈捨不得放手。這一天不吃飯可以，不睡覺可以，不讀經這個不可以，為什麼？歡喜，享受！老師把佛法，佛教哲學介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。六十一年前講的，我在這六十年當中，把他這三句話證明是真的，不是假的。不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰，這是今天量子力學家們發現。原來他們所研究的成果，三千年前釋迦牟尼佛早就知道了，佩服得五體投地。
『各各安立無量眾生於佛正道』，佛的正道也有三個階層，初級、中級、高級，初級是阿羅漢，中級的是菩薩，高級的是佛陀。那諸位要曉得，佛、菩薩、阿羅漢，在佛學裡面是學位的名稱，最高的學位是佛陀，相當現在學校的博士；第二個學位是菩薩，相當碩士；第三個學位阿羅漢，相當於學士。所以在佛門裡面，人人皆可以成佛，也就是說，人人都可以拿到博士學位，你只要好好用功你肯定會拿到。所以這是三個學位的名稱，他不是神，他不是仙；把佛菩薩當神仙看待，那是迷信，就是現在人所講的宗教。佛教它不是宗教，變成宗教，你看到寺廟裡頭燒香拜佛，那就是宗教，你不能說它不是宗教。它本來不是宗教，它現在變成宗教，誰變的？不是釋迦牟尼佛變的，是我們這一代迷信人把它變成，把他當作神仙看待。對佛菩薩來說莫大的冤枉，怎麼會搞成這個樣子？這是我們不能不知道的。
要像這個社會一般迷信，我們是不會進門的。我們年輕的時候，什麼宗教也不相信，偶爾看看，這佛的經典太深看不懂，基督教的經典、伊斯蘭教的經典看得懂，佛教經典看不懂，文言文寫的。那有人講我們就懂，慢慢就體會了。所以釋迦牟尼佛辦學，有小學、中學、大學、研究所，他有體系一點都不亂，跟著他學習的人那麼多，世代相傳，傳到今天。今天看這個樣子快要滅亡了，為什麼？真正在經典上用功的人不多。經典不但要透徹了解，要把它變成生活，你才能享受到，你不能把它變成生活，你享受不到。那變成什麼？變成學術，跟我們自己生活、生命不發生關係。所以一定要把它變成生活、變成工作、變成處事待人接物，生活在佛陀教誨當中，那個快樂無比，那才叫真的人生最高的享受。人生最高的享受，於貧富貴賤毫不相干，這真樂，一點都不假。
我們再看下面的文，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界」。上面這幾品經文為我們介紹西方極樂世界的環境，人事環境、物質環境，一般的生活、學習的生活統統講清楚、講明白了。在這裡我們特別要認識，西方極樂世界是學校，是修學的道場，它不是一個普通地方。雖然稱它為佛國土，它沒有國家，國家一定有個領導人，天上有個上帝，極樂世界沒上帝，極樂世界沒有總統，極樂世界沒有部長，極樂世界也沒有縣市長，也沒有士農工商。極樂世界只有兩種人，一個是老師阿彌陀佛，另外一個是學生，這眾菩薩，往生到那邊去的都叫菩薩，它就兩種人很單純。這個要認識清楚，它是個校園，這個校園就是一個城市，就是一個國家，它是校園。校園裡頭老師，阿彌陀佛好像是校長，自己天天上課，幫助阿彌陀佛的十方諸佛，常常到極樂世界去講經、去開課，所以在那個地方，能夠有機會見到一切諸佛如來。
「佛界中蓮」，這跟我們講蓮花，極樂世界七寶池裡頭的蓮花。「從佛心生」，前面跟諸位介紹過，是阿彌陀佛四十八願願力的成就，四十八願就是阿彌陀佛的心。「蓮花放光，光現多佛，佛復放光，說法度生。深顯重重無盡」。重重無盡在極樂世界是普遍的現象，每個人都有這個能力，都能看到。這個現象現在科學家剛剛發現，科學的名詞叫全息現象，是無盡的，他們用照片來展示這個稀有的現象。我們照一張照片，它的照片光源是兩個激光，兩道激光交叉這樣拍攝出來的。這個照片洗出來之後，看不到人像，必須放在激光，一支激光就可以，照它像就現前。把這張照片剪成兩張，在激光底下去看，每張都是完整的，沒有欠缺；分成四張，每張還是完整的；把它剪碎分成一百張、二百張小點，再去照裡面還是完整的，永遠是完整的。這也是最近被科學家發現的，叫全息照片。
這說明什麼？說明佛在經上說，一微塵裡頭有世界。佛講毛端，我們人身體上汗毛，汗毛端是最小的，物質環境裡面最小的是塵沙，再小的塵沙，甚至於講到極微之微，現在講到微中子，那麼小不能再小。微中子裡頭有什麼？有整個宇宙的信息，就像全息照片一樣，它是完整的，一樣都不缺。所以佛經上我們常念，《華嚴經》上「一即一切，一切即一」，我們會念，真正意思體會不到。看到科學家全息的這個報告，我們明白了，就是那一點它有整個宇宙都在裡頭，整個宇宙的信息跟色相，一絲毫都不缺，奇妙！所以佛說這是不可思議，你沒有辦法想像，你也沒辦法說出，太奇妙了，叫微妙法。這事實真相被現在科學發現，我們對佛所講的話一點不懷疑了，知道是什麼？我們程度不夠。如果我們修到八地菩薩，這所有現象你都是親證的，你完全親自看到，不是聽佛說。你所見到的、所聽到的、所接觸到的，跟佛所講的完全一樣，把佛所說的一切經教統統證實。
我們再看下面文，「又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用」。它有作用，它不是沒有用的，不是叫你看到這幻相，它真有用。起作用，我們在《華嚴經》上讀到，微塵裡面有世界，世界沒縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有世界，這就是什麼？大小不二，小中可以含大。起作用，誰能到微塵境界裡去？普賢菩薩，普賢菩薩到微塵世界裡面去參學、去供養諸佛、去聽經聞法，在一微塵裡頭。可是我們要曉得，那個世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，重重無盡。這就像什麼？我們用兩面鏡子對照，人站在當中，重重無盡。我們在這個現象裡頭能看出來，它是真的一點都不假。也就是大乘經上所說的，八地菩薩就有能力入微塵的世界裡頭，微塵跟外面完全一樣，那是融入一個點，點裡頭無有窮盡。
中國古人，那時候佛法沒到中國來，說了兩句話，「大而無外，小而無內」。這兩句話是怎麼說出來的？重重無盡就是小而無內。所以我們心裡頭有懷疑，中國古聖先賢裡面肯定有佛菩薩再來的，他才知道這些事情。這樁事情我請教過李老師，老師告訴我，理上說得通，事上沒證據。他沒有宣布他是什麼菩薩再來的，沒宣布，所以事上沒有證據，理上講得通。諸佛菩薩在這個世界，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方法來教導他就用什麼方法，活活潑潑，憐憫一切眾生。佛菩薩知道眾生是怎麼回事情，眾生不知道佛菩薩，佛菩薩決定不怪眾生，而且知道眾生跟他是一不是二，所以他一定會幫助眾生成佛、幫助眾生回頭。這樣熱心教學，我們在這個經裡面看到，阿彌陀佛在極樂世界天天教學，沒有中斷。我們再看下文，「而實具有無邊妙用。說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利」。這個經上講三種真實，第一個真實之際，第二個真實智慧，第三個真實的利益，這就講三種真實。「故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身」。這就是重重無盡，光中化佛，佛放光明，光中又有佛，佛放光度化無量無邊眾生。
「《會疏》曰：凡西方淨土」，凡是說西方極樂世界。「以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界」。蓮花藏世界就是極樂世界，蓮花代表清淨不染污，這是代表我們每個人的心性，我們的真性、我們的靈性從來沒有被染污過。蓮花生在池塘裡面，根在泥土裡頭，那個泥土就代表六道輪迴，那是染污的。但是蓮花的莖是在水當中，水代表清淨，代表四聖法界。花開在水上面，代表什麼？染淨二邊都離開，離開染污，清淨也離開，它長在空中，表這個意思，這叫真清淨。「《小本》、《觀經》」，小本是《阿彌陀經》跟《觀無量壽佛經》。這兩部經裡頭都「盛說之」，對於這樁事情講得很多，講得很詳細。
「今經」，這個今經是指康僧鎧的譯本，不是這個會集本。康僧鎧翻譯的本子，「亦以此結依正莊嚴」，也用蓮花放光，光中化佛，佛度眾生，以這個做這一大段的總結。介紹西方極樂世界依報跟正報的狀況，正報是在那裡面生活學習的菩薩們。菩薩們就是學生們，菩薩是學生，他還在學習他沒有畢業；畢業就叫佛，不稱菩薩，稱佛陀；他在學的時候，沒有畢業稱菩薩。以及修學的環境、生活的環境，做了詳細的報告。「當知上諸莊嚴中」，上面所說的種種莊嚴中，「亦可有此不思議事」。像這一段所講的，不可思議的微妙之事，各種莊嚴當中統統都有。「此意甚是」，這個意思是很有道理的。「前諸品中，亦多顯示」，有這個現象，經文裡頭顯示出來的。「但應了知」，我們學習應該要明瞭、要知道，「極樂舉體是事事無礙不可思議法界」，這一定要知道，這個境界我們凡夫無法想像得到，它太奇妙了。但是都有理論依據，你要是道理統統明白，你會感觸到可能有這些事情，你對它不會有懷疑。再看底下一段：
【決證極果第二十二】
前面念老有個簡單的解題，「本品總結極樂世界，清淨莊嚴，境智冥合」，境是物質環境，智，這裡面的佛菩薩，他們有不思議的智慧，智慧跟境界自然融成一體。「因果如如」，因如其果，果如其因。「諸往生者，內無取捨分別」，每個往生到極樂世界的人，我們的妄想分別執著統統沒有了。外面，「外感遠離分別之境」，你所感得的是離妄想、離分別、離執著的境界。「無分別故，清淨平等」，我們就曉得，我們今天為什麼有這麼多的苦難？苦難從哪裡來的？從執著來的，從分別來的。你能夠把分別執著放下，你就離苦得樂了，天天快樂。我們到國外去觀光旅遊很快樂，你知道為什麼？居住的酒店，知道那不是我的，我只不過住兩天而已，盡量去享受它。如果是我的那麻煩就來了，苦就來了，你看那麼大的房子，你要多少人工去打掃它、料理它，還要納多少稅，什麼玩意苦的都來了。你看這觀光旅遊痛快，我們要把這個地球當作旅館，我們是來觀光旅遊的，這裡頭一樣東西都沒有，什麼都不是我的，你不就很快樂了嗎？
你看苦樂就在一念之間，一念不覺那太苦了，一念覺悟你真快樂。可別把這個地方當作老家，這是旅館，是來旅遊的。到這個地方來，一看鈔票很好用，在這個世界的，離開這個世界用不著了，你要它幹什麼？要它不都累贅！要它就走不了，你永遠就被它拴在此地，那就苦不堪言，統統放下就得大自在。佛在經上做的比喻非常好，把它比作一場夢，《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。醒過來之後什麼都沒有了，這個意思就是教給我們，萬緣放下你就自在。每天受用自然的，不要去想它，你想它，這一天是這麼過，過得很辛苦；你不想它，過得好快樂，有很好，沒有也好，統統都好，不要操一點心。所以佛菩薩在世間他不操心，他不起心不動念、不分別不執著，教化這些迷惑顛倒的眾生，他多快樂。他有智慧、他有方法慢慢由淺而深幫助你契入境界。
「無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂」，這個話要記住，「住正定聚，決證極果」。心有主宰，心不散亂了。一個人在一生當中守住他自己喜歡的東西，去認真學習，學習有成了，把心定在這個行業上，做為你一生的事業，你就很快樂，你會有傑出的成就。日本的稻盛和夫這個人是經營陶瓷業的，一生一心就這上下功夫，不斷改進技術，他在全世界成名了。如果今天學這個，明天學那個，學得很多，樣樣都不能成功。做學問一門，從事哪個行業也是一門，肯定有成就。這個人實在講書也沒有念的什麼真好，念的大學都是很差勁的大學，不是有名的，一生完全靠自己努力成功的。我很佩服他，今年應該也有八十歲了。成功的人，細心去觀察他成功在哪裡？就是一個方向、一個目標鍥而不捨。
我跟同學們說我也是個好樣子，書念得不多，初中畢業，高中念了半年，這就失學了，以後再沒有時間、沒有機會去讀書。學校書雖然沒有，但是書本喜歡讀。接受方老師的教誨，他影響我這一生，我從他的教誨當中，我找到了一條路，就是佛經哲學，我找到這條路。告訴我，這是全世界哲學的最高峰，這是人生最高的享受。我求之不得，我就拼命在這下功夫。遇到章嘉大師同一年，跟章嘉大師認識是下半年七、八月的時候，跟方老師認識，大概是正月、二月的時候。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有建道場，沒有做過法會，佛門今天的事情，釋迦牟尼佛全都沒有，他就是上課。修行是個人自己的事情，正是古人所說的「師父領進門，修行在個人」。你自己怎麼修，釋迦牟尼佛從來不問，為什麼？明白之後，你自己會，用不著再指教，所以世尊只有教學。生活很簡單，日中一食，樹下一宿，那吃一餐飯也不要自己去準備，他去托缽。僧團不算小，一千多人，一千多人常隨弟子，我們知道還有臨時來的，跟釋迦牟尼佛幾天的、十幾天的，一、二個月的，不是長期跟他的，我想不會少過一千人，估計他的團體大概是三千人的樣子。這麼大的團體，生活方式都一樣，佛一點心都不要操。這麼多人需要什麼經費、組織來管理，他不要，統統不要，每個人都能自動自發，一點心都不操。如果他要蓋個廟他就操心，不蓋廟不操心，到哪裡休息，隨便找棵樹，樹底下打坐去，出家、在家都一樣。所以想想，世尊當年的生活方式，確實帶給我們是幸福美滿。
末後，「住正定聚，決證極果。彌陀本願，究竟圓滿」。阿彌陀佛希望大家個個都成佛，個個都把自己自性裡面本有的智慧、德能、相好，統統找回來，不是從外求的，是裡面有的。所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它是向內不向外，內就是向自性。為什麼？外面是假的，沒有一樣是真的，外面境界是自性變現出來的，你要找能變的，不要找所變的，能變找到你得大自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。