諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百零一頁，從第三行最後一句看起：
「出有而有故曰微。又云名能開悟曰妙」。這是解釋經上「微妙」兩個字的意思。這兩個字意思很深、很廣，無論是在哲學來說，或是在科學，都是最高層次的。出有，這個有，前面我們學過三有，三有就是三界，就是六道。欲界有，有因有果，無色界有，色界也有。欲界，上面有欲界天，六層天，從四王天到他化自在天。欲界上面是色界，色界天人欲伏住了，他不是斷，是以禪定的功夫完全伏住，不起作用，所以他沒有欲。這個地方我們要知道，如果禪定功夫失掉了，他的欲望又起來了，所以他不是真的斷了，伏住，石頭壓草，石頭拿掉，草又長出來，這麼回事情。再上去無色界，是更深層次的禪定，可以說在六道裡頭，禪定功夫達到最高峰，比這個再高就超越六道，不在六道裡頭。四禪八定，八定包括四禪，四禪之外有四空定，合起來八個定，叫四禪八定，不是四禪之外有八定，四禪之外有四定，合起來是八定。這是三界的因，感得三界的果報。欲界的因感得欲界果報，欲界裡頭有嚴重的善惡，善道天、人、阿修羅，欲界的；不善的業感得是惡道，地獄、餓鬼、畜生。有因有果叫三有。
西方極樂世界超越三有而有，叫出有。「出於三有」，所以叫出有。「而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有」。它沒有三界的因，怎麼會有三界的果報？因為極樂世界有凡聖同居土，這問題就在這裡。凡聖同居土從哪來的？在因果的定律裡頭，沒有因決定沒有果，極樂世界沒有三界的因，它有果，它有人天，它沒有三惡道、沒有阿修羅，只有人天，這個地方為我們說出來了，它是依一乘願海而有。一乘願海是阿彌陀佛的四十八願，無量劫的修持功德之所成就，極樂世界的同居土是這麼成就。「離二邊，超四句，出有而有故曰微」。二邊是空有二邊，不能說它空，也不能說它有，你說它空，它有；你說它有，它有即是空，它空有是一不是二，所以叫離二邊。四句也是有、無、亦有亦無、非有非無，這四句統攝一切有為法。極樂世界不在這四句之內，超越了，所以稱微，玄微至極，這個世界非常的奇妙，叫微妙。
「又云名能開悟」，這叫妙。名是什麼？「五法之一」。這個五法是相、名、分別、真如、正智，這叫五法，法相宗所說的。相是現象，今天科學家所說的物質現象是相，信息的現象也是相，還有一種自然現象，整個宇宙歸納，不外乎這三大類。這三大類是科學探索、研究的對象，也是哲學所研究的對象。這裡有個小註，「若略說；謂一切言說所依處」。一切的言，一切的說，言說什麼？不外乎這三類的現象。過去這個世界上的科學家多半是物理學家，天文學家還是物理，他的對象是太空當中的星球、星系，依舊是物質現象。許許多多的名詞術語都是從相來的，言說所依三大類的現象，在佛法裡面稱為阿賴耶的三細相。三細相第一個是業相，業相是一念不覺，這個不覺產生了波動現象，這個要記住。
大乘經上常常說的覺心不動，人覺悟了，他心不動的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」。這就是說自性、真如、真心它是不動的。它一動，這就叫阿賴耶，就換了一個名稱。阿賴耶是妄心，它是動的，就是今天科學家所說的波動的現象。波動現象在阿賴耶第一個叫業相，業就是動。從這個動產生了念頭，意念，也就是阿賴耶的見分跟相分。先產生見分，見分就是信息，見分就是阿賴耶的轉相，轉是說它能轉變，內部的轉變八識五十一心所，外面的轉變是十法界依正莊嚴，惠能大師所說「能生萬法」。十法界一切眾生，跟究竟果位上的佛陀，確實是一不是二，名相無論怎麼分，分得再多，體是一個，就是自性，是一體產生的妙用，所以它是言說之所依。
五法第二個是名，名是名相，今天講名詞術語。名詞術語從哪裡來的？是從「諸相中依增語」，是從現象裡頭來的。有體、有相、有作用，這些名詞有些是說體、有些說現象、有些說作用，這都叫增語。增語是什麼意思？這是法相宗的名詞，普通字典找不到，《法相辭典》上有。簡單的說，「由分別境；建立增語觸」，觸是接觸。下面一個解釋比較清楚，就是第六意識的意觸。意觸到法，就是觸到法相，給它立很多名詞，像五法都是名詞，相、名、分別、真如、正智，佛、菩薩、阿羅漢、眾生這些名字，都從現象裡頭建立的。這個建立是分別，裡頭沒有執著，是分別，所以是第六意識。第六意識所緣的範圍太廣大了，就是意的作用，第六意識起作用叫增語。
第二個解釋，「所以然者？增語謂名」，就是名相，我們今天講名詞術語，指的是這個東西。「名是意觸所緣長境」，所緣的長境，「故偏就此，名增語觸」。什麼叫長境？下面有個例子來說，譬如眼識，眼識跟第六意識不一樣，眼識它非常有限，有侷限。比如眼識，「但能了青」，看到青色的，它知道這是青色的，青是什麼它不知道；看到紅色的，什麼是紅不知道。等於說它像照相機一樣，把外面的事實真相照得清清楚楚，傳到第六意識，把這個資料傳給第六意識，第六意識接收了。第六意識什麼接收？相分接收了。第六意識的見分緣第六意識的相分，它有分別，它在那裡琢磨、在研究，它知道的東西比眼識多，眼識只是東西傳進來，它並不知道，第六意識知道，所以第六意識叫長境，這境延長了。
前五識單一的，只是把外面的這個境界原原本本傳達進去。第六、第七它在裡頭，它緣不到外頭，它跟外頭隔絕，不通，全靠前五識，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸，把它們見聞覺知這些現象傳達給第六識、傳達給第七識。第七識的作用，對它做徹底的了解。第七它執著，它想佔有，它想控制，它想支配。所以第七末那，我執，這個東西與生俱來的，叫根本煩惱，貪瞋痴。所以相宗講末那，四大煩惱常相隨。這四大頭一個，我見。我見怎麼來的？它執著阿賴耶的相分。阿賴耶的相分太大了，遍法界虛空界所有物質現象全是阿賴耶的相分，它執著阿賴耶相分的一分，以為是我身。你看身體是物質，統統是阿賴耶的相分，它就執著這一點，認為是它的身。阿賴耶的見分也是無量無邊，執著見分裡頭的一分，認為是自己的心、自己的念頭，全錯了！有這麼一個錯誤的念頭，跟著起來的有我愛，我愛是貪，根本煩惱，貪；有我痴，痴是愚痴，不了解事實真相，把真相全看錯了、全想錯了，痴；第四個是我慢，傲慢，傲慢是屬於瞋恚。所以與生俱來的，跟著我一起來的，只要有我就有我愛、我痴、我貪、我瞋，就是貪瞋痴，所以叫三毒煩惱。從哪裡來的？與生俱來的，什麼時候你有我，你就有貪瞋痴。貪瞋痴如果不能夠節制，就是不能夠控制的話，他造的業，感的果報就是餓鬼、地獄、畜生。餓鬼是貪，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，這個東西很麻煩！
法相是佛教裡面的心理學，法相唯識。如果讀了相宗的經論，你才對於佛家講的性理，佩服得五體投地，任何大學、研究所專門研究心理的，比不上佛家所講的，講得透徹，講得清楚，真的沒有絲毫錯誤，世間學說所沒有的，它講透了。透了的結果是什麼？結果是整個宇宙。就像天台智者大師在十乘觀法裡所說的，天台宗的止觀總綱領、總原則，教我們觀察不思議境界。不思議境界就是整個宇宙，整個宇宙不可思議，佛法講遍法界虛空界，現在科學講宇宙萬有，宇宙萬有不可思議，無量無邊、無盡無數。但是這麼多的東西，把它歸納起來，不外乎兩個字，佛法這麼說，科學家也這麼說，這兩個字是什麼？一個是心，一個是物。你看現在的科學家，把整個宇宙分為物理、心理兩樣東西，物理跟心理。科學分到這裡，後面就沒有了，真的把它分成一個心一個物，心跟物兩個對立，出了毛病。現在社會出問題，地球出現災難問題，原因在哪裡？原因就在此地，這個念頭錯了。
佛說得好，佛是把它分作色、心二法。《心經》上說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是物質，心是真心，心是能現，物是所現，所以它後頭有解釋，「色由心生」，科學沒有這個。一直到現代，最近三十年，這些量子力學家發現了，發現什麼？發現物由心生。以前佛經上這一句沒有人懂，他們是怎麼發現的？有一些科學家非常認真，追蹤物質，物質到底是什麼？他所用的方法，跟佛經上所講的完全相同，就是分析。譬如我們人體，分析最小的細胞，人身體是細胞組成的。科學家告訴我們，一般人的身體大概有多少細胞？好像是五十兆，有這麼多，一個身體上五十兆的細胞。一個細胞，這是人身體基本的物質現象，這細胞還可以分，細胞一分開就是分子，分子再分開就變成原子。八十年前發現原子，認為原子是整個宇宙物質現象裡頭最小的，是基本的物質。
隨著科學進步，儀器不斷在更新，愈來愈精密，這些觀察的工具，科學家把原子再分，原子一分，發現它有電子、它有原子核、它有中子。把這三樣東西再分，變成叫粒子，稱為基本粒子，粒子有幾十種。粒子還可以分，科學名詞叫夸克，比粒子還小，但是夸克也有幾十種。這個東西還可以分，出現了微中子，微中子應該是從中子裡頭再分出來的，微中子是最小的，不能再分。一個微中子多大？科學家用電子做比喻，一百億個微中子，一百億個微中子糾纏在一起，在一起它的體積等於一個電子；換句話說，微中子的質量，只有一個電子的一百億分之一。佛經上說的極微之微就是這個，極微之微。極微之微誰能夠看見？大乘教上都說八地以上，八地以上菩薩，他們甚深的定功，在禪定裡面看見。今天被科學家看見了，科學家看見是用精密的儀器觀察到的。能不能再分？他們再把它分，果然沒有了，物質沒有了，這樣才肯定物質是假的。物質沒有了看到什麼？看到是念頭的波動現象，這個科學家非常驚喜。物質是什麼？物質是念頭產生的。這給他們帶來一個新的思想，真是嶄新的，這個思想是什麼？以心控物，就是用我們的念頭，可以控制物質現象，這個發現非常了不起。
可是佛早就說了，十乘觀法裡頭，宇宙一切法歸納為色心。接著色由心造，色是由心造的，物質是心理變現出來的。後頭一個總結，「全體是心」。換句話說，遍法界虛空界萬事萬物就是一心。誰的心？自己的心，不是別人的心。所以西方極樂世界，佛說得好，「唯心淨土，自性彌陀」。極樂世界是心現的，阿彌陀佛是我們自性變現出來的，跟我們什麼關係？一體。然後教我們認識一切法的真相，《般若經》上所說的諸法實相，一切諸法的真實相，全體是心，而且跟自己是一體。所以佛在大經上說，「十方三世佛，共同一法身」。三世是說過去、現在、未來，我們現在這一切眾生都是未來佛，已經修行成佛的，過去佛；現在修行成佛的，現在佛；現在還沒有修行，還沒有成佛的是未來佛，一個不漏，一切眾生個個皆是，這是大乘經裡頭透給我們的信息。我們本來是一體，現在還是一體，只是迷悟不同。佛菩薩承認跟我們是一體，我們不承認跟他是一體，我們在迷，他在悟。所以眾生跟佛是一不是二，生佛不二，差別在哪裡？迷悟不同。眾生覺悟就成佛，佛要是一念不覺就變眾生，這是事實真相。
一念不覺，這變成眾生，迷了。迷了之後就出現阿賴耶，阿賴耶變現出十法界，阿賴耶不是真的，它所變出來的東西，當然不是真的。我們迷的時候看到阿賴耶的境界，我們覺悟的時候，阿賴耶的境界沒有了。經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師在《證道歌》上告訴我們，「夢裡明明有六趣」，我們作夢的時候好像是真的，「覺後空空無大千」，醒過來之後沒有了。今天六道就是個夢境，我們在作大夢，醒不過來。為什麼？迷在這個裡頭，以為是真的，這裡頭有苦樂憂喜。如果覺悟了，誰覺悟了？阿羅漢覺悟了。阿羅漢醒過來了，是什麼境界？夢醒了，六道沒有了，那他醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，六道不見了。六道，釋迦牟尼佛的穢土，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，為什麼？境界是心變現的。
《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」。這句話重要！一句把這個事實真相道破了。六道眾生的心不善、染污，嚴重的染污，所以這個環境是染污的，叫穢土，就是不清淨。阿羅漢把所有一切染污放下了，身，知道身不是我，不再執著這個身體是自己，知道這個身體不是我，是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我的，是我所有的，身體就是這個樣子。所以捨身受身就不在意，就不放在心上，衣服髒了換一件，這個身體用了幾十年，不好使用，換一個，很簡單。在六道裡常常換身體，無量劫來不知道換了多少身體，六道統統去過，天上待過，地獄也待過，哪兒都待過。應該知道六道苦，不想在六道再玩了，這遊戲玩夠了，不想再玩了，想出去了。出去怎麼樣？把執著放下，執著就是染污。把自私自利放下，這非常具體的來說，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢疑放下，六道就沒有了，你就超越了。超越生到四聖法界，世尊的淨土，還是在阿賴耶控制之下，沒有能夠超越阿賴耶。不過是阿賴耶不善的那一方面，二十六個煩惱你放下了，所以六道沒有了，六道是二十六個煩惱造成的。
四聖法界是怎麼造成？四聖法界是十一個善造成的，善法有十一種，這裡頭沒有惡，所以四聖法界好。這裡頭有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，這個佛天台大師說，他不是真佛，稱他為相似即佛，他很像佛，不是真佛。真佛、假佛用什麼做標準？用心。用阿賴耶就是假的，用自性就是真的，所以十法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，他不是用真如自性，他是相似即佛。也就是用阿賴耶用得非常純正，只有善沒有惡，完全依照佛的教誨去奉行。他見思煩惱斷了，習氣也斷了，塵沙煩惱斷了，習氣也斷了，十法界裡面的佛，他所修行的斷無明。能夠把無始無明放下，十法界不見了，四聖法界沒有了，四聖法界還是一場夢。
這個夢醒之後出現什麼？一真法界出現，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡頭的身，不是我們肉身，這個肉身是阿賴耶的相分，就是物質。實報土的眾生，這些菩薩們，他們的身不是血肉之身，不是從阿賴耶來，從哪裡來？從自性裡頭來的，叫法性身，居住的環境，法性土。要記住，佛在《華嚴》上說的「唯心所現」，它是真心現的。我們這個地方，十法界是心現的，但是上加了個東西，「唯識所變」，加了阿賴耶。他那個地方不加阿賴耶，沒有阿賴耶，轉八識成四智，所以他是真的，天台大師稱這裡面的居眾，叫分證即佛。他是真佛，個個都是真佛，只是不圓滿。為什麼不圓滿？無明斷了，無明習氣沒斷。習氣非常難斷，習氣也沒有法子斷，想個什麼法子斷，那你就起心動念了，你墮落了。這個境界裡的菩薩不起心、不動念，所以在那裡修行叫無功用道。它是無為法，它不是有為法，十法界是有為法，實報土、一真法界是無為法，這一點我們要清楚。
完全回歸到全體是心，這就回歸自性、回歸到常寂光，這個時候實報土也沒有了。所以《金剛經》上這句話說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土除外。實報土有相，相從哪裡生的？無明習氣變現的。四聖法界是起心動念變現的，我們這個六道輪迴是見思煩惱變現出來的。你放掉見思煩惱，六道就沒有了，放下分別執著，十法界就沒有了，這些東西不是真的，假相。所以佛法稱有是妙有，空是真空，真空不空，妙有非有，這就是世出世間法。你對於世出世間法不放在心上，能夠在這一切法當中不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士他們所行的境界。
所以意識所緣叫長境，因為它有連帶的意識生起來，這就是我們講的思想，是個長境。它會想出很多很多，相續不斷，跟前五識所緣的境界完全不相同，前五識太單純。六識、七識，第六識的分別，第七識的執著，阿賴耶，阿賴耶是前面七識之體，這根，前面七識是它的作用，它是根本。它從哪裡起來的？它從自性裡頭變現出來的。自性迷了、變質了，它還是自性，但是變質了，起作用。它可以恢復的，只要妄想分別執著，連習氣都斷乾淨，它就恢復正常，是很容易恢復的。
我們看到惠能大師就有很深的感悟。惠能大師二十四歲，這年輕人不認識字，沒有念過書，這個人非常老實、非常善良、非常孝順，也非常單純，對這個世間沒有任何欲望。活在世間他只有一樁事情，供養老母親，除這樁事情，他心裡乾乾淨淨。所以在黃梅八個月，沒有進過禪堂，也沒有進過講堂。八個月幹什麼？幹苦工，我們今天講的義工。這個義工是苦力，破柴、舂米。五祖傳法，衣缽傳給他。為什麼？為他能放得下。神秀跟五祖二、三十年，衣缽沒有傳給他。神秀當年在道場是五祖的助教，五祖法緣殊勝，天下多少人到他的山門去求教，五祖接應不過來，讓神秀大師代替，神秀大師不能解決的再找五祖，我們就想他的身分地位多高。最後衣缽傳給惠能，出乎大家意料之外，大眾不服。所以衣缽交給惠能，五祖半夜就叫他趕快走。三天之後才宣布，他走得很遠，找不到他了，這個事情《壇經》裡頭記載得很清楚。
由此可知，凡夫成佛一念之間。一念什麼？放下，放下就成佛了。我們六根接觸外頭六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就成佛，你就回歸自性。不在別人，與什麼人都不相干，統統在自己，自己要負百分之百的責任。一定要知道，一切法是自己心現識變的，你要討厭，那是你心現識變的，你歡喜也是心現識變的，與什麼人都不相干。如果你怨天尤人，那你罪上加罪，為什麼？與別人不相干，怎麼賴到別人身上，全是自己。我們這一生到這個世間來投胎，誰叫我們來的？自己找來的，沒人叫我們。怎麼找來的？業力找來的。你自己一生好善，你看到善人你就喜歡，你就到那裡去了；一生喜歡幹壞事，遇到幹壞事的，他就到那裡去了，就這麼個道理。近朱則赤，近墨則黑，喜歡賭博的一定進賭場，他的朋友在那裡；喜歡打牌的，一定在麻將桌上；喜歡念佛的，他的朋友都在念佛堂，就是這麼來投胎的。所以你來投胎，找到這個父母，父母前生跟你有緣，你一碰上，立刻就到他家去了，沒有人指使，沒有人安排，這個道理一定要懂。
這裡頭也有特殊的。特殊的佛幫助你，佛不會幫助你幹壞事情，全是幫助你幹好事情，「佛氏門中，有求必應」。袁了凡先生命裡頭沒有功名。功名，古時候叫功名，現在叫學位，博士、碩士、學士，學位。古時候，進士、舉人、秀才，進士好比博士，舉人好比碩士，秀才好比學士，它是社會上學位的名稱。在佛門也是，佛門最高的學位叫佛陀，第二個學位叫菩薩，第三個學位叫羅漢。佛門的學位，不必靠念書可以拿到，為什麼？他拿到學位的標準是放下。我們這個經題上，清淨、平等、覺就是三個學位的標準。第一個阿羅漢，最低的學位，放下見思煩惱，得清淨心，清淨心就是阿羅漢。第二個菩薩，菩薩要放下見思煩惱、塵沙煩惱，高級的菩薩還要放下無明煩惱。像惠能大師，他能在一句話之下，把妄想分別執著統統放下，這一放下就明心見性，就超越十法界。五祖把衣缽給他，有道理！五祖在一生沒有遇到過這樣的人，真的見性。惠能那個時候二十四歲，釋迦牟尼佛為我們示現，菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，三十歲。徹悟之後就開始教學，三十歲開始教學，教學四十九年，一生天天講經教學，這叫佛事。
佛這個字的意思，直接翻成中國文叫覺者，覺悟的人，跟中國聖人的意思相同。為什麼不用聖人來翻佛陀？佛陀的意思比聖人還要高。聖人是對於宇宙人生的事情有正確的看法、正確的知識，但不是究竟圓滿。佛這個覺悟是究竟圓滿，徹底的明白，所以他比中國聖人要高。聖人這個意思，沒有辦法跟佛陀這個梵語名詞對稱，不得已造了一個新字。中國沒有人字邊的這個弗有，古字有，當作否定詞，但是印度這個他是人，所以翻經的時候造這個字，加一個人字邊，翻佛經造了很多字，新造的字，稱為佛陀，佛陀是覺者。菩薩，菩薩確實像中國的聖人，覺悟，但是沒有圓滿。但是佛教，無論是阿羅漢、菩薩、佛統統修禪定，中國聖賢君子不一定修禪定。禪定當中能突破空間維次，確確實實能看到六道輪迴。像阿羅漢，對於六道那就非常透徹，他沒有障礙，他往上面能看到非想非非想處天，往下看他能看到無間地獄，六道裡的狀況一清二楚，這在中國沒有。這是佛門最低一個學位，他就有這麼大的能力，菩薩那更不必說，到佛陀那是究竟圓滿。
你看三千年之後，現代量子力學家發現的，這真正發現了，物質是從心生的。佛在三千年前說過，現在科學家累積將近四百年的經驗，才把這個問題發現。從這一點我們不能不佩服釋迦牟尼佛，他真的是根據事實真相講出來的。物質搞清楚了，跟經上講的一樣，精神沒有搞清楚。但是意念的現象被發現了，它是突然起來的，但是立刻就消失，速度太快了。佛在《楞嚴經》上講念頭，「當處出生，隨處滅盡」，就是今天科學家發現的這個現象，當處出生，隨處滅盡，沒有任何理由。但是佛說得很清楚，它怎麼出生的？業力，阿賴耶的業相、轉相、境界相。業相是什麼？業相是一念不覺，一念不覺沒有理由。有理由那是真的，沒有理由是假的。所以無明佛在上頭加兩個字，無始無明，無始就是假的，不是真的，可別把它當真，真的就斷不了，假的你可以立刻放下，放下就是。無始，意思好，無始是沒有開始，沒有開始當然就沒有終結，沒有開始是不生，沒有終結是不滅。無明沒有生沒有滅，是一念錯覺，所以放下就是，不要去想它，愈想愈錯。
無始到底是怎麼回事？我們沒有概念。世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡頭就說得很清楚、很明白。佛出了一個題問彌勒菩薩，凡夫動一個念頭，「心有所念」，動這麼個念頭。佛問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾念？有幾相？有幾識？你看一句話問了三樁事情，「心有所念，幾念幾相識耶」，問這一句話。彌勒菩薩回答的，說「一彈指三十二億百千念」，這是答覆幾念。幾相，「念念成形」，形就是相，就是物質現象。「形皆有識」，只要是形，裡頭都有識，識是什麼？受想行識。換句話說，不就是經上常說的五蘊嗎？色受想行識。原來科學家叫微中子，微中子就是佛說的極微之微，這麼小的物質現象裡頭，具足色受想行識，五蘊。《心經》上講的五蘊皆空，我們懂了。學了一輩子佛，五蘊皆空，囫圇吞棗，不懂。看到彌勒菩薩跟世尊對話，這才明瞭，原來五蘊皆空是講什麼，講基本的物質。
這個基本的物質，它組成整個宇宙之間萬事萬物，佛叫它做一合相。一，就是這一個基本物質；合，組合，組成的相。人身是它組織的，桌椅板凳是它組織的，房屋是它組織的，地球是它組織的，太陽系也是它組織的，遍法界虛空界所有一切現象統統是它組織的，一合相，它是物質的基本。它從哪裡來的？它是心變現出來的。所以我們記住一句話，全體是心，智者大師所講的，遍法界虛空界全體是心，不可思議！佛法的修學，以心為本。心是什麼？心不可得，心不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，但是它能生這三種現象，微妙到極處。所以我們聽講經、聽說法會開悟，這一下就明白了。明白了，你就肯放下，放下就證果了。明瞭是開悟，不悟不肯放下。一悟了之後，原來全是假的，那我一天到晚胡思亂想，不就白想了嗎？一點沒錯，是白想了。
袁了凡聰明，他並不懂得事實真相，他是被一個算命先生把他的命算準，非常準確，二十年當中，每一年他的命運、他的收入，全算定了，一點都不差。所以他明白了，想也沒用，一天到晚什麼都不想，就入定了。這什麼定？無想定。無想定是外道定，是錯誤的，他有定沒有智慧。佛家的定是有定有智慧。智慧是什麼？清清楚楚、明明瞭瞭；定，如如不動。了凡先生的定，如如不動，外面什麼他都不知道，他沒有智慧，這個錯了。也算他的運氣好，遇到雲谷禪師，雲谷禪師告訴他，命是自己造的，前生修得來的。你到人道來投胎，這個修的叫引業，引導你到哪一道投胎。這是我們人間的共業，你只要到人道，你前世一定是修好五戒十善。在中國就是講的倫常八德，修得不錯，得人身，到人道來。得到的人身，這一生當中壽命長短，身體健康，跟你的容貌以及貧富貴賤，這一些叫滿業，跟引業是兩樁事情。滿業是什麼？修善積德。你有財富，財從哪來的？財布施來的。財布施修得多得財富，法布施修得多得聰明智慧，無畏布施修得多得健康長壽。
過去沒有修，現在修行嗎？行，來得及。現在肯修，在一般講二年到三年，你的命運就改變了，開始改變；你要修個十年二十年，全部轉變過來了。要肯修！記住，財布施，法布施，無畏布施。無畏布施裡頭第一條，不吃眾生肉，這是對所有畜生道的布施，從此之後我不殺你們、不害你們、不吃你們肉，讓這些眾生對你的畏懼之心沒有了，牠心安穩。第二，遇到病苦的人，老弱殘障，全心全力幫助他，讓他能夠脫離貧困，過一個正常的生活。這統統叫無畏布施，果報健康長壽，我們可以做得到，應該要做，要認真努力去做。
記住佛的話跟現代科學家的話，以心控物，身體是物質現象，心好身體就好。心不想自己，常常想著一切苦難眾生，壽命自然延長。為什麼？眾生需要你，不是我自己要長壽，眾生需要你，這個健康長壽是眾生的福報。諸佛菩薩示現在世間健康長壽，他要工作，他不為自己，為自己那早就求往生了，不為自己，一切為苦難眾生，起心動念、言語造作無一不是為苦難眾生。長壽，身體要健康才能服務，身體不健康就不能為大家工作了。壽命不必要求，健康也不必要求，只求一個心，像毛主席所說的，全心全力為眾生服務，這是菩薩。既然發菩提心，幹的是菩薩的事業，自自然然有諸佛護念，龍天善神幫助。你能夠恆順眾生，隨喜功德，順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有怨恨，真正能做到普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，這就得大自在。
我們看底下這幾句話，「一切事物有名有相，耳可聞謂之名。眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相」。這就是第六意識，第六意識講的緣長境，就是心裡頭有這個現象出來。「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙」。這是聽經，聽經離不開名相，名詞術語，你聽久了，你會得三昧、會得定，定久了就會開悟。所以聞法，最好是能守住《起信論》裡面所說的原則。自己看經，看古大德的註疏，聽講，這聽教，不執著言說相，看經不執著文字相，不要在這上下功夫，這些是工具。不執著名字相，名字是假名，也不能有心緣相，我聽了，我看了，想想這什麼意思？愈想愈錯，不想就對了，一切要用直覺，不能有彎曲。一聽就懂，這就是你攝受了，聽不懂的不去研究，聽不懂就算了，再聽第二遍，再聽第三遍，遍數聽多了，不懂的地方全懂，不要去研究它，研究是第六識。
佛門裡面講聽經、研教不能用心意識，用心意識叫研究，不用心意識叫參究，佛家叫參究，學習叫參學。參是什麼？不用心意識。不用心意識是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫參究。你用這個方法去聽，會開悟；你用心意識去聽，你懂得很多，叫常識、知識。如果不用心意識？開悟是智慧，不一樣。一個是得智慧，一個得知識，不相同。知識有侷限性，未必是真知道，它有後遺症，稍稍偏差一點，麻煩就大了，那叫失之毫釐，差之千里。智慧沒有，智慧沒有侷限性，智慧沒有後遺症。那在今天找一個求智慧的人，難！難在哪裡？真誠心、恭敬心。現在人求學缺少這兩種心，沒有人教你，真麻煩！
我算很幸運，所以我很感謝老師，為什麼？就差那麼一點點，都在一念之間，老師要不想教，這個緣就失掉了，我們跟佛永遠不會有緣。我二十六歲那一年，想跟方東美先生學哲學，他是當代一個哲學家，我們是毛遂自薦，寫一封信給他，寄一篇文章給他看。一個星期，他回我一封信，約我到他家裡見面。我的信，毛筆工楷寫的，規規矩矩、端端正正，表示對老師的恭敬，也是文言文寫的。我那篇文章大概兩千多字，不多。見面之後，問我的學歷，我很老實的告訴他，初中畢業，高中念了半年又失學了，抗戰期間三年沒念書，逃難，過著難民的生活。老師告訴我，他說你寫的信、寫的文章，我們台灣大學的學生寫不出來，他懷疑我說假話。我說我雖然失學，沒有在學校讀書，可是喜歡讀書，這些年來書本沒有丟掉，喜歡讀書。想學哲學，對於哲學沒有碰過，只是非常喜歡，沒有看過哲學的書，沒有聽過老師的教導。老師聽了之後告訴我，他說你想到學校去旁聽，現在的學校先生不像先生，學生不像學生，你要去旁聽，你會大失所望。當時我聽他的話聽不懂，但是給我一個直接的感覺，老師拒絕了，我心裡很難過。我們靜默了六、七分鐘，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我跟他學的，是在他家裡面。
十幾年之後我才想起來，老師不像老師，包括他在內，他是老師，學生不像學生，為什麼？學生不想學，所以在學校老師也就不認真教了，為什麼？沒人學！這是古時候做老師，老師是因材施教，學生有十分誠敬，老師就要教十分，教九分對不起這個學生，為什麼？他還能接受一分。如果他只有二分誠敬，你就不要教三分，他只能吸收二分，教三分那一分是多餘的，你浪費了精力、浪費了時間。我明白這個道理，才懂得那個時候說話的意思。我們是真想學，那怎麼辦？到家裡來，真教！沒有繳一分錢學費，完全盡義務，特別撥出時間。這是佛法裡面講師資道合。我們那個時候有個念頭，哪個老師一生當中就希望有人承傳他的學術，這中國古人所說的「不孝有三，無後為大」，那個後是什麼？是有繼承的人。五祖弘忍法師遇到六祖惠能，法又傳下去了，有傳宗接代了。一生當中就想找這樣的人，找不到，發現一個，這是寶，明白這個道理。給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，讓我們對於佛法有個正確的看法。不能說新，佛法本來是這樣的，我們現在人看錯了。現在人把它當作宗教，把它當作迷信，大錯特錯。
這麼好的東西，在中國傳了將近兩千年，成就輝煌。什麼叫成就？大徹大悟、明心見性叫成就。兩千年來有這樣成就的人有多少？我們最保守的估計，應該超過三千人。惠能大師是一個特例，為什麼？他是頓悟，也就是說，他一下就能放下，把起心動念、分別執著他一下就放下了。那麼快，只有一個人，其他人悟入到惠能大師這個境界，有人三、五年，有人十幾年，有人二十年、三十年，才到這個境界，到這個境界完全相同。我們看《五燈會元》，一千七百個人，那都見性的；《景德傳燈錄》，這是禪宗裡頭開悟的人傳記；再加上教下的，天台宗的、三論宗的、華嚴宗的，這許許多多宗派，這裡頭大開圓解，像華嚴宗的這些祖師，天台宗早期的祖師，智者大師這一流的，都是明心見性；密宗的，三千人很保守的估計，一定有。所以佛法在中國的成就超過印度。
至於淨土宗，往生就算成就，等於明心見性，人數，這兩千年，我們最保守的估計，決定超過十萬人，十萬以上。真正了解過去這些事實真相，祖宗之德，三寶威神，你就相信，中國這一塊大地，寶地。世界上災難多，中國也不能夠避免，但是中國災難會比全世界任何一個地方要輕，這個可以肯定，中國決定不會滅亡。我們的信心有依據，不是隨便說的。你看看全世界的歷史，千萬年來，只有中國這個族群，老祖宗講仁、講義、講孝、講敬、講禮，行善積德，這個基礎太厚了，兒孫哪有不發達的道理！除非兒孫不肯學。如果能聽話，依照祖宗教誨認真去學習，成聖成賢、成佛成祖，這是本分的事情，一點都不稀奇。哪一個國家族群不能跟中國比，這是個積德之家。
孔子他的外公，也就是他母親的爸爸，外公把她的母親嫁給孔家，看到孔家五代積德，修善積德，就判定了他們家裡要出人，把女兒嫁給他家，就生了孔子。「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，老先生看得很準，把女兒嫁給孔家，生了孔子。中國人了解這個事實真相，世世代代，歷代的帝王、將相、聖賢，哪個時代沒有人出世？你再仔細去觀察，祖宗肯定是積德，修善積德，這個家出人才它就興旺，這個國出人才國家就強盛。中國不但能夠自救，中國能救全世界！
末後總結，「如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠。」西方極樂世界六塵說法，這樣的修學環境，諸佛剎土裡頭實在是第一，再找不到第二個像極樂世界這樣的環境，找不到了。世尊慈悲，一再宣講介紹，不是一次。釋迦牟尼佛一生講經只講一遍，沒有講過第二遍的，唯獨《無量壽經》，古大德告訴我們，至少三遍以上。這就說出，這是一個特別法門。為什麼多次宣講？提醒我們後學，讓我們認識這一部經典，認識這一個法門，不可思議的法門，一生決定成就。你學別的法門，不一定一生能成就，學這個法門一生決定成就，真實不可思議。
我們有緣，在這個時代得人身、聞佛法，聞到大乘，又聞到《無量壽經》。這個本子，夏蓮居老居士第三次的會集，第一次宋朝王龍舒，第二次咸豐年間魏默深，這是第三次會集本。在九種不同版本裡頭，最完善的本子，我們看到了。我們上一代那些大德們，很多沒有見到，因為這個本子出現是在抗戰的時候，在國難期間流通非常有限，知道的人不多。註解是集註，集經論的註解，集祖師大德的註解，尤其不可思議。我們一生想在佛法裡頭有成就，這一部就夠了，不用再搞多了。一門深入，長時薰修，自行化他，這一部通了，一切全通了。唯有一門深入、長時薰修才能夠成就自己，成就自己的戒定智慧，有智慧才能觸類旁通。這是祖祖相傳，從釋迦牟尼佛傳下來的絕妙的修學方法，不能懷疑，不能疏忽，要認真依教奉行，自然得殊勝利益。今天時間到了，我們就學習到此地。