諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六九二頁第三行，科題「所受用」，辛一「總顯」。
前面一品給我們說的是「能受用」，能受用是人，每一個往生到極樂世界，在極樂世界的生活是平等的受用，這個跟十方世界不一樣。十方世界一切眾生的受用，包括菩薩，都是自己業力所感召的。譬如我們這個世間，造善業的就有善報，造惡業的就有惡報。譬如過去生中喜歡修財布施，這一生當中就得財富，沒有修的他就得不到，所以有貧富的差別。如果修法布施，這一生當中就得聰明智慧的果報；喜歡施無畏，幫助別人離開恐怖、離開災難，這一生得健康長壽的果報。十方世界大概都是這樣子，唯獨極樂世界例外。無論什麼人，前面我們看到，往生極樂世界的人品類很多，最高的有等覺菩薩，有法身菩薩、有三賢菩薩、有聲聞緣覺、有六道眾生，六道眾生裡面還有地獄、餓鬼、畜生往生的。也許有人懷疑，地獄、餓鬼、畜生這都造很重的罪業，他怎麼能往生？
我們過去在灌頂法師《大勢至圓通章疏鈔》，他老人家給我們列了念佛一百種果報，第一條就是無間地獄。我們那個時候年輕，初學佛，看到這一條覺得很不公平，念佛再不好也不至於墮地獄，為什麼它前面就是念佛墮惡道？第一百條（最後一條）念佛成佛。這裡頭告訴我們真正的事實真相，念佛是沒錯，你念佛的目的何在？如果我們念佛，打佛七，在一起共修，建立道場，好事情，但是如果我們的目的是在營利，用佛教這種手段求自己的名聞利養，這就是地獄的罪業。用心不善，可是念佛是善，這種人雖然墮地獄，比較容易覺悟，一覺悟、認錯，懺悔業障，求生淨土，真能往生。
阿彌陀佛四十八願第十八願裡頭說的，臨終十念必生。但是後頭有一句，五逆十惡，毀謗佛法，這個例外，這個不能往生。這一願，古來的祖師大德說法不同，有的人肯定。這雖然是個念佛人，他造五逆十惡，提婆達多就是個例子，當年在世對釋迦牟尼佛嫉妒障礙，破和合僧，毀謗大乘，陷害佛陀，標準的五逆十惡罪，他墮地獄了。他不是不學佛，他也學佛，也挺認真的，在地獄裡頭他的享受，這佛在經上說的，跟忉利天相似；是在地獄，但是生活就像在忉利天。可見得果報各有各的報，善有善報，惡有惡報，善惡不能抵消。他造的惡是墮地獄，但是他在佛法裡也有些好的地方，他在地獄裡頭還享福。他能不能往生？只要他求生淨土肯定能往生。從這個地方看到阿彌陀佛慈悲，真是廣大圓滿。那你不懺悔，他就沒有法子，這是障礙。
一認錯、一懺悔，求生淨土，阿彌陀佛依然攝受，這個話是善導大師說的。善導是唐朝時候人，是我們淨宗第二代的祖師。古大德註疏裡面有說，他老人家是阿彌陀佛應化在中國，以比丘身出現，這個話可以相信。在日本幾乎都肯定這樁事情，日本人對中國祖師，善導跟智者大師是他們最尊敬、最崇拜的。也許是在那個時代，日本的出家人在中國留學，多半都是依止善導大師，所以日本的淨土宗非常興旺；再就依止天台智者大師，所以天台宗在日本傳得非常廣。所以五逆十惡還是念佛，臨命終時最後一念是關鍵，最後一念錯了，帶著有嫉妒、瞋恚，那就到地獄去了。這些人，我們相信他有深厚的善根，墮到地獄之後他就會後悔，認真懺悔，改過自新，求生淨土。我們知道地獄裡頭有佛菩薩在其中，就是幫助這一類的人，地藏菩薩是領導人。「佛氏門中，不捨一人」，我們相信這個話是真的，不是假的。諸佛菩薩無盡的慈悲，對於一切眾生，造作極惡業的眾生也沒有瞋恚，也不會恨他，這是自性圓滿的性德。
極樂世界是阿彌陀佛本願威神加持給所有的眾生，只要是往生到極樂世界，從凡聖同居土下下品往生，一直到法身菩薩念佛往生淨土，實報莊嚴土上輩往生，他們的生活待遇統統是平等的，沒有差別。因為有差別，人心就不平，為什麼你比我好？為什麼我不如你？他生煩惱。阿彌陀佛慈悲，希望他那個世界所有一切眾生個個都歡喜，極樂，沒有煩惱，沒有煩惱就得要平等，他這個平等供養的大願成就了。我們今天在此地看所受用的平等，你看第一句話，這總顯。
【受用種種。一切豐足。】
『豐』是豐富，『足』是滿足，你在極樂世界，生活所需要的一定滿你的願望。不像這個世間，這個世間為生活，我們受盡了苦難。念老的註解很簡單，「以福德無量，故感得受用種種，一切豐足」。這個福德無量是稱讚阿彌陀佛，阿彌陀佛的福報太大了，所以往生到極樂世界是享阿彌陀佛的福報。阿彌陀佛建立極樂世界，是供養我們大家的，只要你想去，他就會來接引你。要去的條件很簡單，第一個真正相信，第二個真想往生，第三個老實念佛，這一句非常重要。八萬四千法門、無量法門，沒有一個法門不講求斷煩惱、消業障，你才能提升境界。淨土講帶業往生，我們的煩惱、罪業要不要斷、要不要消？還是要。不過阿彌陀佛的方法是太善巧了，太巧妙了，讓你不知不覺煩惱沒有了、罪業沒有了。這是什麼方法？就是念佛。你只要一心專念，不要去想煩惱，也不要去想業障，念久了功夫得力了，煩惱自然沒有了，業障也自然沒有了，這個妙極了！
實際上，佛在經典上這個消息早就透給我們，很多人都知道；雖知道，不是很透徹的了解。經上講過，不論是有意無意，念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，有這個說法，這是真的。念一聲能消八十億劫生死重罪，才知道斷煩惱消業障，這個方法第一殊勝，沒有比這個方法更高、更有效、更殊勝的，沒有了。佛在經上講，我們沒有留意，我們自己都感覺得業障很重、煩惱很多，為什麼消不掉？沒有真念，沒認真念，沒有把念佛看得很重，所以你的業障消不掉。如果這句話你真懂、真搞明白了，你能不念佛嗎？我相信念佛這樁事情就分秒必爭，你決定勇猛精進。如果這個世間，有人說念一聲佛號你就能拿到一百塊錢，我想所有的人都念，沒有一個人不念，大家都拼命念，為什麼？有錢。錢不能了生死，不能出三界，這一句阿彌陀佛，那個功德不是錢能夠相比的，它能夠幫助你了生死，幫助你出三界，幫助你得到意想不到的好處。你今天錢再多，你離不開地球，你不能夠遨遊太空，你做不到，到極樂世界全做到了。這一聲佛號，告訴你，全世界的金銀財寶都買不到，你說這個多貴重！大家不肯念。我的比喻不是假的，句句話是真實話。你想想看，一聲佛號消八十億劫生死重罪，金錢能消得了嗎？把全世界的金錢都給你，你都消不了罪業，你都斷不了煩惱。
你如果真正了解佛號功德，我相信你會拼命去念。有沒有人？有人，也許我們同修當中就有，這種人一般都瞧不起。一些阿公阿婆，你看他那個樣子笨笨的，好像什麼都不知道，他一天到晚笑咪咪的，手拿著念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天到晚他不停。你跟他講話，他就對你笑，對著你念佛，也不知道聽見沒聽見。一天到晚、一年到頭沒有第二句話，就是一句阿彌陀佛，了不起！這種人往生，告訴你，實報莊嚴土上輩往生，他到極樂世界很快就成佛了。我們人間輕賤他，瞧不起他，正是替他消業障。他沒有把這些事情放在心裡，他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。古大德有所謂，這樁事情「唯上智與下愚不移」。這兩種人只要接觸佛就肯定成佛，一個是上上根人，一聞千悟，他真幹；一個就是下愚之人，他什麼都不曉得，告訴一句阿彌陀佛他就念到底，他就沒有第二念。最難辦的是當中這個，上不上、下不下，你說無知，知道的還不少；你說真幹，他就是放不下。這些事實真相我們不能不把它搞清楚。細心去比較，念阿彌陀佛的功德真正不可思議，十方諸佛沒有一尊佛不讚歎；要不是真實功德，如何感得諸佛如來的讚歎？
下面「別顯」，一共有四段，給我們介紹衣食住行。第一段「隨意自在」。
【宮殿。】
住的地方。
【服飾。】
穿的衣服。
【香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】
念老的註解，「又以智慧神通故」。生到極樂世界，彌陀本願加持，所有往生的人皆作阿惟越致菩薩。這就升級了，升得太多，沒有人敢相信，叫難信之法。凡夫，一品煩惱沒斷，到極樂世界怎麼會變成阿惟越致菩薩？阿惟越致是法身菩薩，智慧、神通、道力跟佛差不多，超越十法界，這還得了！圓證三不退。一般菩薩修行到這個地位，就時間上來說要無量劫，為什麼你念幾年佛號你就得到了？這就是修學的，念佛。念佛，一句佛號裡頭福慧是圓滿的，聲聲圓修福慧；不念佛，說閒話，這個問題嚴重，這叫迷惑顛倒。
諸佛如來最讚歎、最歡喜、最尊重的就是這些阿公阿婆，他們一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不知道。你問他什麼，他都是阿彌陀佛，滿面笑容，那是什麼？那是極樂世界，他太快樂了，笑是快樂，他沒有憂慮，他沒有煩惱。有煩惱、有憂慮就不會快樂，一天到晚笑咪咪的，那就是快樂。他就在那裡表法，他是極樂世界的人，你看他極樂那個樣子，這個世間沒人能夠跟他相比。別人愈瞧不起，他愈快樂，奇怪，為什麼快樂？他是極樂世界的人，他不是我們娑婆世界的人，娑婆世界苦，極樂世界人樂，決定不會現苦難的現象，他表演的決定是身心歡喜。所以智慧、神通、道力圓修圓證。這個證是什麼？沒到極樂世界已經證得。怎麼證得？他天天快樂，沒飯吃也快樂，沒有房子住也快樂，真樂！他不是假的。他那個樂的滋味我們想像不到，完全不能體會，那是什麼？念佛之樂，念阿彌陀佛之樂。
你想你要怎樣得到？這部《無量壽經》，黃念祖老居士這個註解，你把它參透了你就得到，你對於極樂世界有真的認識；不但認識極樂世界，也認識十方諸佛世界，真正的法喜就生出來了。所以佛法裡面講修行，八萬四千法門，許許多多的宗派，任何一個法門，印光大師說得好，都要以經教做依據、做基礎，沒有經教那盲修瞎練。經教是幫助你明瞭事實真相，也就是章嘉大師所說的看破。真正看破之後你才能放下，放下什麼？放下煩惱、放下憂慮、放下業障。這個東西統統放下，你能不快樂嗎？這個東西統統放下之後，一心念阿彌陀佛，法喜充滿。你要知道，聲聲佛號都跟阿彌陀佛連線，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這還得了嗎？這不得了！真可惜，知道這樁事情的人確實是太少了。真正知道，你就看，決定他法喜充滿。他那個歡喜，不受我們這個世間任何境緣干擾，他不受，無量的身心歡喜他都現前。這智慧神通。『宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念』，你想什麼它就什麼現前。
下面經文給你講，從飲食、衣服、住處，這第一段「隨意自在」，給我們說的這四樁事情。首先說明「食自在」。大家一定很關心這樁事情，到西方極樂世界，極樂世界的伙食怎麼樣，應該是最關心的事情。請看經文：
【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
這太理想了，人間天上都找不到。我們先把大意說一說，然後再看註解。在西方極樂世界，實際上他不需要飲食，為什麼？身體結構不相同。我們這個世界的身體是血肉之軀，需要飲食來補充能量。我們的身是阿賴耶的相分，是屬於一種波動現象，今天講的物質現象。西方極樂世界的人身體跟我們不相同，他是法性身。也就是說，我們往生到極樂世界，生到極樂世界就轉識成智。怎麼轉的？自己不知不覺。往生是蓮花化生，在蓮苞裡頭，蓮花還沒有開，自自然然就轉化，我們這個身體轉變成法性身。就好比蠶，蠶大家見過，你看蠶吐絲，牠結成一個繭，牠自己藏在繭裡頭。牠本來是個小蟲，牠在裡面不知不覺的就變成蛾，把繭咬破牠出來了。牠那個身跟前面完全不一樣，前面是爬蟲，現在會飛。我們在極樂世界，那個蓮花就像個繭一樣，就坐在那個裡頭，不知不覺整個身體產生變化。因為那朵蓮花是法性變的，它不是法相，它不是物質，也不是精神，它是自性，是阿彌陀佛本願功德變現出來的。花一開，身相現前，跟阿彌陀佛完全相同，身有無量相，相有無量好，無量的智慧德能統統現前。這是阿彌陀佛的恩德，這是阿彌陀佛給我們的，不是我們修成的，我們修行沒到這個程度，我們只是抓住這句佛號，這句佛號居然就起了作用，起這麼大的作用。
佛號到底有多大作用？在這個地方順便給諸位做報告。我們在講本經概要的時候好像我說過，不止說過一遍。隋唐時代是中國佛教的黃金時代，在當時佛教有十個大宗派，兩個小乘，八個大乘，祖師大德太多了。每一個宗派，建立宗派的都是祖師，這些祖師大德不是凡人。他們曾經在一起研究過，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，四十九年所說的一切經，哪部經第一？這部經可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。這些大德們公認《大方廣佛華嚴經》。所以後來人稱《華嚴》為根本法輪，一切諸經、無量法門都從《華嚴》流出。《華嚴》好比是樹根，是本，四十九年所說的一切經教、一切法門那是枝幹、是枝葉，用這個來做比喻，這是根，根本，統攝無量法門，統攝一切經教。這找到了。那《華嚴經》，它到底歸在哪裡？它的目標、歸宿是什麼？這一層一層去問，也被祖師大德找出來了，《華嚴》、《法華》統統歸《無量壽》。《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，最後的這一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，究竟圓滿。這樁事情，梅光羲居士在這部經的序文上講得很詳細，最後歸淨土。
佛法法門眾多，但是有三種經你必須要修行的，等於說必修課，其他的是選修，必修的是三門。那就第一個是戒律，戒律是行門，必須要修的。第二個解門，就是這部經，這部經稱為中本《華嚴》。《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》，小本《華嚴》說得太簡單了，蓮池大師用《華嚴》來解釋《阿彌陀經》，十門開啟。《無量壽經》講《華嚴》的十玄統統具足，解門。如果有時間，有這個能力，你學《華嚴》；如果我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼大的智慧，我們就學《無量壽經》，幫助我們認識佛教、認識大乘，明瞭諸法實相。最後是行門，行門就是真幹，真幹就是一心專念阿彌陀佛。
我們要從古大德再往下推，你看一切經裡頭推選出《華嚴》，經中之王，《華嚴》最後歸《無量壽》。《無量壽經》這個本子有四十八品，哪一品第一？我們追蹤，四十八品裡頭第六品是阿彌陀佛自己說的，不是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛轉告我們，我們相信釋迦牟尼佛所說的，字字句句都是阿彌陀佛的原話，最重要的。四十八願有四十八條，哪一條第一？再找，古大德給我們選定了，用不著我們再操心，第十八願。十八願講什麼？十念必生。這個十念是在臨終的時候，臨終斷氣之前，你念十句阿彌陀佛，真想到極樂世界，佛真來接引你。
行門什麼第一？念佛第一。這法門真不可思議！千萬不能把它看輕，看輕了是對不起它。一門深入，戒定慧三學圓滿具足。遵守這個方法，這就是持戒。不夾雜，不懷疑、不夾雜，一向專念，這就是戒律，念久了就得念佛三昧。得念佛三昧是事一心不亂，再向上提升開悟了，因定開慧，智慧一現前那是理一心不亂。理一心不亂，跟禪宗大徹大悟、明心見性是同一個境界，他們是用參究的方法，這是用一句佛號，能幫助我們明心見性，見性成佛。我們成佛到極樂世界去成佛，成佛要跟阿彌陀佛完全相同。這些無比的殊勝，太殊勝了，顯示出名號功德真正不可思議，無與倫比，沒有一個法門能跟它相比。
雲南仲巴活佛送了我兩部經，藏文的，它有漢文的翻譯，我看了，跟《無量壽經》一樣，跟阿彌陀佛一樣，裡面提倡的一向專念。密宗裡頭修往生淨土的法門，一點差別都沒有。那個經的經義，取《無量壽經》、取《觀經》、取《普賢菩薩行願品》。由此可知，無論哪個宗，走到最後統統歸淨土。怎麼說？一切法門終極的目標是華藏世界，到華藏世界之後，由文殊、普賢率領四十一位法身大士，到極樂世界去向阿彌陀佛學習。這就是殊途同歸，到最後一定到極樂世界。現在不想去，到那個時候你一定就想去了，由文殊、普賢率領這些人。這是說明自性本具智慧神通之力，加持給每一個往生的人，在極樂世界得到平等的待遇。
我們現在看念老的註解，這個註解，了不起的一種註解，不是黃念祖老居士自己的意思，它是集註，集經論、祖師大德註釋的大成。這個註解裡頭，引用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，寫成這部註解。所以這個註解是集註，我們就特別珍貴。讀這一部註解，你看看，你讀了一百九十三種介紹淨土的精要、精華，最重要的這些典籍，實在是非常非常的難得。我們展開經卷，不能不先感恩，夏蓮居老居士的會集，黃念老的集註，給我們提供了這麼多的參考資料。我們自己去找，一生未必能找得齊，他居然找得這麼齊整。我當年跟他見面，到北京去看他，在他的書房，書房也就是臥房，不大，堆著這些典籍。我向他請教，你這書從哪裡來的？我們想找都找不到，《大藏經》裡頭也沒有這麼齊全，從哪裡找來的？他給我說感應不可思議，佛菩薩替他找的，佛菩薩送到他那裡去的。這是真的，我相信。你有這種大慈悲心，幫助世尊，末法九千年一切眾生要依這個法門得度。這師徒二人，夏蓮老是他的老師，黃念祖老居士是夏蓮居的學生，這師徒二人，我深深覺察到，他們到這個世間來就是幹這樁事情。
這樁事情碰到我，我跟它也特別有緣分。我在台灣，律航法師從大陸到台灣，帶了三本這個會集本，夏蓮老的會集本，這三個本子都送給李老師了，李炳南老居士。李老師看到非常歡喜，特別是前面一個長序是他老師寫的，梅光羲是他的老師。所以將這個本子，在台中好像印過兩次，在台灣流通。自己還講了一遍，就在經本上加上註解，叫眉註。這個本子以後給我了，我如獲至寶！我在海外、在台灣先後講過十遍，都是依李老師的眉註。
好像是一九八七年，黃念老到美國去訪問、去弘法，在美國一個月。有同修給我介紹，沒見面，通電話，無量的歡喜。因為什麼？我在海外講《無量壽經》，用的是夏蓮老這個會集本，他在國內弘揚也是用這個本子，用這個本子講經、弘揚只有我們兩個人。他那個時候，這個註解初稿才完成，用油印，油印的本子。我想油印不會超過一百本，一百本字就模糊了。他帶了一套到美國，就把這一套送給我，我一看這麼好的個註子，這麼多好的參考資料，如獲至寶！真是經上所講的如貧得寶，無量的歡喜。我就請教他有沒有版權，如果有版權那就不談了，沒有版權，我說我大量的翻印。他告訴我沒有版權，歡迎翻印，還要我給他寫一篇序文，序文都在這個經上，要我給他題字。
所以我很快就到北京去看他。他老人家在世，大概我每一年至少到北京去三次，去看他。那個時候還有一些好朋友，趙樸初老居士、茗山法師，還有天主教的一位長老，傅鐵山總主教，我們都是很談得來的朋友。現在這些人都往生了，老朋友都沒有了，自己年歲也大了。承蒙香港同修的愛戴，幫助我在此地定居，我說好，定居下來，晚年專講《無量壽經》，其他的都不要了，統統放下，專念阿彌陀佛。你們曉得什麼意思？這句佛號太寶貴了！福慧都在裡頭。念一聲佛號，比得一萬兩黃金還值錢。你們不幹我幹，你們不識貨我識貨。一萬兩黃金算不了什麼，不能買生死，這個東西可以幫助我了生死出三界。
人這一生遇到這個法門，確實是開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到不認識就沒法子，認識之後趕緊抓住，我這一生決定成就。萬緣放下，一心皈依這一句佛號，南無阿彌陀佛，不得了！這真正是寶，遍法界虛空界沒有能跟它相比的，這個寶。諸位今天到香港來訪問，參加這一會沒有白來，你們是念佛很久，不知道寶，不曉得這寶貴，今天你就知道了。知道了我相信跟我一樣，每一分鐘、每一秒鐘都不能讓它空過，叫分秒必爭，這一句佛號決定不間斷。我們的歸宿，極樂世界，極樂世界是我們的老家，阿彌陀佛是我們的大家長。
佛在經裡講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，這是說什麼？我們跟西方極樂世界是倫理的關係，是一體、是一家，阿彌陀佛是我們自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自己的心性，不是別人的。所以極樂世界真的是老家，一點都不假，阿彌陀佛真的是親人，別看錯了，比父母還要親切。想回去哪有回不了的道理？只是自己迷惑顛倒，把老家給忘掉了，他才對這個不關心。真正明白了解，決定要回頭，決定要到極樂世界，親近阿彌陀佛，一生圓滿成就。
註解裡面跟我們介紹『七寶缽器』，這個缽器就是我們今天講的餐具，這個解釋大家就懂了，餐具。「簡稱缽，梵語為缽多羅。譯為應器，或應量器」。這是什麼？印度出家人托缽的時候，他所用的器具。對於在家學佛的同學，我用餐具大家就更容易明白。桌上所擺的都是餐具，裝湯的、裝菜的、裝調味的，飯碗、碟，這些東西，這些餐具。『自然在前』，你想吃飯的時候，這些餐具都在你面前。你看《漢譯》，這是五種原譯本裡頭最早的，《漢譯》本，「滿其中百味飲食自恣」，這個滿其就是指的缽，指的餐具，餐具裡面你想吃的這些東西都盛滿了。「若隨意則至。亦無所從來，亦無有供作者，自然化生」，這是原本的，《漢譯》的原文。「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感。故不須造作，自然出現」。
誰供養的？極樂世界這種享受，跟我們欲界第六天，他化自在天，享受是相同的。諸位想想，他化自在天，他是指誰？第五天化樂天。第六天動個念頭想要什麼，第五天就變化去供養，他自己連變化都不需要，多自在。西方極樂世界，這些所有你需要用的東西，無論是吃的、穿的、住的，你想得到的，統統都是變化，念頭一想，東西就在面前。什麼人變化供養？阿彌陀佛。阿彌陀佛在極樂世界大施主，就像母親一樣，兒女想要什麼他都準備好了，都給你供養來了。我們對阿彌陀佛感恩的心自然就生起來了，念念感恩、天天感恩，感恩不盡，佛對我們的照顧太周到了。心裡才動念，東西已經給你擺在面前；你不要，不要就沒有了。所以也不要去整理，也不要去儲存，也不要去洗碗洗碟，不需要，沒有了。變化所作，自然出現。
『百味飲食』。「百味，指百種好味。又《大論》」，《大論》就是《大智度論》，「有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」，這有很多種講法。「有人言，百種藥草藥果」，藥草、藥果，「作歡喜丸，人飲食，故百味」。這個歡喜丸是印度一種餅，點心，一種點心，很好吃的，裡面有很多這些材料做成的，味道非常美好，這是百味。其實，我覺得百味應該，這個註解上沒有，古時候的帝王，皇帝吃飯，他的菜一百道。皇帝吃飯就一個人吃，沒有人敢陪他，一個人吃一百道菜。那個菜碗多大？像我們醬油碟那麼大，不大，我是見過。宮廷裡面，御廚做出來的東西非常精緻，東西很少，色香味確實配得好，這是御廚裡面做出來的。那換句話說，在那個地方吃東西享受跟人間帝王一樣，百味飲食是帝王。
下面這是念老的話，「按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味」，這是從佛法修學境界上來講。如果我們修到菩薩的地位，菩薩比聲聞、緣覺要高，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，菩薩比他更高，所以他們的果報不可思議。從食，飲食跟神通，這變化食，也像第六天王一樣，有無量味。「彼土甘露味食，焉可思議」，彼土是極樂世界，甘露是天人的飲料。天人最好的飲料是甘露，這種飲料幫助人身心健康、增長壽命、延年益壽，這不可思議。「所謂百味者，只是順此方習俗耳」，說百味確實是隨順我們這個世間人所講最豐滿的餐飲，最豐富的是帝王，帝王是一百道菜。
下面說『實無食者』。「因彼土眾生，蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者」，確實，西方極樂世界這個事情省掉了。你看我們為飲食操多少心，浪費多少時間。西方極樂世界人是法性身，居住的法性土，不需要飲食。不需要飲食，為什麼經上提飲食？這是什麼？像我們這個世間去往生的人，我們天天要吃三餐，養成習慣了，到時候就想吃。你初到極樂世界，這個習氣還沒有斷掉，有時候會想起，好久沒吃了，它東西就現前。現前之後一想，現在不需要了，我在極樂世界，東西就沒有了，所以變化所作。到你一覺悟，不需要了，立刻就乾淨，就沒有了。這是什麼？習氣起這個作用。阿彌陀佛不可思議的神通跟你起感應，你的念頭起是感，阿彌陀佛就應，就變現這些東西在你面前。
感應是真的，不是假的。前面我們曾經提到感應的一個真的事情，虛雲老和尚朝五台山。有同學查到了，資料我還沒看到，好像是從普陀山去朝五台。那個時候他四十多歲，虛雲老和尚四十多歲，從普陀三步一拜拜到山西五台山，三年，走了三年。三年當中兩次生病，都遇到一個叫化，文吉，來照顧他，幫他調養。十幾天病好了，身體恢復了，繼續再拜，這兩個人分手。第二次生病的時候又碰到這個叫化，有緣。他感恩，問他叫什麼名字，他告訴虛雲老和尚，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我。虛老拜到五台山就到處打聽，沒有人知道。到寺廟裡，把這樁事情告訴大家，寺廟的人說，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。這感應。你看發一個念頭，發個心，要去朝五台，文殊菩薩就在你身邊，時時刻刻照顧你，真遇到災難他就現身，就來照顧你，感應道交不可思議！
我們真正發心念佛，求生極樂世界，阿彌陀佛就在我們身邊，就跟文殊菩薩在虛老身邊一樣的道理。你要真心，又想到極樂世界，又捨不得離開這裡，這不行，這個沒有感應。真正把這個世界放下了，對這個世界毫無留戀，一心嚮往極樂世界，阿彌陀佛就在你身邊，等待緣成熟，他就來接你。我們只要這個心不退轉、不改變，什麼時候去不要去想，一切阿彌陀佛安排，這多好！我們多自在，身心沒事，一切聽阿彌陀佛的。早一天也行，現在去也可以，沒有留戀，歡歡喜喜，再住幾年也沒有問題。住在這幹什麼？住在這做為好樣子給別人看，這就是住在這的道理，讓大家看到我這個樣子，對念佛就生起信心，多帶一些有緣人往生，這就好！阿彌陀佛的本願沒有別的，就是希望我們早一天求生淨土，到極樂世界去學習，那是修行最殊勝的道場。
念老下面這幾句話，「但為意樂而食也」，這習氣，剛才我說了，我們想起想吃，它就現前。「故見色聞香，以意為食」，看到這些菜餚，聞到這個香味，不想再吃了，這東西就沒有了，乾乾淨淨。「又此妙食，具增上用」，這個增上用全是心理，「能增色力」，增長體力、增長光彩，「而無便穢」，它不需要腸胃消化。「復顯彼土一切」，彼土是極樂世界，極樂世界一切法，日常生活一切所需，「悉皆超世希有」，不但我們這個世間沒有，十方諸佛剎土裡面的十法界統統沒有。「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」。會不會起貪心？不會。為什麼？想，它就來了，不想它就去了，還有什麼貪著的？我們這個世間人為什麼有貪心？想它不來，要來了之後寶貴，怕丟掉，患得患失，有這個念頭。西方極樂世界沒有，無論你想什麼，你想它就現，你不想它就不現。所以極樂世界之殊勝微妙不可思議。
「本經《菩薩修持品》」裡頭說，「於所受用，皆無攝取」，這是我們今天都要學的。所有一切受用，這個攝取是什麼意思？就是我們所謂的擁有、佔有，這是我的，不是別人的，這個念頭不好。我要控制、我要佔有，攝取是這個意思。極樂世界對於所有一切法不會生這個念頭，為什麼？他太自在了，你想有它就來了，不要它就沒有了，何必要佔有？沒有這個必要。跟我們這邊情況完全不一樣。所以現在我們生活在這個世間，要把這兩句話落實在生活當中，要隨緣，恆順眾生，有，很好，沒有也好，決定不起控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，你的心就自在。因為控制很苦，佔有更苦，患得患失，你說你多苦！這個念頭放下了，雖然不能得大自在，大概七、八十分的自在你有了，你就快樂無比。
我們這個世間人為什麼那麼苦？樣樣都想佔有，樣樣都想控制，樣樣都想我來分配，這自找苦吃。不知道一切法畢竟空、無所有、不可得，《大般若經》上佛說的，真的不是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上說的。你怎麼能佔有？佔有完全是個幻想、妄想，不是事實，事實上你要覺悟。人都怕死，你知不知道每天晚上都死一次？你睡覺睡著了，不等於死人一樣嗎？睡熟了，人家把你抬到別的地方去你都不知道，這有什麼可怕的？所以，睡到床上睡著了，哪一樣東西是你的？你能夠佔有哪一樣？連你的身體都不能佔有，你還想佔有身外之物，這糊塗到所以然處，這真叫迷惑顛倒，無知！
所以，連身體都不佔有。你要果然對身體沒有佔有的觀念，你的身體決定健康。為什麼會有那麼多病？因為想佔有這身體，又想眼睛好，又想腸胃好，那怎麼辦？找一些補藥，全把它補壞了。最健康的就是最自然的，吃那些補的東西飲食不自然，不自然就得長病。釋迦牟尼佛每天吃飯，外頭托缽，給什麼吃什麼，健康長壽。恆順眾生，隨喜功德，他清淨，身心清淨。現在我們知道，清淨心不受污染；換句話說，我再說明白一點，不受病毒的污染，清淨心，病毒東西到他口裡病毒就沒有了，就化解了，他不受。第二個，慈悲心能解毒。不用醫藥，心地清淨、慈悲，吃什麼東西都沒有問題，都有養分，何必要挑挑揀揀的？浪費那麼多精神，浪費那麼多時間，為什麼不拿這些時間、精神去念阿彌陀佛？全都搞錯了，搞錯的人太多了。
我們初學沒有看到好樣子，所以這樣好的法門，在這個世間流傳，功效並不是很好，實在講，還是真正明白通達功夫不夠。真搞清楚、真搞明白了不一樣，死心塌地，知道念佛的人得阿彌陀佛的保佑，得阿彌陀佛的照顧，比什麼都可靠，比什麼保險都可靠。富貴的人有保健醫生，阿彌陀佛比保健醫生高明多了，你要相信！真念佛，就是這個世間最有智慧的人、最有福報的人，誰來給你當保健醫生？阿彌陀佛。這個世間，再大的富貴請不到阿彌陀佛來當他的保健醫生，我們可以。要真正相信，不能有絲毫懷疑。
「又云：捨離一切執著。故無所味著」。味，百味，大家喜歡的，怕的是執著。極樂世界人沒有執著，衣食住行自然莊嚴，無與倫比。起不起貪心？不起。為什麼？太多了。這個世間，對於珍寶人起貪心，它太少了，所謂物以稀為貴。極樂世界的珍寶太多了！你看這個世間人，黃金看得很重，做成首飾戴在身上。極樂世界黃金幹什麼？鋪馬路的。像我們這個世間柏油，柏油是鋪馬路的，什麼人拿著柏油做首飾戴在身上？沒有。我們這邊的七寶，琉璃、翡翠、寶石、金剛鑽，這個東西在極樂世界是建築材料，太多了，到處都是。人家要不要？不要，看都不看一眼，太多了。其實，我們這個世間也一樣，對我們的生命，至關緊要的不是飲食，飲食，十天不吃飯還餓不死，十分鐘沒有空氣就要命，誰貪空氣？空氣這麼重要，你想想看，比黃金重要、比珠寶重要，那個東西有沒有沒有關係，空氣十分鐘沒有要命！沒人貪空氣，它太多了，取之不竭，用之不盡。西方極樂世界所有這些珍寶，就像空氣一樣無量無邊。所以變成每個人對這個不會起心動念，極樂世界，貪瞋痴慢疑自然就斷掉了；這個世界不容易斷，到極樂世界自然斷了。「食已」，吃完之後，「自然化去」，沒有了，「欲食時隨意復現」，什麼時候想到，它什麼時候就現前，「一切自在無礙」。
「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食」。這說出來，極樂世界用什麼來養身體？用佛的法味，用禪三昧。這就是人的身體需要飲食補充能量。西方極樂世界人的身體跟我們身體不一樣，他的能量怎麼補充？他的能量是聽經聞法，阿彌陀佛講經教學沒有中斷。西方極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠；我們這要睡眠，人生在世，差不多三分之一的時間在睡眠裡頭，你要浪費多少年！人生縱然活到百歲，睡覺的時間大概是三十年。吃飯都是浪費時間。極樂世界人不需要吃，不需要睡眠，精神飽滿，精力充沛，他是法性身。所以，他要的是禪悅為食，他得到的是法喜，得到的是法味。
古人有一句話說，「世味哪有法味濃」，世間這些滋味，無論是身攝取的，或者是心理享受的，精神的快樂，跟法味比差很遠。這些事情，學佛的同學，真正用功的人都有。我們初學講經，準備功課，要查這些資料，往往晚上沒有事情，還清淨，沒有人干擾，好讀書。愈查愈興奮、愈歡喜，天亮了不知道，怎麼天亮了？好像是二、三個小時，實際上工作七、八個小時，沒有感覺到累，沒有想到累，歡喜。從這個地方就能體會，經教沒有入進去，入進去之味其味無窮，你捨不得離開它。一天不吃飯可以，一天不睡覺沒有關係，一天不讀經不行！這個法味滋養我們的身心，讓我們真正喜樂。古人所謂「人逢喜事精神爽」，真快樂！這種快樂，必須深入經藏你才能享受到，你要不深入經藏你享受不到，是真的，不是假的。
我們親身享受，我問我的老師，李炳南老居士，他享受；問我們的同學，真正都是發心講經教學的，個個都有，不是我一個人，很多！這兩天，跟諸位上課的胡小林居士，他有，每天研究經教至少十個小時，他快樂無比。專心學習的時候，這十個小時當中電話都不聽，任何人都不接見，就像閉關一樣，樂此不疲。為什麼？快樂、享受！世間不能比，你們世間一般人看電視、看電影，聽一些歌舞，以這個為樂，我丟掉這個東西五十餘年了。不看電影、不看電視、不看報紙、不看雜誌，一切世間人所謂娛樂場所我沒有涉及，五十餘年。我每天的快樂在哪裡？在經教裡頭，法喜充滿，真快樂！法味確實比世味濃，世味比不上法味。
三昧就是清淨心，禪三昧為食。清淨心、平等心，這是真心。清淨沒有染污，離一切染污；平等，離一切高下。出家人，上面跟一些國家領導人平等，我見過很多，下面跟販夫走卒、跟要飯的也平等，這裡頭有樂趣。跟什麼樣的人見面都歡歡喜喜，為什麼？於人無爭，於世無求，這才叫真正自在，這叫真正富足。什麼叫富足？你看有錢的人，有幾億財富，他還想要，不知足，還患得患失，他很苦！知足就快樂，不求了；你還有求，你不如我，我都不求了你還有求。所以，於人無爭，於世無求，這是釋迦牟尼佛給所有出家弟子定的標準。為什麼？你能嘗到法味，你能快樂無比。人只要無求，沒有欲望，心開意解，心是清淨的，清淨心生智慧不生煩惱，這多快樂、多自在。一有求、一有爭，那叫造業，不但自己生煩惱，還有業報，沒有辦法出離輪迴，生生世世冤冤相報，沒完沒了，太苦了！這是我們不能夠不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。