諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六七六頁第三行：
『佛法僧聲』。「佛法僧者，三寶也。《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。這一句文，它含的意思深廣無盡。一切佛法的祕要（祕密、精要）就是三寶。三寶大家都懂得，三寶是一切佛法的祕要，知道的人不多。為什麼說它是祕要？佛門有一句諺語說，哪一法不是佛法！佛法兩個字怎麼講，先要把這個搞清楚，法就是萬法，就是一切法，佛是覺的意思，對於一切法真正覺悟、真正明瞭，這就叫佛法。所以一切法不出佛法僧，這三樁事情就把一切法統一起來了。佛是一切諸佛之所證，一切諸佛之所覺，所證所覺的就是這個法。所謂眾生，眾生對這個法他迷，他不覺，於一切法迷而不覺，這叫眾生。佛法就是幫助一切眾生轉迷為覺，幫助一切眾生覺了一切諸法的真相，這就叫佛法。誰在幹？僧在幹，僧是修學佛法的人。僧這個字，現在人都把它看作出家人，其實那是不圓滿的，僧包括在家、出家，只要是學佛的都叫做僧。李炳南老居士自己稱僧。還有很多些老居士他稱半僧，他是半個僧，這都是分別執著還沒了，怎麼是半個僧？哪有半個的道理！他認為僧是出家人，我是半個出家人，頭沒剃，是這個意思。所以僧團，六和僧團，它包括在家居士，包括居士林，包括蓮社，那都叫做僧團。四個人在一塊修行，縱然是你的家庭，家庭有四個人念阿彌陀佛，修六和敬，這個家庭就是僧團。這得懂，不懂不行。
所以佛法僧聲，在西方極樂世界，聽到阿彌陀佛的名號，自自然然就生起念佛念法念僧之心。怎麼念？念這句阿彌陀佛全包括了，佛法僧都在其中。一切諸佛如來所證之法，一切諸菩薩所修之法，都沒有離開這句佛號，這句佛號是總綱領、總原則，我們不能不知道，你知道之後才知道這個名號真正不可思議。諸佛如來讚歎名號不可思議，我們只看到這四個字，四個字裡頭深奧的意義我們不懂。為什麼？如果你真的懂，你就會真的幹，你一天到晚念阿彌陀佛，一分一秒都捨不得把它放過。為什麼？這是無量無邊無盡的功德祕藏，你念一聲就是真修，這還得了！世間沒有比這個再寶貴的。我們看這句佛號要看跟空氣一樣，不能一分鐘不呼吸空氣，不能一分鐘不念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是世界上最有福報的人、最有智慧的人，諸佛尊敬、讚歎，能不幹嗎？我們今天在這個世間的使命沒有別的，就這麼一樁事情，把阿彌陀佛名號功德講清楚、講明白、講透徹，讓大家都知道，只有這麼一樁事情。我們有這種心為正法服務，為一切眾生服務，所有服務項目裡面這是第一個項目，最重要的一個項目，可惜很多人不知道，把它疏忽了。
在我們這一生當中，有夏蓮居居士提出這個會集本，將五種原譯本裡頭的精華一字不漏全都會集在這個本子裡頭，這本經是淨宗第一經，九種版本裡頭的第一本，又得到黃念祖老居士提供這樣豐富的學習資料，一百九十三部書，八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，我們有緣見到，我們除了感恩之外，無量的歡喜、讚歎。末法眾生有福，沒有福你怎麼遇到？誰給你做這個工作？這兩樁事情做好了，我們有特別的緣分就繼承過來，弘揚光大，那就是我們的使命、我們的責任。障緣雖然多，我們有信心，我們有毅力，我們有智慧，都能突破，讓這個大法流通全世界，盡釋迦牟尼佛一代的法運常住世間，幫助眾生覺悟，知道念佛求生淨土，生到淨土就成佛了，就證得大般涅槃。這是自然，真正懂得，搞清楚、搞明白，他自然皆生念佛念法念僧，就是淨念相繼，都攝六根淨念相繼，他真做到。
『波羅蜜』是梵語，翻成中國的意思是「到彼岸」，或者翻為「度無極，簡曰度。或事究竟」，究竟圓滿，就叫做波羅蜜。到彼岸，中國人有句俗話說到家了，就這個意思，印度人稱波羅蜜。到家就是你做得最好，你炒菜，菜炒得最好吃，到家了，功夫到家了，印度人稱波羅蜜。無論你幹哪個行業，無論你做什麼事情，做到盡善盡美都叫做波羅蜜。這個地方是用在修行上，用在斷煩惱上。確確實實，我們的妄想分別執著統放下了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷了，這叫到家了，叫波羅蜜。
「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事」，這叫「事究竟」。參考資料裡頭有「大行」，《佛光大辭典》裡。「行業廣大之意」，行是行為，業是造作，起心動念、言語造作叫做行業。起心動念、言語造作都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生圓成佛道，這是波羅蜜，這就叫大行，「指菩薩之修行。菩薩為求佛果菩提」，這個我們要學，我們今天在世間不搞別的，只求佛果菩提，佛果菩提就是成佛，菩提是覺悟。像過去、現在一切諸佛一樣，對於世出世間一切法，沒有一法不通，沒有一法不明瞭的，我要像他一樣，這是諸佛菩薩最歡喜、最歡迎的。「乃發大誓願，歷經三祇百劫」，三祇是三大阿僧祇劫，菩薩把妄想分別執著統統斷掉，成佛了。後頭還有百劫，百劫是什麼？百劫專修相好。為什麼？相好能攝受眾生。如果佛相貌不好，人家看到掉頭就去了，誰願意跟他學？佛的相貌好，不想學佛的人看到這個相也想親近他，也捨不得離開他，所以相好是一種手段。相好是善因修的，善因善果。
昨天丁嘉麗在問我，電影名星都想相貌好，花幾萬、幾十萬買化妝品，能不能把相貌化妝好？假的，那不是真的。真的相好一定要記住，中國古諺語裡頭有一句話說，看相的都知道，看相算命的，他們都常說「相由心轉」，都懂得這個道理。相由心轉，佛法裡面講的「色由心生」，意思完全相同。佛法的色就是相，今天講的物質現象。我們人體是物質現象，所有物質現象都受念頭的影響，我們念頭善，相貌就善；念頭不善，相貌就不善。人很慈悲、很和藹，你看他面孔，面相上一團和氣，歡歡喜喜；人要是發脾氣，你看那相很凶、很惡、很可怕，為什麼？有殺氣。這是平常你只稍稍留意你就能發現。心地清淨，相貌清秀；心地喜悅，就滿面笑容；心地有怨恨，相貌就很難看。要有嚴重的瞋恨心，那就帶著殺氣，你總想遠離他，不要接觸他的磁場。由此可知，你要身體好、相貌好，你要有好心，你要有好的行為，肯定它就轉。多久能看出來？三個月就看出來，就不一樣，半年效果就卓著，三年你的相就像菩薩。哪要化妝品，哪要浪費那麼多錢！拿那些錢去做功德，去救濟貧苦，多做好事，這才對你的相貌、身體真有幫助，真的化妝品。這百劫，百劫是這個意思。
「修波羅蜜等諸善萬行，積大功德，故稱大行」。這菩薩幹的，我們要記住，要知道向他們學習。波羅蜜是說什麼？就是講的六度，修布施。布施不求果報，這個布施是功德。千萬不要以為說，佛氏門中捨一得萬報，這個話是真的不是假的，佛氏門中種福是最大的福報，可是，你心裡有求來的，所得的是福報，不是功德；如果你什麼都不求，你修布施，這是功德，功德比福德不知道大多少倍。諸位一定要知道，福德出不了六道輪迴，功德超越三界、超越十法界，什麼樣的福報都不能跟功德相比，功德了生死、成佛道，福德不過享人天福報而已。人天福報之極就是帝王，人間的帝王、天上的天王，你願意去幹這個嗎？做天王、做人王的時候不錯，自己覺得很快樂，可是在那個位子上造業最容易。開國的帝王、亡國的帝王他們到哪裡去了？幾乎全在地獄。開國的帝王，帝王造地獄業，為什麼？戰爭、殺人，用武力統一這個國家殺多少人！所以叫地獄業。亡國的帝王荒淫無道，虐待百姓，只顧自己享受，不顧人民死活，也是造地獄業。這個事情幹不得的。當中那些帝王享祖宗的餘福，如果沒有大善大惡，福報享完了他到人間，很多墮畜生道，不至於墮地獄。
這些業因果報都在我們眼前，我們要看清楚、看明白，要常常提醒自己，眼光要看遠。古大德常說，聰明人有前後眼。前是什麼？看過去，歷史的教訓；後眼是什麼？看未來，有六道輪迴。不但惡業不能造，這個業是什麼？口業、身業，這個不能造，念頭都不能起；念頭是意業，不善的念頭不能起。有些時候我們起的是善念，沒有智慧，自以為是善，但是這個善會變成惡，我們沒有預想到，那怎麼樣？無意當中造了惡業。惡業要是很大、很嚴重，受害的人很多，受害的時間很長，依舊造了地獄業。由此可知，智慧是人生最重要的一樁大事，人不能不求智慧。智慧在哪裡求？智慧是從清淨心裡頭求。真的，清淨平等心生智慧；心不清淨、不平等，想出許多好主意，常常這些好的東西變質了，變成壞的東西，變成害人的東西。
諸位想想，發明原子彈的人、製造原子彈的人，原來是好心，確實，原子彈結束了第二次世界大戰。沒有原子彈，沒有原子彈也結束，不過遲幾天而已，用原子彈提早了幾天。日本在那個時候民窮財盡，已經沒有能力了，兩顆原子彈立刻宣布投降；如果沒有兩顆原子彈，大概還會延長頂多一年，他就要宣布投降，他沒有辦法了。但是原子彈帶給世間人的災難多大他們沒想到，全世界的人心惶惶不安，就怕發生核武戰爭。讓人們的心裡有這麼大的威脅，發明的人、製造的人他要負因果責任。這什麼果報？地獄果報，你讓那麼多的人身心不安穩。他懷著恐怖，不能像以前那種人生活在這社會上心地清淨，沒有憂患。這個東西縱然不打仗，那麼多原子彈擺在那裡，每個人都曉得，一顆原子彈毀滅一個城市。科學家透露的信息，全球每個國家製造的這些核武，可以毀滅地球一百次，這是多麼可怕的災難，為什麼幹這個事情，發明這些東西？如果是受過中國傳統教育，他決定不幹這個事情。中國傳統教育裡面教你起心動念要多想想，對人類帶來多大的禍福，對後世產生多大的影響，他要從這上去考量，這上一想就不敢做了。
中國人，現在外國人對中國人看法不一樣。我一九八二年第一次到美國紐約，沈家楨邀請我講《普賢行願品》，時間不長，只講一個星期。老居士請我吃飯，在座不少美國人，他那些好朋友。就有一個人提出個問題來問我，他說過去歐洲人、歐美的人把中國人低估了，認為中國是野蠻人，沒有文化，沒看在眼裡，現在歐美人對中國人看法跟從前完全不一樣，知道全世界一個一個的來比較，他說中國人第一，中國人有智慧。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。這意思是什麼？中國人不團結。末後問我一句話，為什麼中國人不團結？我聽到他問我這個話，我就對他笑笑，我說上帝安排的。他沒有想到我回他這句話，上帝安排的，他就愣住了，怎麼是上帝安排的？我說中國人團結你還有飯吃嗎？大家哄哄一笑就了之。中國人這麼聰明，又團結，你還有飯吃嗎？那這世界不是中國人獨霸了嗎？我說上帝安排的。確實在全世界，族群最團結的是日本人。日本人在美國，家裡面用的東西全是日本造的，他不會買別人的東西，這是他愛國家。日本人一定進日本的商店，日本的百貨公司。這是什麼造成的？教育。日本人真愛國，對天皇真服從，沒有話說，把天皇當作神，這個我們對他很了解。這些話提醒我們，中國人應當團結。
外國人佩服中國人，但是瞧不起你，你不能團結，自私自利。但是中國人自古以來是團結的，不團結也不過一百多年，頂多一百五十年。為什麼搞成這樣？跟外國人學的，個人主義。怎麼知道中國人團結？諸位讀歷史，知道中國人的家，你就曉得他團結。團結這兩個字，在中國古代上找不到，從外國翻來的，為什麼？五倫就是團結，還沒出生下來就團結，還用得著講團結嗎？用不著了。不團結的人才講團結，已經團結的人還講什麼團結？中國團結在一起五千多年了，那個家要不團結還得了？家沒有規矩還得了？那就家破人亡。不團結就家破人亡，團結你的家就興旺。中國人團結在五倫、五常、四維、八德，這全世界找不到的，所以這個國家五千年來長治久安，永遠是大團結。歐洲羅馬帝國存在一千年，亡國之後再不能夠團結、再不能夠復興。中國從漢朝統一之後，一直到今天都保持統一，統一就是團結。這歷史擺在面前，大家都看到的，怎麼能說中國人不團結？
中國人今天確實疏忽了，人與人之間倫理關係疏忽了，道德疏忽了，因果不懂了，只求自私自利，只求個人的欲望，沒有想到別人。中國古人不是的，「己所不欲，勿施於人」，任何一樁事情，想到自己一定想到別人，他頭一個就想到他的家人。中國過去的家，人數至少都是兩百人以上，大家庭，普通家庭大概三百人左右，普通的，人丁興旺的六、七百人。人丁最興旺曾經超過一千多人，皇帝知道了送個匾給他，「天下第一家」，人丁興旺。
我們學佛，佛是個大家庭。所以《地藏經》上，講偷盜的罪，佛說造什麼樣的罪業佛都有辦法救你，盜三寶物佛不能救。那什麼原因？就是佛教是一家人，只要你學佛，遍法界虛空界，無論哪個佛國土的眾生學了佛都是一家人，不分族群、不分信仰。佛是教育，佛不是宗教。釋迦牟尼佛在世，佛門有很多弟子是虔誠的宗教徒，宗教歸宗教，學佛歸學佛，不衝突。《地藏經》大家常讀，婆羅門女那就是婆羅門教的，她不是佛教，她跟覺華定自在王如來學習，是覺華定自在王如來的弟子，是婆羅門教的信徒，沒有改變宗教。為什麼？因為佛不是宗教，佛是教育，佛不會要求你改變宗教，你自己也認為沒有改變的必要。就像學生在家有父母，在學校有老師，老師跟父母不衝突；佛是老師，宗教裡神是你的父母，沒衝突。
佛教不但跟任何宗教不衝突，跟任何族群不衝突，跟任何制度不衝突。為什麼學佛頭一個條件就要把邊見放下？邊見是二邊對立。首先要放下的，第一個放下身見，第二個放下邊見，邊見就是決定沒有對立。真正學佛人，在這個宇宙之間沒有對立的，他跟我對立可以，我不跟他對立。為什麼？不對立是一體。這是佛法中心的一個理念，就是遍法界虛空界萬事萬法跟我們自己是一體。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講得清楚，過去我們學過兩遍。這篇論文一共分成六段，第一段講本體，宇宙萬有的本體，宇宙萬法從哪來的。這個本體是自性清淨圓明體，我從這來的，你也從這來的，他也從這來的，宇宙從這來的，萬事萬物全從這來的，一體！一體的核心就是親愛，中國人講父子有親，佛法裡面講大慈大悲，這是核心，學佛就是學這個東西，所以佛法不離自性。宇宙從哪裡？從一體，起二用。怎麼起來的？一念不覺，這一體裡頭產生變化。一體裡頭什麼都沒有，一念不覺它產生幻覺，這叫無明，這叫阿賴耶。從阿賴耶逐漸演變，愈演變愈複雜，宇宙這麼出現的。中國古人有這個概念，沒有佛經講得這麼詳細，譬如道家講，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。他講的太極就是自性清淨圓明體；他講的兩儀，兩儀是陰陽，在佛法講二用，一個是宇宙現象現前，一個是我現前，先有我，同時就發生宇宙。這個現象就像原子分裂一樣，愈分裂愈多，變成整個宇宙的森羅萬象。這些現象的關係，因為是一體，所以它關係非常密切。
賢首大師給我們講三種周遍，那是講關係。我們起心動念，念頭才起，周遍法界，遍法界虛空界全知道。我們念頭才起，這是心起作用，身，身是物質。物質是細胞構成的，細胞是原子構成的，原子是粒子構成的，粒子現在講夸克構成的，夸克找到最後微中子，最小的物質，最小的物質再分析，物質現象沒有了，出現了什麼？出現是念頭的波動現象。所以科學家明白了，物質從哪裡來的？物質從念頭裡產生的。這跟佛法講的一樣，佛法說物質從哪裡？物質從心生的，心就是念頭。所以大乘法總結一句，全體是心。全體是什麼？全體是念頭。一切法從心想生，那個心就是心想，心想就是念頭。宇宙之間一切法心想生，我們的心想純淨純善，就是極樂世界。今天我們的地球會變成這樣，我們地球上居民不善，念頭不善、言語不善、行為不善，造成這樣情形，果報現前。不是自然，沒有自然，自然是最健康的，自然是最美好的，違背了自然。純淨純善就是自然，極樂世界純是自然，沒有絲毫破壞。我們今天地球上居住的地方，人也好，統統不自然，完全把自然破壞了。對自然這個概念非常模糊、不清楚，造成今天的現象，這不能不知道。
學佛說實在話，回歸自然、回歸自性，這個人就叫成佛。所以菩薩要修三皈、五戒、十善，這是基礎，所謂的紮根教育，這個東西有了再修六和、六度，六和、六度是菩薩行；再向上提升，普賢十願、阿彌陀佛四十八願，那叫大行，大菩薩所修的。但是你一定要知道，沒有堅實的基礎，大行是不會成就的，它要有根基。彌陀四十八願一定要有普賢十願做基礎，普賢十願一定要有六波羅蜜做基礎，六波羅蜜一定要有六和敬做基礎，六和敬一定要有三皈五戒十善做基礎，這才能修得成；三皈五戒十善沒有，全部都落空，都是假的，這個道理不能不懂。這個次第應當要遵守，循序漸進，不能只看到大乘好看，你做不到，你能說不能行，是假的不是真的。
下面「反之」，反過來，「聲聞、緣覺等二乘之行，則稱為小行」。小行到哪裡？給諸位說，小行只到六和敬，三皈、五戒、十善、六和，他們的主要功課是十二因緣，是苦集滅道四聖諦，他們沒有六波羅蜜，沒有普賢十願，沒有彌陀四十八願，他沒有這個，所以叫小行。這是一般的說法。「此外，於天台宗，指摩訶止觀中之四種三昧為修大行」，這是天台家說的。「日本真宗教行信證中」，真宗是密宗，這裡面講的，教行信證中之行卷「則指稱念南無阿彌陀佛之名號為大行」。這個有道理，這是真正懂得淨土的。為什麼？「此名號攝諸善法，具諸德本」，這是內行人講的話，「是眾生往生之行業」，這就說明往生淨土是大行，「以詮顯眾生之口業」，這大行。念阿彌陀佛是大行，禮拜阿彌陀佛是大行，心裡面想阿彌陀佛是大行。所以「稱名屬報恩之行業，則稱報恩大行」，說得好，說得一點都不錯。
我們再回頭看這個註解，「乘此大行能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸」。在我們末法時期，在現前這個環境之下，除了念佛之外，沒有第二個方法能做到，我們心裡要很清楚、很明白。八萬四千法門，現在只剩下這一門能幫助我們，而且這一門難信易行，三根普被，利鈍全收，什麼人都可以修，往生到極樂世界，成就是平等的，不可思議的法門。我們這一生遇到了，一定要把握住，絕不能放鬆，這是我們一生當中第一樁大事，這不是小事。「因此大行能度諸法之廣遠」，這個大行指念佛，念佛確確實實超越了八萬四千法門，超越了無量法門，一切法門的境界比不上它的廣遠，廣是廣大，遠是影響，「故名度無極」。念佛法門號稱度無極，這就不是一般法門能夠相比的。
『止息』。「止者，停止之義，住止於諦理不動也」，息是休息。我們今天就要把心住止於阿彌陀佛名號上不再動搖，這就對了。這句阿彌陀佛就是我的生命，就是我的永恆，它是真實的。本經所說真實之際、真實智慧、真實利益，三種真實都在這一句佛號當中，其他的可以不必操心，可以不必牽掛，只要有阿彌陀佛。就像章嘉大師六十一年前教給我的，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心。我聽了老師的話無量的歡喜，只要一心在大乘經教當中。那個時候我還沒有信心修淨土，心心念念在《華嚴》，《華嚴》是方東美先生介紹給我；跟李老師，老師把《楞嚴經》介紹給我，所以我經教的基礎是在《楞嚴》上建立的。學經的時候，先後《楞嚴》講過七遍，第一遍完全是依李老師所說的複講。這是學經的規矩，複小座，完全要用老師所講的，自己不能夠隨便加一句進去；漏掉沒有關係，不能增加。要學老實、聽話、真幹，學這六個字。以後學多了，看古人註子也看得很多，可以觸類旁通，應機施教，那就不一樣了。我們從《楞嚴》、從《法華》、從《華嚴》認識了淨土，我對淨土產生信心，真正發心想學，得力於這三部大經，沒有這三部大經，真叫難信之法。
我相信之後就不會動搖，但是還有很多雜念，看到這個世間太苦了，許多志士仁人想找治國的方法找不到，想找讓這個世界再能恢復到二、三百年前的安定和平也找不到。我們有緣，在澳洲接受大學邀請，代表學校參加聯合國的和平會議，這就是我學佛夾雜的這些東西。可是這些東西現在也可以放下了，為什麼？我們找到《群書治要》，找到《國學治要》，大家依照這個學就行了。這兩部書，對於修身齊家治國平天下一些智慧、理念、方法、經驗、效果，幾千年的聖賢全部記錄在其中，是大家最好的參考資料。我就退回本位，一切活動我也不要參加，我每天搞我的本行，講經教學，把這部《無量壽經》把它講清楚、講明白，幫助大家建立信心、願心，我們就老實念佛，求生淨土，這是人生第一樁大事。附帶的這個事情，這兩部書好，我想得沒有它周到，比我想得周到，比我想得圓滿，所以讓年輕人他們去做。我們今天要止、要息，要把心停止在阿彌陀佛名號上，停止在《無量壽經》上，讀誦的只有這一部經、這一部註解，其他的全都不要了。
《止觀》第三卷說，「息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。故息者，息諸妄念」。這意思講得好，我們念頭歸一，什麼都不想，只想《無量壽經》、只想阿彌陀佛。其他都不想行嗎？行！你一定要相信阿彌陀佛，阿彌陀佛不會妄語，阿彌陀佛答應的話一定作數的。那有人想，災難來的時候我沒得吃、沒得穿。阿彌陀佛替我準備好了，我不要準備，我要準備他就不準備了，為什麼？你自己會準備，不需要我幫忙。我什麼都沒有預備，他非幫忙不可，到那個時候沒得吃的他送來，沒得穿的也送來。這找靠山重要，別的靠山靠不住，阿彌陀佛是決定可靠。你得有這個信心，這是難信之法，你要真肯相信。當年章嘉大師教我，我相信，經過六十年果然沒錯，六十年來都是阿彌陀佛照顧。我自己有時候想打妄想，最後想想，我的妄想錯誤了，浪費了時間、浪費了精神，一切還都是阿彌陀佛安排的，不用操心。這些話都是真話。我們要永遠止息妄念、止息雜念，心裡頭很單純，就是一句佛號。「此就所觀而得名」，止息，「故止息即止觀」。
「又《止觀三》曰」，三是第三卷，「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」，這是自性的止觀，這是如來果地上的止觀。換句話說，止觀不是從外來的，是自性裡頭本來有的，自性寂而常照，照而常寂，寂就是止，照就是觀。六根接觸外面的六塵境界，清清楚楚、了了分明，這是觀，這是自性的觀。觀了怎麼樣？觀了一切清楚明瞭是智慧，觀了決定沒有受影響、沒有受動搖，這就叫止，這就叫寂。所以寂跟觀是同時的，寂跟觀不是兩樁事情，一樁事情。見，見要不動心。修止觀最好的地方是什麼？百貨公司，外國人講的mall，那個裡頭修止觀，真功夫。去逛mall，你看產品日新月異、琳琅滿目，看的什麼？清楚、智慧、明瞭，不動心，沒有一樣東西想要。修定，那禪定，高級的禪定是這個修法，不是閉了門面壁，那個沒用，境界一現前心就亂了；就在境界裡頭如如不動，這修觀。
我們在善財童子五十三參，善財童子的五十三關，我叫它那關口，考驗他的，五十三關他都通過，就用止觀通過。觀是什麼？樣樣清楚；止是什麼？如如不動。善財童子的根本法門是什麼？就是阿彌陀佛，他就把心定在阿彌陀佛名號當中。無論什麼境界現前，五十三參，男女老少、各行各業，他清清楚楚、了了分明，給人家有問有答，內心裡頭確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫止。定慧雙修，五十三個階級達到究竟圓滿，這成佛了。所以一定要懂這個意思。我們從早到晚張開眼睛、豎起耳朵，六根對六塵境界在修什麼？一句阿彌陀佛念到底，外面境界了了分明，如如不動，一心只求往生極樂世界。有時候還想經中的境界，經中境界是極樂世界的境界，也要用止觀去修，看得清清楚楚，如如不動，念頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二念，真修淨土。
下面這愈講愈深。這也是《止觀三》裡頭說的，「無明即明。不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀」，這又更進一層。明跟無明不二，明是覺，無明是迷，這意思是什麼？迷覺不二。為什麼說迷覺不二？迷的心是自性，覺的心也是自性，自性裡頭沒有覺迷。這是從體上看，它是一不是二，入不二法門。生死跟涅槃不二，生死之體是自性，涅槃的體也是自性，從性上看它是一，它不是二。所以空叫真空，有叫妙有。妙有是什麼意思？非有而有，有即非有。真空不空，不空就是真空。心入這個境界，真的叫一念不生，圓滿成就了。
「又《止觀輔行》曰」，這都天台家的，「中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，這是禪宗裡頭常講的向上一著。什麼是中道？一念不生是真正中道，有念就不是中道，有念無念統統沒有了，這才是名符其實的中道。這什麼？就是法界，擺在我們面前，不是距離我們很遠，就在面前，我們迷了不知道。讀這些經文，豁然把我們喚醒了，我們知道這個事實真相，法界就是止觀，止觀是一不是二，叫止觀不二。境智冥一，境是外頭境界，是所知，智是能知。能知是智慧，所知是境界，能知的智慧跟所知的境界融合成一體。這個不好懂，我們過去對這個模糊，現在我們很清楚，為什麼？看到科學家把微中子一分析，原來是念頭波動的現象，這不就境智冥一了！能知是波動的念頭，所知是念頭產生的物質現象，它確實是一不是二。這個冥當作自然講，自自然然是一個；不是我們說它是一個，統一的，不是，它本來就是一個。所以古人有句話說得好，「若人識得心，大地無寸土」，這兩句話幾十年來我們真懂了嗎？沒懂。現在看到科學家這個報告懂了，才知道古人總結的一句話，在佛法裡面它不講物質，它講色，色法，色就是物質現象。把整個宇宙總結為兩個現象，一個物質、一個念頭，念頭是精神現象。現在科學也是這麼分的，分作物理、心理，境智冥一就是心理跟物理它是一個。它本來就是一個，不能分的，你分就錯了，你分了你就違背自然現象、違背真理，不能分的，它確實是一個。
微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子。電子多大我們看不見，電子是原子裡面的一部分，原子這一分析，看到有原子核、有電子、有中子。那我們曉得，科學講的原子應該是佛經上所講的微塵，阿羅漢能看見，再分阿羅漢看不見了。從原子再分析，科學家稱為粒子，基本粒子，基本粒子有幾十種，再分析稱為夸克，夸克也有幾十種，這些東西佛用一個名詞取代，叫色聚極微。這個名詞很有意思，色是物質現象，很微小的這些物質現象聚集在一起叫色聚極微。最小的那個叫極微之微，那就是現在科學發現的微中子，佛說這個不能分，分了就沒有了。現在科學家把這個分了，分了真的沒有了。
德國普朗克，愛因斯坦的老師，他一生就研究物質，物質到底是什麼被他搞清楚了。根據他研究的結論，他說世間根本沒有物質這個東西，物質是假的，不是真的，物質的基礎是念頭，它是意念波動產生的幻相。那真叫無盡無數的幻相糾纏在一起，看到好像有物質這個東西，他說其實是假的，不是真的。他一生在科學裡最大的貢獻，把這個東西搞清楚了，說出這個地球上四百多年科學，最大的一個誤會就是二分法，把所有的現象分作物理跟心理這兩樣東西，錯了，不能分，它是一不是二。所以科學家根據這個理論也觀察到，這科學的實驗，提出以心控物，意念決定可以控制物質，有這個能力。大家頭一個想到，我身體是物質現象，心、念頭可以控制物質，那好辦，我這身體什麼毛病的話，我自己可以改變，科學得出這個結論。真的，意念可以幫助我們身體恢復健康。懂得這個方法，也不必去搞美容，也不必搞什麼健身，只要有健康的意念，就有健康的身體，就有健康的美。
純淨純善，所以佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，身體紫磨真金色身，永遠不壞，那是什麼？念頭造成的，純淨純善。西方極樂世界這個世界之美好，諸佛剎土當中第一，沒有超過它的，為什麼？那邊人念頭純淨純善，沒有一個雜念，沒有一個妄想。中國人所說的，「福人居福地，福地福人居」，極樂世界是福地，往生極樂世界是最大福報的人，都到那裡去了，有福的人居福地。他怎麼修的？念阿彌陀佛修的。念阿彌陀佛是最大的福報，沒有比這個福報更大了，你真把這部經看懂了、搞清楚了，你就相信。世出世法裡頭最大的福報是念佛，最大的智慧也是念佛，念佛確實福慧雙修。我們不可以把這句佛號中斷，一分一秒都要爭取，我每一分每一秒都是念阿彌陀佛，累積福慧，這往生極樂世界的資糧，今天講條件，這是我往生的條件，要拼命念佛。
『寂靜』，前面講到「諸根寂靜」。『無生無滅』者，「涅槃之真理，本來無生滅」。惠能大師見性的時候，開悟見性的時候，他說出五句話，這五句話就是他聽《金剛經》開悟的報告。第二句說「何期自性，本不生滅」，自性不生不滅。本來不生不滅是自己的真心，是自己的本性，本來清淨，本來不染。所以我們一切的染污並沒有染污到真心，染污著妄心，阿賴耶是妄心。阿賴耶是真心的影子，影子有染污，真心沒有染污。就好像我們看電影的銀幕一樣，銀幕是真心，銀幕上顯出的畫面是假的，畫面有染淨，銀幕絲毫不染。我們要回歸到銀幕，要放下畫面，這就對了。一定要了解凡所有相，皆是虛妄，不是真的。這都是教給我們修行的方法，境界由淺而深逐漸向上提升，達到究竟圓滿。
淨宗用的方法就一個，就是一句阿彌陀佛，從初發心到如來地不改，這叫方便法門，方便當中的方便。其他法門還不斷的要調整，唯獨淨宗沒有調整，就一句佛號，初發心的時候念它，到等覺菩薩還是念它，永遠不變。如果說是有變化，我們初學凡夫念它，不知道它的意思；等覺菩薩念它，字字句句無量義，這個無量義就是把十方三世一切諸佛的佛法統統包括在其中。所以這句佛號念不厭，愈念愈歡喜，為什麼？它有無量義在裡頭，無量義帶給你無量的法喜、無量的欣慰、無量的歡喜。這個無生無滅，涅槃的真理，本來無生滅。
「《仁王經》曰：一切法性真實空」，一切法，世出世間都包括在其中，六道十法界一樣都不漏，這一切法，它的性真實空。空要加個真實空，不是我們一般對空這個概念，這個概念是錯誤的，我們一般把這個空，認為空什麼都沒有；它這個是空，但是它什麼都有。什麼都有，為什麼說它空？什麼都有，它沒有形相，叫妙！惠能大師五句話，「本自清淨，本不生滅，本自具足」，本自具足就什麼都有，但是怎麼樣？它是空寂的，這叫真空。第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」，它什麼都沒有，它能生萬法。我們今天最好的就是用電視的屏幕、電腦的屏幕，乾乾淨淨什麼都沒有，可是你按下頻道它什麼都有，什麼都有就是本自具足。沒有緣的時候它什麼都沒有，什麼都沒有不能說它空，為什麼？它能現萬法。它有緣它就能現，能現實報土，清淨的法界，能現十法界、能現六道。六道跟十法界這是現象，這染污的現象，染淨不二。染淨不二從哪裡講？從體相用上來說，三無差別。大乘教裡頭講這個講得很多，不好懂，理太深，事太妙、太微妙了，真正是不可思議。
《仁王經》上講的是「一切法性真實空，不來不去，無生無滅」。《圓覺經》上說，「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」，這些經上都說的是這樁事情。下面一句，「清涼云：若聞無生者，便知一切諸法，皆悉空寂，無生無滅」，這裡頭，一就是一切，一切就是一，一多不二，這是華嚴境界。我們聽到不生，就知道不滅，就知道一切法統統是這個現象，沒有例外的。不生不滅，這是真的。生滅是什麼？生滅是念頭，念頭是假的，不是真的。
佛經上講的念頭，我們一般人都誤會了，我們在《菩薩處胎經》看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話才恍然大悟。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講我們凡夫心裡起個念頭，懷念一個人、懷念一樁事，你動了個念頭，佛說這個念頭「有幾念、幾相、幾識耶？」問彌勒菩薩。彌勒菩薩是佛教裡頭的心理學家，為什麼？法相唯識學就是佛教的心理學。彌勒菩薩回答說，一彈指三十二億百千念。這是答覆他心有所念，有幾個念頭，這一彈指。一彈指的時間太短了，一彈指裡頭有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭。我們能看到現象嗎？能。為什麼？這一彈指，如果一秒鐘，大概我可以彈四次，我相信有人比我彈得快的，應該可以彈五次，五次乘三百二十就一千六百兆，單位是兆。一彈指算是一秒鐘的五分之一，五分之一秒，五分之一秒三百二十兆，會讓你有個概念，但是概念毫無意義，就像閃電的光，一下就沒有了。多長的時間？五分之一秒，能看到一點東西，但是看不清楚。我們要看清楚東西要看多久？至少得一秒鐘，或者是二分之一秒，不是五分之一秒，二分之一秒鐘能看清楚，有點現象，就是二分之一秒，一秒鐘那就沒有問題，看到這個現象的意義，它就滅掉了。
但實際上，剎那都太長了，時間太長了，這個念太短了。我們才真正明瞭，佛經上常講的一念，一念用現在的話來說，是一千六百兆分之一秒，那叫一念。這一念裡面怎麼樣？這一念裡頭有形，形就是物質現象；有識，識就是意念。換句話說，從這句話裡頭我們才了解八識，八識是在一念當中成就的，也就是一般大乘教裡面講的五蘊，色受想行識。彌勒菩薩把物質現象用色來代表，受、想、行他用念來做代表，受想行是屬於念，那個識是阿賴耶識，末那識、第六意識，第六識是分別，末那是執著，阿賴耶是記憶，就在一千六百兆分之一秒裡頭完成的，五蘊統統具足，八識統統具足；八識就是五蘊，五蘊就是八識，不可思議！
過去我們學經教，對這個問題始終是模糊，搞不清楚、搞不明白，到今天看到最近量子力學家研究報告，我們才搞清楚、才搞明白，佛經上講的是真的不是假的。釋迦牟尼佛三千年前講的，現代最近三十年的科學家把它證明了，是真的不是假的，這還得了！佛是怎麼知道的？佛沒有用科學方法，沒有用這些儀器，也沒有用數學去計算，佛是用禪定的功夫。什麼樣的禪定能夠看到這個現象？大乘教裡常講八地以上。八地菩薩向上，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次是八地以上，最高的是妙覺，那是佛不是菩薩。總共五十二個階級，最高的五個位次能看到，宇宙人生的真相看到了，曉得怎麼回事情。什麼回事情？萬法皆空。所以《大般若經》，這佛門最大的一部經典，六百卷，我看過一遍，做了個總結，我的總結十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛開講這個法門，學生，這聽眾，已經有二十年的基礎佛才講，大家聽了才能接受，才不會驚訝。初學不能說，說的時候他就跑掉，嚇走了，不能接受。所以佛說這個法門，前面有十二年阿含、八年方等，才講般若，給你講宇宙人生的真相，那就是一切法無所有、畢竟空、不可得，這是諸法實相。可是十法界的眾生迷在假相裡頭，在那個裡頭起惑、造業、受報，這些眾生怎麼辦？跟佛菩薩一體，佛菩薩決定要幫助這些人離苦得樂。眾生有感，他們就來應，感應所現的這個境界相是非常非常複雜，不能不知道。眾生有感是起心動念；菩薩來應，不起心不動念，兩回事情，都必須要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。