諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六六二頁第四行，科題，「堂舍樓觀」。
【堂舍樓觀第十六】
念老有個簡單介紹。「本品有二」，這個二就是內容，本品內容有兩樁事。第一，佛及菩薩住處，這是看到西方極樂世界人的生活、居處。「二、菩薩隨意修習」，這是說他們在那邊學習、用功，「從因得果，自由行道，皆大歡喜」，說明那個地方修行、學習的狀況，在那邊學習一點壓力都沒有。我們現在在學校念書有很多壓力，西方極樂世界學習沒有壓力。法門無量無邊，你喜歡學哪個法門，佛就教你哪個法門。佛教你，有大菩薩擔任助教，這些大菩薩就是諸上善人俱會一處，上善指的是等覺菩薩，後補佛，這些人擔任輔導，所以你不會有困難。在那邊得佛力的加持，這些大菩薩們的加持，所以進度非常快速。我們現在看第一，「教主居處」。
【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】
『講堂』是說法的地方、教學的地方，這講堂，說法講經的堂舍。『精舍』是「寺院之異名」，寺院也叫做精舍。「《新譯華嚴經音義》曰：精舍者，非以舍之精妙，名為精舍」，不是這個意思，「由其精練行者之所居，謂之精舍」。精練，練是鍛鍊。這些修行人，精，專精，我們常講一門深入，長時薰修，這是精練，是這些人他們居住的地方，稱之為精舍。換句話說，學得很多，學得很雜，那就不叫精，那不是精練。所以這個地方就有差別。『樓觀』，樓，兩層以上的稱為樓；觀，也是樓，「臺榭也」。『欄楯』就是欄檻，我們稱柵欄，縱的叫欄，橫的叫楯，叫欄楯。
「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現」，前面說得詳細，阿彌陀佛的真心，清淨心、智慧、願行功德之所成就，「眾寶所成，非從木石」。我們這個地方建築木結構的多，有石結構的。「不假斤斧」，這就表示人工，它不需要人工去建造。「隨機應現」，這四個字好，機是眾生根機。眾生的心清淨，眾生的願宏大，眾生的行前面講的精練，他居住的地方就格外殊勝。西方極樂世界它的狀況特殊，它是得到阿彌陀佛本願威神加持的，所以極樂世界是個平等世界。至於你居住的地方是隨你的意願，你住的房子，想大它自然會變大，想小它自然變小。換句話說，都能滿每個人的意，想在地面，它就在地面；想在空中，它就浮到空中去。到十方世界去禮佛、聞法，宮殿隨身，宮殿就像你的飛行工具一樣。它跟著你的身，你坐在這個裡面不動，就去了，就到了，所以也是自己的交通工具。隨機應現好，平等又隨機，這個才叫做圓滿。故曰也是『七寶自然化成』。
『白珠』，就是珍珠，白色的珍珠，「蚌中所生，白潔者貴」，白珍珠是最名貴的，「白珠者，珠中之上品」。『摩尼』，前面有說過，叫如意寶，是如意寶。『交絡』，互相網絡。「如《漢譯》曰：復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上。」這些珠被穿起來，像網一樣，做為裝飾品，在樓閣之上，有這些裝飾品。「如是妙珠摩尼所成之網絡」，像羅網一樣，「覆於七寶樓觀欄楯之上」，樓頂上用這個做裝飾，欄杆上面也用這個裝飾，「極為明妙」，這些寶珠都有光明，都能夠變化無量的色彩。
「又《往生論》曰」，《往生論》讚歎的，關於佛菩薩居住的地方，「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」。這個讚歎裡面，有這裡沒有說到的，觀十方無礙。前面我們看到極樂世界的寶樹，寶樹裡面有羅網、有光明，光明當中能夠看到十方諸佛剎土。宮殿這裡也不例外，宮殿樓閣裡頭也能看到十方諸佛世界，就好比我們現在的電視一樣，到處都有。十方世界的眾生都能在這些地方看到，與自己有緣的，就會受感動，有緣的就能收到他的信息，就有能力應化身去幫助他。我們與極樂世界有緣分，沒有緣分，聽不到佛名，遇不到經典。遇到經典能夠生歡喜心，能夠發心學習，緣分就很深。所以我們知道，大家都很有緣分。我們的信息，極樂世界這些天人大眾、佛菩薩們，他們統統都收到。不管我們有意無意、有心無心，這個波動的現象，念頭才動周遍法界。我們身體每個細胞，現在曉得，都是一千六百兆這個頻率在波動。
所以不但我們的念頭，起心動念佛知道，極樂世界人都知道，我們的身體狀況他們也知道。他對我們加不加持？加持，肯定加持。這個加持是自然的，他也不起心、不動念，自自然然。為什麼？因為我們是一體，這就叫無緣大慈，同體大悲。我們不承認是一體，他們承認，每個人都承認。為什麼？他看到事實真相，一切眾生、一切萬物都是自性變現的，離開自性無有一法可得。我們只是聽說，人家證得了，一點不假，所以一切都是自然的。我們今天這麼多佛菩薩加持我們，我們沒有感覺，這什麼原因？疑心。我們煩惱裡頭，根本煩惱有貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱。我們有愚痴、有懷疑，因為這兩個煩惱障礙了，所以沒有感覺。如果我們不愚痴，不愚痴就是有智慧，不懷疑就是有信心，肯定有感應。這樁事情我們的確要常常提起，多多的薰習。到我們心定了，不懷疑了，真相信了，真相信就是智慧，真實智慧，我們就能得到受用，現前得受用。雜樹異光色，奇異的光明、色彩，寶欄遍圍繞，超過人間天上。
「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」，這比喻。宮殿樓觀，就是所有這些居住環境的建築，都像明鏡一樣。為什麼？全是珍寶，無量珍寶成就，珍寶都放光，光中顯現十方世界。「故曇師曰」，曇鸞法師說的，「宮殿樓閣，鏡納十方，寶樹寶欄，互為映飾。可見極樂之明妙，無能比者，故云明妙無比」。十方世界諸佛剎土都比不上極樂世界，這個原因就是阿彌陀佛在因地，初學的時候，當比丘，發的大願，用五劫的時間，參訪、學習、考察、觀摩一切諸佛剎土之成就。這個意思要常常說、常常提到。廣學多聞，不是自己在家裡閉門造車。
我們讀到這些經文，自然也就想到四大天王，你看四大天王給我們的表法，前面兩位是教導我們確立人生的方向跟目標。東方持國天王，持國裡頭所含的意思，包括格物、致知、誠意、正心、齊家、治國、平天下，包含這麼多意思在裡頭。怎樣才真正能做得好？只掌握著一個核心，就是中庸之道。對人處事不偏不邪，我們用心，心用得正，沒有偏心、沒有邪惡；不過，也不能不及，就是恰到好處。這是大智慧，這是真學問，這中庸之道。這部四書古時候中國人必讀。四書，四種，前面兩種，《禮記》裡頭的兩篇，「大學」這一篇，「中庸」一篇。「中庸」是哲學、哲理，理論，「大學」是方法，你看有理論、有方法。
大乘佛法裡面講中道，中道就是中庸。持國天王手上拿的琵琶是表法的，怎樣才是中？琵琶是弦樂器，演奏的時候要調，太緊了它就斷掉了，太鬆了就彈不響，一定要調到適中，音色才美。這個意思就是說，處事待人接物要行中道。太過了，就是太緊了，它就斷掉了，太鬆了就不響，一定要調到中庸，音色就美。大乘佛法講中道，二邊不著，這是中道的意思。但是中道有，不能執著，執著，它就又變成邊了，中道跟二邊不又對立了嗎？永遠沒有對立。所以，中道這個念頭也沒有，是真中道；執著有個中道是假中道，不是真的。就是告訴我們，放下起心動念、分別執著，那就叫中道，不可以執著。
為什麼不能執著？自性裡頭沒有東西。真的，科學家所說的零點能量場，跟佛法講的自性、講的中道很接近，零點。但是，什麼都沒有，這個在佛法上講不通。它什麼都沒有，它什麼都有，這是佛法裡頭講的真正的中道。什麼都沒有是體，什麼都有是相，《華嚴經》上講的體、相、作用，一即是三，三即是一，這三個根本離不開的，一體，你看體、相、作用。知道體是空寂的，裡頭什麼沒有，相是幻相，什麼都有，它不是真的。體是真的，永恆不變，不生不滅，一塵不染。所以清淨平等覺，是講的體。相千差萬別，整個宇宙，就是十法界依正莊嚴，這都是相。相裡面就有用，這個作用有順性德的，順性德的美好，不順性德的就醜陋。順性德順到極處的是實報莊嚴土，違背性德也達到極處的就是無間地獄。無間地獄跟實報莊嚴土都不是定法，隨著你念頭變。一念善，一念佛，佛境界現前；一念瞋恚，地獄現前；一念貪婪，餓鬼現前。所以，這一切相叫幻相，隨著你的念頭在變化，一點都不假。
我們今天的念頭，好像不像經上講的那麼靈感，我一個念頭善，善境界變現出來，我也沒覺察到。有沒有變現？真有。為什麼沒有覺察到？你的心太雜了、太亂了，心浮氣躁。而且你的念不純、不一，雖然這個善念，當中還有許多不善夾雜在裡頭，所以不純不淨，是這麼個原因。如果是很純很淨，符合佛在經上講的制心一處，那個感應就明顯了。我們現在不是把心放在一處，放在很多處，你有多少念頭就有多少處，這個處所可以達到無量無邊。怎麼樣把它回歸到一處，那個作用可就大了。這個我們一定要明瞭，要把它搞清楚、搞明白。
下面這一段，「菩薩居處」。
【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
「至於菩薩所居之宮殿，亦復如是明妙。深顯真實平等，如如一味」。這個「真實平等、如如一味」這一句，是極樂世界的特色，這是真的不是假的。為什麼會有這個現象？這是阿彌陀佛本願威神的成就。法藏比丘早年在十方世界考察，看到諸佛剎土裡頭有不平等，這個不平等是煩惱、業障的根源，所以他說這不是好現象。如果平等，大家心就平了，妄念就沒有了，沒有不平的念頭，沒有好勝的念頭，沒有競爭的念頭。這許許多多的念頭引起很多的罪業、罪行，都是從不平來的。所以極樂世界沒有貧富，極樂世界沒有貴賤，極樂世界人相貌都一樣。這都是佛見到的，相貌好的人傲慢，相貌醜陋的人有自卑感，這是佛在考察的時候看到，這個現象不好，他不要。他的世界成就了，人的相貌一樣，他自己成佛了，自己是個標準，所有相貌跟自己一樣。凡聖同居土下下品往生的人，相貌也一樣，真正不可思議！
這是居住，介紹到此地。下面是學習，學習的環境，「修學勝境」，「行道自在」，這也分兩段，一個在平地，一個在虛空。
【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。】
當然，修行方式多，不勝枚舉，稍稍舉幾個例子，讓我們從這個裡面去體會。註解裡頭，前面一段是講境界，物質環境，這段以下這是「表境中人」，極樂世界裡頭住眾。「諸往生者各依其品位，隨其意樂，自在修習」，這都是總說。十方世界無量無邊，往生到極樂世界去，就是一個世界。像我們這六道眾生，我們從人道去的，諸位知道，我們在佛事超度裡頭，有很多鬼道去的，有畜生道去的，也有地獄道去的，還有天神道去的，乃至於還有妖魔鬼怪也有去的，品類非常不齊，差別很大。到極樂世界之後，像六道裡頭去的人，跟凡聖同居土相應。這個裡頭三輩九品是說舉其大數，我們一定要曉得，每一品裡頭都有三輩九品，所以品類太多太多了，不齊。依他自己的品位，隨其意樂，隨他自己意思，樂是愛好，隨他的愛好，隨他的歡喜。這些肯定都是帶到西方極樂世界的習氣，與我們修學就產生連接上了。但是極樂世界的學習自在，佛的講經沒有中斷過的。「或在虛空，或在平地。各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道」。下面為我們詳細的解釋。
『經行』，「舊云行道」，就是玄奘大師以前翻為行道，玄奘大師以後都翻成經行。經行是什麼？是走著，走著或是念佛、或是誦經，背誦經典，這個叫經行。「乃於一定之地區，旋轉或直往直來」，看空間有多大。在中國，像這些叢林寺院，大殿很大，他就是直走；如果場所小一點，他就繞圈，繞著走，都可以。用來防睡，坐久了人疲倦打瞌睡，讓你走動。同時可以養身療病，散步是個運動，對老年人特別有好處。中國古時候，五十歲就是老人了，半百了。現在有許多國家定的就是五十五歲退休，不再工作。對老年人是非常好的養身療病的方法，你看，用經行、用念佛，得三寶加持，這個方法確實是好。
在《華嚴經》上我們看到，善財童子參訪吉祥雲比丘，他就在道場行道，就是經行。他完全修的是念佛法門，佛教稱它作般舟三昧，翻成中國意思叫佛立三昧，站著。這個是要一點功夫，因為這個修行方法一期是九十天，九十天當中不能睡覺，不能坐著，只可以站著，只可以走動，九十天。要年輕、要有體力，才能學這個法門，專念阿彌陀佛，求生淨土。跟佛七不一樣，佛七，精進佛七不睡覺的，七天七夜。這個比那個高，九十天不能睡覺，精進行道。
《玄贊》第二卷說，「於中往來，消食誦經」，消食今天講幫助消化。所以寺院裡頭，中午過齋之後就是經行，大概要經行半個多小時。這是什麼？幫助消化，誦經、念佛不能夠懈怠，這是個好事情。「如經布綃之來去，故言經行」。這個布綃現在應該是有，這是織布的時候，織布機裡頭送橫線的，用木或者是竹片做的，直的是經，這個是緯。比喻就像布綃的來去一樣，這是經行，走過來再走回去這樣走法，比喻經行。「又《法華經序品》云：未嘗睡眠，經行林中」。可見得古時候用這種功夫的很多。就是休息，他也是在樹下打坐，稍事休息。功夫好的人，雖然打坐，他並不昏沉，他還是清清楚楚，修觀、誦經、念佛，或者是坐禪。
又『思道』，「思維於道。思量於所對之境，而了別之」，這叫思惟。佛告訴我們宇宙人生的真相，我們在很靜的狀況之下，想這個境界。譬如今天我們了解了，所有的物質現象，《金剛經》上說的，都是一合相。這個一就是物質的基本，基本的物質它組合的，佛經的名詞叫極微之微，沒有比這個更小的，這是物質現象最小的，這個東西再分就沒有了。極微之微被現在科學家發現了，科學的名詞叫微中子。一粒微中子多大？是電子，電子是原子裡面的，把原子分析開，原子有原子核、有電子、有中子，這組成一個原子，原子最小的是電子，繞著原子核旋轉，像太陽系一樣。這個電子，電子一百億分之一就是微中子；換句話說，一百億個微中子聚集在一起是一個電子，一百億，這麼小的東西。
佛在經上說，極微之微，八地以上的菩薩能看見。阿羅漢能看到的是微塵，那很大了，可能就是我們今天講的原子，阿羅漢能看到。但是微中子阿羅漢看不到，八地菩薩看到，這才真正是物質的基礎，所有物質都是它組成的。這個東西不能再分，再分就沒有了。科學家把這個拿去分，再一分真的沒有了，物質不在了。那什麼東西？分出來是什麼？分出來原來是念頭的波動現象。這讓科學家非常驚訝。這個發現了不起！這個發現要是被科學家都承認了，過去這四百多年的科學，基礎全部推翻了。所以現在這門學問稱作前衛科學，好像打仗一樣，這是哨兵，在偵探，前衛，不是主力，剛剛發現。現在科學家許許多多人在蒐集證據，用證據來支持這個學說。
他們的證據，首先就是蒐集療病，在這裡蒐。許多絕症，有不用醫藥自己好了的，這什麼原因？醫生認為這是奇蹟，沒法子解釋。現在懂得，念頭，不是沒法子解釋。現在也有好幾千個證據證明。多半這些病患都是宗教的信徒，醫生宣布他的病不能治了，等於宣布死刑，他走到絕路了。這個時候每一天祈禱，非常認真祈禱，求上帝、求神帶他到天國去。這就用精神了，制心一處，把念頭都集中在祈禱上，集中在上帝、集中在神，一心求生佛國。對於身體、對於疾病完全放下，根本不想它，這個病它就好了。這個例子很多，祈禱這個力量不可思議。如果祈禱當中還常常想著自己身體，這就不靈了。不能想它，你想它就等於說養這個病毒，你養它；你不想它的時候，這個病毒就消滅了，就沒有了。所以，病毒真的是貪瞋痴把它養成的，我們還有這些念頭，這些念頭在養病毒。
對於一切法、對於身體都不貪，受什麼樣的冤枉也不恨，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，我想這個，一切有為法，如夢幻泡影。我們天天想這些，想這個好，這是什麼？這是諸法實相。慢慢的能契入這個境界，想多了他就得定，智慧開了，全部放下。全部放下，我們這個身體在世間跟諸佛菩薩就沒有兩樣，這個身體會通靈，它沒有障礙了，跟一切靈自然就通了。我們有雜念、有妄想就是障礙，障礙最嚴重的是執著，於一切法不執著、不分別了。所以確確實實，很多人他在這個狀況好了。為什麼？他那是病，他不是壽命沒有了，壽命沒有了，那就沒法子。他還有壽命，他就一定會好。壽命到了，那就沒有法子，那沒有命了；只要還有命的話，他的病一定會恢復正常、恢復健康。這個理我們要真通，要真相信。
我們念佛的人一心專念阿彌陀佛，不要想身體，什麼都不要想，我們來試驗二、三個月看看，身體健康怎麼樣。但是試驗期間絕不要想身體，什麼地方痛癢都不管它，念佛。學夏威夷的修．藍博士用的這四句話，哪個地方疼痛了，我們就想這個地方，「我愛你，對不起，請原諒，謝謝你」，它痛癢就沒有了，很靈。我有一次早晨這腿抽筋，很難過，我就用手去摸它，我就用這四句話，想著它，我愛你，對不起，請原諒，念了大概三遍，就沒事了。所以每個細胞、每個器官有一點點不對勁，這四句話很靈，要用清淨心去念，要用真的愛心。愛心太微妙了，愛心是自性的核心，能量特別大，真能夠幫助我們解決一切問題。
所以這個思道，思惟所對的境界，經上很多。我們有些東西難分難捨，就想到凡所有相，皆是虛妄，《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你把這個話念幾遍，就能放下了。一切法，包括佛法在內。我們一定要知道，阿彌陀佛、極樂世界跟我什麼關係？一體，「唯心淨土，自性彌陀」。一體，哪有不能往生的道理！極樂世界是我心變現的，阿彌陀佛是我自性流露出來的，心外無法，法外無心，彌陀、極樂不在心外，在心內。一切法心現識變，我們要真的，不要妄的，妄的捨盡了，真的自然現前。我丟掉妄，我去找真，真找不到；不找，它就現前了。所以我們平常思惟，應該思惟這些道。如果思惟善，斷惡修善，果報在人天。思惟這些妙法，就能出離六道、出離十法界，大幅度幫助我們往生極樂世界提升品位。
又《觀無量壽經》，「韋提希夫人請曰」，這向釋迦牟尼佛請教的，「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊，教我思惟，教我正受」。這是釋迦牟尼佛以佛的神力，把極樂世界變現給韋提希夫人看，還有跟著她五百侍女，就是宮女。這麼多人統統看見極樂世界，統統看見阿彌陀佛。韋提希夫人就要求，看極樂世界好，請求釋迦牟尼佛教給她怎麼樣往生，怎樣能到這個地方。所以，教我思惟，教我正受。思惟，真信切願，真相信，沒有一點懷疑，真想去。什麼時候想去？念念都想去。
這個念頭重要，念念想去。我們發這個願，阿彌陀佛完全知道。所以，我們把身命交給阿彌陀佛。這是早年初學佛的時候，章嘉大師教給我的。這個老人也不是凡人，我們年輕的時候跟他見面，他一定看得出來，命很薄，沒有福報，短命。就像李老師他們都有能力看出來。對這樣的學生，李老師的方法，鼓勵他出來學講經，因為學講經轉命運最快、最明顯，因為這功德大。我把身體獻給佛法，佛法無量壽，奉獻出去了，它不是我的了，這是李老師教我們的。章嘉大師教我的也是身體奉獻給佛法，幫助正法久住，那你的一切、你的一生佛菩薩照顧，你自己不要操一點心。我自己一操心，災難就出現。自己不要操心，佛菩薩操心。什麼時候到極樂世界去，都由佛菩薩，你什麼時候叫我去，我隨時準備去，沒有留戀。留在此地，留在此地表法，我替佛教做一點事情。好！你心多自在，多快樂！錢財供養，有很好，做好事；沒有更好，我不要做事，你說多快樂。什麼都不要放在心上，放在心上就是佛法。
今天我們愈來愈清楚，現在佛法，可以說就剩這一部經典了。別的經典雖然多，沒法子學，學了做不到。只有這部經，真搞清楚、搞明白了，發心求生淨土，個個人都有指望，別的就不要搞了。經典印出來，留給後世，留給後人。我們也對佛法之外做了一點工作，就是傳統文化。中國傳統文化能救全世界，這個話湯恩比說的。「解決二十一世紀社會問題」，這全世界社會問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這不是我們說的，英國人講的，這個人識貨。
所以思惟，真信、切願，我天天念佛，天天求佛迴向，就是求生淨土。希望阿彌陀佛做主，什麼時候召我回去，我很聽話，對這個世間沒有一點點留戀，走的時候自在。有一點留戀就有牽掛，就有麻煩。這一點很重要！教我正受，正受就是一心專念阿彌陀佛，這就是正受。思惟正受這四個字我們要有。「善導大師註曰」，善導大師的《四帖疏》，我們過去講《觀無量壽經》就是用善導大師的註解，「言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」，這就是福慧。福，生活所必需，衣食住行；慧，聽阿彌陀佛講經教學，依報正報四種莊嚴。
『坐禪』，「坐而修禪。禪者梵語，具曰禪那」。這是印度話，音譯過來的，翻成中國意思叫靜慮，也叫思惟修，也叫做止觀。章嘉大師教我的時候，他說看破放下。靜就是放下，慮就是看破，看破是觀，放下是止，所以就是止觀。這是章嘉大師對我們初學的人用的方便話，好懂。他要講這些名詞就麻煩了，解釋半天，愈解釋愈迷糊。這個就是老人高明之處，對初學，言語非常簡單，讓你聽了很滿意。「靜慮」是「禪那之體」，就是修禪，修禪的體是寂靜，寂靜就是放下妄想、分別、執著。實在說，妄想不容易，開始修的時候，放下分別執著。法相唯識宗他們修行的方法，轉識成智，也是在這裡下手。經論上說，轉識成智，是六七因上轉，五八果上轉。前面五識跟阿賴耶識那是轉不了的，你要在這上用功夫，那完全錯了。一定是把第六意識管住、第七末那管住，末那是執著，意識是分別。怎麼修？就在日常生活當中，穿衣吃飯，待人接物，練什麼？練不分別、不執著，這叫真修。開頭忍，忍辱波羅蜜。所以忍辱是禪定的先方便，就是禪定的基礎。先忍，然後，自然他就得定了，真的它不起來了，定久了智慧就開了。這個智慧還不是真的智慧，為什麼？你還有起心動念。修不起心、不動念那是高級禪定，那不是普通的。修成了，超越十法界，那就往生，一般都是往生華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土；如果是念佛的，那決定是阿彌陀佛的實報莊嚴土。
所以我們開始學，按部就班。我們不是上上根人，上上根人是一下修的，也就是妄想分別執著他一下斷了。我們沒有這個本事，一層一層的，先破執著再斷分別，我們用這個方法。先學不執著，也就是對一切法沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，先學這個，這個才真正叫起步。用什麼功那是假的，真正用功是很現實的，就在生活上。我吃東西，我穿衣服，我用的家具，我住的房舍，不執著，都好，什麼都好。我們自己搞得乾乾淨淨、整整齊齊、舒舒服服的，好了，行了。心安，理不就得了嗎？那個理什麼？智慧開了。所以古人居住的環境，那什麼？自己搭個茅蓬，不用別人動手。在深山裡頭，砍幾根小樹，把它架起來，纏一點茅草一蓋，就是茅蓬，我們小時候就常幹這個事情。山上搭個小蓬是什麼？多半是種植一些東西，我們看守。但是山上有野獸，所以得搭個小蓬，也是防止野獸，農民都會。考究一點，搬幾塊石頭圍個小圈，都是自己搞。
所以，禪那的體，寂靜。心定不下來、靜不下來，就沒法子修禪。「而亦具審慮之用，故曰靜慮」。審慮是什麼？明白了，對眼前一切事物不糊塗。不是善惡不辨、邪正不辨，那是糊塗，那個不行。真妄、邪正、善惡清清楚楚、明明白白，這叫慮。有定有慮，不分別、不執著，清清楚楚、明明白白。所以禪定是智慧。靜就是定，慮就是慧，禪定實際上是定慧等修，平等的修學。「定慧均等之妙體」就叫禪那。所以禪那是活的，不一定是打坐，行住坐臥都在定中，一切時、一切處心是定的，心裡頭沒有分別、沒有執著。事上隨緣，沒有一樣不好，恆順眾生，在恆順眾生裡頭修隨喜功德。隨喜是什麼？隨緣。沒有大妨礙，不必說，如果對大眾有大妨礙，這個是要點醒他。小的過失無所謂，重大過失一定要勸導他，以善巧方便。要做出榜樣出來給人看，威儀有則。行家，在內行的人看得出來，這某人有定功，言行舉止裡頭看到他的功夫，他有定功。
如《俱舍論》第二十八卷，「曰：依何義故立靜慮名？」這就是為什麼稱它叫做靜慮。「由此寂靜能審慮」，寂靜就是制心一處，你把心集中在一處，這個心的作用自然能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡，自然能辨別，這就是慮的意思。所以先要靜，寂靜，寂靜是把心定在一處。我們把心定在阿彌陀佛上。我們要懂這個道理，就真正明瞭了，那個鄉下阿公阿婆，他們一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，好像什麼都不知道，那是什麼？甚深的禪定。他什麼都知道，你們作善他知道，你們作惡他知道，他只是一句話不說，他平等對待你。你各人有各人果報，那是你自己事情，與他不相干。他會不會勸你？不會勸你。為什麼？他有智慧，他知道勸你沒用，你不會聽他的，他不會講廢話，高就高在此地。內行的人，真有修行人，看到他們致敬，給他們行禮，讚歎。回他阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就是讚歎，彼此心心相印。所以，一個道場有這樣的人有一、二個，道場有福。上次我講的時候，有個同修，出家人，告訴我他們道場好像有三、四個。我說那真了不起，你們對這些人要恭敬。讓我們想起釋迦牟尼佛在《大集經》裡頭說，念佛是甚深深妙禪，《大集經》上有這麼一句，真的不是假的。他心定，心裡只有阿彌陀佛就是靜，他心裡明白，樣樣清楚。
「審慮即是實了知義」，這個意思就是他真的明白，他真的明瞭、真的知道。「如說心在定，能如實了知」，就這個意思。我們心裡頭一天到晚就定在阿彌陀佛上，這種能力自然就發顯，這是真智慧，不是打妄想。觀照，一看、一聽、一接觸他就明瞭。「又思惟修者」，禪定也叫做思惟修，思惟修怎麼講法？「指因而言」，從因上講的。「一心思惟研修」，這是因。「從此乃得定，故名思惟修」。上面所講的禪，都是六度當中，第五度的禪定，從禪定能生第六般若智慧。所以這個思惟是一心思惟，一心思惟只能思惟一樁事情，不能思惟很多事情。我們今天一心思惟就是阿彌陀佛。思惟這一句阿彌陀佛名號，可以不涉一切觀想。要不要想佛像什麼？都不需要，就是一句名號，久久自然能攝心。什麼統統歸阿彌陀佛，把我們一切妄想歸阿彌陀佛、雜念歸阿彌陀佛，全都歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一切，一切就是阿彌陀佛，這個方法妙極了！
西方極樂世界，修行法門無量無邊，這個地方講的是總綱領、總原則，也就是佛法離不開戒定慧三學，禪是定、是慧，戒當然在其中。過去這方法適用，現在這個方法還適用，將來還是適用，縱然傳億萬年也不能改變。十方三世一切諸佛如來之所以成佛，就是依這個方法修的，我們想不要，改一個法門，你決定不能成就。現在人的麻煩，他不能持戒，所以他不能得定。教你一句阿彌陀佛念到底，這是戒律。誰表演給我們看？鍋漏匠表演給我們看了。諦閑法師傳給他的就是這一句南無阿彌陀佛，告訴他，你就一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。鍋漏匠沒有記住這句話，準有好處他不想，我就念就行了，你叫我念我就念，反正這六個字很好念，南無阿彌陀佛。念累了就休息，休息好了再念，一點壓力都沒有，真自在。萬緣放下，他什麼都沒有，比要飯的是好一點點，差不多，什麼牽掛都沒有，什麼妄念都沒有。苦了一輩子，現在有這麼大的福報，有地方住，有飯吃，有衣服穿，還有個老太婆照顧他，替他燒兩頓飯。大福報現前，他抓住了，三年成功了。
這個人真正對得起自己、對得起父母，父母沒有白養他，他到極樂世界作佛去了。一子成佛，九祖生天，世世代代家人都沾他的光。不但家人沾光，與他有緣的都沾光，為什麼？與他有緣的眾生，在受苦難的時候他知道，他會去幫助他。有時候就不幫助他，不幫助他，他該受，他不受他消不掉，消不掉他不能成就。所以，三途消罪業的。人天道是消福報的，你做了好事，你一定到那裡去把福享盡；幹壞事的時候，一定到惡道把罪消掉。自性是清淨的，善惡都是染污。自性清淨心裡頭沒有善惡，沒有天堂，也沒有地獄，全是假的，是你自己業力變現出來的。
我們再看下一段經文，「在虛空」。
【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】
這一句很容易懂，前面是在地面上，這是在虛空當中。極樂世界每個人都有這個能力，想在虛空他就在虛空，想在地面就在地面。他們每天幹的事情就是講經、讀誦，接受彌陀的教誨。聽彌陀講經，也聽大眾講經，大眾也有互相在一起講誦的。極樂世界的事業如是，除這個之外沒別的事情。其他所有一切心想事成，不操一點心，心想事成。底下說，「得果自在」。
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】
你看極樂世界的人，他們真自在。請看註解，右面這一行多的經文，說明彼土，就是極樂世界的人民，居民，「隨所修習各得其果，須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。下面有解釋。「須陀洹果」，小乘初果，翻譯的意思，須陀洹的意思是「入流」，或者講「預流」，也有翻作「逆流」，逆流是逆生死流。入跟預的意思是差不多，他已經入了聖人之流，他不是凡夫了。「又名初果」，在小乘是初果。西方極樂世界沒有小乘，為什麼用它？是比喻到那個地方自己修學境界達到須陀洹。我們去是帶業往生，三界九品八十八品見惑沒斷，這是凡夫，我們今天往生是這種情形。到那個地方，八十八品見惑斷了，等於須陀洹。等於須陀洹就升了，不在凡聖同居土，就升到方便有餘土。方便有餘土的三輩九品，這是下下品。再往上提升，你看它有四果。四果往上去？四果就是中輩下品，下輩三品，中輩也三品，最底下的一品，阿羅漢是方便有餘土中品，中輩下生，這阿羅漢。辟支佛是中品中生。往上去這是菩薩，中品上生到上輩的三品，這個四品是菩薩，就是別教的三賢位菩薩。再向上提升，那就明心見性了，破一品無明，證一分法身，實報莊嚴土，那就是阿惟越致菩薩。這是說到極樂世界，逐步向上提升。
這個註解註得清楚了，「入流與預流同為一義」，剛才說過了，「謂從凡夫初入聖道之法流」，就是聖人之流。「逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流。與上文字雖異，實義相同」，意思都相同。「斷三界之見惑，即得此果」。在我們這個世間，要斷見惑真難！你看八十八品見惑，佛通常把它分成五大類，講說方便。第一個身見。六道眾生都執著身是我，現在佛告訴你，身不是我，你能相信嗎？當然相信。相信，還是執著身是我，執著照執著，相信照相信，這個相信跟放下是兩把事情。這個信是什麼？信裡頭的疑沒有斷。疑要真斷了，真放下了，真放下就證得這個果位。真正曉得這身不是我，知道身不是我，好多煩惱都沒有了。你想多少煩惱是從身生，身要沒有了，譬如說疾病，身不是我的話，疾病不是我的，這與我不相干，頭一個你永遠不會得病。你執著什麼？身。人家要報你，冤親債主報你，是因為你有身，你愛這個身，我就在這下手。你要把身丟掉了，他沒著落了，冤親債主找麻煩找不到了。這是真的，一點都不假，你不執著這個，他們一點辦法都沒有。
所以有什麼冤親債主纏身的人，你要好好的聽聽這個道理，真搞懂了，這是永遠跟冤親債主畫一條界線，咱們不相干了。沒有我了，一切附不了身，沒有身。身不是我，身是假的，身只是我所有。我所有，隨時可以丟掉，你們找麻煩我就丟掉，一絲毫留戀沒有，不痛不癢，他就不找你了。有痛有癢，找你；不痛不癢他再不找你了。所以真難。你看，見惑頭一個身見，第二個邊見，邊見就是對立。凡夫總喜歡跟人對立，跟人對立、跟事對立、跟一切物對立，這麻煩來了。再就是成見，成見是什麼？自以為是，不如我的意思就生煩惱，如我的意思就生貪戀，都是麻煩。所以斷煩惱從這兒下手。沒有成見，就隨順眾生，樣樣都好，沒有分別、沒有執著。「恆順眾生，隨喜功德」這才能做到，讓自己得大自在，真正解脫。
第二，『斯陀含』，斯陀含翻譯成「一來」，這個底下有解釋，一來。「又名二果」，小乘第二果。「一來者，斷欲界九品思惑中之前六品」。九品思惑當中的前面六品，還餘後三品，所以他還要到人間來一次，所以叫一來。「即一度往來之義」。二果斯陀含，捨報之後他生天道，到了天上去之後，他還要來一次。在天上修行，壽命到的時候，再到人間來一次，所以叫一來果。在人間就修成了，再往上升他就生到色界天去，第四禪，他不來了。所以第三果『阿那含』，阿那含翻作「不來」。新譯叫「不還」，不還就是他不回來了。「乃斷盡欲界思惑殘餘之後三品」，思惑最後的三品斷了，「不再還欲界之位。爾後受生，則為色界或無色界」。他們到哪去了？到第四禪、到四空天去了。第四禪就是五不還天，他們在那裡修行，有些到四空天去修行去了。
『阿羅漢』，翻成中國意思叫「殺賊，應供，不生」，有這幾個意思。所以有些，我遇到基督教的朋友，看到阿羅漢叫殺賊，阿羅漢還開殺戒，殺生？搞錯了。這是「斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」，這是小乘最高的地位，圓滿了，四果羅漢。「以斷盡一切見思惑，故名殺賊」，這個賊就是見思煩惱。因為煩惱讓我們痛苦，就好比賊一樣，把見思煩惱斷了，比喻作殺賊，是這個意思。「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供」，他接受人天供養是人天修福報。「於一生中，盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰不生」，這個三界就是六道輪迴，他超越了。超越到哪裡去了？到四聖法界去了，四聖法界最下面的聲聞，就是他們的地方。往上去，緣覺、菩薩、佛，這就是永遠離開六道輪迴。六道是釋迦牟尼佛的穢土，四聖是釋迦牟尼佛的淨土，他生淨土，永遠離開穢土，是這個意思。
「上云得四種聲聞果者」，這裡要交代清楚，「皆指斷惑而言」。不是真的，是他們斷煩惱的等級，從這上等於小乘聲聞他們修行斷煩惱的等次。「實則諸往生者，悉發菩提心，均是一佛乘。所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。這就交代得很清楚、很明白，隨順世間這個說法。實際上每一個往生的人，雖然極樂世界有方便土、有同居土，可是只要生到極樂世界，同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。這是極樂世界第一殊勝之處，十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有。所以極樂世界是真不可思議，一往生就是阿惟越致。
在我們這個世界，或者在他方諸佛國土，像我們這種凡夫，妄想分別執著不但具足，而且嚴重，要修到阿惟越致，一般的說法要無量劫，要那麼長的時間。像小乘須陀洹，我們這一生證到須陀洹了，天上人間七次往返。天上壽命長，人間壽命短，那要多長的時間才脫離六道輪迴？還不能脫離十法界。脫離四聖法界比脫離六道輪迴時間還要長，為什麼？要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱，不容易！所以極樂世界這麼容易，大家不相信。遍法界虛空界一切諸佛剎土你都看不到，聽說極樂世界有這個事情，幾個人敢相信？他不敢相信。所以佛才說，敢相信的人是大智慧的人，不是普通的人。《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那就是往生極樂世界的人，個個都是大善根、大福德、大因緣，這個經上說大智慧，要不然你怎麼可能會相信？實實在在是不可思議的境界。
『阿惟越致』是梵語，也翻作「阿鞞跋致」，因為是音譯的，音都差不多，梵文是一個字。翻成中國意思是不退轉。但是我們不能用不退轉來翻，它裡頭有三個層次，三種不退，叫位不退（地位不退）、行不退、念不退，它裡頭包含三個意思。所以就用音譯，再加以註解。三種不退，一生圓滿成佛。這三種不退，就是我們中國禪宗上所說的明心見性，見性成佛，就是這個境界。所以，只要證得三不退，《華嚴》圓教初住菩薩就圓證三不退，他就成佛了。天台大師稱他為「分證即佛」，他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？無明斷了，無明習氣沒斷。無明習氣斷了，他就成為妙覺如來，那不住實報土。所以實報土也不是真的。實報土現在我們搞清楚了，是無明習氣感得的，無明習氣斷了，實報土就沒有了，常寂光土現前。所以，終極的目標是在常寂光，常寂光不可思議。常寂光遍一切處，你的身遍一切處，你的居住環境遍一切處。所以感應什麼？當處出生，當處滅盡。感應從哪裡來？佛從極樂世界來，不是的，極樂世界就在現前，就在當下，一步也沒離開。好，今天我們學到此地。