諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第六百二十九頁倒數第六行，我們看經文：
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這裡給我們講了十二光，這十二光都是阿彌陀佛的德號，都是他的別名，我們要從這個地方細心去體會、去學習。我們看念老的註解，此段是這一品裡面的第三，「顯光明之十二勝名」。前面我們讀到，「阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明」，十方世界諸佛如來稱他是「光中極尊，佛中之王」，現在把這個光明的名號為我們顯示出來。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名」，就是阿彌陀佛的別名，「亦正是法藏成佛之果覺」。這十二種德，性德，都是阿彌陀佛所證得的。「《首楞嚴經》曰：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧」，這一段是《大佛頂首楞嚴經》，就是「大勢至菩薩念佛圓通章」。
在遍法界虛空界，第一個專用念佛這個方法成佛，證得究竟圓滿的佛果，就是大勢至菩薩。所以夏蓮居老居士給我們講淨宗初祖，第一個就是大勢至菩薩，他是遍法界虛空界第一個修持名念佛的，成就了。夏老給我們講第二個，都是初祖，這是法界初祖，第二個是娑婆世界的淨宗初祖，這是遍法界虛空界淨宗初祖，大勢至，娑婆世界初祖是普賢菩薩。釋迦牟尼佛成佛的時候第一部講《華嚴經》，在定中講的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以他是娑婆世界的初祖。在中國初祖是慧遠大師，東晉時代，我們這個地方供養的十三祖，第一個是慧遠大師，他是專修這個法門成就的。所以講初祖有三個初祖，法界初祖、娑婆初祖、中國初祖，說得很好。
楞嚴會上二十五種圓通都是明心見性，見性成佛，二十五個菩薩修行的法門都不一樣。法門不一樣，你看都證果、都成佛了。所以《金剛經》上佛說，「法門平等，無有高下」。法門是平等的，但是眾生的根性不平等，如果這個法門與我們的根性不相應，我們修學就非常困難，不見得能證得；一定要跟我們根性相應，我們很容易修成。那我們自己不知道自己是什麼根性，佛陀在世沒問題，這個事情可以請教佛陀，佛知道；佛滅度之後，這些弟子們就沒有這個能力了。可是佛很慈悲，給我們留了個原則。佛說《大集經》，在《大集經》裡面有一句非常重要的開示，那就是說「正法時期戒律成就」。這是佛滅度之後，什麼根性修什麼法門能成就。正法時期人根很利，用我們的話來說，人非常厚道、非常誠敬，好學又肯真幹，所以持戒就能證果。正法一千年，這一千年之後，人根（根性）就退了，不如從前的人，持戒不能證果。用什麼方法？用修定，禪定，所以像法時期禪定成就。佛法傳到中國來是像法時候傳來的，所以禪在中國非常興旺。像法初期傳到中國，就是佛滅度之後一千年，正法滅了，一千年，接著是像法。佛教到中國來正好是佛滅度後一千年，佛教傳到中國，這是像法，禪在中國就特別興旺，跟佛所說的完全相應。佛教傳到中國兩千年了，像法過去了，進入末法時期，末法，佛說，淨土成就。我們不知道自己什麼根性，守住佛的教誨，我們生在末法時期，我們專修淨土，你肯定成就。
東晉時代慧遠大師，在江西廬山建立第一個念佛堂，東林念佛堂，就是現在的廬山東林寺，聚集一百二十三個志同道合，專修淨土。那個時候淨土的經典只有一部《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來，所以初祖所依靠的就是這部《無量壽經》。一百二十三個人個個往生，太殊勝了！遠公大師，這初祖，在世的時候跟大家一起念佛，三次在定中見到極樂世界，他從來沒有跟人說過，沒有人知道。他老人家往生的時候，第四次境界出現了，佛來接引他，他才告訴大家，過去見過三次，這一次佛來接引。而且蓮社裡面，之前往生的人都在阿彌陀佛的身邊，一起來迎接他，他這次決定走了。這個法門殊勝！
在中國，兩千年來修成正果，我們一般講明心見性、見性成佛，宗門教下合起來，我們最保守的估計應該有三千人，這個太殊勝了！這就是說，這兩千年當中，在中國修學大乘成佛的有三千人，不算淨土。如果要把淨土放進去，我們可以說，為什麼？往生到西方極樂世界就成佛，往生就是成佛，我們最保守的估計，我想應該超過十萬人。淨土往生的人太多了，你看初祖的道場，一百二十三個人統統往生，任何道場沒法子相比，哪有這麼多成就的人！所以淨宗了不起。
在現前這個時代，黃念祖老居士告訴我，除了淨宗之外，任何法門都不能成就。原因是什麼？你得斷煩惱、得消業障。誰有能力斷煩惱？不要說深的煩惱，講最淺的，五種見惑，誰有本事能斷？第一個身見，佛告訴我們身不是我，有幾個人能把身見、身體放下？身不是我，身不是我是什麼？是我所，就像衣服一樣，身是我所有的，衣服是我所有的。知道身不是我，生死就沒有了，為什麼？生死是身，我沒有生死。好像我知道衣服不是我，衣服髒了脫一件，換一下就好了，我沒有死，是身。所以六道裡頭輪迴是身生死，自己沒有生死，如果我死了怎麼去輪迴！我要是死了誰去輪迴？我要是死了誰去往生？所以一定要知道身不是我。可是幾個人能夠把身捨掉？都認為身是自己，堅固執著，貪生怕死，這一關就破不掉；這一關破不了，須陀洹都證不得。其實證得須陀洹還在六道，沒出離六道，要證得阿羅漢才出六道輪迴。你看初果、二果斯陀含、三果阿那含，都在六道裡頭，都沒有出六道。但是他們是聖人，他們在六道絕對不墮三途，絕對不會墮在阿修羅，所以他們稱聖人，小聖。由此可知真難！這一關幾個人能突破？沒有辦法，那你修淨土法門不要緊，淨土法門帶業往生，煩惱不斷、業障不消，帶到極樂世界去。帶業成就只有這一門。八萬四千法門沒有一門是帶業的，門門都要破見惑、破思惑，要破塵沙惑、要破無明惑，真不容易！所以古代，這兩千年來我們估計，大概是有三千人，那真了不起，上上根人，修禪能明心見性，學教能大開圓解，學密能三密相應；那修淨土更不必說了，修淨土，他們決定是實報莊嚴土上品上生。這個法門無比的殊勝，決定有成就。
世尊當年在世，講經四十九年，每部經是只講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》多次宣講，這慈悲到了極處，常常說這部經。隋唐祖師大德，他們有明顯的證據，至少三次以上。因為傳到中國來的梵文原本不同，不是一次講的本子，所以翻譯成《無量壽經》，裡面出入很大，特別就是願。如果是一個本子，四十八願，應該每一個本子都是四十八願，這個總不能搞錯。可是現在這五種原譯本裡頭，只有兩個本子是四十八願，還有兩個本子二十四願，宋譯的這個本子只有三十六願，這麼大的差距，這就說明至少佛講過三次，這是明顯的證據。但是還有七種譯本失傳了，沒見到，如果那七種見到，可能又有不同的，那就不止三次，所以說三次以上。這是世尊無盡的慈悲，照顧末法眾生，成就末法眾生。因為多次宣講，內容差別很大，所以有會集的必要。這個會集，第一次會集是宋朝王龍舒居士。如果說會集不可以，王龍舒居士念佛，往生的時候是站著走的，那個不騙人，真成就了！我們學佛，如果是學佛遇到許許多多障礙不能突破，我們的修學有問題。如果如法，如理如法修學，再嚴重的障礙、業障都有佛菩薩加持，你都能順利通過，這是真的。學佛得不到佛力加持，那就有問題；不是佛問題、不是法問題，是我們自己一定有不如法的地方，所以得不到感應。
這個法門的緣起也是無量劫，你看大勢至菩薩講的，不止他一個人，在楞嚴會上，大勢至法王子，同倫就是他的同學、他們的夥伴，五十二個菩薩，這五十二個全是念佛的。他們這個小團體，就是修淨宗的，加上大勢至菩薩就是五十三個人。他們從座起來，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫」，這個時間長，無量劫！恆河沙無量無數。無量劫前有佛出世，這尊佛德號叫無量光。相繼有十二尊佛出現在世間，在一劫裡頭。我們現在這一劫很特殊，這一劫是大劫。我們現在這個大劫，世尊告訴我們，這個劫叫賢劫，聖賢的賢。為什麼？我們這一劫裡頭有一千尊佛出世。他一劫才十二個，才十二尊，我們這一劫有一千尊。釋迦牟尼佛在賢劫這個大劫裡頭是第四尊佛，彌勒將來到世間來成佛是第五尊佛，往後接著還有九百九十五尊佛，都在這裡出世，這是佛在經典裡面告訴我們的。
我們學佛，現在這個世界動亂，災難很多，很多信息。我們尊重它，稱它為信息。這裡頭有真有假，我們要有智慧去辨別。我們相信佛說的，一切要以經典做依據。也有說這個世界末日，那絕對是謠言，如果世界有末日，佛在經上一定跟我們講。佛只是說正法、像法、末法，最後是滅法，沒說末日。滅法還有眾生，很苦，沒人教了。但是有人救，你讀《地藏經》，《地藏經》裡頭世尊囑咐地藏王菩薩，他滅度之後，彌勒還沒有來，這一段時間裡面他要代理佛教化眾生，所以地藏菩薩變成代理佛。那我們今天，我們今天還是釋迦牟尼佛的末法時期，沒有離開釋迦牟尼佛的影響。末法九千年，後面有九千年，我們末法才過一千年，所以我們現在是很好的時候，所以一定要相信。我們看到外面這些傳來的信息很多，我告訴大家，這些信息最好不要去看；看了之後也不要相信它，不要把它放在心上，我們就把阿彌陀佛放在心上，把極樂世界放在心上。我們這一生沒有別的，就是想到極樂世界去親近阿彌陀佛，所以其他的東西不要去理會，再多都不要管它，我們的心是定的，不受任何影響，我們決定往生。
災難可不可能有？可能有。為什麼？災難是人自己造不善業之所感召。災難能不能化解？能。什麼方法化解？我們改過自新、斷惡修善、端正心念，災難就能化解。這是真的，連現在科學家都這樣說法。前年有一些科學家在澳洲悉尼開會，也邀請了我，我沒去，我派了八個人過去，聽他們的報告。當時定弘沒有出家，他也去了。第一天會議是報告最近量子力學家研究的成績，我們看了很歡喜，跟佛經上講的一樣，佛經是高等科學。第二天他們專門討論二０一二馬雅災難預言的事情，這些科學家們有一半認為這個預言可能發生，另外還有一半覺得這個事情不太可能發生，比例是一半一半。美國一位量子力學家布萊登，他報告當中總結我們怎樣應對這個問題。根據量子力學家在理論上講，跟佛經講得一樣，「境隨心轉」，環境是跟著心轉的。
物質，物質的世界從哪來的？物質是心造的，是念頭造成功的，這個被近代的量子力學家發現了。有些專門研究物質，物質到底是什麼？佛經上講，物質的基礎是微塵。這個名字，在佛學的名字叫極微之微，這就是最小的物質。所有的現象都是這些物質聚集在一起組合而成的，這是物質的基本狀態。這個東西最小，不能再分了，再分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，再分就虛空了，它跟虛空做鄰居，它不能再分。這個極微之微被科學家發現了，科學家的名詞叫微中子。微中子多大？科學家用電子做比喻。電子我們肉眼看不見，原子我們也看不見。原子被發現是八十年前。原子把它再分析，當中是原子核，繞著原子核旋轉的叫電子，有中子，這三樣東西組成原子。所以電子是原子裡頭最小的，小粒，它是動的。像太陽系，太陽中心，這些行星圍繞著太陽轉，電子就是繞著原子核轉。一百億個微中子等於一個電子，換句話說，微中子多大？是電子的一百億分之一，這就是佛說的極微之微。科學家還是把它分，這一分真的沒有了，發現什麼東西？發現是我們意念，就是念頭的波動現象。這找出來了，原來物質是思想念力的波動現象產生的。這就是佛在經上常說的「色由心生」，色是物質，心就是念頭，一切法從心想生，這不就是證明！宇宙之間一切法，十法界依正莊嚴，心想生，心想的力量太大了。
我們今天心想什麼？什麼心？我們現在人的心，你去問他你是什麼心？貪心、瞋恚心，貪瞋痴慢疑，是這個心；想什麼？想財色名食睡，你說糟不糟？搞這個東西！所以，你想得太過分，災難就現前了。可以想，也可以貪，但是要有個限制，不能太過分，過分一定出毛病。我們身體過分，你身體得奇奇怪怪的病，你不健康。不但我們身體不健康，現在這個世間怪病多，從哪裡來的？就這麼來的。地球災難這麼多從哪來的？也是從這來的。對應在我們居住環境裡面，貪婪，超越這種貪心的話，感應的是水災，海水上升。地球溫暖，這都屬於火災；海水上升、江河氾濫，這是水災。水災是貪，火災是瞋，脾氣大，風災是愚痴，地震是傲慢，山崩地陷是懷疑，你看貪瞋痴慢疑，造成這些災難。
那我們要能夠回過頭來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這個災難就能化解。可是沒人相信，相信的人有，太少太少了！真正相信、真正把念頭改過來，我們雖然不能拯救地球，我們能救自己，這個要有信心。我們居住在這個地方，這個地方災難縱然不能夠完全化解，會大幅度的減輕。譬如一百米的海嘯在太平洋爆發了，這個大浪走到我們這個海邊大概就會減成一米、二米，那就不會有什麼大災難，它會減輕。那個地方居民人心不善，一個念頭都沒有轉過來，他那邊可能有十米、可能有二十米。這個可以做得到。真正懂得這個道理，真正從內心裡頭把它化解，完全用意念。
上個月，三月二十一號，夏威夷的修．藍博士來看我。正好他到香港來訪問，二十號那天，他在此地發表一個講演。這個人用夏威夷土著的方法給人治病，什麼疑難雜症都能治。而且治病不要醫藥，根本跟病人不見面，只要病人姓名、出生年月日。我不知道他有沒有要出生地，在哪裡出生的。出生年月日，你害的什麼病，你的病歷，他只要看到，病人距離幾千里都沒有關係，他有辦法把他治好。什麼方法？就是念力，佛經上所說的「制心一處，無事不辦」，就這麼個道理。我們胡思亂想，念頭太多，他能夠把念頭集中，一個雜念沒有，集中。集中什麼？就念你這個人。怎麼念法？把他跟自己合成一體。那就是說，看到你的病歷，知道你哪些地方有病，用自己的念力把自己的病治好，那邊病就好了，不要見面的。多少時間？一個月。他每天做半個小時，就等於是用定功，專注、觀想，一天半個小時，連續三十天，我這沒有問題，病完全沒有了，對方就沒有了。
我知道這個人大概是三年前，沒有想到他到這來看我，今年七十三歲。他治好一千多人，不是一個、兩個，非常有效果。這在理上講得通，佛經上有這個道理，現在量子力學家也是這樣說法，念力不可思議。所以完全好的念頭、善的念頭，能夠化解這個地區的災難，我們要明白這個道理。把一切不善的念頭全部給它放，他叫清除，把我們心裡頭，他講記憶，我們所記得的一切不好的記憶統統清除掉，不要有，你的心地善良。再進一步的功夫，把那個善的記憶也清除，善、不善統統清除掉，讓自己的心回歸到零極限。那個零極限的意思就是心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，這個時候的能量最大，產生太大的能量。這就是佛經上講的「制心一處」，佛說「無事不辦」。你能夠把能量集中在這裡，你想成佛你就成佛，你想作菩薩你就成菩薩。身體無論什麼病，都能夠把所有帶著病毒的細胞恢復正常。山河大地，居住的地方有災難，你這個能量能夠把這個災難化解，讓它不至於發生，大地震可以叫它不爆發。這是真的，不是假的。
我們根據這個道理，把所有一切善、不善的念頭統統放下，我們叫放下，他叫清除，我們心裡頭只放一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，你這一生不會生病，你這一生什麼災難都不會有。我們做成功了，化解災難這個事情別人看不出來，不知道，身體健康看出來，這個大家看出來，我們能夠從這裡產生信心。所以，要幫助別人消災免難，先要把自己的災難化掉，你才能做得到。
諸佛菩薩、阿羅漢這些人，他們有能量，他們沒有雜念，阿羅漢得清淨心，菩薩得平等心，佛是清淨平等覺。你看就在經題上，修什麼？就修「清淨平等覺」，我只要能回歸清淨平等覺，自己問題解決了。真清淨，證阿羅漢果；真平等，就證菩薩果位；真正覺，那個覺是大徹大悟、明心見性，成佛了。我們修學的三個指標就在經題上，這三個指標你要是得到，果報是什麼？經題的上半部，「大乘」，大乘是智慧，圓滿的智慧；「無量壽」，無量壽是德，自性第一德就是無量壽，無量壽命；第三個「莊嚴」，莊嚴就是一切的美好，極樂世界，那是果報。這個題裡頭有因有果，上半段是果，下半段是因。你要想得到大乘無量壽莊嚴，你就修清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。這個經上世尊告訴我們，大乘無量壽莊嚴就是極樂世界。極樂世界是什麼樣子？無量的智慧，大乘是無量的智慧，無量的壽命，無量的相好，莊嚴是無量的相好，這極樂。
我們經裡頭所講的，這上面講的大勢至菩薩，你看一劫的時間十二尊如來，我們這一劫有一千尊如來，難得！其最後佛，就是第十二尊佛，名超日月光佛，就是阿彌陀佛。彼佛教我念佛三昧，是念佛成佛的，這修念佛法門，大勢至菩薩第一個。「今經」，現在這部經裡頭，「十二光佛，即彼往昔恆沙劫前之十二如來」，現在這經上講的十二光佛就是大勢至無量劫前遇到的十二如來，就是的。這十二如來全部都是阿彌陀佛。「又密部」，就是密宗，「《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》」，裡頭有這麼一句話，「是內坐大十二曼陀羅大圓鏡智寶像」。曼陀羅是梵語，要翻成中國的意思叫道場、法會，是這個意思。我們做法會，很多人聚集在一起，道場、法會，密宗稱為壇城，稱曼陀羅，就是法會。這裡頭十二曼陀羅大圓鏡智的寶像，「其名為一切三達無量光佛」。這裡頭講三達，三達、三明是佛學裡面的術語，在阿羅漢就稱為三明，在佛就稱為三達，達是通達，一點障礙都沒有。三是什麼？第一個是天眼，第二個是宿命，第三個是漏盡，就這三樣東西。在阿羅漢稱為三明，雖然明，不敢說達，也就是阿羅漢證得了，叫偏真涅槃，佛所證得的叫究竟涅槃，究竟涅槃叫三達。佛的天眼能看遍法界虛空界，我們中國古人所講的大而無外，他全能看見，小而無內也能看見。
今天量子力學家，我們不能不佩服他，佛經上講的三細相，阿賴耶的三細相居然被他們發現，這出乎我們意料之外。但是佛在經上講過，所以我們看到這個現象也不是很奇怪。佛經上有說，我們凡夫用肉眼，用我們的第六意識，第六識是思想；用我們的五根，眼耳鼻舌身，能看、能聽、能接觸得到，第六意識能想、能夠思想，他說這個能力是有限的，有界限的，界限是什麼？對外，你能看到宇宙的邊際。現在科學家看到了，儀器精密，用天文望遠鏡、用無線電望遠鏡，晚上看太空，看到宇宙的邊際。結果我們看他的報告，報告裡面說，所能觀察到的宇宙只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，看不到，不見了。我們看到這個報告知道，他不曉得那百分之九十的宇宙怎麼不見了，我們曉得，佛經上講過，那百分之九十的宇宙回到常寂光去了，回歸自性，那科學家看不到。這樁事情科學家不知道，這佛經上有。像微觀世界，就是看最小的，這是看最大的，我們看到這個報告，我們知道，最小的就是看到阿賴耶的三細相，這是極限，看不到自性。
明心見性，科學家、哲學家永遠沒分，為什麼？科學，他沒有離開思想、思惟，沒有離開用眼耳鼻舌來觀察，沒離開這個，這個東西它有一定界限的，沒有辦法超越。因為自性，或者是我們講常寂光淨土，常寂光裡頭，就是自性裡頭，它沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象（就是它沒有念頭）、沒有自然現象，三種現象都沒有，你就沒有辦法觀察。科學再好的儀器，它一定要有個東西給你看到，它沒有東西。它沒有東西你不能說它無，為什麼？它能現相。惠能大師說了，說得好，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是它能現相；它本身沒有相，三種現象都沒有。
惠能大師明心見性，做了一個很簡單的報告，第一個告訴我們，「何期自性，本自清淨」。自性就是真心，真心是清淨的，一絲毫染污都沒有，連科學家講的自然現象都沒有，所以你見不到它。自性不生不滅，自性本自具足，就是它不顯，你不能說它沒有。雖然什麼都沒有，它什麼都不缺，什麼都有。它沒有相，這三種現象都沒有。第三個「本自具足」，具足什麼？能大師沒說。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講過，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，那我們就曉得，它具足，本自具足無量智慧、無量德能、無量相好。一切具足，但是沒有相分，也沒有見分。見分是精神現象，相分是物質現象，沒有精神現象、沒有物質現象，也沒有自然現象，所以科學、哲學探討不到。
自性本無動搖，它是不動的，不像阿賴耶。哲學、科學所能夠發現的都是波動現象，都是波動，自性不動，不動就沒有辦法，找不到它。它在哪裡？遍法界虛空界，一切時、一切處它都在。回歸自性就是回歸常寂光，十二光，這個體是光體，所以叫大光明藏，大光明藏也是稱自性，也是稱常寂光。這種光也見不到，我們眼睛見不到，佛說誰能見到？佛在大乘經上告訴我們「唯證方知」，你能夠證得，你就知道。怎樣去證？放下就證得了，放下起心動念、放下分別執著你就見到了。那我們現在知道，科學家、哲學家沒有放下起心動念，沒有放下分別執著，所以他見不到。沒有放下，這人可以能看到阿賴耶的相，這個三分，三細相，可以能看到宇宙的邊緣，但是事實真相，那百分之九十的宇宙不見了，你不知道到哪裡去了。阿賴耶究竟從哪來的不知道，你能看到它，你看不到它從哪來的，如果見性就看到了。所以，科學家知道百分之九十的宇宙不見了，他怎麼知道百分之九十？一定是數學裡頭推論出來的，應該有，為什麼看不到？回歸常寂光了。我們修行，修到等覺菩薩，科學家還能看到，再提升一級到妙覺就看不到了，為什麼？妙覺回歸常寂光、回歸自性，你就看不到，沒有現象，科學的觀察離不開現象。妙極了！
所以天眼比他們望遠鏡、顯微鏡厲害，天眼能看到望遠鏡、顯微鏡看不到的東西，這個是天眼通。宿命通，知道自己，知道一切眾生生生世世，無量劫來生生世世全知道，過去、未來都知道。知道你命運，一個人的命運，一個家庭的命運，國家的命運、世界的命運統統知道，這是宿命通。第三個漏盡，漏盡就是我們剛才講的，起心動念、分別執著統統斷乾淨了，這叫漏盡。漏是比喻，譬如像這個茶杯，如果底下有個洞，裝水就漏掉了；這是完好的，我們裝東西不漏。拿這個杯子比喻自性，自性裡頭有智慧、德能、相好。漏是什麼?是煩惱，煩惱就是破損的地方，我們自性裡頭智慧、功德全漏掉了，就是這個意思。那我們如果把這三樣東西統放下，我不分別、不執著、不起心、不動念那就無漏了，那叫無漏，也叫漏盡，漏盡就是無漏，漏已經盡了，不再漏了。這是說什麼？說斷德，我統統放下了，放得很乾淨，什麼都沒有了，清淨平等覺現前，取這個意思。
阿羅漢雖然也有這三個，但是是侷限的，不是究竟圓滿。譬如天眼，阿羅漢的天眼能夠看到一個大千世界，這很了不起，我們住的這個世界，娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化區，阿羅漢統統看得到。天人的天眼不行，沒有這麼大的能力，阿羅漢能夠看到一個大千世界。他不能看到虛空法界一切諸佛如來的世界，他看不到。宿命通，佛說了，阿羅漢的宿命通能知道五百世，過去五百世、未來五百世，這是他的侷限，再遠他不知道了。漏盡也是有限制的，粗煩惱他沒有了，微細的煩惱還有，這是用比喻來說。
「天眼知未來之生死因果，宿命知過去之生死因果，漏盡知現在之煩惱而斷之。知之而明，謂之明」，這小乘，「知之而窮盡，謂之達」。達是窮盡，沒止境，阿羅漢是有止境的，所以阿羅漢稱為明，在佛稱為達。「大乘義章二十本曰：知之究盡說三達，明共二乘，達唯如來」。所以三明，聲聞、緣覺他們都有，都有這個能力，但是達只有如來有，二乘沒有，菩薩也沒有，只有佛才能稱達，圓滿通達。《大部補註》第八卷說，「三明居極，故云三達」，那就是三明到了極點才稱為三達。這是個簡單解釋，這是智慧、這是能量。
「其名為一切三達無量光佛」，這是究竟圓滿佛，因為他有三達，這個我們就知道，他是妙覺果位。「智力三明超日月光佛」，這是德號。其名為，這裡頭…，這是十二如來，一直到智力三明超日月光佛，「正與本經相合」，《楞嚴經》上所說的，跟這部經上所講的相同。「《唐譯》為十五光，《宋譯》為十三光」，這是講《無量壽經》五種不同的版本，唐朝翻譯的裡頭說十五種，宋朝翻譯的說十三種，這個地方說的十二種。開合，開是把一個說成兩個、說成三個，是這個意思，合是歸納在一起，實際意思完全相同，只有開合不同。
這下面是一尊一尊為我們介紹，先介紹第一，『無量光佛』。「曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰：智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明」。這個十二光，第一句都是用曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》裡面的話來說。曇鸞是魏晉南北朝時代的人，是淨宗大德。他沒有列為淨宗祖師，後人很多人有遺憾，他應該是淨宗祖師，他一生的修持，對淨宗貢獻非常大。鳩摩羅什大師，他們是同時代的，稱他為「神鸞」，對他讚歎，智慧、德能高出其他人。這首偈四句，讚歎阿彌陀佛智慧、光明不可量，我們講無量無邊。光明跟智慧有關係，有非常密切的關係，在裡面是智慧，顯在外面是光明。「故佛又號無量光」，佛的德號稱為無量光佛。
「有量諸相蒙光曉」，有量諸相就是我們講的宇宙之間的萬事萬物，佛光注照。佛光沒有不照的，這個曉就是照，清清楚楚、明明白白。我們今天沒有感到佛光照我，實際上照不照？照。為什麼不知道？我們有業障，我們的業把它障礙住了。好像太陽照著我們，我們偏偏打一把傘不讓它照，那個傘就是障礙。我們不只一把，好多把，你看無明煩惱是一把，塵沙煩惱是一把，見思煩惱又是一把，至少三把傘，三大類的煩惱障礙住。能夠去掉一層，就有一層的感受。阿羅漢除掉一層，阿羅漢只有兩種煩惱，見思煩惱斷了，所以他感受到佛光。菩薩只有一重煩惱，無明，塵沙破了，所以菩薩接受佛的光照多。法身菩薩，經上常講的四十一位法身大士，他們無明破了，所以佛的光統統接受到。
佛光，我們有理由相信，能幫助法身菩薩斷無始無明習氣，只有在佛光注照下。那在阿彌陀佛極樂世界，這些法身菩薩，跟華藏世界的毘盧遮那佛的實報土，都是法身菩薩，為什麼文殊、普賢還帶領華藏世界上四十一位法身大士，到極樂世界去跟阿彌陀佛學習？這個地方我們要細心去觀察。肯定阿彌陀佛的光明殊勝，在阿彌陀佛的淨土破無明習氣一定比華藏世界來得快，這他才去，如果是相同的，沒有去的必要。從這些地方顯示出彌陀光明殊勝，一切諸佛都讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」。所以華藏世界這四十一位菩薩，都是明心見性的，圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個位次，常常到極樂世界參訪阿彌陀佛。毘盧遮那佛看到了歡喜，沒有嫉妒，沒有障礙普賢菩薩。文殊、普賢是毘盧遮那佛的左右手，兩邊的，他們兩個把所有的人都帶到極樂世界去了。這我們要學，要有這個心量。我家裡頭這些人被你帶跑掉了，這成什麼話！凡夫有這種嫉妒心，佛沒有，佛這全帶去，歡迎，好，到那裡去早一點成佛。所以佛的心量清淨平等，沒有嫉妒心。這個世間人，學佛還是有嫉妒心，你要不相信你看《壇經》，《六祖壇經》，惠能大師得法了，為什麼到獵人隊去躲十五年？還不就嫉妒障礙，不服。十五年之後，那個不服的人大概也都往生了，都不在了，不服的人沒有了，他才出來。這個道理一定要明白、要學，心量要大、要拓開。佛佛道同，毘盧遮那佛華藏世界的四十一位法身大士，到極樂世界去跟阿彌陀佛學習去了。經，處處值得我們學習。我們怎樣提升自己境界？就用這部經，你去學，怎樣齊家、怎樣治國、怎樣平天下，這部經上統統都有。
今天社會這麼亂，問題這麼多，我在國際上遇到很多，專家、學者提出問題來問我；國家元首我遇到，也提出這個問題問我，我用湯恩比的話回答。我們人微言輕，湯恩比是世界上鼎鼎大名的歷史哲學家，英國人，他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。不是我們說的，英國人講的。孔孟學說大家不反對，大乘佛法他就反對，實在怎麼樣？孔孟學說不能解決的問題大乘佛法能解決，你就曉得這個東西多好！我們不認識，湯恩比認識，這裡頭有救國的大道理。
所以我看我們這部《無量壽經》，黃念祖老居士這個註解，絕不輸給唐太宗的《群書治要》。《群書治要》是唐太宗治國的寶典，唐朝為什麼興盛？就這部書。上從他自己，下面文武百官統統要學，依照這個方法治國。這個方法是集中國，唐太宗之前二千五百年，從三皇五帝一直到晉朝，這二千五百年古聖先賢的教誨，關於修身、齊家、治國、平天下，這些文字統統抄下來給他看，抄成這部書。所以唐朝在歷史上盛極一時，靠這個。這個東西在中國失傳一千年，我們找到了，祖宗之德，三寶加持。我曉得這部書，沒有看過，知道有這個東西，所以講經的時候順便提到，沒想到聽眾居然找到了，太稀有了！《群書治要》找到了兩部，《國學治要》找到了一部。我看到這兩部書如獲至寶，相信中國傳統文化一定會復興。沒有這兩部書，傳統文化從哪裡興起？這兩本書是鑰匙、是門路，特別是《群書治要》，是治國的大典。現在在中國黨校已經正式開這個課程，好！我們要把這個書傳遍全世界，告訴世界上的人，二十一世紀是中國人的世紀，他們都害怕了；我說不是中國武力，不是中國科技，不是中國政治，是中國《群書治要》，這大家就放心了。《群書治要》翻成外國文，你們自己去看，大家一起學，天下太平，全球的盛世就出現了。這部書能救世界，太好了。
有量諸相就是宇宙之間萬事萬物佛光都照，阿彌陀佛都在加持。光明具體落在哪裡？就落在這部經，就落在這部註解，這部經、這部註解就是十二光。不是空口說白話，是真的，我們真的要向經典學習。是故稽首真實明，明是光明。「大師此讚，深契聖心」，這個聖心是阿彌陀佛的心。「直指光明即是智慧」，智跟光是一不是二。「是故稽首真實明，以此光明即是真實，故應稽首禮敬」。禮敬是表法、是形相，而實際？實際是要學阿彌陀佛的智慧，是要從經典上學修身齊家治國平天下的方法，這才管用，這才叫真實，要不然全落空了。
「因此大經」，這部《無量壽經》，「唯一真實」。經裡面給我們講了三個真實，唯一真實是總說，就是指下面三個。第一個「真實之際」。這個際是什麼？用我們現在大家好懂得的話，就是理論、就是道理。為什麼稱之際？這個際叫邊際，就是到了頭，這個道理是到了頭的道理，不是一般道理。這個道理是什麼？宇宙怎麼發生的、從哪裡來的，宇宙這些萬事萬物從哪來的，什麼道理來的，我從哪裡來的，這叫邊際。
我們曉得全世界，千百年來這些科學家、哲學家都在探討這個問題，到現在還是不能解決。最近這三十年，科學有很大的突破，解決了物質到底是什麼東西，搞清楚了。這個東西搞清楚之後，就發現近代的科學有一個嚴重的錯誤，這個錯誤讓我們今天受苦受難。這錯誤錯在哪裡？錯在二分法，把這個法分作心理、物理，分成二分，以為心理跟物理是兩樁事情，一直都是這個概念。現在搞清楚了，物理跟心理是一樁事情，你單獨說物，唯物，錯了，唯心也錯了，心跟物分不開。從什麼地方看？從這個微中子，這是最基本的物質。微中子怎麼來的？是我們念頭波動現象產生的。換句話說，心跟物是一不是二，你用一邊否定那一邊，災難來了。所以科學帶給我們今天的災難而不能解決，製造災難，災難怎麼辦、怎麼解決？沒辦法。現在這個一發現的時候，念頭能解決，發現這個祕訣，告訴我們，我們起心動念影響太大了，不但影響地球，影響宇宙。
我們過去學過賢首大師的《妄盡還源觀》，那是國師一篇學《華嚴》的論文，就像現在學校博士論文一樣，寫得真好！我們學過兩遍。前面一半就是講宇宙的源起，講得真好，跟現代量子力學家發現的相應，你不能不佩服。賢首是唐朝初年的人，他生在隋朝，過世的時候在唐朝，隋唐的國師，華嚴宗的祖師，第三代，清涼是第四代。作《六十華嚴》的註解叫《探玄記》，《探玄記》是他寫的，那個解釋得多。這個《妄盡還源觀》一篇文章，告訴我們怎樣學《華嚴經》，怎樣依照《華嚴經》的理論、方法修行，能證無上道。
首先告訴我們從一體。這個一體今天沒發現，科學跟哲學有這個念頭，但是不知道什麼是一體。這個一體就是自性，我們這裡講的真實之際。這個你要是懂得、明白了，你就曉得遍法界虛空界跟自己是一體。一體，你能傷害嗎？一體，你能夠不尊重嗎？所以諸佛如來對蚊蟲螞蟻，對花草樹木、山河大地都禮敬、都尊重，為什麼？一體。那就是自性，顯一體。宇宙怎麼發生的？從一體裡面起二用。為什麼會起二用？這就叫一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有先後，不是過去、不是未來。一念在哪裡？就是當前這一念，這一念不覺就是迷了，迷了就產生作用，迷了出現了阿賴耶。道家也有這個講法，沒有佛講得這麼清楚，道家講「太極生兩儀」，太極就是一體，兩儀就是我們講的二用，它是「兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」。佛這個講得清楚、講得微細，所以用佛經道理來講道的話講得更透徹。儒釋道在古時候統都學，道長學佛經、學儒；儒家學道，也學佛；佛門裡面出家人也學道教、也學儒教，都學，通！
三教九流是一家，這個觀念我們在少林寺那塊石碑上看到了。那個石碑什麼時候的？唐肅宗時代的。唐肅宗是唐明皇的兒子。你看那個時候，中國人就講三教九流是一家。就是這個圖、這個碑，三教九流是一家。唐肅宗時候的，一千三百年了。不是現在才說多元文化，今天多元文化很時髦，在中國一千三百年前就說了。確實中國傳統東西領先世界。所以應當要學，廣學多聞，不要侷限在自己，別人東西不學，錯了，人家有好東西。
你看阿彌陀佛心量多廣大，他四十八願從哪來的？不是自己在家裡想的，他是到處去參觀、到處去學習。遍法界虛空界每一尊佛的佛國土他都去參觀、都去考察、都去學習，人家好的我將來要，不好的我不要，是這麼來的，四十八願是這麼來的，是考察所有諸佛剎土裡頭得的一個總結，你說這個心量多大。所以他的極樂世界殊勝，比哪個國土都好，為什麼？它是集一切諸佛精華之大成，它是這麼來的。不是自己一個人修成的，不是，他自己修成之後到處去訪問。所以極樂世界就變成很特殊，集所有世界，諸佛世界裡頭精華，最好的都在極樂世界。每一個諸佛剎土裡有不好的地方，在極樂世界找不到，他統統不要，三惡道不要、貪瞋痴慢疑他不要、阿修羅他不要，專挑好的，不好的全不要，這麼來的。我們要不學世界上其他所有宗教經典，我們就沒有學到阿彌陀佛，阿彌陀佛他統統都學，所以他廣學多聞，他什麼都知道，他不孤陋寡聞。他的這種理念、這種胸懷，心包太虛，量周沙界，而且普遍尊敬，沒有絲毫差別，這個道理要懂。
我在馬來西亞，跟馬哈迪長老談過這個問題，我說我學《古蘭經》是什麼態度？我是最虔誠的穆斯林。他看著我。如果我不是最虔誠的穆斯林，我看不懂《古蘭經》。這他點頭。我讀《新舊約》，就是讀《聖經》，我是最虔誠的基督徒，所以我真正懂它的東西，我講《聖經》不會輸給牧師。你看我講天主教的，早晚課誦的《玫瑰經》，光碟在天主教流通，都喜歡聽，說比神父講得好。你不學怎麼行？要學那得真學，天主我真拜他，為什麼？他是我老師，我是他學生。要用這種心態你去學，你全學到了。所以每個宗教的創始人，他們所尊崇的這些神明全是我的老師，我是他們的好學生。我跟世界上各個宗教往來，他們沒話說了，為什麼？你的東西我學過，我這個東西你還沒學過。
所以我提倡宗教教育，提倡應該所有宗教典籍都要學，對於一切宗教平等看待、和睦相處，不能夠自尊自大，這是從阿彌陀佛那裡學來的。阿彌陀佛在參學的時候沒成佛，他是比丘，法藏比丘，誰是他的老師？十方三世一切諸佛如來統統是老師。無量法門、八萬四千法門，門門都學，全通了。這個裡頭包不包含其他宗教？肯定包括在裡頭，要不然他智慧怎麼能圓滿？什麼都學，智慧才圓滿，才能夠做到三達，沒有障礙，全部通達！不是一個老師，不是一個門派，門門我都有分，通行無阻。你要從這個地方慢慢去思惟，阿彌陀佛真了不起！這《無量壽經》第一經，它給我們這麼多的啟示，教給我們怎麼去學習。一部經通了，部部都通。我們的根本，這一部《無量壽經》，以這個基礎，接觸到任何經典、任何法門、任何宗教、任何學派，你一接觸全通了，就跟惠能大師一樣。惠能大師，他老人家是證悟的，我們比不上，我們是解悟，解悟是廣學多聞，但是廣學多聞一定要有根基，這一點很重要。一門深入，長時薰修是紮根教育，根成就了，樹長大了，廣學多聞，這叫參學，什麼都了解、什麼都通達。
真實之際，這是根本，就是自性，一般宗教裡面稱為真理，真實之際就是真理。「真實之慧」，慧是自受用，真實之慧，像前面講的三明六通。「真實之利」是對眾生的，對一切眾生，遍法界虛空界，沒有分別、沒有執著。一切眾生跟自己是一體，一切眾生跟自己是一個身，愛一切眾生跟愛自己一樣，沒有絲毫分別。起心動念、言語造作要利益一切眾生。真實智慧是自成就，真實之利是他成就，教化眾生。
這個偈子裡頭「真實明」，有這三個字，「可見極樂依正因果純一真實」。極樂世界怎麼成就的？就是這三種真實自然成就的。自然能成就嗎？能，心想事成。極樂世界沒有人畫圖、沒有人建築，不是人建造的，就是阿彌陀佛這種真誠功德自然變現出來的。行嗎？行。我們這個世界上有例子，他化自在天，就是念力成就的。他化自在天福報大，天王是誰你們知不知道？波旬，就是第六天的天主。完全是福報，福報太大了，心想事成，不需要自己變化。第五天叫化樂天，化樂天變化供養他，你看，他自己都不需要變化。這個我們知道，念力可以成就，是自然的成就。所以我們這個地方第六天有這種能量，極樂世界當然更不必說了，法藏比丘無量劫的修行，超過他太多了。我們看到第六天這個例子，讓我們想到極樂世界決定不是假的。
那我們從修．藍博士完全用念力把人病治好，什麼疑難雜症他都能治，我們相信念力不可思議。你看他治病，又不要把脈、又不要處方、又不要吃藥、也不要打針，什麼都沒有，他一個月自然好了，再檢查，病沒有了。所以這個方法現在很多人在學，好！為什麼？學的時候人心都正、都清淨，他心不正、不清淨他就不行。這種好人多了，世界上災難就少了。所以我鼓勵他要傳法，把這個方法多多的傳給人。他的祕訣就是先清理自己，把自己骯髒東西全部清理出去，我們叫放下。他用語言很簡單，清理記憶。你過去做的些不善的事情你還記得，清理出去，這記憶就沒有了；做的好事也清理出去，讓自己心恢復到清淨，那個清淨心的能量非常之大，他用這個方法。口訣只有四句話，很多人都知道，第一個「我愛你」，第二個是「原諒我」，第三個「對不起」，第四個「謝謝你」，就這四句話。我愛你、對不起、原諒我、謝謝你，就這四句，很簡單，但是意念要集中，沒有妄念、沒有雜念，你的心純一，就產生效果。
對誰說？對那個帶著病毒的細胞說。我身上有病，觀想，對這個細胞說對不起，我愛你，對不起，我沒有小心照顧你，讓你感染病毒，原諒我，謝謝你。這樣觀想、這樣去念，念這四句話像念咒一樣，一天念半個小時，半個小時裡頭不能有雜念、不能有妄想。這就是我們念佛法門講的一心專念。連續三十天病就好了、就沒有了，再去檢查，真沒有了。你看他治自己，把對方想成自己，對方的身體跟自己的身體融成一體，這就是他的祕訣，把你的病換成我的，我這裡治好你就沒有了。很有效！不可思議。佛經上有這個道理，現在量子力學家也發現這個道理。這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就學到此地，這一段還沒有學完。