諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百零四頁第六行：
這是第三卷念老的前言，做個簡單介紹。「上卷」第二卷，第二卷說發願，主要的是講四十八願，五劫修行。「本卷」這就第三卷，現在開始學的，說法藏的願成就了，願成也就是極樂世界成就了。所以在這一卷裡面要給我們講極樂世界的依正莊嚴。「故知經中種種超勝獨妙之處，均由於本願之最勝極妙也」，這句話意思很深，我們要特別留意。佛常說「制心一處，無事不辦」，法藏比丘能制心一處，感應得到了極樂世界，我想沒有比這樁事情更大的。這麼大的事情都能辦，何況小事？那制心一處我們就要特別留意。彌陀制心一處是哪一處？前面我們讀過，「一切皆成佛」。他就把心放在這一處，念念不忘，幫助一切眾生圓成佛道。所以四十八願願願都是幫助眾生成佛的。極樂世界做為修行成佛的一個工具、處所，是念力感應變現出來，那個地方沒有人繪圖、沒有人施工，自然成就的。我們今天聽到這些科學家告訴我們，人的意念集中，那個能量可以改變星球在太空當中運行的軌道。這小事一樁，比起阿彌陀佛建立極樂世界，這不是太小的一樁事嗎？讓星球改變軌道，這太小事了。我們今天知道，阿彌陀佛建立極樂世界是什麼？是制心一處所成就的。所以這本願不得了！
最勝極妙，勝是沒有超過它的，妙是微妙。由於本願，我們今天真正發願，跟阿彌陀佛相同的願、相應的願，只抓住這個核心，一切皆成佛。如何落實？落實在十大願王。十大願王大家很熟悉，都能夠記得住，你能夠想到十大願王，十大願王就滿足了四十八願，願願不離普賢十願。所以，極樂世界一切往生的這些菩薩，沒有一個不是遵修普賢大士之德，普賢大士之德就是落實彌陀四十八願。普賢十願，願願不可思議，彌陀的一切皆成佛，就是普賢十願最後一願「普皆回向」，那一願與一切皆成佛相應。我們就曉得，普賢菩薩十願，前面九願都是圓滿第十願的。從「禮敬諸佛」入門，到懺悔這四願是自利，成就自己，禮敬、稱讚都是成就自己的德行；到隨喜、請法、請佛住世，這才是化他。最後是三種迴向，迴向菩提、迴向實際，末後是迴向實際，迴向眾生、迴向實際，迴向實際就是一切皆成佛。本願最勝極妙，這我們不能夠疏忽的。
「且經中再三拈出願字」，在這部經裡頭，佛對這個願可以看到他的重視。「如第十五品末曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故」，後面還有「滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故」，這個願字一直貫下來的。「第二十七品曰：此皆無量壽佛，本願加威，及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故」。你看，彌陀本願加威，就有後面這個六句的成就，供養、善根、無缺、善修、善攝、善成。「卷末」，第三卷卷末，第二十九品《願力宏深品》又說到，「阿彌陀國長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致」。這又提到願。求道是指五劫的參學，所願是四十八願，這個德行的成就。「由是可見，上卷是因」，第二卷我們學過的，第二卷講因，「本卷是果」，這部分是講西方極樂世界的果報，依正莊嚴。「佛國超逾十方」，超過十方一切諸佛剎土，「唯因佛願宏深」，提出這個字，阿彌陀佛的願力，宏是大，廣大，不但廣大而且深。這兩個字就是中國古人所說的，「其大無外」這宏，「其小無內」這深，深是沒有內。「恩德無極」，這個恩德是普度十法界一切眾生。
古德講得好，普度一切眾生是以六道眾生為主，六道以外的，聲聞、緣覺、菩薩乃至到等覺，都是附帶的，主要是對六道眾生。講絕了，沒有比這個更殊勝了。這是我們不能不知道的，知道，是知恩才曉得感恩，知恩、感恩才知道報恩。如何報答阿彌陀佛的恩德？「三輩往生」當中教我們，「發菩提心，一向專念」，那就是報佛恩，真聽話、真幹。菩提心就是真信、真正發願求生、真正念佛，時時刻刻提醒自己，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外都要放下。世出世間一切人事物可以隨緣，不能放在心上，心上只放阿彌陀佛。那我還能辦事嗎？能，肯定事情辦得更好。為什麼？阿彌陀佛在你心中，替你做主，你還能辦不好嗎？心裡沒有阿彌陀佛，只有自己，這事情未必能辦好。我們能這樣想、能這樣做、能這樣修，現前必定得佛力加持，這個要有信心。所以我們看到這裡八個字，佛願宏深，恩德無極，這真話，一點都不錯。
「第二十九品末」，有這麼一段經文，「無量壽佛恩德布施八方上下」，八方加上下就是十方，「無窮無極，深大無量」，這深大是講恩，無量恩德，「不可勝言」，我們說不出的，不但說不出，連想像都想不到。所以我們今天，「正宜乘阿彌陀佛所施恩德，發願往生，同入彌陀一乘願海」。彌陀布施恩德最大的是極樂世界，替我們建立這麼好的一個學習環境，等著我們去。在極樂世界又布施我們，阿彌陀佛，前面我們讀過，無論是報身佛、應身佛，阿彌陀佛為我們示現，這就是把佛身布施給我們，為我們講經教學，這個恩德多大。無有任何條件，我們也沒有交一分錢的學費，往生的時候他還得化身來迎接。佛對我們所要求的、對我們所希望的，就是發願往生，就這一句。我們今天在這個經上，把極樂世界真的搞清楚、真搞明白了，這個心才發起來；沒搞清楚、沒搞明白，心發不出來。於此可知，我們的心發不出來，還是我們對極樂世界認識不清楚，真正認識清楚，哪有不發心的道理！遍法界虛空界一切諸佛剎土，找不到像極樂世界這個樣子，找不到，只有一個。今天我們承本師釋迦如來，把極樂世界介紹給我們，這個恩德不可思議，跟彌陀恩德布施是相等的。我們自己一定要直下承當，立刻接受過來，發願往生。往生就是同入彌陀一乘願海，極樂世界是阿彌陀佛一乘願海，所以它的莊嚴超越諸佛剎土。
「如第二十三《十方佛讚品》曰：至心回向」，至心是真誠到極處，我們在這個世間斷惡修善、積功累德、念佛求生，全都迴向極樂世界，不為別的，只為這樁事情，「願生彼國」。「隨願皆生，得不退轉」，這兩句是講往生，你必定得生，生到極樂世界你一定得三種不退，就是阿惟越致菩薩，得不退轉就是阿惟越致菩薩。《往生正因品》有這麼一段話，「晝夜常念」，希望佛號不要忘記，口裡不念沒有關係，心裡不間斷，這真念佛。心裡怎樣能做到不間斷？這勢必要把念頭轉過來，就能做到，念念皆是阿彌陀佛。我念的人，自己家的親人，那個人是阿彌陀佛；我念的境界，喜歡的境界，那個境界是阿彌陀佛。你把所有一切人事物統統轉變成阿彌陀佛，你念佛就不會間斷，全是阿彌陀佛。實際，事實真的是如此，不是這樣想像，事實真是如此。為什麼？阿彌陀佛是自性，一切法不離自性，一切法皆是自性所生所現，阿賴耶所變，阿賴耶也不離自性。理上講得通，事上應該如是。這個樣子，晝夜常念就能做到。時時刻刻要注意，相續不斷。我們今天功夫不得力，會常常斷掉，斷掉不怕，一警覺到，立刻相續，就接著念，要認真、要努力。果然念到這個念頭相繼不絕，我們就歡喜心生了，為什麼？往生有把握了。常常斷續，這個往生沒把握，淨念相繼是決定得生；在這個地方就是晝夜常念，決定往生。
「願欲往生阿彌陀佛清淨佛國」，家人不相信沒關係，慢慢來。我們自己功夫成熟了，真有這個能力，表演給家人看，家人都相信了。大概是四十年前，香港何東爵士的夫人，何世禮的媽媽，在香港就是表演往生。她預知時至，通知新聞記者，那個時候沒有電視，通知新聞記者來採訪，真的往生。何世禮全家是基督教徒，但是人很孝順，家裡供了佛堂，專門供養老母親。老母親坐著那裡往生的，跟大家告辭，說完之後真的就走了。全家相信了，全家都念佛，老太太這一招真高明。全家都變成佛教徒，把自己的住宅捐獻出來做道場，就是東蓮覺苑，就是他的房子，完全奉獻出來。這也是做給我們看的，家人不相信，最後一招全相信了。
我們的願要堅定，只有這一願，什麼願都沒有了，就是求生淨土，親近阿彌陀佛，到西方極樂世界繼續再去學習。「十日十夜，乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國」。這個經文在後面，到後面我們再細細的來研究，念老的註解很豐富。「故知深信切願，持佛名號，乃我等唯一直出生死之寶筏」。深信切願、持佛名號這八個字，是我們唯一在這一生當中，直接了生死出三界的，筏是船，比船小，渡河用的。今天一般人講法船，寶筏就是法船，乘上這條船，就可以脫離六道輪迴、脫離十法界，到西方極樂世界去作佛。經文上這是比喻，真正到西方極樂世界，都是乘坐蓮花而去，蓮花就是寶筏。
「以佛果覺，作我因心」，阿彌陀佛的名號是果覺，德號，我們用這個來做為我們的因地心，我們的心上只有阿彌陀佛。「因果如如」，因如其果，果如其因，這個跟一般法門不一樣。一般法門修行，八萬四千法門那是因，修成之後這是果，他們修行的時候必須要斷煩惱、要消業障。業障、煩惱不能夠消除，不能成就，這個常識我們有相當深度的理解。所以自己常常要回光返照，有沒有這個能力？不說太高的，最低的，須陀洹，這五種見惑真能放下嗎？不執著身是我，做得到嗎？不跟一切人事物對立，能做到嗎？放下自己的成見，成見是什麼？自以為是，這個見解叫成見。因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，中國人把它合起來叫成見，某人成見很深。除了這四種之外，所有一切錯誤的見解就叫它做邪見。這個五大類錯誤的看法你能不能放下？果然能放下，你就證須陀洹果。
是不是真的放下？有人認為真放下了。我初學佛的時候，遇到一個老居士，年歲比我大，那是我的長輩。他告訴我，他證得阿羅漢了，怎麼說他都承認他證得阿羅漢，他說我們不知道。到最後逼得我沒法子，我說阿羅漢有六種神通，你有沒有？第一個天眼通，房子外面是馬路，外面人車行走你有沒有看見？沒看見。我說那不行，須陀洹就看見了。須陀洹得兩個神通，天眼通跟天耳通，阿羅漢六個神通。結果沒有，我說那你沒證得，他才勉強相信。我說這個你不是妄語，你也不是，這個佛經裡面講，你也沒有說錯，佛經上這個意念叫增上慢。沒有證得，自己以為證得了，真的是自己以為證得，不是說假話。這是一種過失，對自己造成障礙，沒有證得以為證得，怕到最後的時候謗佛。
就像四空天人一樣，四空天也是修行成就的，修四禪八定。他生到那個地方，以為那個地方就是大般涅槃，不生不滅了。四空天沒有物質現象，有精神現象、有自然現象，很了不起。只有佛能把它說出來，那是假的，那不是真的，還不如阿羅漢。阿羅漢證的是偏真涅槃，沒錯，阿羅漢有沒有障礙？有障礙。障礙他不能再向上提升，他就停留在這個階層，不能再向上提升。但是有期限的，佛講兩萬劫，不是兩萬年，兩萬劫，他會迴小向大；辟支佛一萬劫。你看，墮在那個地方耽誤這麼長的時間，這麼長的時間，有很多同學早已經成佛了。所以佛是用小乘接引初機，只是做個方便而已，絕不希望你真正去修小乘。一定是教你迴小向大，不要執著小乘，這非常有道理。
「因果如如，直趨究竟」，這句話說得好，直接趨向究竟覺，究竟是妙覺，是常寂光土，這才真正圓滿了。契入常寂光，我們在不在？在，但是沒有形相，沒有這個身相，也沒有念頭這個現象。常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象，在哪裡？無處不在，無時不在。常寂光是哲學裡所說的宇宙萬有的本體，宇宙萬有是從它現出來的。它什麼都沒有，它能現，能生能現，無處不在，無時不在。所以，佛才說「一切眾生本來是佛」，你想對不對？常寂光是佛，常寂光是本性、是自性，常寂光是實相。天台大師講的六即佛，第一個「理即佛」，那就是常寂光，就是自性。所以一切眾生，這個眾生廣義的，眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。今天科學家也說出這個意思，他們觀察，單一個物質現象毫無意義，單一個念頭的現象也沒有意義。為什麼？它生滅的時間太快，我們沒辦法看到它，沒有辦法去掌握它，所以單一沒有意思。必須許許多多這些意念糾纏在一起，看出來了，念頭的現象看出來，物質的現象看出來了。所以《金剛經》上講一合相，一合相你才能夠看見它，你才能接觸它，單一是不可能的。我們的閃電沒有它快速，光的速度很快，跟它相比差很遠，它念頭才動就周遍法界。所以，諸佛如來在常寂光裡頭哪有不知道的事情！在常寂光裡頭不要作意，你看阿羅漢，阿羅漢要作意才知道。作意是什麼？我們今天講注意，注意他看到了，不注意沒看到，阿羅漢要作意。常寂光土裡頭人不需要作意，你說為什麼？他跟你的身、跟你的意已經連在一起，不能分。就像我們看電視，電視上的畫面跟電視的屏幕不能分，自性就好比是屏幕，它是圓滿的、它是不動的。起心動念那是現象，這三種現象，自然現象、心理現象、物質現象都是畫面，都沒有辦法離開屏幕，屏幕是常寂光，屏幕是自性。所以，證到究竟圓滿的果位，就是回歸常寂光，回歸自性。自性什麼沒有，自性什麼都能現，自性是真的，永恆不變；現相是假的，剎那剎那在變化。包括實報土都不是真的，唯獨常寂光是真的，真如、自性是真的。
淨宗法門妙，以佛果覺，作我因心，因果如如，直趨究竟。「自覺覺他，唯此普施真實之利」。真實當中的真實，八萬四千法門是真實之利，念佛法門是真實裡面的真實。不能認知就不會珍惜，不能認知就不肯真幹。真幹，把這樁事情做為我這一生在這個世間第一樁大事來辦，其他的都是雞毛蒜皮的小事，無關緊要，這是大事。
「又經中從第十一《國界嚴淨品》」，就是這一卷裡頭的頭一品，「至第三十二《壽樂無極品》，廣說西方極樂世界依正主伴種種清淨莊嚴，事事無礙之相」。介紹極樂世界的狀況，全在這一段當中。念老寫這個註解，四卷也就是本經的四個大段，第二大段說因，極樂世界從哪裡來的，講得很清楚，交代很明白。第三大段，極樂世界的果報，極樂世界實際的狀況，都在這裡面講清楚、講明白了。依報是物質環境，正報是阿彌陀佛接引眾生教學的環境。主伴，主是阿彌陀佛，是老師；伴是十方往生的這些菩薩們，凡聖同居土下下品往生也是菩薩。這是表極樂世界純一大乘，不但是大乘，是一乘法。到極樂世界不是做別的，就是去作佛去的，所以要有強烈作佛的願望。我到那裡不是作阿羅漢、不是作菩薩，我是去作佛的，這個意念要很強，與他相應。
到達極樂世界就能夠自覺覺他，還沒成就，沒有成就也能，這是阿彌陀佛願力加持的，他方世界沒有的。所以你要問，我到極樂世界，要多久我才能倒駕慈航，來到地球上幫助我的一些親人？那就可以告訴你，你到極樂世界跟阿彌陀佛見個面就行了。等於說你拿到極樂世界身分了，你就得大自在，十方剎土你隨意可以去，你一點障礙都沒有。你生到別的諸佛剎土沒有這麼大的自由，因為生到諸佛剎土，肯定你修行的地位一定從十信，再升級到十住、十行、十迴向，你得慢慢向上提升。西方極樂世界確實連個初信位都沒有，凡聖同居土帶業往生，但是他的神通、智慧、道力跟法身菩薩平等。這不是修得的，我們也可以說是報得的，到極樂世界怎麼報得？阿彌陀佛加持給你，這是阿彌陀佛的恩德。
在極樂世界修行，我們相信速度很快，因為那個地方個個都是勇猛精進，親自接受阿彌陀佛的教誨，補處菩薩來幫助我們學習，像助教一樣，幫助我們學習。無明破了，那時候就是你自己的智慧神通道力現前，那是自己的；沒有到這個程度，是佛加持給你的，你能自覺覺他。「唯此普施真實利益」，這句話是讚歎，也是勉勵我們。唯獨這個法門，淨土法門，極樂世界阿彌陀佛，能讓我們得到真實利益。我們同時也能讓一切有緣眾生得到真實利益，我肯定把我所學的介紹給別人。我們今天用網路、用電視，跟屏幕前面所有的同學在一起分享、在一起學習，這都叫有緣之人。極樂世界確實像《華嚴經》上所說的華藏世界，事事無礙。
「如是無量無邊、微妙奇麗、不可思議之事相，悉因阿彌陀佛殊勝大願之所成，亦即極樂導師本淨明心之所現」。這個兩句話重要，總不離阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛所以能成就，完全是四十八願，五劫修行。這五劫修行，就是五劫參訪十方一切諸佛剎土，取長捨短，成就了極樂世界。亦是極樂導師，就是阿彌陀佛，他老人家本淨明心之所現，眾生有緣、有感，佛有應。我們今天在這個世界上，聽到釋迦牟尼佛所說的這經教，我們生起信心，我們發願求生，這就是感。我們這個念頭感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就有應，這個應就是他見到我們，我們念頭一動他見到了。見到他就會照顧到，我們的緣還沒成熟，成熟化身佛就來接引。什麼成熟？我們在娑婆世界這一時期的壽量到了，壽命到了，該是往生的時候，佛來接引。還有一種成熟，我雖有壽命不要了，我現在就想去，行不行？行，佛一定來接引。這需要什麼條件？這需要放下，我對這個世界全放下，一絲毫留戀都沒有，佛就來接引你。
佛沒有來接引，你還有沒放下的東西，到臨終的時候，不放下也得放下，那就全放下。如果全放下，還有掛念，親情沒放下，佛還是不來。你心裡面貪戀眷屬、貪戀產業、貪戀你所愛的東西，不行，這佛不來接引你；要真放下，所有東西都不能貪戀。學佛的人，我見過，在舊金山，出家的法師，貪戀佛像。我去了，平常他的寶藏是收藏，那個庫房門不打開的，我去了，承蒙他瞧得起我，特別把庫房門打開，讓我進去參觀。裡面收集的佛像都是古董，這個漢朝的，那是南北朝的，這是唐朝的，他都一個一個的價錢都不得了，非常可觀，收藏這些東西。他能不能往生？他不能。為什麼？佛像放不下。放不下，以後到哪裡去？他一定在這個房子裡頭，他守在這邊！這房子裡，房子裡有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，他就投這個胎，他不離開他的地方。很要緊，這不是開玩笑的！
佛教我們放下是一切放下，不是說世間法放下，佛法可以貪，不可以。《金剛經》上說得好清楚，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也得放下，佛法不能貪。貪佛法，佛是叫你斷貪心，不是叫你換對象，這要搞清楚。世間金銀財寶、五欲六塵不貪，貪佛法，你的貪心沒斷。叫你斷貪心，不是叫你換對象，這一定要懂。真正放下，你的清淨心現前，清淨心生智慧，智慧現前的時候，不但心清淨，平等了，沒有高下。佛法是真平等，上面跟諸佛平等，下面跟眾生平等，跟三惡道平等，跟花草樹木平等，跟山河大地平等，為什麼？統統是自性變現的。自性平等，所現一切萬物哪有不平等的道理！這平等覺，平等你就大徹大悟、明心見性。所以清淨心是禪定，初級的禪定，平等心是高級的禪定，徹悟是究竟圓滿，回歸到自性本定。惠能大師開悟第四句話說，「何期自性本無動搖」，那是自性本定。他見到了，沒有動過，沒有動搖過。所以極樂世界，可以說是阿彌陀佛本淨明心之所現。我們往生到極樂世界，是我們真信切願，一心專念功德之所現，這個所現的跟阿彌陀佛所現的完全相應。
「事理無礙，故經中所宣妙相，悉是實際理體。」世尊為我們介紹，極樂世界依報、正報的莊嚴，皆是實際理體，離開實際理體沒有任何現象會發生。我們如果對這句話明白了，實際理體明白了，實際理體在哪裡？實際理體就是真如、自性，見性的人告訴我們，無有一法不是。所以祖師大德來測驗學生，問他什麼樣子？你見性了，性是什麼樣子？隨拈一法表示，老師點點頭，這是宗門裡頭的手段。但是這個方法很容易被人這個樣子學去了，他也可以來表演一下，他並沒有見性，看到人家表演一下他也學會了。宗門裡頭有個小故事，一個小沙彌，看到老和尚勘驗學人，這個法師伸了一個手指，老和尚點點頭。小沙彌學會了，問他什麼是自性？他也會了。有一天遇到一個高明人，故意問他，什麼是自性？自性在哪裡？他也手指伸出來，這個法師很厲害，帶了一把刀，他一伸出手指，一刀揮過去，手指沒有了。這小沙彌開悟了。所以宗門的手段是無法想像的。把他手指砍掉的那個人是開悟的人，知道這個小和尚很聰明，就差那麼一點功夫，是假的，不是真的，這一下叫他回到真路上去，他真的明白了。所以，佛沒有定法可說，只要你離開妄想分別執著，就是！哪一法不是，法法皆是。有了妄想分別執著就沒有一法是，全錯了，迷了，全錯了。一悟一切悟，一迷一切迷，就在迷悟這個關口。真的悟了，理事無礙，事事無礙；迷了，什麼都是障礙。
「復以事事無礙故，彼國一毛一塵，無不圓明具德」。在我們這個地球上如果覺悟了，跟在極樂世界沒有兩樣。覺悟了要不要到極樂世界去？還是要去。為什麼？雖然覺悟，沒有圓滿，無始無明的習氣在；見思煩惱的習氣可以斷，無明習氣斷不了。所以，這些明心見性的菩薩，都願意到極樂世界，親近阿彌陀佛。在極樂世界實報土，把無始無明習氣斷掉，他的成就決定跟阿彌陀佛相同，他的國土就比一切諸佛剎土殊勝。這些理我們明白，事我們就要真修。下面說，「事事無礙乃《華嚴經》所專擅」，佛說一切經，講到事事無礙只有在《華嚴》，其他經上沒講。「今經復廣顯事事無礙」，《無量壽經》裡頭有《華嚴》的十玄門，《華嚴經》裡面的幽玄奧義本經統統有。所以，古大德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，道理在此地。「故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」。《華嚴》跟《無量壽》是同一部經，都是宣講十玄門的，都是講理事無礙、事事無礙法界。
如日弘法大師《秘藏記》所說的，「華藏世界義。華者，理也。理遍法界，藏諸法於其中。故曰華藏」。這是解釋華藏這個名詞。華就是一切諸法的理體，這個理就是自性，這個理就是淨土講的常寂光，遍法界虛空界，無時無刻不在。藏諸法於其中，一切法離不開這個理。法怎麼現前？法遇到緣就現前。緣是什麼？緣是感，現是應，叫應現，眾生有感，華藏就現，就有現。「是華藏世界者，最上妙樂在其中，故曰極樂」。極樂世界是自性理體變現出來的境界。阿彌陀佛以廣大的願心，將華藏裡面的妙樂，這個妙樂是彌陀願心汲取的，他取人之長，捨人之短，彌陀願心所成就的，所以稱之為極樂。「當知極樂與華藏，雖名異而非異處」，這是什麼？華藏遍法界，極樂世界遍法界。
早年我住在新加坡，講《大方廣佛華嚴經》，有人問我，華藏遍一切處，極樂世界在哪裡？極樂世界跟華藏有什麼關係？我舉比喻告訴他，華藏好比新加坡，極樂世界好比烏節路。新加坡烏節路是它最繁華的一條街道，我說大概就這個關係，是一不是二；換句話說，極樂世界是華藏世界的精華，最善之區，不是一處，這就不可思議了，處處皆是。誰能看見？念阿彌陀佛人能看見，不念阿彌陀佛的人，在他面前他也看不見，極樂世界不會現前。華藏跟極樂都沒有時間、沒有空間。又《秘藏記鈔》第六卷有說，「天親《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，天親菩薩的《往生論》裡面說，它又名《往生論》，「極樂世界名華藏世界。是其證也」，天親法師為我們做證明。「以蓮華成國土，故云華藏。受最上妙樂，故曰極樂。是一處異名也」。處是一處，有兩個名字，叫華藏也叫極樂。
「又《往生論》謂，極樂三種莊嚴入一法句」，這三種莊嚴，念老在這個註解裡面用得最多，我們一看就曉得。三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，莊嚴到極處，十方諸佛剎土裡面不能夠相比。三種莊嚴入一法句，這一法句是什麼？這一法句叫清淨句。什麼是清淨？「真實智慧無為法身」，這給我們具體說出來了，真實智慧無為法身就是一句阿彌陀佛。所以，一法句就是阿彌陀佛，清淨句也是阿彌陀佛，真實智慧無為法身還是阿彌陀佛。曇鸞大師的註解，《往生論》的註解，「此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。無為法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也。無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也。無知，故能無不知。是故一切種智，即真實智慧也」。這一段將這一句法解釋得很清楚，說明什麼？說明極樂世界三種莊嚴，極樂世界依報，佛菩薩是正報，合起來極樂依正莊嚴。
曇鸞法師解釋得好，依正莊嚴從哪裡來的？從自性變現出來，不離自性。不但不離自性，是圓滿自性所顯現的，也就是自性圓滿性德之所成就，這句話意思深！顯示出這個法門無比殊勝，所修學的全是自性，比前面說以佛果為因還要親切，更進一步。無為法身是法性身，真實智慧是實相智慧，實相無相無不相，所以能現一切相。真智無知無不知，無知是體，無不知是用。我們今天學習跟事實真相相違背，我們求知，知愈多愈不知。什麼時候才真正智慧？無知，真智慧出來了，它不是學的。釋迦佛四十九年講經說法是般若真智，無知無所不知，佛說法有沒有經過考慮？沒有。有沒有經過去預備？沒有。為什麼？從真智裡面流露出來的，自然的，有問立刻就答，無知無所不知。在中國，惠能大師給我們做了示現，讓我們看到不能不信，給我們作證的，是真的，不是假的。
早年我跟方東美先生學哲學，他給我講《華嚴經》大意，這裡面有真實智慧。舉善財童子為例子，善財童子在文殊菩薩會下得根本智，根本智是什麼？是無知。也就是說，在文殊菩薩會下，善財將起心動念、分別執著統統放下，般若無知他得到了。這個無知是什麼？是清淨平等覺，不起心、不動念，清淨平等覺，起作用的時候無所不知。善財用什麼方式來表示他的無所不知？用五十三參。五十三參是什麼？是隨緣，隨緣起用就是無所不知。用五十三參這種方式讓人家相信，讓世間人肯定你、承認你，你不是胡思亂想，你是到處去學過、到處去看過。就如同釋迦牟尼佛一樣，他為什麼要示現十九歲離開家庭，十二年的參學？十二年參學就跟善財五十三參一個意思，讓大家知道釋迦牟尼佛廣學多聞，對他不懷疑，會跟他學習。如果他什麼都沒有參訪過，突然覺悟了，別人看到他，對他尊敬、崇敬，不敢跟他學，你是神人，我做不到。必須要用這個表演，告訴你，我行你也行。然後再告訴你祕密，祕密是什麼？祕密是到無知然後才無所不知，無知才能大徹大悟，有知不會覺悟，那是障礙。障礙有兩大類，一個煩惱障，一個所知障。所以，有知不會開悟，祕訣，無知才能開悟，無煩惱才能開悟。
所以學多了不行，愈學多愈麻煩，為什麼？所知障愈嚴重。變成什麼？變成知識，不是智慧。智慧一定是清淨心、平等心才生智慧，智慧起用，無所不知；知識起用有侷限，他知道就那麼多，他沒有辦法拓廣，沒有辦法再加深。所以，學知識跟智慧是兩樁事情，是兩種完全不同的方法。東方人用的方法是求智慧，東方人從小教小孩背書，真正的目的是堵住他的胡思亂想，這真正目的。附帶的目的，聖賢這些教誨讓他多記一點，他把它念熟之後，他一生都不會忘記。這是副目的，真正目的是不准他胡思亂想，他心是清淨的，保持他的定、靜，他會開智慧。這種方法、原理西方人不知道，西方人的科學是知識，不是智慧。智慧能給人帶來真正的幸福，知識不可能，這是我們必須把它認清楚的。要求智慧，知識也重要，可以學，但是以智慧為主。實際上有智慧的人，這些知識一看就明瞭，一聽就明瞭，不必用多時間去學習。智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧。
無相，故能無不相，它能現一切相，無知，故能無不知，這兩句話非常重要。是故一切種智，一切種智是如來所證得的，阿羅漢他證得一切智，菩薩證得道種智，如來證得的叫一切種智。種就是種種道理，智是一切智，佛證得是究竟圓滿。一切智知諸法總相，知道萬法皆空，了不可得，但是這一切萬法怎麼生的、怎麼來的？阿羅漢不知道，菩薩知道。菩薩雖然知道，沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿佛才知道，就是明心見性才知道，明心見性必須要把起心動念放下。不起心不動念，人就回歸自性，所以才會有大徹大悟，才能證得一切種智。
「曇鸞大師云：相好莊嚴即法身」，這句話把佛法裡頭的祕藏揭穿了。「是畫龍點睛之筆」，這句是念老的讚歎，說的是西方極樂世界，國土、佛菩薩相好莊嚴是法身。我們回過頭來看看我們現前的世界，展現在我們面前的相，展現在我們面前的事，跟曇鸞大師說的相好莊嚴即法身是一個意思。法身是自性，我們今天的所有現相也是法身，沒離開法身，也是莊嚴；極樂世界是美善的莊嚴，我們這個世界是醜惡的莊嚴，都是莊嚴，是一不是二。美善跟醜惡是在一念之間，一念善，現極樂世界，一念不善，現六道三途，是這麼回事。再跟你說真的，善跟不善都是假的，都不是真的，這個話很難懂，但是是真話。現在科學家講歸零，一切善歸零，一切不善也歸零，歸零就沒有了，就是一不是二。零極限就是法身，法身是零，法身什麼都沒有，能現萬法。賢首國師《還源觀》上說「出生無盡」，這就是現象無有窮盡，隨著念頭現，善念現善，惡念現惡，都不要執著，你才真正能夠回歸自性。如果我們看到極樂世界這麼美好，這裡好，這個地方不好趕快離開，那裡好趕快去。這是什麼？這初學，凡心還在。能不能去？能，到極樂世界生凡聖同居土。如果你真正曉得一切法畢竟空、不可得，你生到極樂世界實報莊嚴土，不一樣。
極樂世界之妙妙在什麼？利鈍全收，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄眾生。到了西方極樂世界，都平等了，上跟諸佛平等，下跟三途平等。為什麼？他不起心不動念，起心動念沒有，分別執著當然沒有。這就是什麼？這才真正是一真法界。真正一真法界是常寂光淨土，實報莊嚴土是相似的一真法界，不是真的，因為它有相，一真法界裡頭沒有相。這裡面透了一個好的消息，就是說遍法界虛空界跟自己是一體。我們對佛菩薩要尊重、要敬仰，對阿鼻地獄眾生要不要敬仰？要敬仰。為什麼？全是一個自性變現的。普賢菩薩的十願不得了，十願裡頭願願都沒有分別執著，才知道它廣大、真實，智慧、慈悲都達到極處。人沒有分別心、沒有執著心，所以看一切法都是平等，平等的禮敬。但是稱讚，為怕影響一些凡夫眾生，所以稱讚善不稱讚惡，稱讚真不稱讚妄，稱讚正不稱讚邪，它有。禮敬諸佛裡頭不分，那個不會讓人起反作用。但是不善的東西稱讚會幫助眾生造惡，這是錯誤的，這是不應該的。
所以稱讚有分別，稱讚如來，不是諸佛，如來是從自性上講的，性上講的稱如來，相上講的稱諸佛，諸佛是從事相上講的。如來是從理上講的，不是從事上講，十願裡頭，前面兩願有這個差別。這就是教我們，中國聖人也教我們「隱惡揚善」，別人做種種不善，不放在心上，也不放在口上，別人做些好事，我們要稱揚、要讚歎，意思在此地。這養什麼？養成自己純善純淨的心，普賢十願有這麼大的功德。
我們修學愈深入，理事愈清楚，心愈平和，對所有現象你看都是平等、都是理智的，而不是感情的。有外地同修到香港來，許多人都知道災難嚴重，勸我要幫助這個世界化解災難。我們每天在這裡學習，每天在這裡分享，就是化解災難。為什麼？明白了、搞清楚了，災難就沒有了。怎麼災難沒有？我們心裡頭沒有災難，心裡面純淨純善，哪來的災難！一切法從心想生，境隨心轉，這是佛教裡頭總的綱領、總的原則。佛法純真純善都達到極處，找不到更高的。我們老祖宗有智慧、有德行，看到印度有這麼好的東西，要把它請回來。英國湯恩比說得很好，「古代的中國人心量很大，能包容異族文化」，就是指的佛教，這跟我們不同族群，印度的，「佛教豐富了中國本土文化」，相輔相成。佛教到中國來，把中國的儒、道都提升了，用佛的理論來解釋儒跟道，講得更圓滿、更透徹、更詳細，相輔相成。今天講中國文化，離不開儒釋道。
佛法到中國來，變成中國本土化了，這是佛教文化的特色，佛法能包容，佛法講求要本土化、要現代化，讓一切眾生能得到真實利益。如果不符合這兩個標準，我們去學它就得不到利益，得不到利益，學它幹什麼？學它一定有好處我們才肯學它，它真有好處。你看它教我們，理搞清楚、搞明白了，用平等心對待一切人事物，用慈悲心對待一切人事物，捨己為人，叫普度眾生。為什麼？自他是一不是二，遍法界虛空界跟自己是一體，佛叫我們建立這個觀念，這是正確的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。