諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百九十三頁倒數第五行，從當中看起：
「又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身，二者應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身」，我們看到此地。這個地方說明，六道十法界是真有，不是假有。三千年前，釋迦牟尼佛示現在這個地球上，地點在現在的尼泊爾，也是投胎過來的，八相成道這我們大家都很熟悉的。佛在《梵網經》裡面告訴我們，他很久就成佛了，這一次到我們世間來那是演戲、是表演，不是真的，這次的表演是第八千次了。由此可知，釋迦牟尼佛成佛真的是很久很久。那現在我們想起來，阿彌陀佛現在在極樂世界成佛，成佛到現在才十劫，這什麼身？示生化身，跟釋迦牟尼佛一樣。
釋迦牟尼佛在地球上示現成佛，地球上人的壽命短，在那個時候人壽一百歲，這是在減劫，人壽一百歲。釋迦牟尼佛八十歲就走了，他還可以活二十年，什麼原因？講經教學四十九年，根熟的眾生也都有成就了。經上告訴我們，這時候魔王波旬請佛入般涅槃，佛答應他了。如果當時要有人請釋迦牟尼佛住世，佛可以住世，至少再可以住世二十年。這經典上有記載的，是波旬來請求的，佛很慈悲，就答應了。經典裡頭也告訴我們，佛提前入般涅槃，還有這二十年的福報留給後世出家人受用。那後世就是他的影響，我們講佛的法運，他影響多長久？一萬二千年。往後一萬二千年，出家學佛受的福報都是釋迦牟尼佛這二十年的餘福。我們自己沒有那麼大的福報，佛有餘福，加持給這些人。所以，出家要規規矩矩，認真學習，生活自然有龍天護法，不至於餓著凍著。
讓我們想到，現在阿彌陀佛在極樂世界示現成佛，跟釋迦佛是一樣的，是示生化身，我們也稱他為應身。前面跟諸位報告了，他的真身在常寂光，報身在實報莊嚴土，方便土跟同居土都是應身，也就是此地說的示生化身。那阿彌陀佛成佛，也是久遠劫之前。極樂世界人壽命長，無量壽，這個無量壽是有量的，但是他從有量確確實實有能力證入無量的壽命。在極樂世界修行，前面三土是有量的，常寂光是無量的，這個我們知道，常寂光不生不滅，是無量壽。所以兩種說法都講得通，說有量的無量，是在前面三土，說無量的無量，真的無量，那就是常寂光淨土。我們這個世間修行，一生當中最高的境界，可以修到釋迦牟尼佛的實報土，釋迦佛的實報土就是華藏世界，那跟往生沒有什麼兩樣。可是在這個世間修行到這個境界真的難！
佛教傳到中國，過去的中國跟現在完全不相同，我們在古籍記載裡面所看到的，不是我們親眼所看見的。我這個年齡，生在我的老家，還看到一點邊緣。我老家是明清兩代桐城派的基地，這個學派在歷史上很有名，所以讀書的風氣很盛，農村裡面小朋友從小都讀書。有個讀書的風氣，我們才沾到一點點邊緣。看到過過去那個樣子，大家庭，諸位如果看過《紅樓夢》，小說，《紅樓夢》是寫一個家庭。古時候家庭確實就是那個樣子，《紅樓夢》上那個家庭是敗了，從盛到衰，很快。古老的家庭至少五代同堂，這一家人口，少的大概兩百人左右，少的，人丁已經衰了；興旺的，就是一般中等的，興旺的，應該是三百人左右；真正興旺，七、八百人。這麼大的一個家族、一個家庭共同在一起生活，沒有規矩不行。中國歷史上，這幾千年來長治久安，靠什麼？靠家，家對於社會、對國家的貢獻太大了！
中國古老的家庭，第二次大戰結束，我們跟日本人八年抗戰，勝利之後我們最大的損失，家沒有了，這個戰爭把我們從前的家全都毀掉了。在古人眼睛裡面看我們這一代，是什麼？家破人亡，非常悲慘。我們自己已經習慣在這裡頭，麻木不仁了，沒有辦法覺知。中國是大家庭制度，外國是小家庭，現在都學外國。兩種制度各有利弊，但是中國老的制度比現在這個制度好，人在這一生活得幸福；現在人活得可憐，沒有幸福可言。中國大家庭，至少孩子的教育父母可以不要操心，將來年歲大了，養老沒有問題，也不操心，家養老。中國人教育的理念，是小孩嚴加管教，培養他的德行，培養他的智慧，培養他工作的能力，這是家庭教育要負擔的。從前教育不是國家的，是家庭的，這家教，家庭學校就是私塾。我們看到現在中國地圖，展開來看，城市外面有很多村莊，這個村莊叫王莊，那個村莊叫李莊，那是什麼？以前那裡就是一家人，一個村莊就是一家人。現在這個名字還留著，實際上沒有了，這非常可惜。
所以家，這麼大的一個家庭，這麼多人口在一起居住、一起生活，它有家道，它有家規、有家學、有家業，業是你家庭經營的事業。現在小家庭沒有了，這統統講不上了。落葉歸根，從前那個大家庭才有，現在沒有了，現在沒有根，哪來的根？落葉歸根是回老家，回老家是什麼？養老。老了，不再工作了，回家去養老。回家養老是非常幸福的，晚年的生活家庭供給。老人常常跟小朋友在一起，你想三百人的一個家庭，小朋友大概有五、六十人，小朋友，所以兒孫繞膝，那種天倫之樂現在人想像不到。都是自己的晚輩，兒子輩、孫子輩、重孫子輩的。小朋友上學讀書，老人茶館裡面聊天、談說；同時，小朋友下課，教這些小朋友們，講故事給他聽，他真有樂趣。
現在的老人可憐！東方人還有這麼一點概念，可以跟父母住在一起，外國沒有，外國年老了進養老院。養老院裡面，物質生活照顧得還可以，精神沒有。我們參觀老人院，看到老人痴痴呆呆的，在外面曬太陽，從早到晚沒有人跟他談話。所以精神生活沒有，我們中國人有句話說坐吃等死。他確實很悲傷，因為老人院每個星期總有一、二個走了，抬出去了，他就會想到哪一天輪到我，你說這種心情多悲哀。兒女一年來看他一次都不得了，很稀有。一年，過年的時候寄一張賀年卡送他，他對著那個卡片總要看好多天，人看不到；有些連卡片都沒有。所以這個在今天講，這是社會上大問題！
從前中國古老的社會，幾千年沒有這個問題，家養老，這是大家庭的好處。大家庭制度，家裡面的成員，無論在什麼地方工作，賺的錢都要寄回老家；你自己有需要，老家支持你。所以他沒有私財，自己除了自己生活所需的之外，多餘的都要送到老家去。家裡面用這個錢擴充，置產業，多半是買田地、買山林，所以他家庭經濟無憂無慮。家是一個人一生保障，無論遇到什麼困難，誰支持你？家支持你，家有財力，家有人才。如果是做官的，或者像現在經營一種企業的，他社會關係就都夠。所以兩個細心去比較，老制度比現在小家庭制度好，小家庭完全靠自己。
中國家沒有了，中國家的制度非常完整。我們現在常常聽說企業家、企業家，我就想到這個東西有道理。如果企業能把中國傳統家的家道、家規、家學、家業繼承過來，發揚光大，那中國的前途至少還有千年盛世。企業的老闆，這是家庭的大家長，企業必須把員工看作自己兄弟姐妹，員工的老人是自己的伯伯、叔叔，員工的兒女是自己的子侄。所以企業要辦子弟學校，專門照顧員工小孩；企業要辦安老院，專門收養員工的老人，讓員工沒有後顧之憂。這樣一個企業就像中國從前一個家庭一樣，可以做得出來。我現在請北京胡小林居士做實驗，他已經能把員工看成一家人，現在就看這一、二年能不能建立一個學校、建立一個安養院。這一個企業就是一家人，讓你的員工決定沒有後顧之憂，公司是你一生的保障。中國人的家道，對社會、國家有很大很大的貢獻，這個不可以疏忽。
第二種，應現化身，是應眾生機而現勝應跟劣應這兩種身。勝應身，天台家分三身中的報身為自受用身、他受用身，他受用身的報身叫做勝應身。台是天台，天台是學《法華》的，也叫法華宗，是天台山。它分佛的三身，法身、報身、應身，分這個三身當中的報身是自受用身、他受用身。報身有自受用、有他受用，在實報莊嚴土，他受用報身裡面這是勝應身。「即對於初地以上之菩薩而應現之尊特盧舍那身也，又是真應二身中之應身」，是說實報莊嚴土所現的。劣應身是「對於地前之凡夫、二乘而應現之丈六佛身」，劣應身。釋迦牟尼佛當年在世，示現的身是劣應身，八相成道，這個佛身。
我們這個經本註解裡頭說，「又可分為佛界化身，現佛界之身」；第二「隨類化身，隨九界之類，而現其身」。佛界化身跟前面天台講的劣應身是一個意思，八相成道。隨類化身就多了，我們在前面舉的例子，虛雲老和尚朝五台山，在途中兩次生病，遇到一個乞丐來照顧他，把他的病養好，讓他繼續去朝山。那個乞丐是文殊菩薩的化身，這是劣應身，這是隨眾生機，隨類化身。這樁事情記在《虛雲老和尚年譜》裡面，這不是假的。這個應化身照顧虛雲老和尚差不多十幾天，才把他病養好，他才能再去朝山，三步一拜。不是出現之後就沒有了，照顧他十多天，而且是兩次，菩薩現身的。也說明五台山，文殊菩薩的道場。中國這塊寶土，凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢在那裡住。天台山，羅漢就很多；九華山是地藏菩薩的道場；峨嵋，普賢菩薩道場；普陀，觀音菩薩道場。你如果去看看山誌，菩薩現身，菩薩幫助這些苦難人，例子很多。古時候有，現在也有，只要我們有真誠心，他就起感應。佛教裡面有，其他宗教裡頭也有，這不是假的。
下面說，「《彌陀要解》云：今云阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身。仍復即報即法」。確確實實為我們指出來，是凡聖同居土裡面見到的阿彌陀佛。這尊阿彌陀佛的真身是什麼？真身是他的法身。為什麼說他也是有報身？因為他這個身相具足八萬四千相，每一個相又具足八萬四千好。這不但我們人間沒有，他方諸佛剎土裡面凡聖同居土也沒有，很特別的地方。所以你看他這個示生化身，說他應身可以，說他報身也可以，說他法身也可以，一即是三，三即是一。「今經中」，現在我們這部經裡頭，「正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。此語精妙」，這個話說得好！為什麼？大經當中佛告訴我們，一切眾生本來如是，總是我們自己迷而不覺，不知道事實真相。這個話是真的。
「《圓中鈔》云：隨土感見」，這個土是四土，感是感應，見是見佛，見到佛什麼？「三身有異」，不一樣。法身沒有形相，報身有殊勝的相好，應身只有三十二相八十種好，在我們這個地球上出現的。當然每個地區眾生的福報不一樣，所以他見佛也不相同，佛沒有一定的形相。眾生所見的，沒有一尊佛不是從眾生心想生，這個道理一定要懂。所以「隨機感見，四土不同」。「是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛」。釋迦牟尼佛當年出現在印度，為我們講經教學四十九年，這就是示生化身佛，住在世間八十年。「見實報土，則見報身佛」，這是什麼人才能見？法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上一直到等覺，有四十一個階級，經中稱他們為阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉，三種不退轉都證得，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退。他們見到的，在實報土見到的是報身佛，身有無量相，相有無量好。
「若見常寂光」，那就見到法身。常寂光是誰見到的？等覺菩薩，把最後一品無明習氣斷乾淨了，這個時候實報土不見了，所以實報土有生有滅。實報土不見了，常寂光現前，他就入常寂光。他見法身佛，他自己也變成法身佛，光光相融，分不出是哪一個。雖分不出，還是各有個別，為什麼？起感應就發現了，就知道不一樣，不起感應的時候你決定分不出來。就像我們今天這個房間，裡面有很多盞燈，照到我們到底是哪一盞燈照的，你分不出來。如果我們把電燈按鈕關掉一個，這個燈熄掉了，你就知道它同裡頭還有不同。共中有不共，不共裡頭有共，這常寂光。
佛的三身，「譬如摩尼寶珠」，用這個做比喻，「珠體、珠光、珠影，三者不相捨離」。法身是珠的體，報身是珠的光，應化身是珠的影，亦復如是，一即是三，三即是一。「同居橫具上三土，亦是此義」。這是極樂世界非常特別的地方，同居土就具足上面三土，方便土、實報土、常寂光土。「表上三土，亦即在同居」，你在同居土裡面能見到，能見到等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，見到他們是報身。那就是說同居土裡頭有實報土，實報土的菩薩出現了；同居土裡面有阿羅漢、有辟支佛，方便土出現了。在我們這個世界，完全不一樣，我們所講的，空間維次不相同。法身大士他們維次高，高維次的，阿羅漢的維次也比我們高，我們住的是三維空間，四維、五維還不如阿羅漢，阿羅漢比這個還高。所以在西方極樂世界為什麼會有這種現象？那就是他們那個世界空間維次沒有了，叫一真法界。空間維次從哪來的？從妄想分別執著裡頭出來的。
極樂世界同居土，煩惱習氣沒斷，但是也不用阿賴耶了；換句話說，他也轉識成智了。他怎麼轉的？是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德的加持，幫助你轉八識成四智；不是你自己有能力轉的，是阿彌陀佛幫助的。所以你在外表上看，你的智慧、德能跟法身菩薩似乎沒有兩樣，法身菩薩是自己修證得來的，你往生的人是憑阿彌陀佛加持給你的，不是你自己。但是加持管用，確確實實在起作用的時候跟法身菩薩沒有兩樣，這是極樂的殊勝。其他佛國土裡頭，你自己沒有證得，你決定不可能；西方極樂世界自己不證得，沒有證到也行，也有這種智慧德能，這就是極樂超越十方諸佛剎土的地方。
我們一生當中，遇到這個法門不容易，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士告訴我們，「無量劫來希有難逢的一天」，我們給碰上了，這多幸運。可是碰上怎麼樣？你要能認識它。我如果不認識，見到等於沒有見到。真正認識它，要相信、要發願、要念佛，一定把這個機會抓住，不能放鬆。為什麼？這是我們一生成佛的機會，這一生就能成就；錯過了，不知道又要經過無量劫才碰上一次，不是常常能遇到的，這個機會太難得了。「同居」，同居土，「橫具上三土」，它不是豎的，沒有高下，它是平等的。「表上三土，亦即在同居」。所以，極樂世界一證一切證，生同居土等於生方便土、等於生實報土、等於生常寂光土，叫一生一切生。「故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」，句句都是真話、都是實話。
下面一段，「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，毘盧遮那是法身佛，《華嚴經》上所說的。正因為這樁事情，古人才說《無量壽經》無異於《華嚴》，跟《華嚴》一樣。下面舉《彌陀經疏鈔》，蓮池大師所說的，《疏鈔》曰：「智覺云」，這智覺禪師，「總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現」，這三十七佛統統是毘盧遮那的化身，「謂遮那內心，證自受用，成於五智。自當中央法界清淨智。次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也」。「因彌陀即毘盧，故云一佛。土者淨佛國土。二土者，華藏與極樂。雙者兼也，義為兼領，蓋謂一佛兼領兩淨土也」。這的確是有根據，彌陀就是毘盧遮那的化身，極樂世界就是華藏世界。
我們從《華嚴》要想契入，那就很難很難！你看看賢首國師給我們說修《華嚴經》的方法，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，前面一半說宇宙萬有的真相，說得好，那是現在社會所公認的哲學與科學。像方東美先生所說的，這是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。現在的科學跟哲學還沒有達到，但是已經接近了，很接近，沒有達到。後面講方法，五止六觀，那個可不容易修。我們要走極樂世界、走阿彌陀佛這條路子就很容易，只要具足三個條件就行了。第一個條件，你真相信，一點懷疑都沒有；第二個，我真願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛；第三個，我真念，現在我真的一心專念阿彌陀佛。這就行了，你的條件就具足了，比修《華嚴》容易太多！
《華嚴經》五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，每一個階級都好難好難。不要說多，最初第一個，第一個階級，十信位的初信位菩薩；十信好比小學，小學一年級到十年級，這是一年級。一年級什麼條件？要把三界見煩惱斷掉，也就是對三界錯誤的見解，一共有八十八品。佛為了教初學起見，把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講了。五大類裡頭第一個，身見。六道眾生都把身當作我，錯了，身不是我。幾個人能夠把身見斷掉？就這一關就不容易，恐怕我們一輩子都做不到，這多難。
身真的不是我，那是什麼？我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。如果知道身不是我，那就給你說，你的生死沒有了。為什麼？你看我們衣服，我想穿它，穿在身上就生，脫下來它就死，不就這樣的嗎？身不是我，這身不好使用了，換一個，這不要了，再換個身體，就像換一件衣服一樣。所以這一關透過之後，生死就沒有了，生死是假的，不是真的。身是個生滅法，我不生不滅。世間人，聰明的人認為什麼是我？靈魂是我。靈魂投胎，這個身體壞了，不要了，身體死了，靈魂離開身體，身體就死了，它再去找個身體。所以靈魂不靈，如果要靈的話，那個身體應該愈找愈好，它就靈，它怎麼會去找畜生身、去找餓鬼身？那就不靈！真的，它的確是不靈。靈魂換一個字，迷魂，那是真的，它迷惑顛倒，它沒有智慧，它不知道好歹；很容易上當，受人欺騙，妖魔鬼怪誘惑它，它就上當了。在佛法裡不叫靈魂，叫神識，就是阿賴耶識，叫神識。
在中國，孔老夫子在《易．繫辭傳》裡面提到，孔子沒說靈魂，孔子說遊魂，這個講得很有道理。為什麼？魂，它沒有物質的身體，它的活動性非常大，想到哪裡它就到哪裡，所以稱它作遊魂很有道理。我們相信孔子對這樁事情很清楚，他不清楚，這個話他說不出來，他怎麼知道是遊魂？孔子說動物跟植物，動物是「遊魂為變」，它來投胎變化的；植物，「精氣為物」，植物跟礦物是精氣變現出來的。所有動物，六道都屬於動物，是遊魂為變。講得好！我們不能不佩服他。所以，魂是迷，它不覺。不能說不是自己，也不能說是自己，為什麼？自己很聰明、很有智慧，自己能做主宰，遊魂不能做主宰，它隨境界轉。
我能轉境界，不會被境界轉，在境界裡頭能做得了主，這叫我。這就不是遊魂，而是什麼？是靈性。不叫靈魂，叫靈性，我們的本性，本性有智慧，本性有德行，本性有相好，不會被外界所轉。所以，靈性是自己，靈魂是本性迷了產生的一個幻相，是這麼回事情。佛法告訴我們，我們把靈性找回來，靈性當家做主，你就叫佛、叫菩薩。為什麼？你不迷了，你不會被外面境界轉，你能夠轉境界。真能轉，不是假的。我們今天學佛，還沒有辦法轉自己境界，那是什麼原因？我們學得不夠，還不到家，差很遠。大乘經教我們學了這麼多年，佛給我們說的我們都能接受，我們也能相信，但是這裡頭還是有疑惑在，疑就是障礙。那怎麼辦？再繼續努力，別放鬆，認真努力學。你已經有這麼好的基礎，往上提升是很快的，提升到一定的程度，你不再疑惑了，念力一集中就起作用。
我們有疑惑，初學佛的時候，我們對佛的信心有多少？我常常給朋友們講，大概我只有百分之三十的信心。我學得比所有同學都好，都學得好，那是什麼？他們的信心還不到，他們大概只有百分之五、六的信心，充其量百分之十的信心；我有百分之二、三十，所以就比他強多了。比上，比上差太多了！我們上一代，我的老師就是上一代，他們大概有百分之六、七十的信心，我比不上他們。要比更上一代，那個時候他們大概有百分之八、九十的信心。我們往前看，一代不如一代！我再往下看，麻煩了，他能不能有二、三分的信心？怕是二、三分的信心都沒有。那就再高明的老師，佛菩薩親自來教他都沒用。
聖賢教育跟科學技術教育完全不相同，科學技術這種教育不要真誠心、恭敬心，不需要，聖賢教育需要。印光大師說得非常好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你帶著有疑惑，疑惑愈多你就愈麻煩。怎麼能叫我們不疑？這是大問題。我學了六十年，對於經教喜歡、愛好，沒有一天不讀，可是疑斷不掉。一直到最近三年，看到科學家的報告，我這個疑斷掉了。近代的科學家確實很了不起，他們研究得到的結論跟佛經上講的完全相同；換句話說，佛經上所講的宇宙的源起，科學家來給它做證明。佛三千年前講的，這最近三十年才發現的，完全相同，不能不佩服。兩方面都佩服，古人佩服佛菩薩，今人佩服這些科學家。
現在的科學，物理學，是向兩個方向發展，一個是向無窮大，研究宏觀宇宙。他們用現代精密的儀器去觀察宇宙，得到的結論，我們看到報告，他們能夠觀察得到的宇宙，實際上只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。我們看到這個報告，我們很歡喜，那個百分之九十不見了，到哪裡去了？我們知道，他不知道。也就是說，他們能夠發現、能夠看到的都是有形相的。形相，宏觀宇宙形相到極處，實報莊嚴土，有形相。實報土再提升，常寂光沒有形相，他看不到。我們知道，那個百分之九十回到常寂光了，他找不到。反過來，是研究量子力學，就是微觀世界。佛說了，微觀世界的極限是阿賴耶，是宇宙的源起。十法界依正莊嚴的源起，用意識，就是用第六意識可以能夠見到。極限真的被他看到了，阿賴耶的三細相，現在最清楚、最明瞭的是物質現象，全搞清楚了，跟佛經上講的完全一樣。精神現象看到了，這阿賴耶的轉相，他看到了，還沒有搞清楚；阿賴耶的業相他發現了，這能量，業相究竟是一回什麼事情他也沒說清楚，這個東西佛經上講得比他清楚。所以，佛經裡頭有究竟圓滿的哲學、有究竟圓滿的科學，它真的是高等科、哲的教育，它不是宗教。
佛菩薩不是神仙，佛菩薩要用現代的話來說，就是科學家跟哲學家，印度人稱為佛、稱為菩薩。佛是什麼意思？覺悟的意思。佛這個字翻成中國意思是覺者，就是覺悟的人，他對於宇宙人生完全通達明瞭，這樣的人稱為佛陀。他通達，還沒有達到究竟圓滿，就是比佛次一等的，稱菩薩，菩薩也是覺者，沒有圓滿；佛是覺者，圓滿了。所以，佛教裡頭沒有神這個意思。嚴格的來講，佛教不能算是宗教，因為宗教裡頭最重要的是要有一個崇拜的神，佛教沒有。佛教的佛是老師，我們接受他的教誨，他是這個學派的創始人。他怎麼創始的？從禪定功夫裡頭見到的。所以佛教，無論是哪個法門，八萬四千法門，無論是哪個宗派，修行決定是以禪定為樞紐，離開禪定就沒有佛法。淨土宗也是修禪定，用什麼方法？用念佛的方法修禪定。佛在《大集經》上說得很清楚，黃念老的這個註解也引用《大集經》，佛說持名念佛，就是念這句佛號，這是甚深的深妙禪。
禪是什麼意思？禪也是印度話，翻成中國叫止觀，也翻作靜慮。靜是心定下來，定下來不是沒有境界，有境界，定中有境界，定中你能看到很多東西，看到宇宙的源始。因為在定中，時間、空間沒有了，無量劫前就在現在，無量劫之後也在現在，時間沒有了，空間沒有了，再遠的距離都在眼前。時間、空間不是真的，科學家很早就知道了，但是物質到底是什麼，這是最近三十年才真的講清楚、請明白了。物質現象是什麼？精神現象是什麼？自然現象是什麼？現在科學家證實的愈來愈跟佛經接近。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，佛教屬於高等科學、高等哲學。佛教帶給人的，的確像方東美先生所說的，人生最高的享受。你一切通達明瞭，一點不迷惑，你活在這個世間沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，今天講沒有任何壓力，你的生活多麼美滿、多幸福，它帶給我們這個東西。是一門大學問，是一門究竟、圓滿、徹底的學問。
這一段告訴我們，確實，一切諸佛如來，跟你講真的是一體。不但諸佛是一體，諸佛跟我們眾生也是一體；不但跟我們一切有情眾生，動物是一體，跟植物、跟礦物、虛空法界總是一體。身在哪裡？沒有一樣不是身體。物質現象，如果認為物質是身，遍法界虛空界所有一切物質都是自己身；認為念頭是心，外國人說「我思故我在」，我能想像的，這個是我的心，那遍法界虛空界所有這些信息全是我的心。是不是？是，一點沒錯，只是我們現在有障礙，不能證得。障礙是什麼？妄想、分別、執著。障礙很多，佛把它分為三大類，第一類是妄想，起心動念。不起心不動念你就證得，你就全看到了，統統接觸到。佛這種智慧，他怎麼說出來的？科學家到今天這個境界差不多用了四百年，多少人在學習，一個接著一個，釋迦牟尼佛為什麼知道？
我們再回頭看中國，六祖惠能大師，廣東人，這個地區都熟悉。沒有念過書，不認識字，樵夫，砍柴賣柴，樵夫出身。二十四歲他就大徹大悟，他憑什麼？他所悟的境界跟釋迦牟尼佛相同，跟今天這些科學家研究的成果完全相同，而且科學家還沒有他那麼究竟，跟他比還差一截。這什麼原因？這就是惠能大師開悟的時候報告裡頭所說的第三句。他的報告只有五句，那個五句就是他的博士論文。你看他的老師，五祖忍和尚，聽到他說這二十個字，衣缽就傳給他。博士論文，通過了，衣缽就傳給他。第三句說的什麼？「何期自性，本自具足」，不是外頭來的。無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統是自性具足的，不是從外來的。只要你見性，你就成佛，成佛就是一切都明瞭了。全知全能、萬德萬能，這是一般宗教讚美神的說話，其實神不是萬德萬能，不是全知全能。而是每一個人本來是全知全能、萬德萬能。現在，現在你的德能不是失掉了，是迷了，迷了怎麼？它不能現前。你能夠把迷放下，你自性裡頭的智慧、德能它就現前，就這麼回事情。釋迦、惠能他們的本事不是別的，本事就是放得下！
惠能在黃梅，在五祖道場住了八個月，講堂裡面說法，他一次沒有聽過，禪堂裡面坐香，他一支香也沒坐過。五祖分配他的工作，是柴房裡面舂米、破柴，幹他的老本行。他是砍柴的、賣柴的樵夫，叫他去劈柴。那個時候五祖的道場住眾大概有一千人，你看每天這麼多人吃飯，柴火要人劈，米要人舂。破柴、舂米的不只他一個，很多人，他是其中之一。到傳法的時候傳給他，沒傳給神秀，當時沒有一個人不奇怪。神秀跟五祖忍和尚應該有二十多年，二、三十年，為什麼法不傳給他？他在道場裡面的身分、地位，是老和尚的助手、老和尚的助教，這樣的身分。多少人去找老和尚，很多接見是他代表，有什麼問題先問他，他不能解答的時候再找老和尚，是這樣的身分。所以傳法，每個人心裡都想，肯定是神秀，不會是別人，沒有想到傳給惠能。惠能只是在半夜三更老和尚召見，半夜，跟他講《金剛經》大意。肯定是講話，不用經本，他不認識字。講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。什麼開悟？講到這一句的時候他全放下了，妄想分別執著統統放下，就開悟了。這個在佛家講頓捨，就是同時，這一念當中一下放下，這一放下就成佛了，無所不知、無所不能。
五祖把衣缽傳給他，立刻送他走，半夜就走了。知道什麼？同行相忌，嫉妒心重，會有人害他，讓他去躲避。最後他躲避在獵人隊裡頭，打獵的，遇到一群打獵的人，他給這些獵人燒飯，給獵人服務。時間多久？十五年。十五年之後，大家都把這個事情忘掉了，他再出來弘法利生。這十五年是修行，歷事鍊心。理可以頓悟，但是事要漸修，六根在六塵境界裡頭，樣樣都要學到如如不動、清淨光明，十五年的修行。修清淨心、修平等心，我們這經題上「清淨平等覺」，他就修這五個字，十五年的時間。
這說明，智慧、德能、相好是自己本性裡頭統統具足的，不要向外求。佛法不主張向外，佛法主張向內修。所以經典叫內典，這門學問叫內學，它不向外的。外頭沒有東西，外面全是假的，真東西在自性裡頭。修學，就是佛法修學，它的終極目標就是明心見性；見性，成就自己圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的相好，沒有一樣不圓滿。我們看到釋迦牟尼佛，這是三千年前，在印度，不在中國，可是惠能大師出現在中國，距離我們一千三、四百年，一點都不假。惠能成佛了，成就究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德行。我們看這個人，一生謙卑，對人、對事、對物表現出他的真誠恭敬。在他一生教學，真正達到跟他同樣程度的成就有四十三個人，在中國歷史上，真叫前無古人，後無來者，惠能大師之前沒有，惠能大師之後一直到今天也沒有。經過他的調教，人當然多，跟他學的人，我相信不止一萬人，真正達到這個境界四十三個，還得了！五祖一生只遇到一個，惠能，只有一個，他能夠教到四十三個，影響一千多年。釋迦牟尼佛的影響一萬二千年，惠能大師的影響一千多年，最近這一百年沒有了。從唐朝到現在，應該真正有影響，他的影響力大概一千二、三百年的樣子。
現在禪的根機沒有了，這是黃念祖老居士告訴我的，禪跟密都沒有了。依照密宗方法修行，他說人民共和國成立四十週年，我們是那年在北京碰頭，他告訴我的。中國依密法修成功的，六個人。禪沒有了，不但沒有開悟的，得禪定的都沒有了。虛雲老和尚得禪定，沒開悟，你就知道多難。黃念祖老居士他跟虛雲老和尚學禪，跟貢噶活佛學密，他是密宗金剛上師，最後他走的時候他完全念佛，告訴我，每天念佛十四萬聲佛號。念了半年，他走了，他是修淨土走的。禪跟密學過，真通，難，真難！告訴我，肯定的說，往後學佛真正能成就唯有念佛一門，我相信。而且我相信，往後世尊的法運還有九千年，這九千年當中得度、能成就的就是這一部經，他的老師夏蓮居老居士的會集本，以及他用了六年時間寫成的集註。這不是他自己註的，集大成，集經論之大成、集祖師大德的大成。這部註解裡頭引用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註解，集註。真的稀有難逢！
我們晚年才見面，一見如故。當年在海外弘揚這部經的，我一個人，在國內弘揚這部經的他一個人，找不到第二個人。我們兩個人見面無量歡喜。他找的這些資料都是我想學的、想要的，他已經做好了。蓮老會集好了，他這個集註，資料都找齊了，交給我，我要不認真學習、不認真把它講透，我對不起這兩個老人。這兩個老人是什麼心？跟阿彌陀佛是一條心，「一切皆成佛」，希望這部經典、這個法門能夠幫助一切眾生念佛、往生、成佛，這一點都不假。所以在前年，二０一０年，我們把《華嚴經》停住，停講了，清明節那天開始，啟講《大經解演義》。用了一年多的時間，一共講了六百次，一次兩個小時，一千二百個小時講完了，去年九月十八圓滿。圓滿之後接著講第二遍，第二遍將我科判會進去，這個經就完整了，就再沒有欠缺，《大經科註》。會入註解、會入科判，還有一些問題必須得修正，所以這個本子還不算定本。我這一遍講完，明年再講第三遍，定本就出來了，這裡頭有些必須修正的，我統統把它修正過來。我們一定完成一個圓滿的本子，流傳給後世，流傳給淨宗同學。
我們再看下面註解。「又東密」，東密就是日本密宗，日本在我們東方，日本密宗「亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。「日興教大師《阿彌陀秘釋》」，這是個密宗大師，用密宗的教義來解釋《阿彌陀經》。他說，「一者無量壽，法身如來居法界宮」，法界宮就是常寂光淨土，「不生不滅，是故大日如來或名無量壽佛」，的確是一不是二。「二者無量光，法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益。故大日如來或名無量光佛。等等」。大日就是毘盧遮那佛。這說得好，都是有經典做依據。
經典是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，一生多次宣講，這事絕不平凡。因為一切經，釋迦牟尼佛只講一次，沒有重複講第二次的，唯獨這部經是多次宣講，那就說明，這部經太重要了！這個方法人人都可以學，人人都能成就，沒有白費功夫；其他的法門不容易，因為他要斷煩惱。你看，我們的身見能放下嗎？邊見能放下嗎？邊見就是對立。這入佛門基本條件。成見能放下嗎？成見是主觀觀念，這個都是煩惱、都是錯誤。我們在日常生活當中，雖然不能徹底放下，一定要學，為什麼？你學，你在生活當中得到快樂。放下邊見，不對立，我跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立；不對立就能夠恆順眾生，不去計較，不執著、不分別，這個好！所有的煩惱都是計較、分別出來的，這個東西是錯誤，不是真實。
你真能放下這些，五種見惑放下，換句話說，你就少造業，可以說造業你就能少掉百分之八十，你的心就清淨、心就平等，清淨平等心是最高的享受。一心念佛，別無所求，活在這個世間，於人無爭、於世無求，你說你多快樂。為什麼無爭無求？你有爭有求你都求不到，你也爭不到，全是假的。你以為你爭到了？沒有，一場空！尤其現在，災難這麼多。許多信息傳給我們說，災難當中最可怕的是大海嘯。這海嘯有多大？我們看到信息裡所說，就講今年，馬雅預言，銀河對齊，這是現在大家都公開在討論了，十二月二十一號，正好是冬至。銀河對齊的現象是一種天象，就是這一天，銀河的中心（是黑洞）、太陽、地球排成一條直線。為什麼會產生災難？銀河中心的黑洞有巨大的吸引力，連光都跑不掉，光都被它吸收進去，你說這個東西多厲害。怕這個引力會影響太陽風暴，我們中國叫黑子，會把太陽風暴拉起來，這個拉起來的時候，就怕它拉到地球上來，這個麻煩就大了；拉一點點，地球上就產生大災難。這個確實是有可能。太陽風暴的週期是十一年，每十一年有一次大的風暴，這個我們歷史上都有記載的，可這影響不很大。太陽風暴一般到地球要二、三天的時間才能到達，可是曾經有一次半個小時到達，天文上有記載，有一次半小時，這很少見的。這次銀河對齊就很可能發生這個事情。
地球，科學家告訴我們，地球上有超級火山，有十幾個，多半都是在海底，在大洋的海底，如果太陽風暴把這個火山引爆發了，就變成海嘯。這海嘯，就是大浪，這個浪多高？浪可能達到一千米，這個不得了！去年３１１日本的地震，海嘯只有十米，一千米還得了嗎？一千米如果是在太平洋當中，這個浪，當然它愈往前走就愈低，一千米走到海岸邊上，算它打對折吧，對折也有五百米；再打對折，二百五十米，那就不得了！最近兩次大海嘯，印尼上次也是十米，日本也是十米。日本估計，他說可能今年它還會有大地震，海嘯估計是二十米。即使是超級火山爆發，海浪沖到海岸邊，如果說五十米就不得了，沿海的城市全沒有了。有人告訴我，從我們的海岸直線往內陸去走，兩百公里後面是安全地帶。就是這個海浪沖上來，可以能沖上兩百公里，兩百公里以後它沖不上去了。這個事情可不可能？等到十二月就知道了，現在距離十二月還有半年，十二月就知道了。所以這些事情我們不能不留意。
超級火山在地面上只有一個，美國的黃石公園，是個超級火山。這個火山一爆發，科學家，這網路上都有，都告訴我們，美國就沒有了，美國三分之二的土地不能住人，都被毀滅掉了。這是超級火山唯一在地面上的，這個地方我們去看過。這些年來，就最近的七年，這個地往上升，底下的火往上冒，很可怕。過去有往上升，非常緩慢，最近這七年一年比一年厲害。所以，科學家警告有爆發的可能。估計黃石公園要爆炸，火山口多大？直徑四十五英里，不是公里，英里，橫的三十五英里，這麼大！火山灰衝上天空，二十公里。我們現在國際航班飛機，飛到空中是十公里，就是十萬呎，它這個二十萬呎，在它中心。麻煩的是什麼？這個火山灰隨著地球會轉，轉這一圈，地球上轉這一圈，這一圈當中，火山灰把太陽遮住了。火山灰什麼時候才能落乾淨？要一年三個月，一年三個月看不到太陽；換句話說，這個範圍之內那些動植物都不能生存，這就造成全球災難。
這些事情，信息傳過來，不管它是真是假，我們不要把它放在心上。重要的是提醒我們認真念佛、認真修行，不害怕。如果我們該是在這個劫難走，正好，我們念佛往生極樂世界。來得及嗎？來得及，決定來得及，要把握這個機會。如果不在這個劫難當中，海嘯沖上來你也沒事，你也會得救。不可能人統統毀滅，決定有人能夠度過這個關的，這肯定的，所以我們要冷靜。這個信息也告訴我們，告訴我們三樁事情，第一個素食，素食的人。第二個愛心，要有大的愛心，能愛眾生、能愛地球。不但凡是人，皆須愛，動物、植物、礦物統統要有愛心，這非常重要。第三個鎮定，就是災難來的時候不怕，不驚不怖，心是定的，不亂。這我們想想很有道理，災難當中死亡的，多半都是被嚇死的，如果不驚不怖就沒事情。不要害怕，什麼樣的災難都不怕，心是定的。定生智慧，知道怎麼樣去對付它，心一慌亂就麻煩了。
所以現在我們是進入倒數計時，還有三百天，一天一天接近。我們認真努力，我們要放下萬緣，一心專念。最有福報的人，他工作量很少，每天有時間念佛、有時間聽經、有時間拜佛。如果一天能夠有五百拜到一千拜，拜佛有什麼好處？拜佛幫助你心定下來，拜佛、念佛能把你的妄想雜念排除掉，所以非常好的修行方法，那也修禪定。禪定自己要曉得，是心定，不是身定。身動、心定是真的禪定；坐在那裡不動，心裡頭胡思亂想，那不是禪定。身體在拜佛，一天拜三千拜，心裡頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個雜念都沒有，那叫甚深深妙禪，那是禪定。
有這種機緣的時候一定要把握住，不能空過，要真幹。念念心在道上，不要想這個世間五欲六塵，不想這些東西。生活愈簡單愈好，能夠隨一切緣，歡歡喜喜。我們恆順眾生，不要叫眾生順我，我能順眾生就沒事了。念佛比什麼都要緊，這一句佛號功德不可思議，這一句佛號決定能平平安安度過災難。這個裡頭道理很深，要想把這個道理搞清楚，我們這部經你得從頭聽起，你就會聽懂了，天天在講，講得很多。我們現在差不多講了五百個小時，這部經往後，預計也是一千二百個小時講圓滿。現在時間到了，今天就學到此地。