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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百九十二頁,倒數第三行,從當中「又云」看起:

  這是《彌陀要解》,「又云:今約信願行三。彌陀名號不可思議,故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也」。信願行,這三樁事情加上阿彌陀佛的名號,不可思議。阿彌陀佛在西方建立極樂世界,這樁事情非常值得我們今天來思考、來學習、來仿效,因為我們今天的地球是極不清淨,染污到極處了。環境的染污、社會的染污、人心的染污,許許多多人都在思惟、都在研究用什麼方法來化解,讓這個社會能夠恢復像過去一樣的和平,地球的災難能夠避免。社會環境都是由心變現的,極樂世界的美好沒有別的,就是人心太好了,人的心地沒有絲毫染污。十方世界去往生的人,縱然造了五逆十惡、毀謗佛法,這是極重的罪業,只要臨終能夠懺悔、能夠認錯,阿彌陀佛全都攝受,這個不可思議,慈悲到了極處。要問這什麼原因?原因很簡單,第一個,你本來是佛,這是真因!世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」。換句話說,一切眾生跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛何以成佛?心地清淨到極處。我們今天為什麼變成這樣的眾生,受這麼多的苦難,死了以後還可能到三途去繼續受苦,比這個苦難還要可怕?那就是我們的心被染污到了極處,跟極樂世界相比是兩個極端,一個是清淨的極端,一個是染污的極端。所以我們要想回頭、要想改變,極樂世界是最好的榜樣。

  極樂世界怎麼來的?釋迦牟尼佛為我們介紹得很清楚,極樂世界不是世間自在王佛的理想,世間自在王佛是阿彌陀佛的老師,也不是阿彌陀佛憑空想像出來的,而是彌陀有這個大願,希望幫助諸佛剎土裡面的六道眾生。六道都是有嚴重染污。世間自在王佛教他,你到十方一切諸佛剎土裡面去考察、去觀摩、去學習,取人之長,捨人之短。諸佛世界太大了,無量無邊,得要時間,花了多長的時間?五劫。四十八願就是他所取、他所捨,取捨的標本。所以四十八願不是一時發的,看到人家好處,這個我要,我發願,我要學;看到不好的地方,我發願,這個我們世界不可以有。所以四十八願也是五劫圓滿結成的大願。這麼長的時間去考察、去學習,總結一切諸佛剎土裡面美好的大成,這個世界才能超越諸佛世界。我們曉得,佛佛道同,佛所證得的都是大圓滿,為什麼其他諸佛世界裡頭有瑕疵?像我們住的這個世界,釋迦牟尼佛的世界,這是佛在因地修行的時候沒想到,不是做不到,是沒想到。哪一尊佛都沒想到!阿彌陀佛為了憐憫眾生苦,想幫這些眾生的忙,建一個道場讓他們來修行,動機在此地。

  我們說四十八願,可能不止四十八願,也可能不到四十八願,四十八願是我們祖師大德們說的。你看釋迦牟尼佛做報告的時候,介紹西方極樂世界不止一次,是多次!梵文經本傳到中國,我們中國人把它翻譯成中文,從漢朝到宋朝八百年,曾經翻譯過十二次,在翻譯史裡面這是第一,十二次的翻譯。可惜這些本子失傳了,現在只留下了五種,七種失傳了。這五種本子裡面,講彌陀總結的願就不一樣,有兩種本子講四十八,有兩種本子講二十四,還有一種本子講三十六。由此可知,說願有多少,這都是後人講的,阿彌陀佛也沒有說這些事情。只是看到人家好就學,不好的就捨,所以這個世界的建成就超越一切諸佛世界。一切諸佛世界裡面的美好,它全都有,一切諸佛世界裡面的缺陷,它完全沒有,等於說這是有心、有計劃來建立的。這是我們曉得,西方極樂世界怎麼成就,它沒有人設計、沒有人去施工,是願力、五劫修行功德之所成就。這就是最近科學家所發現的,念力能量之大無法想像,這個力量。

  前天美國夏威夷土著那種醫療的方法,修藍博士,到我這裡來訪問。他醫療非常成功,幾千個案例,再嚴重的疾病,不需要醫藥,也不需要打針,就能把你治好,原理跟我們佛經上講的完全相同。他不是佛教徒,他是他們老祖宗傳下來的方法,就是觀想,把病人跟自己想成一體。這個觀想就是佛家講的禪定、定功。病人跟自己是一體,病人的病就是我自己的病,我只要用精神、用意念把這個病毒的細胞統統恢復正常,我的病沒有了,對方的病就沒有了。現代量子力學家提出來的「以心控物」就這個道理。我們的身體是物質,物質從哪裡來的?物質從念頭產生的,佛這麼說的。現在量子學家承認、發現了,把物質分,分到最後,物質沒有了。佛經上說的,最小的物質極微之微,這不能分了,分就沒有了。物理學家就把這個東西找到了,極微之微。這一分析是什麼?物質不見了,原來是意念的波動現象,就說明了物質是念頭產生的。所以念頭能夠控制物質,純淨純善的念頭,你決定健康長壽不會生病,是這麼個道理,土著治病就是這個原理。

  念頭的核心是什麼?就是個愛,清淨的愛心,平等的愛心,沒有佔有的愛心,沒有控制的愛心,沒有支配的愛心,這個愛心周遍法界。修藍博士也來看我的這個攝影棚,他指著桌子,愛,指著地板,愛,沒有一樣不愛,清淨平等的愛。人要沒有這種愛心,治不了自己,也治不了別人,一點私心都沒有,這是他的道理。你能把這個意念集中,我現在幫助一個人,意念集中,不要想到那個人,完全想到自己,他跟自己是一不是二。他的病歷一看,我哪些身上有問題,完全照顧自己,自己這些疾病的細胞統統恢復了,那個病人距離幾千里之外都沒有關係,有效,沒有距離,時間、空間統統突破了,就能把人治好。這個方法妙!他們的祖宗有智慧,代代相傳,有傳人。傳人是什麼?傳人就是信願行,修藍對祖宗傳的相信,願意學習,真幹,行就是真幹,在他身上就產生效果。佛有沒有傳?有,佛傳了,比他還精彩,比他還殊勝。為什麼我們現在沒效?我們不相信,我們沒有這個意願去學,所以沒有效果。

  同一個理論基礎,同樣的方法,我們用的方法比他還要殊勝、還要妙,問題是我們今天的意念不能集中,心是散亂的。心裡有光,像燈光一樣,這房間裡面有十幾盞燈光,每一盞燈光都照整個房間,光跟光分不開的,一張紙它都不能透過。如果把這個光集中,集中成一條線,光線,叫激光,那個能量鋼板都可以穿透。佛在經上告訴我們,「制心一處,無事不辦」,包括治病,什麼事都能辦,可以治身病,可以治地球上的災難。只要你能真正做到制心一處,可以讓這個災難化解,可以讓災難不生,散亂的心不行,懷疑的心不行。我們這個道理懂得之後,極樂世界的殊勝莊嚴,我們就不懷疑,完全相信,真做得到。

  阿彌陀佛制心一處,凡是生到極樂世界的這些人,到了極樂世界就接受到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致,他心是不是集中在一處?當然!心散亂,怎麼可以作阿惟越致?阿惟越致是梵語,翻成中國意思是不退轉。圓滿證得三種不退,位不退、行不退、念不退,這是得到阿彌陀佛特別的加持。他用什麼方法?他用環境來加持,你生到那個地方,你學習的環境是個極清淨的環境,讓你住在那個地方,不會起心動念,沒有分別執著,這就制心一處。在我們這個地方,阿彌陀佛為什麼加持不上?我們對他懷疑,經上講的不能不信,可是信心裡頭那分疑情沒斷。這是我們自己親身有經驗,學佛六十一年,老師不知道講多少遍,也非常用心來勸導,我們也是唯唯諾諾,不能不相信,佛不會欺騙人,老師也不會騙人,可是什麼個道理沒有搞清楚,疑情就沒有辦法真斷掉。我如是,我想其他人亦如是。

  我們把這分疑惑放下,真正相信,得力於近代量子力學家,他們真正把阿賴耶的三細相找到了。今天講得最透徹的是物質,物質是假的,不是真的。物質的基礎是念頭,念頭是阿賴耶的轉相,物質是阿賴耶的境界相。境界相從哪裡來?從轉相生的,這個科學家證明了。轉相從哪裡來的?轉相從業相來的,這個量子力學家發現了,還沒有講清楚。佛經上講得清楚,雖然他沒有講清楚,我們對佛的話相信。科學家認為宇宙之間只有三樣東西,物質現象、信息的現象(信息就是念頭)、能量的現象。佛講阿賴耶這三個現象,跟他名詞不一樣,意思完全相同,境界相是物質,轉相是信息,業相是能量,這三樣東西被他發現了,這是佛法裡的奧祕。佛跟小乘人講,在《阿含》裡頭只講到第六意識,第七、第八不說,他不懂!今天的科學能夠講到阿賴耶。所以我們可以說佛經是科學,高等科學。

  我們引用科學來證明佛經,修藍博士很佩服。這個能令我們沒有定功的人,沒有入菩薩境界的人,也能夠相信。本來阿賴耶這個東西得明心見性,法身菩薩才能夠證得,圓教初住以上;真正搞清楚、搞明白、搞透徹,那得要八地,八地以上。在佛法上,法界的奧祕,一般人講宇宙的奧祕,宇宙從哪來的?萬物從哪裡來的?生命從哪來的?我從哪來的?這就是阿賴耶的三細相。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教不屬於宗教,佛教變成高等科學、高等哲學。它給我們講諸法實相,這是經典裡頭的名詞,意思就是宇宙萬有的真相,佛給我們說這些,這是科學跟哲學的頂點、原點。

  所以淨宗法門提倡這三樁事情,信願行。信,阿彌陀佛,願,也是對阿彌陀佛,行,還是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是自性,對我個人來講,是我的自性,對其他外面,我之外來講,阿彌陀佛是法性,法性跟自性是一個性,不是兩個性。所以在大乘教裡面我們看到有所謂「自性彌陀,唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的?自性變現的。極樂世界從哪來的?唯心所現的。極樂世界、阿彌陀佛跟我是什麼關係?一體,不二。既然是一體、是不二,換句話說,一切眾生人人有分,只要你肯到極樂世界,你相信有極樂世界,你就決定得生,生到極樂世界,你決定成佛。成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛一樣的佛。

  「名號功德不可思議」,這句話在這部經,在念老這個集註裡頭說得很多、說得很詳細,我們讀了之後,確實沒有懷疑了。我們什麼時候真正能觀想成功,我跟阿彌陀佛變成一體,我跟極樂世界變成一體,什麼問題都解決。為什麼?因為你的心變成純淨純善的心,一絲毫染污沒有了,一絲毫的惡念沒有了,純淨純善,那就是心淨則佛土淨。你住在哪裡?你住在極樂世界,無論你住在哪裡,都是極樂世界。理事、性相、因果全都通達,不但能自度,也能度眾生。所以就這三樁事情,信願行,彌陀名號。你看這麼簡單,好像很容易,道理非常之深。我們可以引用佛經上一句話來說這個道理,「唯佛與佛,方能究竟」。沒有到佛的果地,對這個事情的理論沒有辦法參得透徹,真正透徹是妙覺如來。八地菩薩是入這個境界,不夠透徹,不夠圓滿。

  對於極樂世界的依正莊嚴,我們完全接受,不再懷疑了。不懷疑,你才能放下。為什麼放不下?就是有懷疑,沒有搞清楚。沒有搞清楚怎麼辦?學經教,經教非常重要,上中下三根都不能離經教。世尊當年在世,菩提樹下示現大徹大悟,開悟之後就開始教學,這一教就教了四十九年。原因是什麼?上中下三根都要依經教才能夠開悟,只有上上根人不需要。那個根很利,像釋迦、像惠能這樣的人,這是上上根人。《壇經》上說,六祖教化的對象,上上根人,接引攝受的。上中下三根在禪宗,只是接受一些氣分,不能大徹大悟,他能得定,有小悟、有大悟,徹悟沒有。所以教下就有必要,教下就是一般教育,普通的教育。教育也分上中下三等,大乘是上等,高等教育,方等經這是中等教育,阿含是初等教育。佛四十九年教學也把它分成幾個階段,最後的八年講《法華經》,那是究竟圓滿的教育,好比是研究院的、博士班的。到最極清淨,才能接受這個法門。

  淨宗很特別,它這一門把佛的四門全包括了,從法華到阿含全包括在其中,三根普被,利鈍全收;上上根人念佛往生,生實報莊嚴土,上中根性的人,往生淨土生方便有餘土,下根之人生極樂世界凡聖同居土。經上所介紹的極樂世界依正莊嚴,全是凡聖同居土。凡聖同居土這樣的美好,往上可想而知!這個地方能不去嗎?「此則十方佛土所無」,跟十方諸佛的剎土來相比,同居,我們住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,跟極樂世界不能比,所以「極樂同居獨擅」,只有它有最極清淨。我們曉得,是最極清淨心所變現,彌陀的最極清淨心,往生眾生得阿彌陀佛本願威神加持,也都能把最極清淨心喚出來了。最極清淨心是真心,不是阿賴耶,阿賴耶不清淨。換句話說,凡聖同居土下下品往生,得阿彌陀佛的加持,都能夠轉八識成四智,才是最極清淨,才能夠安住在極樂世界清淨國土當中。這是「極樂淨土宗旨」,《彌陀要解》上說的。

  「以彌陀一乘願海,六字洪名,萬德莊嚴,一句清淨,以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。這幾句是黃念老總結以上經論裡頭所說的。彌陀確實是一乘願海,前面我們讀過的。阿彌陀佛的心願是什麼?一句話,「一切皆成佛」。這句話還得了!彌陀的心願,念念願遍法界虛空界一切眾生皆成佛道。如果我們能信,我們想成佛道,他就會幫你忙。先決的第一個條件,就是教你放下。為什麼要放下?因為你所想的、你所念的全是虛妄,不是真的。

  量子力學家說,根據他們所研究最後得到的結果,是這個世界上根本就沒有物質這個東西,這他們報告裡頭說的,德國的普朗克說的。物質是什麼?物質是念頭變幻出來的一個假象。它的真相?跟佛在經上講的完全相同,佛說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。科學家證得了,把這句話證明了,真不可得。我們連身體都不可得,身體能得到嗎?我們這個身體,在現前一秒鐘的時間,它已經變了多少次?彌勒菩薩告訴我們,一千六百兆次。哪一次的幻相是我?你不能說,這一千六百兆都是我,那你就變成一千六百兆個我了,哪有這種事情?所以不可得。這個波動頻率太快了,一秒鐘一千六百兆次的波動現象,這個頻率,我們捉摸不到,太快了!

  從前老式的電影,現在電影都用數碼了,以前用幻燈片,這是從前老式電影的幻燈片,幻燈片上每一張片子沒有相同的,張張不一樣。一秒鐘,速度多快?二十四張。鏡頭開合二十四次,一秒鐘,我們在銀幕上看到就好像是真的,其實它沒動。當處出生,當處滅盡,這兩句話也被現在量子力學家證實了。他給我們解釋,他們看到念頭的波動,他說念頭沒有原因,突然起來的,但是立刻就消失了。這就是經上講的,「當處出生,隨處滅盡」。太快了,我們沒有辦法,看不到它。我們看閃電一閃的時候,那是許許多多現象聚集在一起,你看到的;單獨一個現象決定看不到,你也聽不到,你也捉摸不到,根本就不知道它存在。所以我們能夠感觀,我們的眼耳鼻舌身,包括第六意識思想,能夠感覺這個東西存在,都是這些現象,很多很多現象糾纏在一起產生的幻相。就像我們看電影一樣,你看一秒鐘二十四張幻燈片打在銀幕上,糾纏在一起,我們看到以為它會動,好像是真的一樣,其實假的。

  我們現實的這個境界,《金剛經》上說,「一切有為法,如夢幻泡影」,一點都不錯。不但十法界是假的,包括所謂一真法界,實報莊嚴土也不是真的。不過實報莊嚴土是它有生滅,沒有波動現象,它有生有滅,但是沒有波動現象。就好像我們看幻燈片,一張打到銀幕上,永遠是這一張,它不動,是這麼個現象,那叫一真。什麼時候境界出現?無明破了,還有無明習氣,這個境界就出現。什麼時候滅?無明破了,還有無明習氣,無明習氣沒有了,這現象就沒有了。所以實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的,習氣沒有了,它也沒有了。

  那最後是真的,真的叫常寂光淨土。常寂光裡頭沒有現象,三種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,就是念頭這個現象,沒有,它沒有念頭,也沒有自然現象。三種現象都沒有,科學跟哲學對它就沒有辦法。所以科學跟哲學是有極限的、有範圍的,它沒有辦法超過這個極限。佛在經上說得很清楚,用第六意識,就是你用思想,你用眼耳鼻舌身,用思想,你能夠探測到的宇宙,最大的,你能夠探索到法界,最小的,你能夠發現到阿賴耶,這是你的範圍,你沒有辦法突破。我們看今天的科學家,他們所探測的,已經快要到佛所講的這個極限了,這個極限他不能突破。極限為什麼不能突破?因為你用的是妄心,第六意識、第七識、第八識,全是虛妄的。

  在《百法明門論》裡面排列,我們就曉得,一切法分兩大類,一個是有為法,一個是無為法。有為法裡面又分為四大類,心法就是念頭,心法、色法還有心所法,心所法是心理起作用,色法是物質,還有個不相應行法,這都是屬於有為的,假的。無為法雖然說六個,五個是相似無為,譬如虛空,虛空算是無為法,它不是真的無為,它有生滅。真正的無為只有一個,真如無為,那就是自性,或者叫法性,在淨宗叫常寂光,這是無為法,真正無為法。所以無為法要用真心,你才能見到,阿賴耶,妄心,妄心見不到真的,能見到妄。所以阿賴耶所現的現象,你統統可以緣得到,自性緣不到,道理在此地。

  自性怎麼能證得?有辦法,你不要用妄心,真心就現前,只要不用妄心,換句話說,不用阿賴耶,真心就現前。不用阿賴耶就是不起心不動念、不分別不執著,它就現前,你就見到,就明心見性,見性成佛,就這麼個道理。那我們就曉得,佛菩薩為什麼知道,比科學家知道得還清楚、還透徹。科學家雖然知道,不起作用,佛菩薩見到之後真起作用。這個作用是什麼?與十法界一切眾生感應道交,眾生有感,他能應。科學家沒有辦法,眾生感,他不知道,他也沒有能力去應。所以佛不用這些科學技術,不用這個工具,佛用禪定。禪定裡面把時間空間的界限全突破了,看到一切法的真相,比科學哲學清楚明白。他們怎麼講,講個概念,沒有辦法講清楚。

  所以在此地我們要相信,彌陀一乘願海,其實跟自己沒有分別、沒有差別。生佛不二,眾生跟佛是一不是二,彌陀一乘願海就是自己的一乘願海。彌陀證得了,我們迷失了,不是真的失掉,迷了,自己有一乘願海自己不知道。六字洪名,也是自己的真名字,極樂世界修行圓滿的人叫阿彌陀佛,是他的本名,我們的本名也叫做阿彌陀佛,不知道!這樁事情只有生到極樂世界,你才完全明白。到極樂世界把自己的煩惱習氣淘汰盡了,阿彌陀佛這個名號你就證得了,是真的不是假的。我們今天重要的是要認識,萬德莊嚴,一句清淨。這一句清淨,就是南無阿彌陀佛,沒有比這個更清淨的。以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,念佛是成佛的真因,我本來是佛,現在又念佛,怎麼不能成佛!這跟八萬四千修行的法門不一樣,八萬四千法門是因,將來成佛是果,是修因證果。我們現在用這句名號,這句名號是果,我們是以果去證果,比從因證果要高一等。以彌陀的果德,做我們今天的因地心,因果是一不是二。本來是佛,你現在又用這個果來當作因來修成佛,念佛成佛,自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。這是什麼?煩惱習氣沒斷盡,帶業往生,生到極樂世界是同居極樂,同居淨土。

  「極樂世界之同居淨土,超越十方」,十方之一切諸佛剎土裡面的同居土,跟極樂世界不能相比,這個原因前面我們都學過、讀過。「故常曰極樂之妙,首在同居也。」極樂世界無一不妙,但是最極、妙極的就是同居。它的同居土,你看樣子跟實報土差不多,但它是真的同居,不是實報。為什麼?居住在裡面的眾生煩惱習氣沒斷。那我們曉得,實報土那是斷盡了,禪宗裡面講,大徹大悟,明心見性,生實報土,無明斷了,無明習氣沒斷。教下大開圓解,念佛的念到理一心不亂,那是往生實報土的條件。帶業往生,完全得阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德的加持,你到極樂世界同居土的享受跟實報土平等,這是極樂的妙土。

  前面這一段是說阿彌陀佛「現依報」,幫助我們一個修學的環境。下一段,「現正報」,不但建立極樂世界,提供我們修學的場所,而且佛現身說法,親自來指導我們、教育我們。我們看經文:

  【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】

  在宇宙裡頭十劫的時間不長,無量劫才十劫,可見得極樂世界成就不久,這是新的世界,一個新道場。我們現在往生,將來在極樂世界都是老資格,你看無量劫,他第十劫就來了,這是老資格,一定要爭取,這一生一定要成就。我們看念老的註解。法藏比丘成佛,『號阿彌陀』。「上明國土是依報」,上是前面一段,前面一段我們學習的,講極樂世界,就是依報,就是修學的環境。「土為身之所依,故名依報」,這解釋什麼叫依報。「佛是能依,故名正報」。國土是所依,佛是能依,我們往生到極樂世界也是能依。「佛有三身」,第一個是「法性身」,簡稱為法身,「居常寂光土」。這是真的,講真實,唯獨這是真,為什麼?它沒有生滅。這個真,在中國六祖惠能大師證得了。

  《壇經》裡面,說他老人家開悟,其實他開悟的時候二十四歲,他提出的報告就是見性,性是什麼樣子?他在報告當中形容出來,常寂光沒有現象,他第一句話說,「何期自性」,何期是沒有想到自性,「本自清淨」,它本來就是清淨的,從來沒有染污,他證得了。自性是一切諸佛的自性,一切菩薩的自性,一切眾生的自性,包括我們自己在內,乃至於花草樹木、山河大地、虛空法界全在裡頭。能現的是什麼?能現就是常寂光,所現的是法界。常寂光永恆不變,永遠清淨,沒有染污,這第一個。第二「本不生滅」。為什麼我們說實報土還不是真的,實報土有生滅。無始無明斷了,實報土就現前,你真見到了;無明習氣斷乾淨了,實報土就沒有了,不見了,所以它有生有滅,但是它沒有變化,為什麼沒有變化?它沒有念頭。佛在經上說,「一切法從心想生」,實報土的人沒有心想,所以他沒有變化。雖然壽命很長,他永遠年輕,他不會衰老,他不會生病;樹木花草長青,沒有春夏秋冬四季,沒有什麼春生夏長秋收,沒有這個東西,所以叫它做真的,它就是有生滅,沒有變化。十法界有生滅有變化,所以叫無常。常寂光裡什麼現象都沒有,真的不生不滅,雖然什麼都沒有,它什麼都不缺。

  第三句講「本自具足」。這個自是自性,自性裡頭自自然然具足一切法,一樣都不缺,但是它什麼東西都沒有。什麼東西都沒有,是什麼也不缺,它遇到緣,它能現一切法,遍法界虛空界是它現的。這就是佛經常講的隱、現,沒有緣的時候隱,好像什麼都沒有,空了,但是空不能當作無講,這個空什麼都有,只是不顯。我們平常用電視來做比喻,我們把自性比喻作電視的屏幕,你看屏幕什麼都沒有,乾乾淨淨,你頻道一按,它現象就出來了,它什麼都有。所以在屏幕上,它是沒有,但是不能說它什麼都沒有,它叫空,空不當作無講,它遇到緣的時候能現相,什麼相都現,它一樣都不缺。能現十法界依正莊嚴,能現諸佛如來的妙土,它統統都能現,全是自性現的,自性是自己。這個事實真相一定要搞清楚、要搞明白,這是哲學裡面所講的本體論。哲學一直到今天沒講清楚,大乘經上講清楚、講明白了。第四句,他說的是「何期自性,本無動搖」。這句話很重要,你的真心、你的本性是清淨的,不是動的,它不動。不動就是定,不動就是一,一心,是你的本性,是你的真心,動搖了是妄心,本性不動。所以這一句經典上也稱它為「自性本定」。自性本來是定的,它才能起感應道交的作用。末後一句,「能生萬法」。自性能生,萬法是所生,能生的不動,所生的全在動,動的就是假的,不動是真的。這些道理確實,佛在大乘經裡面講得很清楚、很明白。

  所以法性身也簡稱為法身,居常寂光。法身沒有相,法身的相就是常寂光,常寂光就是法身的相。那法身的相在哪裡?無處不在,無時不在。為什麼?沒有那個法身,沒有能現的,它所現的就沒有了。我們還用電視屏幕來做比喻,那個屏幕上要缺了一塊,那個地方就不能現了。屏幕不缺,沒有缺陷,哪裡都能現。你在屏幕上,你從這一邊走到那一邊,你看好像你走過了,其實不是的,你這裡滅了,這裡生了,這裡滅了,這裡生了,它是這麼個,這才是個真相。一秒鐘我們生滅一千六兆次,哪一次是我?哪一次也不是,哪一次皆是。所以是與不是都是錯的,錯在哪裡?錯在你分別執著,離開分別執著就全對了。分別執著是錯誤的概念,這是粗的念頭,細的念頭是起心動念,這個裡頭沒有分別執著,但是有起心動念,全是虛妄的。我們必須把起心動念、分別執著統統放下,真相大白。真相就是實相,就是自性。自性所起的體相用,你就真搞清楚、真搞明白了。

  法性身。往生到西方極樂世界,我們的身不是一合相。《金剛經》上講,十法界依正莊嚴是一合相。一是什麼?就是最基本的粒子,物質現象的基礎,是這一種物質現象組合成的現象,它要不組合,你看不見。你看量子力學家,這是黃念老還在的時候,他看到這個信息,所以他在修訂這個註解的時候補充進去了。我們在美國,他那是第一次的本子,送給我的本子沒有這一段,現在這個本子裡頭有,有這一段。就是講到一九八0年代,科學家發現的微中子,這個在他最初的原稿裡頭沒有,修訂裡面補進去了。

  微中子,那就是佛說的極微之微,他說這個不能再分了,再分就沒有了,就是空了。微中子多大?用原子來做對比,原子是八十年前科學家發現的,那個時候認為這是物質裡頭最小的。以後人再把原子再分開,發現原子裡頭有原子核、有電子、有中子,有這麼多東西組合在一塊成為一個原子,那原子就不是最小的。這三樣東西,應該電子最小,原子核跟中子,電子最小的,我們肉眼看不見它。微中子多大?一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子。換句話說,電子把它分,分成一百億,一百億裡面的一粒,那叫微中子。這不能再小了,還可以分,再分沒有了,就是佛所講的,物質現象沒有了。再分是什麼?是意念波動的現象。所以這才發現,物質現象是假的,物質是從意念波動現象產生的幻相。

  那得到一個理論就是,我們念頭能夠控制物質,物質不能控制念頭,念頭能控制物質。那我們身體是物質,身體裡面的細胞、裡面的器官要有了病毒,有病不舒服了,用意念可以治病。這個道理被科學家說出來了,意念能治病!不但能治病,意念能化解星球的災難,因為星球是物質現象,物質現象的變化聽命於念頭。所以西方極樂世界為什麼那麼好?居住的人念頭都好。為什麼念頭好?阿彌陀佛天天講經教學。中國老祖宗所說的,「建國君民,教學為先」,極樂世界阿彌陀佛天天教學。不但阿彌陀佛在教,我們曉得十方諸佛如來經常不斷,用我們的話來說,接受阿彌陀佛的邀請,邀請他們到極樂世界來上課。

  所以極樂世界是個學校,是個道場,是學習的場所。我們沒有聽說,釋迦牟尼佛說極樂世界有國王,沒有聽說過;極樂世界有上帝,也沒有聽說過;極樂世界有士農工商,沒有聽說過。怎麼看來看去,世尊講那麼多次,你在經上看,好像極樂世界只有兩種人,一個老師,一個學生。阿彌陀佛、諸佛如來是老師,菩薩以下全是學生,真是單純到極處!他們的生活、受用像什麼?像我們欲界天裡頭第六天,他化自在天,你一切的受用,不用自己操心,念頭一想就來了。怎麼來的?阿彌陀佛變化供養你來的。阿彌陀佛是大施主,你想什麼,他就供養你什麼。我們這個世間的他化自在天,那個供養是第五天,化樂天,他們變化供養的。極樂世界不是,極樂世界是阿彌陀佛變化供養的,比第五天高明太多了,那個供養物品之精妙,絕對不是十方世界能夠看得到的。

  我們對阿彌陀佛要感恩,沒有成佛之前都接受他的照顧,都接受他老人家的供養。我們怎樣報恩?只有依教奉行,認真學習,早一天成佛,這就是報他的恩。他什麼都不要,就希望你成佛,成佛之後跟他一樣普度眾生。所以往生到極樂世界,得到他的加持,我們的智慧、神通、道力,好像跟他相彷彿。同居土下下品往生的人,都有能力跟十方世界一切眾生感應道交。眾生有感,你有能力去應,應以什麼身得度,就能現什麼身,真不可思議!所以一到極樂世界就等同阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在《華嚴經》上初住以上,就是實報土四十一位法身大士,他們都是屬於阿惟越致。這是一般佛國土裡頭決定沒有的,只有極樂世界有。

  「報身,居實報莊嚴土」。阿彌陀佛已經成佛,證得妙覺,他確確實實是在常寂光土,沒有任何形相。但是實報土裡面四十一位法身大士,他們有感,佛就有應,佛跟他應同樣的身,你才能教同樣的人。所以我們知道,經上所說的「身有無量相,相有無量好」。《觀經》裡把數字說出來了,阿彌陀佛的報身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好。現的是報身,換句話說,實報莊嚴土裡面的菩薩都是這樣的身。佛跟他們現同類身,這叫報身,幫助這些法身菩薩,圓滿證得妙覺佛果,現報身。

  第三種,「應化身」,常現方便有餘土及凡聖同居等土。應化身,在極樂世界都叫應身,方便土是應身,同居土也是應身。化身,化身不在方便跟同居,化身在遍法界虛空界。跟淨土有密切關聯的化身就是來接引,我們臨命終時,往生西方極樂世界,你看到佛光來照你,看到阿彌陀佛來接引你,那個身是化身。無量無邊的化身,在十方世界接引眾生。沒有佛來接引,我們不曉得極樂世界在哪裡,宇宙這麼大,找不到,一定要他來接引。他一定會來接引,不會把你漏掉的,這是四十八願,他的本願,一定來接引,所以化身來接引。那在十方世界示現,如果這個地區眾生根性成熟了,有很多人得度,他就用應身,像釋迦牟尼佛三千年前出生在印度,那叫應身。應身是什麼?來投胎,示現投胎,示現八相成道,這叫應身。

  化身是突然來的,你不知道,你的問題解決了,他就不見了,那是化身。從哪裡來、到哪裡去都不知道,那是經上講的「當處出生,隨處滅盡」。我們在《虛雲老和尚年譜》,看到老和尚見到文殊菩薩的化身兩次,而且時間都很長,是他朝五台山。怎麼朝五台山?三步一拜,拜到五台山,時間要拜一、二年才拜到,那麼遠的路。在路上生病了,特別是在山區,沒有人居住,沒有農村,在這個時候病倒,那真的是可憐!文殊菩薩來了,他化身,他變化一個乞丐,遇到老和尚,看到老和尚病倒了,他就幫助他,每天出去討飯來供養他,找藥草。照顧十幾天,老和尚身體漸漸恢復,可以走路再拜了,他們兩個就分手走了,不知道他到哪裡去了。過了大概有半年多,又一次生病,碰得巧,又碰到他。第二次碰到他,他就問他,問他怎麼稱呼?他說他姓文,他叫吉,吉祥的吉,叫文吉。問他住在哪裡?他說我就住在五台山,就是你想去的地方,還告訴他,五台山的人都知道我。老和尚沒聽懂,記在心上。第二次又把他照顧好了,真的拜到五台山,他就很留意打聽,你們這裡有沒有個叫花子,叫文吉,沒人知道。到山上之後,有個出家人告訴他,那是文殊菩薩的化身,他一下就覺悟了。是真的,不是假的。

  你看看發心,一路上菩薩照顧,你真有困難的時候,他真幫你解決。於是我們就曉得,任何一個人,真正發大心、發大願,你求生淨土,護持正法,弘揚正法,決定有佛菩薩在旁邊照顧你。你會不會遇到困難?不會。遇到大災大難,肯定有人來幫助,菩薩化身。為什麼?我們起心動念他知道,我們身體狀況他知道。怎麼知道的?我們學過《還源觀》,賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,那是一篇論文,用現在的話來說,那是博士論文。《還源觀》上給我們講得很清楚,「從一體」,一體就是自性,就是法性,就是常寂光。「起二用」,二用就是依報正報。依報跟正報都具足三種周遍,第一個是周遍法界,就是我們念頭才動,遍法界虛空界都收到這個信息。

  我們起個念頭,我們的身體,身體是物質現象,物質現象也是波動。彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘一千六百兆的頻率在波動,也是周遍法界。所以這些諸佛菩薩對我們的意念清楚,對我們身體狀況清楚,我們意念出了問題,他會照顧我們,會幫我們修正;我們身體出了問題的時候,我們自己不懂得調理,他會來幫助。問題你得真信,真信再不求人了,你一心一意專念阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼都給你照顧,你什麼都別操心。你要不相信,自己去找醫生、去找藥,找什麼補品,那佛就不照顧你,為什麼?你自己很能幹,不需要他照顧了。從這個地方我們就能體會到,信佛真難!他不相信,他相信醫生、相信鬼神,那就沒有法子。《虛雲老和尚年譜》這兩樁事情不是假的,可以給我們做證明,非常好的案例,真信切願,你什麼問題都解決了。飲食起居一切隨緣,那毒藥,毒藥你要是清淨心去吃了它,它不起作用;你要是妄想分別心吃了它,它起作用,它真的有毒。清淨心裡頭沒有毒,平等心裡頭沒有毒,哪來的毒!慈悲心能夠化解毒,清淨心裡沒毒,慈悲心能夠解毒。老和尚住在深山裡頭,豺狼虎豹、毒蛇猛獸常常看到,為什麼沒有受到傷害?慈悲心、愛心,看到毒蛇愛牠,沒有恐懼、沒有傷害的念頭。

  唐朝李通玄長者,註《華嚴經合論》的,他前面序文裡頭寫得很清楚。他學《華嚴》有心得,想給《華嚴經》做部註解,想找一個清靜的環境,到山上去找。在山上遇到一隻老虎,他就給老虎說,我要找一個環境註解《華嚴經》,你知不知道這山上有清靜的地方,帶我去。老虎聽話就帶路,帶到老虎窩裡面去了,一窩老虎,地方真不錯,行!老虎搬家,把這個洞讓給他。他就在山洞裡頭,他帶的就一套《華嚴經》,其他的什麼也沒有,看到環境不錯,好,就住進去。到第二天看到有兩個女孩子,年輕女孩子,他以為是山下附近的,來照顧他,吃的東西,用的東西,都給他帶來了,筆墨紙張全都給他準備好了,好像是知道的一樣。李長者看到她們很歡喜,沒說過話,也沒有問她,妳叫什麼名字?從哪裡來的?一句話沒問。一直到這部經註解(《合論》)寫完了,想到這兩個照顧的人,照顧這麼久,時間這麼長,沒問到什麼名字,沒問她,下山到附近村莊去打聽,沒有人知道。

  從這裡我們看到李長者的定力,心就在經上,有人來照顧他,他知道,沒有起心動念,沒有妄想執著,寫這個註解至少也要半年以上的工夫。以後這兩個人不見了,再找不到了,不知道是什麼菩薩來化身的,不曉得。記載在序文上,這不是假的。老虎窩,老虎挑的窩,居住的地方,搬家讓給他,感應道交不可思議。他的註解當然不會錯誤,有價值,流傳到後世。今天我們看《華嚴經》註解,最完整的就是這兩樣,清涼國師的《疏鈔》,李長者的《合論》。我們相信《合論》前面這篇序文,絕對不是造謠,決定不是假話,都幫助我們起信,幫助我們對佛法要真信、要切願、要真幹,才能成就。我們今人比不上古人,原因在哪裡?古人用心專,專一,沒有一個雜念,我們現在用心不專,雜念妄想很多,所以功力比不上古人,原因在此地。

  我們再看念老底下這一句,「又佛之三身」,法身、報身、應化身,三身。「實非一非三」,實是什麼?實在說,不能說一,也不能說三。「而三而一」,形相上有三有一,這事相上說,理上講非三非一。「如伊三點」,伊字三點,伊是梵語,梵文裡頭有這麼一個字三點,三角形的三點,「不縱不橫,不並不別,不可思議」。這是神通妙用,目的幫助眾生破迷開悟。眾生不容易相信,所以一定要以應化這種手段,你才能相信,這是我們一般講顯神通。文殊菩薩變一個化身,乞丐,幫助虛雲老和尚朝五台山,讓人知道菩薩真照顧你。李通玄老居士註《華嚴經》,佛菩薩知道這個大經能利益一切眾生,所以感應老虎把這山洞讓給他,示現有兩個女孩子一直照顧他,不需要老居士吩咐一句話,樣樣都給他照顧周到,就好像她知道的一樣,照顧周到。李長者,這定功,我們能看到。定生慧,留下這一分法寶,供養後人。

  乾隆時候鼓山道霈法師,把《疏鈔》跟《論》合起來,《華嚴經疏論纂要》,疏跟論的體不一樣,他把它合在一起,這也是了不起的一樁大事情。我們過去講《華嚴》,用的本子就是《疏論纂要》,我們學這個本子非常歡喜!因為現在災難多,念佛比學《華嚴》重要。《華嚴》分量太大,這部經古人稱為中本《華嚴》,我們一年學一遍,增長我們對於淨宗的認知,對淨宗的信心、願心,希望在這一生當中決定成就,就換了這個本子。今天時間到了,我們就學到此地。