諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百八十九頁，我們從倒數第五行看起。
「上顯法身理體，真實之際」，這是指前面一科。「下明方便普度，真實之利」，這是指我們現在讀的這個經文。「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂跡度生。故下云：但以酬願度生，現在西方。等等」。前面我們學過法身理體，真實之際，經文非常重要，這不僅是淨宗依據的理體，實實在在也是諸佛如來出現在這個世間度化一切眾生所根據的理體，就是真實之際。有理必定有事，理體裡面雖然一切現象都沒有，這裡頭沒有時空的現象，時間跟空間都不可得，在淨宗就是講的常寂光淨土，無處不在，無時不在。常寂光我們沒見到，實在是我們因為迷失了自性，對於自己的性德產生了障礙，佛跟我們說的三種障礙，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，三重煩惱，所以對我們的自性完全不知道了。
在中國，很幸運的，一千四百年前出現一個惠能大師，為我們示現，他證得了真實之際，也就是證得了法身理體。像什麼樣子？他對五祖的報告，五句話，第一句告訴我們，自性是清淨的，從來沒有污染。那今天污染的是什麼？污染的是假相，凡所有相皆是虛妄，這是假相。我們起心動念是精神現象，不是真的，假的，這個東西被污染了，物質現象被污染了。今天這兩種污染都非常嚴重，幾乎每個人都知道，連小孩都曉得，染污到極處了。這兩種染污，換句話說，讓自然現象也被染污了。這些現象皆是唯識所變，識是阿賴耶，是妄心，不是真心。能大師告訴我們，真心清淨，沒污染。雖然我們迷失了，見不到它，但是它存在。第二句說，「本不生滅」。我們這個身有生有滅，我們的靈魂也有生滅。靈魂就是第七識，中國古人講三魂七魄，佛經上說的阿賴耶、末那跟意識。它不生不滅，但這個識是有生滅的，它不跟我們的身生滅。我們的身體生滅很頻繁，它沒有那麼頻繁，迷的時候，它出現了；覺悟的時候，它沒有了。什麼時候大徹大悟，靈魂就沒有了，靈魂轉變了，它會蛻變。蛻變成什麼？蛻變成靈性。靈性是覺悟的，覺而不迷；靈魂是迷而不覺，所以它離不開六道，離不開十法界，覺性超越了，超越十法界了，那是真正的自己。
所以理就是真性，真實之際就是實相，就是真性，就是法性，它不礙事，寂而常照。這裡頭悲心無盡，垂跡度生，佛法講慈悲，一般宗教裡面講愛，為什麼示現在六道、示現在十法界？道理就這一句話，悲心無盡。悲心就是愛心，同體大悲，無緣大慈，慈悲這兩個字是以悲為主，悲心就是孟夫子所說的「惻隱之心，人皆有之」，這是性德，性德裡面的第一德。從悲裡頭流出的慈，這是真的愛，這個愛是清淨的、是平等的，是廣大而沒有邊際的，中國古人所說，「大而無外，小而無內」，這個話說得非常的深。這是自己的真心，這是真正的自己。自己跟別人是融成一體。像我們這一個房間有很多的燈，每一個燈都放光，光光融在一起，這個光就是本體、就是自性、就是慈悲、就是愛。你說光照在這個地方，這是哪一盞燈照的？所有的燈光都在這裡。雖然都在這個地方，融成一片，但它還是有個體，為什麼？一盞燈熄了，這一盞燈的光就沒有了。這是比喻，比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比得那麼真實，那做不到，我們要很細心去觀察、去體會。這個光在淨宗叫常寂光。
我們修行，一個階段一個階段，先把執著放下，清淨心現前；再把分別放下，平等心現前。真清淨、真平等，這是真功夫，有這個功夫念佛往生，哪有不往生的道理！決定得生，而且不生凡聖同居土，生方便有餘土。平等心去往生，方便土上輩往生；清淨心往生，中下輩往生。這是什麼？這決定有把握。凡聖同居土沒把握，為什麼？心還有煩惱、還有習氣、還有分別、還有執著，還有我喜歡的、我討厭的，這些我們不能不知道。有這些念頭在，往生沒把握，全看臨命終時的緣分，所謂的總在遇緣不同。我們不執著就有把握了，所以得放下。我們今天不求別的，只求這一生當中決定得生淨土，所以不能再執著，最好是連分別都放下，都不要了。
念佛功夫好的，聽經聽得多，理明白，起心動念沒放下，但是理明白，也許臨命終時，你憑自己修行功夫，你是方便有餘土上輩往生。往生的時候，阿彌陀佛佛光照你，把你功夫提升，就提升一倍，你就到實報土去了，這就是緣分。如果對經論裡的道理不熟，氣分不夠濃厚，還是煩惱習氣很重，往生就變成沒把握。真正修行的人，不難！淨宗實在不難！我們看到諦閑老法師講的鍋漏匠，《影塵回憶錄》裡頭所記載的晒蠟燭的法師，我們自己親身經歷的，四十年前台南將軍鄉這老婆婆往生，站著往生，都是念佛三年，時間不長。
我住在舊金山的時候，甘太太告訴我，她的一個朋友，老朋友，也是一位老太太，兒子媳婦都在美國，把她接去了。接去什麼？看小孩，每天燒三餐飯。實際上就是燒兩餐，中午大家都上班、上學去了，一個人隨便吃一點。我們知道，在美國晚餐最重要。就是幫他帶小孩。住了幾年，她是個佛教徒，念佛，大概是默念，家裡人都不知道。往生的時候預知時至，不知道什麼時候走的。這是第二天早晨，她沒有起來燒飯，燒早飯，兒子媳婦覺得很奇怪，老太太怎麼回事情？身體不舒服嗎？門一打開，她盤腿坐在床上，叫她不答應，仔細一看，走了！留的有遺囑擺在床上，而且把兒子、媳婦、孫子孝服統統做好了，都擺在床上，她料理得乾乾淨淨，她走了。真功夫！不要人助念，走得這麼乾淨俐落。這種示現，不但給她家人看，給許許多多念佛的佛友們看了，對老太太特別尊敬。
我們的煩惱習氣重，有一個辦法，拜佛、念佛、聽經，萬緣放下，這是大福報。為什麼要聽經？要明理，理要不清楚，品位不能提升。過去、今生造種種不善業，不怕，前面四十八願我們學過，五逆十惡，毀謗佛法，只要你臨終能夠承認錯了，真能懺悔，後不再造，阿彌陀佛一樣接引你，慈悲到極處。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，你這一生就成功、就成就了，見到什麼人都好，看到什麼人都阿彌陀佛，不再計較、不再分別了，我要到極樂世界去了。我一分別、一計較，對我往生是一個嚴重障礙，這個業不能造。古大德教我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，隨緣念佛就是消業。我雖然念佛，我還計較，那你又造業了；不計較就是不造業，樣樣都好，好也好，不好也好。
現在我們不能不剋期取證，念佛往生是我這一生當中第一樁大事，其他的都可以不聞不問。利益眾生的事情，有心去做是福報，世間的福報；無心去做是功德，可以的。試問問我們能無心嗎？無心就是大乘教裡講的三輪體空，是功德；三輪不空，是福德。多少念佛人不能往生就是三輪不空，美其名所謂兼修善業，善業修多了，極樂世界去不了，來生人天福報，搞這個去了。我們一定要看清楚、要看明白，要有真實智慧，要體悟到真實之際，我們自己修行，於自於他就是真實之利，做給別人看，大家看到這個樣子相信了。盡量擴充我們的慈悲心，世出世間的聖人都懂得、都明瞭，我們的老祖宗教給我們父子有親，那個親愛就是此地講的悲心無盡。
諸佛跟法身菩薩，他與一切眾生感應道交，眾生有感，他就示現，垂跡就是示現，示現裡面有應身、有化身。接著底下一句說，『但以酬願度生』，這在這段經文上頭一句，『現在西方』，現是示現，阿彌陀佛是示現在西方；換句話說，成佛，他早就成佛了，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛不是三千年前才成佛的，《梵網經》上佛自己說，他成佛以來無量劫了，到這個世間來示現，教化眾生，這一次是第八千次。阿彌陀佛亦如是，絕不是成佛才十劫，十劫是這一次他所示現的。這個道理跟事實都得搞清楚、搞明白。現在西方。
「酬」是酬報，也是報答的意思。報答誰？酬自己的願，曾經發過這個願，發了這個願不能說空話，不可以妄語，一定要兌現，這個兌現就是此地講的酬願。註解裡面說，「即俗語之還願，謂實踐其本願」。後面這一句說得好，實現他的本願，過去發過這個願，眾生無邊誓願度，所以今天收到眾生求度的信息，他當然示現來了。眾生求度，是不是真的要跪下來磕頭求他？不是。我們起心動念他知道，念頭他知道，我們身體狀況他知道。為什麼知道？現在大家都知道，也不懷疑了，身體是物質現象。物質現象的生滅，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，也就是一彈指三百二十兆個波動現象，波動的頻率。每一次的波動都周遍法界，所以你的物質現象，這清楚，很清楚，周遍法界，他知道，到你需要幫助的時候他立刻就來了。他來，那就真的是酬願度生，發過眾生無邊誓願度，發過這個願。那我們跟他又有緣分，什麼緣分？常常念著他就是緣分，念一聲，一生當中念一聲阿彌陀佛，跟他都有緣分。看到佛像有緣分，看到阿彌陀佛的名字有緣分。佛不度無緣之人，無緣，他不接受；有緣，他能接受。接受，一絲毫都不懷疑，這叫緣成熟了，緣成熟一定先度；緣不成熟，幫助他、提升他；沒有緣的，幫助他，跟他結緣。這酬願度生。
下面給我們解釋「願」，「願即指因地中之四十八願」。阿彌陀佛的願大了，講得清清楚楚、明明白白，所以跟阿彌陀佛有緣的人就太多太多，不計其數。佛的法緣好，所以成佛之後廣度眾生，度眾生的緣超過一切諸佛如來。「今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現也」。這三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，包括盡了，統統實現。四十八願裡頭也講這三種，教主是能度之佛，菩薩是所度的眾生，國土依報莊嚴，統實現了。「四十八願一一之願，皆為法身」，法身是理體，法身是常寂光，法身是此地所說的真實之際。「今則法報化三身成就」，法身是體，報化是作用。報化，報身是度一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，度實報莊嚴土，報身；度同居土、方便土，應身。這個地方講化，化裡頭有應，應身，應化身，應化在十法界、在六道。根熟的眾生多，需要幾年的時間來度，這就用應身；如果只有一個、二個，化身。「又一一之願，皆為眾生」，四十八願願願不是為自己，都是為成就一切眾生，幫助一切眾生，目標是一切皆成佛。
今天上午美國夏威夷修藍博士來訪問，這是一個用夏威夷土著古老的醫療的方法，治好很多很多人。這個道理跟佛經上講的完全相同，他能夠用它來治病。我們跟他用的這個道理，我們不是治病，也可以說也是治病，我們治比他那個病更嚴重的病，我們要斷煩惱、要消業障、要成佛道，比它大得多，是一個道理。他來，也算跟佛結了緣，跟淨宗結了緣。這個法門，他那個是意念集中、專注，把病人跟自己用觀想的方法合成一體。我跟病人是一體，那病人現在是哪些地方有病，那就是我自己有病，我用心理、用觀想把這個帶著病毒的細胞恢復了正常。我恢復正常了，得病的人他也恢復正常了，為什麼？一體。他說這是他們治病最重要的一個祕訣，如果不能真正合成一體，你就辦不到。真合成一體，這是什麼？這是愛！我們中國古時候有，叫母子連心。母親心裡頭有兒子，兒子心裡頭有母親，兩個人的互動，有心靈的感應。這中國古書上都有記載，不是神話，這是很正常的現象，跟夏威夷這個方法完全相同，同一個道理。
我們明白這個道理，我們跟諸佛如來是一體，諸佛如來有沒有這個本事治我們的病？當然有。那為什麼不照顧，我們現在病很苦，為什麼不來照顧我們？我們造的業太重了。受一些苦難是什麼？是消業障，這不能不知道。佛菩薩還是慈悲，在旁邊看到，真到危急，他確實就來幫你一把。你還能承受就讓你受，為什麼？對你自己有好處，你的業障消除一分，你的境界就提升一分，道理在此地。總得要覺悟，總得要明白。中國古人常說「吃虧是福」，今天我們可以說，受一點苦難是福，好事，不是壞事。
災難，有人跟我說，我聽了覺得有道理，說這個災難是一九九九年要爆發的、二０００年要爆發的，一直推遲，推到現在。這是什麼？這是諸佛菩薩的慈悲，是一切神明的慈悲，推遲，希望你要覺悟、你要回頭、你要改過、你要懺悔。現在麻煩了，推遲怎麼？推遲，你什麼都不相信，因果報應不相信，佛菩薩、神明都不相信，變本加厲，惡業愈造愈嚴重，那沒辦法，那佛菩薩不管了，不管報應就現前。這也挺有道理。人不可以不回頭，不回頭走的是地獄道，太苦了。所以四十八願我們讀過，確實願願皆為眾生，「是故必然酬願度生」。
再看下面一節，「現在西方」。「現」，就是現前，「今也」，今天。又做示現講，今天示現在西方極樂世界。為什麼說示現？「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處」。經教裡常說，「生佛不二」，眾生跟佛是一不是二；「生佛一如」，也遍一切處。只是我們自己迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷，體是一個，相不一樣，受用不一樣。「云西方者」，這說個方便話，「方便示現也」。這是淨宗指方立相，因為眾生執著，你要不指個方向，要不樹立一個形相，他不相信，他沒有依靠。那就告訴他西方，你把心就想著西方，這是一種善巧方便的方法，教你去觀想極樂世界、去觀想阿彌陀佛。那是不是有這個事情？只要你一觀想就有，心想事成。西方從哪裡來的？佛在經上說得很明白，「一切法從心想生」，你心想，它就有這回事情；你不想，不想就沒這回事情。為什麼？你心是散亂的，心要一專注，事實就現前了。所以我們可以告訴人，是真的，決定不是假的。理，一切法從心想生，心外無法，法外無心，這個心太大了，心周遍法界。
「如《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所。我以佛眼，觀其信等」，這個等，信後頭有願，願後頭有行，觀其信願行。「諸根利鈍」，信根、願根、行根，是利還是鈍，人精進就利，人馬虎那就鈍。我們今天要把這樁事情認真，要當真、要專注，我們從鈍根就變成利根。學佛多少年，沒有認過真，沒真幹過，所以根不利，不利，跟佛沒有感應。不是沒有感應，感應你沒有辦法發覺。我們真的勇猛精進，這感應就很明顯，你就發現了。「隨所應度」，所不是佛，是眾生，「隨眾生心，應所知量」，這話《楞嚴經》上說的，就這個意思。為什麼？因為佛沒有起心動念，當然沒有分別執著，佛現相是我們的心所感的，佛說法也是我們的心行所感。「處處自說」，處處自現，隨眾生心，應所知量。
「名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃」。這幾句話裡頭，包括的範圍太大太大了！就是大經裡頭平常所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；你想佛給你說什麼法，他就給你說什麼法。佛沒有一定的身相，佛沒有相，佛也沒有定法可說。從這個地方我們自然就能體會到，像中村康隆所說的，每一個宗教裡頭的聖神都是真實之際裡頭所現的現相。如果我們說佛，全是佛示現的，示現在各種不同宗教裡頭；如果你說觀音菩薩，行，那就是觀音菩薩示現。原本是一體，說一家已經是遠了，一體，世界上宗教是一體。一體，別人聽不懂，說一家，這比喻，他覺得好懂，我們是一家人。一家人往上提升就是一體，真的，一點都不假。所以示現的名字不同，形相也不同，年紀大小也不同，說法也不同。最後還是當入涅槃，這句話重要。重要在哪裡？每個人最後證得都是究竟圓滿，涅槃是清淨寂滅。當入涅槃，怎麼入法？我們有理由相信，最後都是念佛往生極樂世界，證得大般涅槃。不麻煩！修別的法門不容易，修這個法門太簡單了，這個法門是自性第一德。
「又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心」。極樂世界的依正莊嚴從哪來的？種種方便說微妙法。不說是阿彌陀佛無量智慧之所成就、無量神通之所成就，不說這個。說什麼？阿彌陀佛去參學、去訪問、去考察無量無邊諸佛剎土，取長捨短，這個大家覺得有道理。所以極樂世界變成超勝，比一切諸佛剎土都殊勝。為什麼？你這個剎土裡頭長處，你看它都有，你這個剎土裡的缺點那裡沒有。這是種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。我看到方東美先生，他對佛教這麼信，他告訴我，他說的是真話，合乎邏輯，他不是憑空想像，他是真智慧。讀《華嚴經》告訴我，五十三參，成就後得智。怎麼成就的？你得要通過考察、觀摩、學習，佛家叫參學，這是真智慧。不是你憑空坐在家裡慢慢去想，不是，那個靠不住。讀萬卷書，行萬里路，行萬里路是參學，這個智慧是真的。所以佛家教人的方法，真實不虛。
我們生在這個時代，我們讀這個本子，夏蓮居老居士覺得過去這些大德會集這些本子沒有盡善盡美，有缺陷、有問題，重新來會集，避免過去這幾種會集本裡面的問題，成為一個圓滿而沒有缺陷的本子。黃念祖老居士的註解，集註，這個名相，這一句裡頭的義理，找出經典裡面類似的來解釋，找出祖師大德註疏裡面的解釋，沒有自己的意思，集大成。誰帶頭？阿彌陀佛帶頭，阿彌陀佛集諸佛剎土之大成，建立極樂世界。你看他底下的人全學會了，集大成，好！讓人家什麼？心服口服，沒話說。我們懂這個意思，我們從這個地方就學了很多東西。
「今云現在西方」，這個現是示現，在就是現在，就是今天、現在，這個在是現今的意思，那個現是示現的意思。「即隨所應度…方便說微妙法也。因此正是指方立相，即事而真」。這是淨宗無比殊勝方便處，它確確實實指一個方向給你，西方。形相是什麼？極樂世界是有相的，阿彌陀佛也是有相的，十方去往生也是有相的，所以國土有相，佛有相，菩薩有相，立相。即事而真，為什麼？它的事相依法性，不依一合相。《金剛經》上講，十方諸佛剎土裡面的十法界都是一合相，一是什麼？一就是微塵，微塵聚集起來變成的現象。這是屬於阿賴耶裡頭的，總離不開阿賴耶的三細相。業相，現在科學稱為能量；轉相，現在科學家叫它做信息；境界相，科學家叫它做物質。宇宙再大，不外乎這三種現象，業相是自然現象，信息是心理現象，意，念頭，再物質現象，一即是三，三即是一，所以整個宇宙跟自己是一體。
在法界裡面，法界就是自性，沒有大小、沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就沒有空間，小裡頭容大，大裡頭容小，統統混合成一體，這就是含容無盡。大乘教上有兩句話，「心包太虛，量周沙界」，我們要去體會。體會到怎麼？要學，就在日常生活當中要做到，我們的心量拓開了，對一切眾生沒有怨恨，怨恨惱怒煩一掃而盡，沒有怨，沒有恨，沒有煩惱，也不會發脾氣。這是講什麼？情緒，情緒恢復了正常，端正心念，沒有貪瞋痴慢疑，沒有怨恨惱怒煩，沒有殺盜淫妄。這是業報身裡面清淨身。實報土裡面清淨身是法性身、法性土，自性清淨。我們這個不是自性，我們這是修得清淨。但是這個清淨跟法性的清淨會相應，它有感應。感應的淺深那是我們的功夫，我們放下得愈多，要真放下，假的不行，要真放下，你放下愈多，你契入就更深。
「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生，妄心瀑動。指方立相，尚未能專注，況無方無相耶？」善導大師說得好，把指方立相、即事而真給我們更進一步的解釋。說娑婆眾生，妄心不是浮動，是瀑動，像海嘯一樣，大風大浪。這個字用在現在，那真妙極了！善導是唐朝時候人，在那個時候用這個字，恐怕很多人覺得大師用這個字用得太過分了一點，妄心是動，不能說瀑動吧！這一千四百年之後，我們看到這句，跟現前環境完全相同，也許大師看到了。所以指方立相都不能專注。想專注，專注不起來，妄念太多了。念佛，一串念珠，算念一句撥個珠，才一百零八，這一百零八都不能專注；能專注十念就很不錯了，十句佛號裡頭沒有妄念，不錯了，你說多難！如果說是無方無相，這是大乘裡面說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這哪能成就？說理是沒錯，正確的，可是我們做不到。
「又《上都儀》云：歸命三寶」，歸命也就是皈依，「要指方立相，住心取境」，這才能見到效果，對娑婆世界六道凡夫管用，一定要指方立相。我們把心住在西方，住在極樂世界，住在阿彌陀佛名號當中，西方是境界，極樂世界是境界，阿彌陀佛是境界，我們取這個境界，心裡頭只有這個，除這個之外統統放下，這叫住心取境，我們才能夠得到清淨心，才能夠得到平等心。心地清淨平等，智慧自然現前，愛心一定能夠浮出來。這個愛心裡面沒有佔有，對一切人事物的愛，愛而不佔有。不但不佔有，不控制，沒有控制的念頭，也沒有分別的念頭，真愛心，你才能做到三輪體空。
愛的表現是尊重，自卑而尊人，這是愛，自己謙卑，尊重別人，對於別人能發生敬愛。表現在關懷，我們講照顧，盡心盡力協助，所謂互助合作。互助裡頭還有別的人要幫助我，沒有這種希求想，沒有這個念頭，我幫助他，決定沒有讓他回報的這個念頭，這才純淨。夾雜著好有好報，那是什麼？那對世俗人說的，世俗人要求報，沒有報他不幹。佛菩薩不要，為什麼不要？凡所有相皆是虛妄，邊都不著，這個理要懂。那我為什麼要這樣做？因為是一體。連這個一體的念頭都沒有，你才真的回歸到一體了；還有一體的念頭，你沒有回歸，你的距離還很遙遠，清淨心裡頭什麼東西都沒有，乾乾淨淨。今天科學講回到零點能量場，零點能量場就是自性。自性，零點能量場，無量的智慧、無量的慈悲、無量的德能、無量的相好，都從那一點出來。
所以皈依三寶，要指方立相，住心取境。「以凡夫繫心，尚不可得」。這個繫心，就心裡頭專念一樣東西，心只繫念一樁事情。淨宗教給我們繫念阿彌陀佛，我們能不能相信？敢不敢相信？我很想相信，我很願意這麼做，做不到。雜念太多，妄想太多，把你完全破壞掉了，這就是凡夫繫心，尚不可得。「況離相」，離相是般若，離一切相，即一切法，他離不了，所以現在找那種根性的人找不到了。佛在世，學大乘就不多，何況佛滅度之後，人的根性一代不如一代，佛法的承傳亦復如是。讀這些經文，讓我們對佛菩薩的慈悲、佛菩薩的智慧、佛菩薩的善巧方便，佛菩薩對我們末法眾生的照顧，恩德無量，我們感恩的心才能生起來。如何報恩？依教奉行就是真報恩者，這一生往生到極樂世界，報恩成就者。
底下這句經文，『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』，這就是指方立相。上一句是《宋譯》的經文。《魏譯》本裡面是十萬億剎，《唐譯》本子裡面的文叫十萬億佛剎。《稱讚淨土佛攝受經》，這就是玄奘大師翻的《阿彌陀經》。鳩摩羅什跟玄奘是同一個譯本，羅什大師是意譯，玄奘法師是直譯，完全照著梵文經文來翻譯，直譯。這個本子翻的是同《宋譯》。「《阿彌陀經》同魏唐兩譯。諸譯不同，其故有二」。同一個經本，翻的人不一樣，翻的句子也小有差別。這個緣故，這說出兩種。「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同，年紀大小。是故兩土距離亦可不同」。這是方便說，對初學這樣說容易懂，接引他入門。說真話，底下講，「實者」，給你講真話，極樂世界、娑婆世界，「皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」，這是講真話。更進一步給你講真話，我們自己現前這個身形，跟諸佛如來一樣，遍一切處，一切時空都了不可得。佛身遍塵剎，眾生哪個身不遍塵剎？不遍塵剎怎麼能成為一體？成為一體才遍塵剎。我們為什麼見不到？為什麼體會不到？那就是妄想分別執著障住你。離開妄想分別執著，你就見到，你就體會到了，這是我們不能不知道的。
「二者」，第二種說法，「億、俱胝、那由他」，這印度這一些數目字，「所表大小不一」。譬如講億，就有四種說法，第一個十萬叫億，百萬也叫億，千萬也叫億，萬萬也叫億，四種，到底是哪一種？俱胝，這個意思翻成中國就是億，所以也可以有這四種說法，從十萬、百萬、千萬到萬萬。「但前三者，則為常用者」。古時候萬萬叫億不常用。現代已經在大家日常生活當中，都稱萬萬為億，而不是稱百萬、十萬叫億，都稱萬萬叫億，所以時代不一樣，每個時代人觀念不相同。「那由他，可為十萬」，也可說千萬，也有解釋為萬萬。「其義不一，是故難校」。印度那個時候跟中國周朝時候相同，都是些小國、部落，沒有統一，所以每個地方用的這些名稱不一樣，大小不相同，所以翻譯就有一定的難度。那由他也可以稱十萬，或者千萬，也有解釋為萬萬，所以其義不一，其義不一樣。
「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬」，這最大的數字。「百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參，則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬萬億個三千大千世界之外（三千大千世界為一佛之國土）」。十萬萬億個大千世界之外，這就從這些數字上來講。「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故」。這樣大的數字，大乘經教裡頭佛說過，我們的印象很深，叫心外無法，法外無心。那我們的心多大？十萬億佛國土在我們心量裡頭很小，不大，方寸之間耳。實在是凡夫心量太小了，看到這數字這麼大、這麼遠。如果我們真正把賢首國師的《妄盡還源觀》念懂了，你的問題全解決了。《還源觀》告訴我們，念頭才動，周遍法界。所以十萬萬億個佛國土，念頭才動就到了。極樂世界不遙遠，總在一體之內，沒有超越這一體。
「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。何遠之有」。這一句話《楞嚴經》上的，佛說十方虛空無量無邊，無盡的廣大，要跟我的心一比，十方虛空太小了，就像一片雲彩一樣在太空裡，把我們的心比作太空，把這一片雲彩比作十方虛空。說得更實在一點，底下這一行有，「故《觀經》曰：阿彌陀佛，去此不遠。實因本在眾生各各自心之內也」，這大家應該熟悉。經論，祖師大德都常說，「自性彌陀，唯心淨土」，哪有遠近！我心裡頭念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就在此地；我心裡面想極樂世界，極樂世界就在當下，極樂世界、阿彌陀佛都是心現識變的。「又《彌陀疏鈔》曰：分明在目前，亦何嘗遠。蓮池大師之說，透徹心源」。這九個字說得好，分明在目前，念頭一轉就是。轉不過來，迷了，愈迷愈遠，覺悟了就在眼前。
『有世界名曰極樂』，這是立相，有一個世界名叫極樂。「世指時間，過去、現在與未來，所謂三世也。界者疆界，指空間，即四維上下，所謂十方」，四方，四維上下，這十方。「合時與空，故稱世界」，所以世界就是今天所講時空。「極樂梵語須摩提，譯有多名」，翻譯的時候，因為它意思多，你看翻極樂，有翻安樂的，有翻安養的，有翻清泰的。「《彌陀要解》謂極樂乃永離眾苦，第一安隱之謂」。往生到極樂世界，一切眾苦永遠離開了，所以稱它作極樂，稱它作安穩，平安、穩定，說明那個地方沒有動亂。「《彌陀疏鈔》曰：顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。故名極樂」。《疏鈔》是蓮池大師的，顯示極樂世界的環境樂到極處，人間天上之樂不能跟它相比，所以故名極樂。
「諸佛國土，隨機所感」，還是離不開眾生心，「有四種土」。「一曰常寂光土。經云：毘盧遮那遍一切處」，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思就是遍一切處。「其佛住處，名常寂光。是極果人所居」，極果，果報到極處，就是妙覺如來，比等覺還高。常寂光裡頭沒有現象，你說身也行，說土也行，身跟土是一不是二。常寂光裡頭沒有現象，今天科學所說的三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，常寂光全沒有，所以有一點像現代科學家（量子力學家）所說的零點能量場。這個零點，數學裡頭零是什麼都沒有，零點能量場，有一點這個味道。但是它跟數學的那個零不一樣，它這個零點能量場裡頭什麼都有，但是沒有現象，不是現象，所以你沒有辦法探測它，也就是科學跟哲學都達不到。
佛對這樁事情告訴我們，唯證方知，只有你證得，你就知道了。用什麼方法證？用禪定，不起心、不動念、不分別、不執著，你就證得了。禪定裡面所證得的是現量境界，真實不虛，比科學家用儀器、用數學去探索出來的還要真實。佛法無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統要修禪定。念佛法門也是修禪定，佛在《大集經》上講得很好，講持名念佛即是甚深深妙禪。禪是什麼？制心一處就是禪。我們把心放在阿彌陀佛一處，這就是禪修，行住坐臥全在定中。如果有個雜念跑進去了，就把你的禪定功夫破壞了。念佛人不懷疑、不夾雜、不間斷，那是禪定，甚深禪定，不但有定、有慧，而且跟阿彌陀佛四十八願完全相應。
「二曰，實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報」，這叫實報。「七寶莊嚴，具淨妙五塵故。亦云無障礙土」。淨妙五塵，五塵是色、聲、香、味、觸，不算法，這叫五塵。塵是什麼？塵是染污。它不染污，淨妙。實際上它不是阿賴耶的境界相，它是法性土裡面所示現的，有這種作用，沒有染污，這個不可思議的境界。「亦云無障礙土。以色心不二，毛剎相容故。是法身大士所居」。法身大士，明心見性的人，在我們這個世間修行，把妄想分別執著統統放下了，證得法身。這些人他們所住的地方叫實報莊嚴土。他們證得法身，轉八識成四智，所以八識裡面的業相、轉相、境界相他們統統都沒有。他沒有形相，經裡面常說法性身、法性土，說這個意思。這個淨妙就是法性身跟法性土。
亦云無障礙土。《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個境界在實報土裡頭。我們今天有障礙，你看隔一道牆，你就走不過去，你就有障礙；隔一張紙，你就看不到對面，你有障礙。無礙是沒有障礙，牆在此地，你走進來走出去一點障礙沒有，你看外面透明的，他真的是無障礙。障礙從哪裡生的？障礙從妄想生，有妄就有障礙；妄想放下了，障礙就沒有了。所以障礙是假的，不是真的。
以色心不二。色是物質，心就是念頭。現在我們懂了，科學家給我們做證明，物質是什麼？物質是念頭的波動現象。所以物質跟念頭是一不是二，念頭是心，物質是色，它是一不是二。毛剎相容，這事事無礙。毛是汗毛尖端，正報裡頭最小的，汗毛的尖端，剎是佛剎，三千大千世界。三千大千世界在哪裡？在我這汗毛端上。三千大千世界是一佛國土，佛剎沒有縮小，我這個毛孔汗毛沒有放大，沒有大小，毛剎相容。真有這個事情，《華嚴經》上說過，普賢菩薩有這種能力，去雲遊毛剎裡面的諸佛如來剎土，他能夠入那個毛端裡面的佛剎，到那裡面去供養、聞法，佛在那裡講經說法。那讓我們想到，毛剎裡面那個剎土裡頭眾生也有汗毛，他那個汗毛裡頭還有佛剎，重重無盡。這個話就是中國老祖宗所說的，「其大無外，其小無內」，這就是無內。剎裡頭還有眾生，眾生還有毛孔，毛孔裡頭又有佛剎，你就想，想不盡。這是什麼？這是性德。性德不可思議，你無法想像，你沒有辦法把它說清楚，所以一定要唯證方知。
到西方極樂世界，這樁事情你就親自證得了，你不必要去想，你親證了，你跟普賢菩薩一樣，可以入微塵剎土。微塵剎土裡面跟外面剎土無二無別。那我們就曉得，不要多，我們這一個手指裡頭多少汗毛！每一個毛端都有佛三千大千世界，這裡頭有多少大千世界？華藏在哪裡？在一個手指裡頭，不思議境界，唯佛與佛，方能究竟。你要想完全通達明瞭，佛告訴你，成佛去就明瞭了。等覺菩薩對這個事情還像隔一層薄霧，看到了，不很清楚。佛在經上跟我們所說的全是真實，佛法是科學。為什麼？他叫你親證，不是說了就完了，你要證得，才是你自己的；你沒有證得，是釋迦牟尼佛的，不是你自己的。能不能證得？釋迦佛說，非常肯定的說，你決定能夠證得。你不能證得是你煩惱不肯放下，放下就證得了，這才是真正的自己。回歸自性，這真正可貴，不再搞虛妄的了，三種真實成就，真實之際、真實智慧、真實利益。好，今天時間到了，我們就學到此地。