諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第五百七十二頁，第五行看起：
「前引《圓覺》：諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。與今不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙，圓解圓修之妙行」。《圓覺經》上這些話，理事都非常的深妙，絕對不是人天能夠學習的。這是什麼境界？完全是法身菩薩的境界，也就是禪宗裡面所說的明心見性，大徹大悟；在教下裡頭，這是大開圓解，他們超越十法界。他往生在哪裡？往生在諸佛如來實報莊嚴土。為什麼它是平等的？諸位想想，一個人六根接觸六塵境界不起心、不動念，這不就平等了嗎？會起心動念，那就不平等，你就不能修這個法門。這個道理要懂，不是凡人能做的。聽到佛經上這些話，淫怒痴就是戒定慧，那我盡量搞淫怒痴。你搞這個你將來墮阿鼻地獄，你可不能怪別人。法身菩薩搞不搞這些？不會的。法身菩薩如果度一類特別的眾生，要用這個手段，他可以。《華嚴經》上有，淫怒痴，伐蘇蜜多女就是淫欲，用淫欲度眾生，教人家大徹大悟，明心見性，你有沒有這個本事？勝熱婆羅門用愚痴，甘露火王用怒，殺人。它真的是平等，為什麼？再向上一著，也就是說，在自性裡面，自性裡頭沒有淫怒痴，也沒有戒定慧，淫怒痴等於零，戒定慧也等於零。
所以諸位要曉得，世間法是假的，出世間法也是假的。出世間法是依世間法去建立的，沒有世間法就沒有出世間法，沒有凡夫，哪來的佛！凡夫是迷，佛是悟，沒有迷也就沒有悟，所以迷悟不二。這些道理大乘經上常講，這是把這些道理落實到事相上來了。戒定慧是事相，淫怒痴也是事相，《華嚴經》裡面講的事事無礙，那就是說的這個境界。我們還有個我執，我執，你要幹這個事情，你就犯罪。有我執修戒定慧，果報在哪裡？果報在三善道，出不了十法界。有我執行淫怒痴，這個果報在地獄，它跟六道相應，跟十法界相應。這些事情，早年章嘉大師給我講得很多，所以他沒有傳我密法，密宗的常識我知道得不少，絕不是一般人能做的。《華嚴經》上五十三參有淫怒痴，什麼人？善財童子。善財是什麼樣的地位？圓教初住以上。圓教初住，就像惠能大師那樣的，大徹大悟，明心見性，也就是三種煩惱都斷了，無明煩惱，他不起心、不動念，無明斷了，塵沙煩惱斷了，見思煩惱斷了。你看，見思煩惱斷了，就證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，就證得菩薩果位；無始無明斷掉了，他就成佛了，是這樣的人，成佛了。成佛是什麼？成佛是不起心、不動念。
現代量子力學家，他們想像當中，應該有這個道理，但是還沒有辦法證實，叫零點能量場。我想這個名詞，零點能量場，很像佛經上所講的真如自性，就是本性。本性是等於零，什麼都沒有，前面跟諸位學習過，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，那是自性的本來面目。自性，雖然什麼都沒有，不能說它沒有，什麼都沒有就叫它做空，但是空不等於無，不是說什麼都沒有。真的什麼都沒有，但是它能生萬法，一樣都不缺，十法界依正莊嚴，它真能夠生，能生能現，一樣不缺。所以你不可以說它有，也不可以說它無，你說它無，錯了，它能生萬法；你說它有，它什麼現象都沒有。這是我們自己的本體，這就是我們自己的本人，禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，這就是我們真的本來面目。我們本來面目完全相同，在淨宗稱為常寂光，常寂光裡什麼都沒有，什麼都能現。
我們今天用電視屏幕來做比喻，很好，自己好好去觀察，電視屏幕什麼都沒有，那就是零點能量場；但是你按到頻道按下去，它什麼都有。亞洲這些國家頻道還不多，在美國有一百多個頻道，都在這一個屏幕上出現。影像在屏幕出現，不能說它有；頻道關起來，影像沒有了，不能說它無。我們從這點東西能看得出這點信息，整個宇宙確實就像這個樣子，非有非無，非空非有，亦有亦無，亦空亦有。問題就是你不要去執著它，你不要去想它，你執著它你就錯了，執著它是大錯，你去想它是小錯，起心動念就開始錯了。真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你就回歸到原始點。這個原始點就是零點能量場，我們佛法裡頭稱它回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。
你要明白這個道理，然後你就曉得，佛法修行是什麼？修行是不起心、不動念，這是禪定，用的是這個方法。愈深的定，在境界裡頭不動心，不起心、不動念。他為什麼不動心？因為境界是空的，凡所有相皆是虛妄，不是真有，幻有。在一切幻有當中決定不會動個念頭，我佔有它，我控制它，我去支配它，沒這個念頭。像虛空一樣，虛空你怎麼佔有？你怎麼控制？所以現象擺在面前，要知道，凡所有相皆是虛妄，佛相在面前如是，菩薩相在面前亦如是，地獄、畜生相在面前亦如是。你能夠把所有的現象統統叫它歸零，這個與外境不相干，裡面心裡頭歸零，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這個境界，俱是梵行。這個是最高的境界，究竟圓滿的果地，跟這部經上講的「不失律儀」意思完全相同，這才真正叫善護。
由此可知，全是講心地法門，與外面境界不相干。心淨則佛土淨，心還有染污，不行，凡夫境界。染污的心修學佛法，出不了六道輪迴，再善的好事，斷一切惡，修一切善，果報不過在人天而已。一定要把執著斷掉，一點執著念頭都沒有，你才能超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴的因就是我們自己有執著，自己沒有執著，你怎麼會到六道來？因為你有分別，所以你在四聖法界；如果沒有分別，你怎麼會到四聖法界？我們現在曉得，西方極樂世界實報莊嚴土，是什麼原因？無始無明斷了，習氣沒斷。諸佛報土是習氣形成的，習氣斷乾淨了，實報土就不見了，還是個虛妄的。實報土我們稱它一真法界，這是相對而稱，對十法界。兩個一比較，十法界無常，剎那剎那在變化；一真法界它是真常，它沒有變化。
所以這個科學就難，對它就無可奈何，科學能夠偵測到的、探測到的一定是有形相，有個波動的現象被它發現。一真法界裡頭沒有波動現象，再精密的儀器對它不起作用，儀器的指針永遠在零，它不起作用。所以一真法界裡的狀況科學家就沒有法子。那是什麼？極微細的無始無明習氣。我們就知道，科學家能夠探測得到的，十法界，十法界之外的他是決定探測不到。那需要什麼？需要定功，定功能見到。初住菩薩的定功就能見到實報土，就超越今天的科學家。往上去還有四十二個階級，那個定功一個比一個深。到最高的一個層次，妙覺果位，對於整個宇宙，我們通常用六個字就包含了，性相、理事、因果就全都包括，萬事萬物不出這六個範圍，這六個字到妙覺果位圓滿證得。圓滿證得，在經上怎麼說的？「圓滿菩提，歸無所得」。因為你本來就是這樣的，你一樣也沒有得到，你所得到的全是自己本有的，這妙不可言！
這不失律儀講到最高的地方，這法身菩薩才做到，我們做不到，我們也不能學。我們學的一定把律儀戒抓到，律儀戒在應用上有，所以每一條戒裡頭都有開遮持犯，這是智慧，活的。應當開的時候，你不開，你就犯戒了；應當持的時候，你不持，那也犯戒了。每一條戒都有開緣，這個不能不懂，如果要不懂，佛菩薩那就被戒律限制死了，動彈不得，活的，這個道理一定要懂。釋迦牟尼佛，這是證得究竟圓滿的佛果，為什麼他還持戒？我們就明白了，做給初學人看。佛教我們持戒，他不持戒，我們怎麼會相信他？我們不會學他。所以他要持戒，要示現戒律持得很好，條條戒都不犯，我們初學的人才相信。一個階段一個階段教，到他明心見性就不必說了，他全部知道了。
互相照映，正顯中道。這個互相是什麼？戒定慧跟淫怒痴互相照映。這裡頭顯示出來就是菩薩所覺悟的中道第一義諦，理事無礙，事事無礙，在表現的時候，事事無礙。圓解圓修之妙行，這種理解不是偏在一邊，他是圓滿的，面面他都見到了，他一點障礙都沒有。圓解圓修之妙行，妙，就是非有非無，經上有說的非空非有，邊見完全破了，邊見就是二邊對立，我們看起來，淫怒痴跟戒定慧是對立的，對立沒有了。對立沒有，就平等了。
「了知」，明瞭，真正知道，「戒定慧與淫怒痴平等平等」，你看雖然平等平等，但是，「仍嚴持淨戒，不失律儀」。為什麼？憐憫一切苦難眾生，他們在造業，菩薩要教他不造業，一定給他做出榜樣來給他看。淨宗跟密宗最大的差別就在此地。因為無量法門最後契入自性只有三門，無量法門到最後，走到目的地就三個門，覺、正、淨。禪宗、性宗是從覺門進去的，就是大徹大悟，明心見性；教下，像華嚴、天台、法相，這些是從正門進去的，正知正見；淨土宗跟密宗是從淨門進去的，覺正淨，就是清淨心。密的淨比淨土的淨還要高，淨土的淨是遠離淫怒痴，勤修戒定慧；而密宗的淨，淫怒痴就是戒定慧，它不離，這個高！
淫怒痴裡頭他不起心、不動念，誰能做到？那就是講，只有法身菩薩能做到。權教菩薩做不到，阿羅漢做不到，辟支佛做不到，能做到的，別教初地以上，圓教初住以上。所以這個法，平常不說，怕人誤解，這是佛的慈悲。對法身菩薩，佛就說了，佛給你講真的東西。你看四十九年教學，前面二十年是決定不講的，你已經有二十年的基礎，已經有二十年嚴持淨戒，身心已經到清淨的程度，再給你提升，告訴你事實真相。宇宙當中沒有真正的形相是存在的，只要是形相都是虛幻，不是真的，你到不起心、不動念，你全都看清楚、看明白了。不分別、不執著沒見性，不起心、不動念就見性了，這定功多深。雖然達到這個境界，他在六道示現，他在十法界示現，仍然是嚴持淨戒，這個淨戒就是律儀戒，不失律儀。
「雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。如是持戒，是真持戒」，這個幾句話重要，非常非常重要！這是大菩薩，法身菩薩、諸佛如來應化在十法界，應化在我們人間，是什麼樣態度？這就對了。如果不是這樣態度，那就不是佛法，那就是魔變現的，來欺騙眾生的。你看，雖然他嚴持律儀，軌範具足，這是說外表他戒律清淨，絲毫不犯，可是裡頭自心？自心常寂，一念不生。這就說明他是菩薩來示現的，法身菩薩，不是普通菩薩，法身大士到人間來示現的，所以他的心是常寂，就是如如不動。我們雖然做不到，要向這個目標趨近。那你就曉得，什麼是真修行？什麼是真功夫？每天跟大家在一起，見色聞聲，練什麼？練不動心，練觀。就是《金剛經》，所以《金剛經》在中國最出名，無論哪個宗派，真正修行的人都用它，因為它簡單。你只記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就夠了。我們眼見色，耳聞聲，心裡才動，這心會動嗎？那習氣，七情五欲習氣，才動，凡所有相皆是虛妄，就把這個念頭打掉了；一切有為法如夢幻泡影，我們心恢復清淨。
法身菩薩他根本不動心，換句話說，他從來沒有起心動念過。釋迦牟尼佛當年住世八十年，他有沒有起心動念？告訴諸位，沒有。他就像演戲一樣，在表演，假的不是真的，從來沒有起心動念過。表演得非常逼真，你看到這個樣子，好像從凡夫，出家，看到生老病死，動心了。表演，沒這回事情，做給我們看的，是讓我們從這個地方覺悟。出家修道，降魔，開悟，示現成佛，再講經教學四十九年，動過念頭？沒有。四十九年講那麼多經，他說了一個字沒有？沒有，他要說個字就起心動念了，沒說。所以《般若經》上講得很清楚，誰要是說釋迦牟尼佛講經說法，叫謗佛。講經說法要起心動念，他不起心、不動念，那個說出來是什麼？是自性裡頭自然流出來的，眾生有問，他就答。這個道理深，我們很難懂。
不起心、不動念，他怎麼會現相？用江本博士這個實驗能夠看到一點信息，實際上比這個深得多。這個水實驗給我們一點信息，水是礦物，它有沒有起心動念？告訴你，它起心動念。它心在哪裡？你看不見。心是什麼？它不是物質，物質能看見，心看不見，真有，不是沒有。所以經上講的「五蘊皆空」，我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，現在我們對五蘊皆空這個概念搞清楚、搞明白了。這個搞清楚、搞明白要感謝量子力學家，不是他們，我們還是蒙在鼓裡，依舊有懷疑。江本博士的實驗給我們解除一些迷惑，讓我們知道，所有一切現象，這物質現象，統統具足精神現象，我們從江本博士得到這麼一個概念。但是從量子力學家，我們真正徹底明白了。「極微之微」，這佛經上講的，就是現在所講的微中子。微中子不能再分，分了就沒有了，這是最小的物質現象，再一分變成什麼？一分變成意念的波動現象，就物質沒有了，是什麼？是念頭，念頭波動現象形成物質現象。物質從哪來的？念頭裡面生的。那今天我們要再講《心經》的話，我們就不是從前那個講法，那個囫圇吞棗，講不清楚、講不明白。自己沒搞清楚，別人怎麼會聽懂？沒這個道理。
今天把量子力學家發現的，這一報告，這問題解決了，所有物質現象是假的，所有精神現象也是假的。精神現象到底是怎麼假的，科學家還沒講清楚，但是已經肯定念頭不能長住，這個肯定了。念頭也是波動現象，他們的報告是突然發生，沒有任何理由，一生出來馬上就消失了。跟佛在《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，他們發現這個現象，佛，這個現象，三千年前就說過了。沒理由，「當處出生，隨處滅盡」，憑什麼？這就找根，科學還沒找到，想出一定有個零點能量場，可能都是從這發生的。這個想得很好，很像佛經上講的真如自性，真如自性就是他們所說的零點能量場，宇宙是從這裡發生的，萬物是從這發生的，我們這個身心也從這裡發生。所以我們跟宇宙是同時發生的，沒有先後，宇宙不是從大爆炸發生的，那個講不通的。
大爆炸這個現象是宇宙不斷在擴大，他們看到這個現象，這個現象在佛法也能找到理論的根據，我們的心無窮大！所以中國古人講的兩句話，我常常想，這兩句話不是普通人能說得出來的，「大而無外，小而無內」。他要不真正知道，他怎麼能說得出來？那真正知道的，這是究竟圓滿的佛果，普通人怎麼知道？就是法身菩薩，一大半都不知道。佛在經上說，對這個問題真搞清楚、搞明白，是什麼地位？八地以上。菩薩五十二個階級，八地快到頂頭了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，你看五十二個位次，最上面的五個位次，這個位次的菩薩他知道，七地以下都沒有證得，沒有看到這個事實真相。其大無外，其小無內，真叫妙！而且怎麼？大小不二。無內的這個小，小到小而無內，它能包容無窮大的，在那個小的裡頭包容，這個科學家沒說過。
大小不二，內外不二，所以這極小的裡面有虛空法界，虛空法界沒有縮小，這個極小也沒有放大，裡頭它就有。這個讓我們聯想到什麼？聯想到現在的晶片。你們用電腦，那晶片那麼一點點大，裡面為什麼有那麼多東西？這個不可思議！現在我們知道了，這個晶片還很大，小指甲那麼大；佛講的那個極微之微比這小太多了，科學家發現的微中子，一百億個微中子等於一個電子，你說那多小。那麼小的體積，一個微中子裡頭，有整個宇宙的信息，整個法界宇宙都容在裡頭。所以你這個指甲那麼大的晶片算什麼？太大太大了。這個叫什麼？這叫性德不可思議，這是自性的德用。所以自性沒有大小，它都是圓滿的。
這個圓滿的現象被今天科學家發現了，它叫全息現象，就是再小的一點，裡面決定是整個宇宙現象，一絲毫沒有欠缺。他們用照片做實驗，實驗出來了。用全息照相，實在講就是用兩個激光，照射這個人像，兩道激光。這個人像照出來之後，洗出來的照片我們看不到人，必須用一束激光去照它，人像就現前。把這張照片剪得粉碎，剪成一百小片、二百小片，任何一小片放到激光底下去照還是完整的，一點差別都沒有。就這一張照片變成幾百張，張張是完整的，這被科學發現了。那物質的原點，就是不能再小的，最小的物質單位，裡面就有整個宇宙的信息，有整個宇宙的圖像。在這個原點裡面，圖像裡面，可以找到我們的存在，那我們一定在其中，真叫宇宙奧祕。所以佛，佛經深密，就這個道理。你說佛這個事情怎麼能跟人說？說誰相信，誰懂？說了是白說，引起爭論，引起人家說你胡說八道。對什麼人說？對八地菩薩說。為什麼？他也看到了，這好講。你不在這個境界，給你說是白說，不但沒有好處，還會引起你的疑惑。所以佛甚深之法不常說。
我們這些大乘經，所以大乘經裡頭佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人？真正見到的人，真正證得的人，他可以說。不是真正證到的，他所說的都是道聽塗說；換句話說，他自己都不甚理解，他怎麼能講得那麼清楚、那麼明白？他講不出來。佛法的智慧是自性本具的，佛法講的德能，你的才藝、你的德能，也是自性本自具足的，不是從外來的。你證得，你樣樣都有，樣樣不缺。怎麼證得？放下，放下便是。我們今天最大的難處就是不肯放下，就怕放下，好像放下我們什麼都沒有了，這是一個嚴重的妄念。佛告訴我們，真正放下什麼都有，什麼都現成的，沒人相信。我們在《壇經》上看到，惠能大師，那一年二十四歲，在黃梅開悟了。開悟是什麼？真放下了，妄想分別執著一時頓捨。這種人少見，太少見了！這麼樣的乾脆，一時頓捨就立地成佛。你看成佛之後，五祖就叫他趕快走，往後不再去管他，為什麼？他開悟了，他自己曉得到哪裡。他有智慧，他有這個能力，知道什麼地方最安全，知道什麼時候該出來，知道什麼時候該隱藏，他全知道。不放下不知道，放下全知道了。佛在經上講得這麼清楚，自古以來，許許多多祖師大德表演給我們看，為我們現身說法來做證明。目的是什麼？是讓我們有信心。有信心的用意何在？讓我們有膽子敢放下，目的在此地。否則的話我們沒有這個膽量，不敢放下，不知道放下就成就、放下就圓滿，放下完全顯的是性德。
所以放下之後，自心常寂，一切平等，你在什麼境界裡頭都不會起心動念。悉無取捨，對於一切法，沒有取、沒有捨。取，是我想得到它；捨，是我不喜歡，我想踢開它。這個念頭沒有了，這叫平等，有取有捨他不平等。更無愛憎，沒有貪愛，也沒有憎恚。不見己是，這兩句話重要，不道人非。沒有發現我是是的，我做得很對，沒有，沒這個念頭，也沒有看到別人做錯，都沒有了。這就是什麼？善惡、邪正、是非全沒有了，恢復到清淨心。現在人總以為自己做得不錯，別人做錯了，這裡頭還有是、還有非。那是非、邪正、真假、善惡什麼都沒有了，這個人不就變成白痴了？他一點都不白痴，他樣樣都清楚。你不問他，他什麼都不知道；你問他，他什麼都知道，沒有一樣不知道，妙就妙在此地。
「如是持戒，是真持戒。如是修行，是普賢行」，這還得了！真持戒，那修行是什麼？在日常生活當中，你看，他怎麼生活？他怎麼過日子？他怎樣工作？他怎樣處事待人接物？普賢菩薩，你就細細觀察他，是不是普賢十大願王？十大願王，每一願都在生活表現出來，工作表現出來，待人接物表現出來，普賢行。修淨土的全是普賢菩薩。我們這部經第二品，「德遵普賢」，第一句話就說，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢菩薩之德就是十大願王。十大願王是總綱領，展開之後就是《大方廣》裡面所說的無盡的法門，普賢行，無盡法門歸納總綱就這十條，咸共遵修普賢大士之德。「如是知見，方契中道」，這樣的知見，知是心所知，見是眼所見，這就是大乘教裡面所講的中道第一義，二乘凡夫沒分。
「若人稍聞平等之意」，這後頭講的，有，很多，大乘教裡，聽到這些經裡頭講法，「便謬斥持戒為著相，誹謗戒律」，這大乘人確實如此。他自己不守戒律，他認為什麼？淫怒痴就是戒定慧。把經的意思錯解了，這就造地獄罪業，佛經的真實義你錯解了。所以他排斥，那個持戒的就著相，他不著相。這種人多！或者，這下面我們都能看見到，「稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失」。這是持戒的人，持戒是持得不錯，都依照戒律的規矩，怎麼樣？喜歡批評別人，讚歎自己，自己持戒，別人毀戒破戒，瞧不起別人。「是皆以病為藥者也」，錯了。六祖在《壇經》說得好，「若真修道人，不見世間過」，你怎麼會看到別人過失？看到別人過失就是自己過失，自己沒有過失看不到別人過失。我們常常用這句話時時來照自己，利益就大了。為什麼？心是個清淨心，我看到別人過失，我有這個過失，他是緣，這一勾，把過失馬上就勾出來了；我心裡頭沒有，別人過失在我不起作用，我心裡頭沒有。就是我心裡有過失，他那個過失把我的勾起來了，是這麼個道理。為什麼真修道的人不見世間過？他自己裡頭沒有過失，他看不到別人過失，他看別人都是諸佛如來，都是菩薩現身，境隨心轉。
所以，善護三業最重要是意業。我們的心本來是清淨的，現在，現在還是清淨，惠能大師講得很好，「何期自性，本自清淨」。那染污是什麼？染污是意識，是妄心。佛教導我們，特別是大乘，我們生活要用真心，工作、處事待人接物都用真心，不用妄心。用真心，成就無量功德；用妄心，造作無量罪業。行善都造業，為什麼？三善道受報。所以你真的心清淨了，你看到天堂跟地獄平等，沒有兩樣。為什麼？你修的福報，自性裡頭沒有福報，得要把福報消掉，你才能見性，你到哪裡消？到天堂去消，天堂消福報。你造的惡業，自性裡頭沒有惡業，你得消掉，到哪消？到地獄、餓鬼道去消，消罪業。到天堂去消善業。不就這麼回事情嗎？平等、平等，都是去消業的。清淨心當中沒有六道，沒有天堂、地獄，沒有罪福，這叫清淨，真的一塵不染。
這個道理要多聽，一遍不行，一遍你沒聽懂，你聽上一千遍你就懂了，為什麼？聽上一千遍你得定了，定開智慧，你就懂了。不能搞太多，不能搞太雜，這是祕訣。古人修行證果的很多，得定的很多，為什麼晚近都沒有了？晚近就是廣學多聞，這貪多嚼不爛，學得太多了，一樣都沒學會，不如古人。古人一生就學一樣東西，能明心見性，只要一見性，世出世間一切法全通達了。他不走這個門路，他要想樣樣都學、樣樣都懂，結果學一輩子，沒有一樣懂。佛沒有這樣教人的，你不能把責任推給佛。
四弘誓願，就是教你修學的方法，首先教你發願，發什麼？捨己為人，「眾生無邊誓願度」，你要發這個大願，這個願跟諸佛的願完全相同，發這樣的大願。沒有這樣的大願不能學佛，為什麼？這個願是個動力，它在推動你。世間人為什麼拼命造業，造業不止？他為的是名利，他為的是享受，這個東西推動他，他在造業。學佛的人，名聞利養放下了，什麼力量推動他？願力，我一心一意就想幫助這苦難眾生，幫助他們離苦得樂。苦樂從哪來的？苦樂從迷悟來的，迷了他就苦，悟了他就樂，那這苦樂是果，迷悟是因。果上沒有辦法改，因上有辦法，所以幫助眾生破迷開悟。用什麼方法？教學。教學是手段，目的是離苦得樂。但是必須要通過破迷開悟。佛對一切眾生最大的布施，叫法布施，就是幫助眾生覺悟。這四弘誓願第一願。為了這一願要兌現，頭一個你不能不斷煩惱，你不斷煩惱，你不能學法門。你看，德行在第一，斷煩惱就是持戒、修定；學法門，開智慧。智慧不開，學法門很苦；智慧開了，學法門很容易。
我們在經典裡面看到，龍樹菩薩開悟了，證得了初地菩薩，別教初地，等於圓教初住，就是明心見性，見性成佛，跟惠能大師境界平等的，是這麼一個境界。他學經教，看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月就圓滿了，就學完了，這一部《大藏經》。我們要學，一輩子都學不完，人家三個月就畢業了，為什麼？他開悟了。開悟學《大藏經》，就跟惠能大師一樣，一部經要不要學完？不需要。你看《壇經》上所記載的，法達禪師念《法華經》應該有十年，《法華經》很長，念到三千多部，一天念一部，三千多部，十年，沒開悟。可是他自己有傲慢心，十年學一部經，有一點定功，沒能開悟。到曹溪去參六祖，禮拜的時候頭沒有著地，惠能大師看得很清楚，三拜頭都沒著地。起來之後問他，你心裡頭一定有值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲的，我看你禮拜頭沒著地？問他有什麼值得驕傲的。他就說了，誦《法華》三千部。
能大師問他，《法華經》講些什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說，《法華經》我沒有聽過，六祖不認識字，不必看經，他不認識字，不看經的，你既然念了三千部，一定很熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」，六祖說，行了，我全明白了，不要念了。你看，悟的人本事就在此地，人家學《法華經》學了十年還沒開悟，他只聽一點點他就全明白了。像這種方法，釋迦牟尼佛四十九年所說經，三個月足夠了，全明白了，這就是好樣子。六祖跟他講《法華經》大意，他開悟了，那個開悟是明心見性。他要沒有十年薰修的這種定功，他開不了悟。六祖給我們講，我們開不了悟，我們沒有這個定功，他有定功。別人沒有這個功夫的話，別人在一起聽也不開悟，就他開悟。
佛法教學，這套教學的方法妙極了。佛教傳到中國來，這套方法儒接受了，道也接受了，好東西，真管用。所以儒家講悟性，教學特重悟性，道家也講禪定。現在的教育不講這些，都是著重在廣學多聞，這是什麼？知識，知識不能解決問題。我們在聯合國看到，聯合國召集的各國專家學者，來討論怎麼化解衝突，怎樣幫助社會恢復安定和平，這個會開了四十多年。這四十多年，每一年開多少次，人力、物力、財力消耗不計其數。可是效果？效果沒有，衝突一年比一年多，頻率上升，災難一次比一次嚴重。我們參與的時候，會開了三十多年，現在四十多年了，讓這些專家學者對於和平喪失信心。所以今天許多國家領導人對能不能恢復到安定和平沒有信心，這是當然的。
我們把中國傳統的東西跟大家介紹，中國古人有辦法，我們做的報告很多次，非常詳細。但他們聽了怎麼樣？聽了很高興，都很讚歎，不相信，就沒辦法了。聽的時候歡喜，聽完之後，我們在一起吃飯聊天，來告訴我，法師你講得很好，這是理想，做不到。我聽了這一句話，就像涼水澆頭，給我沉痛的打擊。為什麼？我白講了，講了沒人相信。然後就想到，中國丟掉兩百年，外國人沒學過中國東西，外國人過去靠宗教維繫著道德，他們現在也宣布上帝死亡，不相信宗教了，才演變成今天這種世界，這混亂。那怎麼辦？怎樣讓他相信？唯一的辦法就是做實驗，這是逼著我們在湯池搞這個實驗點，做出樣子出來了，再報告，讓他們來看，就相信了。所以湯池做出這個樣子，雖然沒有能繼續做下去，影響還是可觀的。當時駐聯合國這些大使，一百九十二個國家，個個都想到湯池去考察、去參觀，只是我們地方領導不敢接受，他們沒有能夠來成。但是我們知道的，至少有三十多個人，他們用私人觀光旅遊這種身分到湯池去看，在湯池住三天、住四天的，信息還是傳出去了，真的不是假的。
我已經有幾年沒參加這些活動，今年，前兩個月，聯合國還有信息，還來問我，說明他們對我們的活動還念念不忘。這個很難得，不容易！意思就是來徵詢，我們需不需要再去辦一次？再辦一次，拿什麼給人看？沒有實際東西給人看，那就沒有意思。現在澳洲，我住的這個小城，十萬人口的小城，我們在那住了十年。這個十年，我們的修行沒什麼效果，但是團結宗教做出成績出來，把這個小城十幾個宗教團結成一家人。去年，我們在一起聚會，我只是表示一點希望，希望宗教團結起來，把這個小城造成一個和諧示範城市。我們的市長跟我的想法完全一致，所以他全力支持。今年這些人想真幹，我就看看，如果真正做出來了，值得到聯合國再去搞一次活動，把澳洲圖文巴這個城市向全世界宣傳，讓大家看出族群的和諧、宗教的和諧。因為這個小城裡面的居民都是從全世界各地移民來的，不同的文化、不同的信仰、不同的生活方式，現在住在一起能夠這麼融洽、這樣和睦，很難得。
我們在這個小城建了一個淨宗學院，我們的人數不多，常住在那邊的也是流動性的，大概六、七十個人。我們在那邊做了一個，就是星期六晚上的溫馨晚宴，免費請大家來吃飯，十年沒有中斷，每個星期六的晚上，我們胡居士是功德主，做得好！讓全城市的都曾經到我們家裡做過客，這個關係建得好。以後逐漸逐漸的就是每個宗教都到我家裡來作客，參加我們的晚宴。最初只是吃飯，以後慢慢熟悉了，互相學習，問我們佛教是什麼？我們給他介紹，我們提出世界宗教是一家，我們主動學習他們的經典，他們慢慢就了解我們，很喜歡跟我們接近。所以去年，我們辦成立十週年紀念，十週年紀念最後的兩天就是團結本市的宗教，我提出這麼個理想。沒想到他們真接受了，這都意外，都非常的難得。
末後這一句是念老為我們的開示，「上三段為法藏大士嚴淨自心之德行。下為成就眾生之德行」。上面這個三段，就是「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」，法藏比丘嚴淨自心的德行，他才能教化眾生。如果自己沒有這個德行，拿什麼去教化人。所以教化眾生先要自己學成功。願發了，以行踐願，要把這個願落實，真正做到，首先是德行，斷惡修善是屬於德行。德行成就之後，這才能夠進入第三條，「法門無量誓願學」。怎麼個學法？一門深入，長時薰修。「一即是多，多即是一」，一門即是一切門，一切門即是一門，這是大乘經上說的。所以修學的祕訣就是一門深入，長時薰修，要曉得，這是戒定慧三學一次完成。一門深入，這是守規矩，決定沒有貪心，決定不會雜亂，心裡就想這一樣東西，念茲在茲，這個攝心容易。如果學的東西多了，決定分心。為什麼古時候這些大德，無論在家、出家，都那麼樣的傑出？他心專，他心定。我們近代的學人心散亂，妄念太多，心不能夠集中，所以學什麼都學不好。
古人只著重德行，但德行一般不講，從小你家裡把你教好了，紮根教育全是父母的事情，是家教。那麼今天是家教沒有了，家學沒有了；換句話說，紮根的教育沒有了。古人的紮根教育是從懷孕，大家，大家什麼？書香門第，讀書的人家，做官的人家懂得。母親懷孕的時候就端正心念，這十個月當中思想純正，一切不善的東西不想，一切不善，跟它保持距離，不接近，眼不看不好的東西，像殺生這個東西決定不看；耳不聽不善的言論，不好的音聲不聽；口不出傲言，心平氣和，她影響胎兒。所以胎兒在這種氣分之下，他所感受的，純正，小孩生下來好養，聽話。小孩一出生就知道，他雖然不會說話，他很靈，非常靈敏，他會看、他會聽，他已經開始在學習，看大人怎麼做法。他看得最多的他母親，母親照顧他。
所以《弟子規》不是教小朋友背的，《弟子規》是父母做出來給小孩看的，就是日常生活，就照這樣去做。小孩從生下來睜開眼睛他就看到了，看到父母大人都是這麼做的。看三年，一千天，他統統學會了。古諺語所謂「三歲看八十」，就說這樁事情，三歲養成這種德行，一生都不會改變。所以古人能夠守節，就是能節制自己，不會被外面誘惑，不會被名利動搖，他的根堅固，再苦再難（再困難），他都不會變節，孝悌忠信他真能做到。現在這個教育沒有了。現在許多論壇都在做這些報告，讓小朋友出來表演，那作秀，那是什麼？那是宣傳，讓大家知道，中國古時候還有這麼一樁事情，但這樁事情真正真相沒人曉得。我們在湯池做的這個實驗，做了三年，那是一個樣子，並不是十全十美的樣子，有一點樣子了，可惜沒有繼續做下去。今天要不做一個好的榜樣給人看，誰相信。真正做好樣子，都想學習，連外國人都想學習。為什麼？每一個人求安定和平的心非常懇切，就是找不到方法，所以有個榜樣做出來，好事情。我們聽說這個，這個我們要幫助他，要成就他。這是什麼？攝善法戒，應該要做。
下面成就眾生的德行，我們看科題，「成就眾生」，分兩段。「現生成就」，現生成就也有兩段，第一段「無住生心」，首先講「一切無著」。我們看經文：
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】
這教我們放下，放下什麼？『國城』。這裡面所說的放下，諸位同修一定要知道，不是事上放下，是心上放下，這才管用。事上放下，那就什麼都落空，國也不要了，家也不要了，這個不是佛法，你要這麼去體會你就全錯了。釋迦牟尼佛有沒有放下？如果一切都放下了，他四十九年那麼辛苦教書幹什麼？沒放下，非常認真，一天不缺課。三百六十行他選的是教師，教學，做出一個典型模範的老師給大家看。所以我們要懂得，放下是心裡頭沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，是放下這些，事你才能做得很圓滿，不為自己，為國家、為社會、為大眾，沒有自己的名聞利養在裡頭，這叫放下。
『聚落』是村莊，小村、小鎮。『眷屬』，特別在中國，中國古時候大家庭，大家庭的好處多，我們現在生在這個時代，年歲長了，漸漸老了，想起從前中國的那個家庭，非常懷念、非常羨慕。現在的老人好可憐，全世界都是。中國在過去，人的一生什麼時候最享福？老了就享福，老年享福。中國人的教學，是兒童的時候嚴格的教訓，一點都不能放鬆，為什麼？放鬆他就學壞了，學壞就不容易回頭了，所以嚴加管教。中國小孩教得都像小大人一樣，沒有外國那種活潑的樣子，那是好事情。為什麼？懂規矩、懂禮節，幾歲出門他就有禮，一點都不會錯的。這跟外國人不一樣，外國人跟我們顛倒的。外國人，人生一生，兒童是最快樂的，在天堂，兒童的天堂，中年的戰場，老年人的墳墓。我們中國跟他完全相反，小孩是嚴加管教，中年是造福，為家庭造福、為國家造福，晚年是享福。你們也聽說過，落葉歸根，晚年是什麼？歸根就是回老家，老家養老。
中國古時候大家庭，兩個最重要的事情，一個是育幼，一個是養老。所以小孩教育，在古時候不是國家辦的，都是每一個家庭辦的。家庭辦教育，他認真，他負責任。為什麼？每一個家庭的老人都希望我家裡出人才，所以那個教育就很認真。請老師可不簡單，家庭開會，哪些人在開會？父母，這小輩，父母上面祖父母，再上面曾祖父母，再上面是高祖父母，有時候高祖父母他要問。真正辦事是曾祖父母，他們年歲大，有經驗，不會請錯老師。對於老師，介紹幾個候選人，大家來討論，這老師的德行、學問、家世跟他教學的方法，我們都認同了、都喜歡了，這家庭開會通過了，才正式聘請。聘請的禮非常隆重，大概高祖父年歲太大了，那就不出來了，曾祖父、祖父、父親都要三跪九叩首，跪到門口去迎接，對老師這樣隆重。老師受到你家裡這樣的大禮，他要不認真教學，對不起你、對不起你家人，一定認真教學。哪像現在，現在的教育是兒戲，不認真，沒有那樣真誠的態度，他怎麼會有成就？
所以從前教學，老師把學生看得比自己兒女還重，自己的兒女學不會沒關係，學生一定教好。學生教好什麼？他家的後代就有保障。古禮，師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟完全一樣，一生要照顧，要關懷、要照顧，有困難一定要全心全力幫助。所以老師認真教什麼？他的後裔有學生照顧，他放心，他無後顧之憂。現在沒有了，所以現在教育不像教育，讓我們這樣年齡的人對從前那個舊社會無限的懷念。但是那一種社會不能再恢復，破壞不能再恢復。除非真的，像這什麼預言講的大災難，地球毀滅了，剩下的人重新再過原始的生活，那個社會又起來了。極端困難的時候，人不能不合作，不合作不能生存。
所以養老，人到老年的時候，回老家享福，天倫之樂。每一家都有祠堂，祠堂是一家最重要的一個建築，為什麼？紀念祖先的。重大的事情都在祠堂開會，在祖宗面前，不敢動惡念、不敢說錯話。學校在這個祠堂，老年人可以跟小朋友在一起，這些老年人去聽聽老師教學，對老師的那種恭敬，那是身教，表演給學生看的。這些老人，伯伯、叔叔這一輩的退休了，那退休的大概都是祖父輩的，叔祖、伯祖，這些老人跟小朋友在一起。身體健康的、動作還很靈敏的，把他自己一生的經驗，人生的經驗，講故事講給小朋友聽，都是灌輸知識，你將來會懂得怎麼做人、怎麼做事。聽老師教學，也等於監學，看老師認真教，這些人對老師的尊敬，讓這些小朋友都看會了，哪個不尊敬老師，哪一個不聽話，那還得了！那大不孝，老師是父母、祖父母、曾祖父母請來的。
所以天倫之樂。你看一家人，普通一般的人口，我們講標準的人口，三百人左右。三百人左右他們家的子弟，不是一胎化，他能生的都是盡量養，父母養不起沒有關係，你整個家庭替你養，大家庭有這個好處。自己在外面賺的錢都要寄回家，不是私有的，你自己生活費用之外，全部要給家裡。家就是你的後台，就是你的保障，你遇到什麼困難，誰支持你？家支持你，你無後顧之憂。所以在家庭確實是共產主義，共財，沒有私財。各人需要的，等於說家裡有管錢的人手，他負責，需要用錢也是一樣，要報家長，家長批准，這正當用途。所以老的時候，什麼都沒有憂慮，家養你。圍繞在你面前都是你的兒子輩、孫子輩的，所以兒孫滿堂。那個樂趣現在人作夢也想不到，無法去體會了。
現在老人老了進老人院。老人院辦得最好的，我看過很多國家、地區，澳洲辦得最好。澳洲主要土地便宜，所以居住環境非常好，老人院就像公園一樣，裡面也布置小橋流水，庭院非常大，物質生活沒問題，精神生活沒有。我們在那裡看，很多老人都不說話。原因什麼？他不同的信仰、不同的族群、不同的生活方式，心量都不大，兒女一年難得看一次，你說他精神多苦悶。每天我們看了，拿個小椅子坐著曬太陽，面上一點表情都沒有。我們去參觀，打個招呼，他很歡喜，大概很久沒有人跟他打招呼。那我們就想到，我們將來老了是不是也到這個地方來？不到這來怎麼辦？沒處去。年歲老了你自己不能動作了，不能自己照顧自己，你怎麼辦？所以西方社會問題多。
中國過去的老社會問題少，只要把教育辦好，什麼問題都解決。生活，養老育幼，還是中國老方法理想，找不回來。所以我常常聽到人家說什麼企業家、企業家，我聽了有一點感動，能不能讓企業繼承中國傳統的家庭，把中國從前老的那個家道、家規、家學、家業落實到企業。企業是一家人，老闆是家長，能夠把所有員工看作自己兄弟姐妹，把員工的老人看作自己叔叔、伯父，企業來養這個老人，養自己員工的老人，那麼員工他會忠心，永遠為企業來服務，他不會到別的地方去。把一個企業變成一個家庭，過去家是血緣關係，現在這個家是道義的關係，用這個來建立。那麼中國，我相信往後還有千年盛世的出現。中國過去長治久安，確實是家的貢獻，沒有家就沒有中國社會，就沒有中國的文化，家對中國貢獻實在太大太大了。二次大戰結束，中國這個家沒有了，我們回去看看非常傷感。現在時間到了，我們就學習到此地。