諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第五百七十一頁第七行：
「通禁制止為律，造作有相名儀」，這是《行事鈔》裡面對於戒律兩個字的定義。通就是一般的、普通的，是共同的，也就是必須要遵守基本的戒律；不管你是顯教密教、宗門教下，都要遵守，這叫通。禁止，就是許多事情佛告訴我們不可以做的，不能殺生、不能偷盜、不能邪行，這都屬於叫禁戒，不妄語。十善業道是根本戒，雖然它不是戒律，它是戒律的根本。如果十善業道做不到，戒律就全都是假的，因為沒有一條你能做得到的。學戒律，也就是學做人、學作佛，從哪裡做起？真要從《弟子規》做起。《弟子規》做不到、《感應篇》做不到，十善業就做不到，十善業的根本是在《弟子規》。所以現在為什麼戒律完了、佛法衰了，原因就是人不想學好。真正想學好，《弟子規》就是好，《弟子規》是十善業道的根基。隋唐時代祖師大德為什麼把小乘戒不學了，中國學大乘，大乘沒有小乘，沒有根。我們老祖宗有智慧，用儒跟道來代替。儒、道是中國本土的，是我們幾千年習慣在學習的，它所說的、它的精神、它的方法，跟十善業道完全相同。所以用《弟子規》、《感應篇》代替了小乘，有這個基礎，十善業道就落實了，根就紮下去了。
所以古時候的佛教是有根的，是有生機的，活活潑潑的。今天的佛教，無論在家、出家，根沒有了，不願意學，不想學它東西。如果這個東西疏忽掉，你將來學得再高，學得能講《華嚴》、能講《法華》，都是屬於佛學，與學佛根本不相干，將來的果報，說老實話還是在三途。為什麼一生弘法利生還墮地獄？因為你把佛法的根毀掉了。弘揚佛法，如果把根搞起來，你是個小法師默默無聞的，沒人知道你，但是你把佛法的根救起來了。你將來往生是上輩上生，你的功德太大了，你救了佛教，這是做真的。廢棄了根本，搞這個枝葉花果，像瓶上的插花，很好看，假的，幾天就死了，這個道理我們要懂。
要用冷靜的頭腦、智慧的眼光，就是佛法講的定、慧，有定有慧你才能看到真相，沒有定慧你看不到。無論世出世間的學術，只要是心浮氣躁，他就看不到真實。本經裡面所講的三個真實，有沒有看到？真實之際、真實智慧、真實之利，沒有看到，一個都沒看到。什麼原因？我們沒有根，這比什麼都重要。世間人都知道災難在眼前，怎麼度過？沒有根不能度過。有根，縱然沒有成就也能度過，不從根本只求枝末這錯誤的。所以佛叫我們不能做的我們一定要遵守，這就是持戒。落實在生活上，這個造作有相，落實在我們日常生活當中，在我們行為當中，這叫儀，儀就是規矩。再進一步說，就是一切大眾的好樣子，這是儀。
所以「綜上之意，依止戒律，體現於行儀」，這叫做律儀。「又律儀戒者，乃三聚淨戒之一」，是三聚淨戒裡頭的根本，三聚淨戒是律儀戒的擴充、延伸，是這個意思。但是延伸、擴充，佛沒有文字留下來，那是智慧，是你的德行。你有德、有智慧、有慈悲，你就能把佛的戒律擴充遍法界虛空界。律儀戒這是有文字的，有五戒、有八戒，八關齋戒就屬於八戒，出家、在家統統要學的；十戒是出家學的，沙彌的十戒；具足戒，這是比丘戒跟菩薩戒。這是一切的戒律，有文字記載的。我們現在必須要認清楚，蕅益大師明末清初的人，他出生在明朝末年，圓寂在清朝。這位老人是有名研究戒律的，淨土宗的祖師，他深入律藏。近代有一位大德學他，弘一大師，也是在律藏上下了很大的功夫，念佛求生淨土的。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了，他自己受了比丘戒之後就退戒，一生受持沙彌十戒跟菩薩戒。所以很多文字裡面落款，他是菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。他的學生，就是他的傳人成時法師，蕅益大師所有著作流傳下來是成時大師的功勞，他把它整理、刻版、流通。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，成時自稱菩薩戒出家優婆塞。這種稱呼弘一大師有，弘一大師有的時候他也寫出家優婆塞。這是什麼？名正言順。
我們的身分，說老實話確確實實出家優婆塞，名不正則言不順，我們對於沙彌十戒、二十四門威儀做不到，連《弟子規》都做不到。如果誠敬心稍微欠缺一點，我們一生所做的工作是佛學，是知識的層面，與學佛不相干。佛法是戒定慧三學，沒有戒定慧就不是佛法，那是世間的佛學，這個我們一定要懂得。佛法淪為世間的佛學，佛法在這個世間就絕滅了！我們要想把佛法再延續下去，讓正法久住，從什麼地方做？就不能不認真去紮三個根、四個根，出家紮四個根。這是第一優先，先決條件，你是為弘法利生。如果你要為求生淨土，那就一句彌陀，老實念佛，你決定生淨土。對於正法久住、續佛慧命我們能力做不到，這情有可原，我們心有餘而力不足，做不到，求生淨土可以。這是真正的正法，這就是說既然不能兼善天下，只好獨善其身。往生淨土是獨善其身，他是大乘，他不是小乘，他不是不度眾生，他做不到。
戒律為什麼做不到？《弟子規》是根本戒，根本的根本，為什麼做不到？煩惱、習氣太重。煩惱、習氣是多生多劫累積下來的，這一生沒有能力斷掉，佛菩薩會原諒你。你到極樂世界再好好的修，修成之後再滿你自己的願望，你再住持正法、弘法利生。所以自己，古人講得好，量力行事，我自己要衡量一下我自己有多大的能力，有多大的智慧、多大的德行、多大的能力，自己知道，超過了是絕對做不到的。真正要續佛慧命、弘法利生，你說那四個根多重要，怎麼樣也得把它落實，真正做到。我把四個根做到了，我能不能往生？你要是真信、真願，你一生就念一句佛號就能往生。別人不知道你，佛菩薩知道你，阿彌陀佛知道，你那個一念等於別人念一輩子，一念相應一念佛。你的功德大，你救了佛教，你救了正法，諸佛菩薩都感謝你，這真的不是假的。你確實做出了個好榜樣，這個榜樣可以復興佛法，以這個功德迴向求生淨土，還有什麼問題！但這真難修，佛法講講容易，做太難了。《弟子規》幾個人做到？今天把《弟子規》做到那就是聖人。《弟子規》是戒，落實在生活叫儀，就是三教基本的律儀，決定不能忽視。
要用智慧去解釋，《弟子規》文字不多，看起來好像不深，實際上是博大精深。頭一句，這是基礎的基礎、根本的根本，「父母呼，應勿緩」，這什麼意思？父母是個代表的，是個代表的人，他叫我，我趕快答應，這表示恭敬。父母指誰？大乘《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」。這就擴大了，所有一切眾生呼我，我就要用對父母呼我的態度去應。「一切眾生本來是佛」，我們老祖宗說的是「本性本善」。前面我們讀過，十善業道，大乘菩薩展開來八萬四千法門，《弟子規》展開是不是八萬四千法門？是！一點都沒錯。小乘展開是三千威儀。你就曉得，《弟子規》字字句句都充滿八萬四千法門、都充滿無量法門，世出世間一切法沒有在它之外，你才真正體會到它不可思議。
我們過去曾經學過賢首國師的《還源觀》，《還源觀》上給我們講依正三種周遍，第一種「周遍法界」，《弟子規》這一句周遍法界，一句周遍，句句周遍。「出生無盡」，相應的出生無盡的功德，不相應的出生無盡的業報。然後你就曉得，佛菩薩所說的哪一法不是佛法？法法皆是。哪一法不是究竟圓滿？法法皆是。世出世間聖賢之道一定要從恭敬當中去學習，至誠恭敬你就學到了；沒有至誠、沒有恭敬，你看不到、你聽不到、你接觸不到，你怎麼學法？「不依規矩，不成方圓」，所以聖賢教育沒有不重視戒律的，儒家不叫戒律，叫禮。
第二種，「攝善法戒。以修一切善法為戒」。這就沒有條文，你對於什麼叫善，你要有正確的概念。什麼是善法？真正利益一切眾生的法叫善法，而不是自利的。自利利他也是善，裡面摻上個自利，不善，善中還夾雜著不善。完全沒有自利，這純善，完全沒有自利，給諸位說就是圓滿的自利。為什麼？自他是一不是二，利他才是真正自利。這是大乘教裡頭，首先把這個概念就告訴你，遍法界虛空界跟自己是一體，所以利他才是真正自利。譬如我們的身體，現在科學家告訴我們，我們身體裡，組織身體是細胞，細胞就是我們的身體。我身體有多少細胞？科學家概略估計大概是五十兆。五十兆個細胞，這細胞說我只利益自己，不利益別的細胞，你說它自己真得利益了嗎？這一個細胞活了，別的細胞都死掉，它也活不成。它要能想到，我一點點利益，想到我全體的細胞統統都有利益，都活了，它也就活了。你得懂得這個道理。
念念想到天下眾生，他跟我是一體，他們自私自利是他迷了，他不知道事實真相，我沒有知道事實真相之前跟他是一般見識。現在我明白、我覺悟了，覺悟了之後才知道，一切諸法跟我是什麼關係？是一體。所以，佛、菩薩沒有自私的念頭，包括阿羅漢，起心動念想一切苦難眾生，起心動念想到今天的地球，靠近我們最近的，怎麼會變成這個樣子？我們如何幫助他，能夠讓他回頭、能夠讓他如法？這就是無量功德。如果沒有這個心態，造一切善法還是業報。念老在此地給我們解釋這段經文，把意業放在最前面，有道理。經文，意業是在最後一段，他解釋，頭一段解釋意業。起心動念重要，起的是什麼心、動的是什麼念？有沒有智慧？有沒有誠意？這是學習聖賢教誨的基本心態。
修一切善法，譬如我們見到的，抽煙，這是不是善法？戒律裡頭沒有。所以有些出家人抽煙，我不犯戒，戒上沒說，抽煙不犯戒。抽煙已經不是善法，對你本身有傷害的，出家人叼個煙捲也不好看，也叫人輕視，這是不善的。雖然佛沒有說，我們不抽煙，這叫攝一切善法戒。律儀戒上沒有，善法戒你犯了，這是不善。諸如這一類的事情很多，戒律條文畢竟有限，條文上沒有的你都可以去幹去了，在律儀戒上講得通，攝善法戒講不通。善法是什麼？善法對自己有利益的，對自己的道德、修養、威儀這些有幫助的，這叫善法。
第三條是對眾生有利益的，這兩條戒，把律儀戒之不足全部補充出來了。「攝眾生戒，又云饒益有情戒」，饒是豐饒、豐富的意思，益是利益，有情眾生。對一切眾生有利益，而且有很大的利益，我們一定要做，要幫助這一切有情眾生得到最大的利益。最大的利益是什麼？幫助一切有情眾生認識淨土，真信淨土，願意往生，這是究竟圓滿的利益。這個利益大了，我們要自己做出樣子給他看。黃念祖老居士晚年身體不好，示現出這個榜樣，一天到晚佛不離口，一天念十四萬聲佛號。他是為自己念的嗎？不是，為饒益有情，念給大家看的，讓大家看了之後對他這個註解就生起信心。他勸，勸我們念佛，他自己真幹，他自己學了禪，學過禪、也學過密，你看臨終他不用禪、也不用密，他專門念阿彌陀佛。做給我們看的，我們看了之後真相信；自己不真做，假的，人家不相信。
我們自己做學生我們知道，方東美先生用哲學把佛經介紹給我，說學佛是人生最高的享受。那我得仔細去看他，他有沒有生活在佛法當中？如果他學的這些佛法沒有落實到生活，那就靠不住。細心觀察看了二十多年，他真的，他一點不假，沒有一天不讀經，跟任何人談話，沒有不說佛的。他真幹、真做到了，他生活在佛法當中，工作在佛法當中，待人接物都沒有離開佛法，他真幹。所以他告訴我，學佛是人生最高的享受，我相信了，我也照做，這個照做真有好處。章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我聽話，我出家了。出家之後再去看方老師，老師一見面：你真幹了！我說是，你老人家說的，學佛是人生最高的享受，我得要過過人生最高的享受。我出家只有他一個人贊成，說好，太好了，你的路走對了。我的朋友、同事沒有一個原諒我，都說我頭腦有了問題，迷信，怎麼迷到這種程度？那些批評我的人我不放在心上，為什麼？他沒有讀過佛經，他對於佛法一無所知，他的話不可靠。可是二、三十年之後這些老朋友見面，一個個都說，老兄，你的路走對了。他後悔莫及，追不上了！
這個道路，說人生最高的享受是什麼？給諸位說，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這就是人生最高的享受。你看各行各業，哪個行業不忙、不辛苦？我這個行業不忙，我這個行業沒事。這個行業讀自己喜歡讀的書，教自己喜歡教的課，不受人限制，這種自在、快樂到哪去找去？不受限制。你在學校教課，還得受教學的制度上限制你，你不能說想教什麼教什麼，不可以。我這是想教什麼教什麼，想講什麼就講什麼，想念什麼就念什麼，毫無拘束，得大自在，愈學愈歡喜，叫法喜充滿。人常常生活在歡喜當中，這個人就不會生病，所謂是「人逢喜事精神爽」，一天到晚都歡喜，當然精神舒暢。這種人生、這個生活到哪裡去找？幾個人知道？知道他都來了，沒人知道。
我受方老師這句話影響深，就改變我一生的命運，我感激他。確實這個沒人知道，我這一生就沒有第二個人講過這句話，包括出家老法師。講得這麼堅定、講得這麼清楚，我一生遇到的第一個人。這是什麼？這是他自己，那個時候不是一生，是半生，學習佛法的心得。我相信他不只給我一個人講，他的學生很多，我相信他常常講，別人沒聽懂，別人粗心大意。我聽了之後我要證實，我細心看他的生活、看他工作待人接物，果然兌現了人生最高的享受，那這個話是真的，不是假的。誰學誰成就，這個裡頭沒有自私自利。他學生很多，成就的人也不少，拿到博士學位的人很多，從事於教學工作，當教授的也很多，但是把聖賢的教誨變成自己的思想、變成自己的生活的人不多，這真實受用。
所以，利益眾生的事情，這是大乘菩薩戒，利益眾生你能不做嗎？大概是二００二年、０三年的時候，澳洲昆士蘭大學來找我，邀請我跟他們和平學院的教授舉行一個座談會，討論化解衝突、促進社會安定和平。我跟學校從來沒有往來，突然之間校長派了兩位教授到山上來訪問、來邀請，這個事情是饒益有情的，我要去，我要不去就破戒了。我去之後才知道，全世界只有八個學校有和平學院，和平學院教學的主題，就是消弭衝突、促進和平，很好。他們有學位，學生畢業出來，多半在聯合國服務。第二個星期又舉行了一次，我去參加了，學校準備聘書，請我做他們的教授。還有格里菲斯的校長，兩個校長，學校送給我學位。當時我拒絕了。這兩位校長說你不能拒絕。我說為什麼？他說我的一些想法、看法對於化解衝突有幫助，希望我代表學校參加聯合國的和平會議。這又是一個饒益一切有情戒，這個不能推辭。聯合國邀請的對象是專家學者，不邀請和尚，和尚身分不行，一定要有教授身分、要有博士學位，我就接受了。
這樣子先後參加國際上的和平會議十多次，我們把佛經上的道理，中國傳統儒家、道家的這些道理，化解糾紛的道理，化解衝突的道理，怎樣促進和平、和睦相處，大家聽了歡喜，他們從來沒想到。他們以前的方法是什麼？消弭衝突用鎮壓的手段，武力鎮壓，用報復的手段，所謂以暴制暴，這是西方人他們的策略，結果最後演變九一一的恐怖戰爭。學校才真正想到這個辦法行不通，現在產生一個副作用，恐怖戰爭，防不勝防。所以才認真思考我們用真正和平的方法來解決，他才來找到我。為什麼找到我？大概是想到我過去在新加坡做過團結宗教的工作，做得很成功。這樁事情他們知道了，跑來找我。一般人認為宗教很不容易團結的，怎麼可能把宗教團結起來？我們做得確實成功，新加坡九個宗教，現在是十個，都像兄弟姐妹，都像一家人，真正做到了互相尊敬、互相關懷、互相照顧、互助合作。為整個國家社會去想，不要為自己小團體，我們共同為社會服務，為安定和平，造福這個國家。不從這個上面下手，沒有第二個辦法。
二００五年我在馬來西亞，第一次跟馬哈迪長老見面，這是一個國際著名的伊斯蘭領袖，也是馬來西亞國家領導人。我跟他見面，他第一句話就問我，他說法師，聽說你走過很多地區，也認識不少國家領導人，你看這個世界還會有和平嗎？問我的時候面孔很嚴肅、很沉重，對於這個國家社會還能不能有和平都生懷疑了。這個疑慮不只他一個人，我見過很多。當時我告訴他，我說和平可以實現，衝突能夠化解，只要你把四樁事情做好了，問題就能解決。他說哪四樁？我說第一個，全世界國家跟國家平等對待、和睦相處，第二個政黨與政黨，第三個族群與族群，第四個宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待、和睦相處，天下太平。他聽了之後皺著眉頭一句話不說，我們大概停了有五、六分鐘，我接著再告訴他，我說是難，非常艱難，這是很棘手的事情，但是如果從宗教下手，不難做到。我在新加坡做過這個實驗，畢竟這個世界上信仰宗教的人還是佔多數，不信仰宗教的人是少數。宗教要團結聯合起來遵守它的教義，因為宗教的經典都是教人做好人，沒有教人做壞人的，決定可以影響政治、影響族群，能夠起作用的。他聽懂了。要想化解衝突，恢復世界的安定和諧秩序，宗教能辦得到，捨了宗教之外無路可走。
真正懂得宗教的人不多，為什麼？他不去研究，宗教這些書籍他不看，那你怎麼能夠運用？馬哈迪畢竟是回教的長老，別的經典他沒看過，《古蘭經》他很熟悉。我跟他說我學習佛教經典，也同時學習其他宗教經典，我讀《古蘭經》。他笑起來，他說你怎麼個讀法？我說我讀中文翻譯的《古蘭經》。他明白了。我告訴他，我說我展開《古蘭經》本，我是最虔誠的穆斯林，回教的信徒，如果不是最虔誠回教信徒的心態，這經你看不懂。他點頭了。我說我看《新舊約》、看《聖經》，我是最虔誠的基督徒，所以它的書我統統能看懂。我了解經典裡面的意思，我能夠講得很清楚，那一點真誠恭敬心重要；沒有真誠恭敬心，你真的看不懂、聽不懂，你接觸沒有用。我們用一個真誠對待所有的宗教、所有的族群，我樣樣都懂，我跟他們做最好的朋友，彼此能信任得過。這種朋友就不容易了，他知道我讀他的經典，還差一點就是他沒有讀佛經。所以宗教可以團結，為什麼？經典內容百分之八十相同，說法不一樣，意思是一樣的。同一個方向、同一個目標，怎麼能不團結！神聖都是善人，純淨純善，都是好人，好人不會教人做壞事，不會教人害人。
這十幾年來，我們跟世界上不同宗教往來，早年我以為還要有一些辯論，十幾年來，一次辯論都沒有遇到過，都能接受。馬哈迪長老我送他一張千手觀音，送給他，他歡喜接受。我們離開，旁邊陪我的人說，法師，你怎麼敢送這個給他？我說宗教是一家，觀世音菩薩是誰？真主的化身。他們都沒話說了，是一不是二。這是什麼？饒益有情戒。有情眾生不能分是不是我國家的人，不可以分；是不是跟我同一個信仰的人，也不要分。只要是人，我們就有義務幫助他，在這個世間得到最高的利益、最圓滿的利益，是他迫切所需要的，要真正為他服務，沒有分別執著。所以共同在一起生活，我們都住在這個地球上，都希望社會安定，都希望這個社會上沒有衝突、沒有戰爭。這個理念是大家共同的，在這個大目標之下，我們手牽手就能夠密切合作。
所以饒益有情戒，是以饒益一切有情眾生做為戒條。上面三種，就是這個三類戒律，「為大乘菩薩通受之戒」。儀式上只有攝律儀戒，後面兩個沒有，但是那個精神、義理跟攝律儀戒融合在一起。五戒有、八戒有，十戒、具足戒統統都有，每條戒裡頭都有律儀、都有攝善法、都有攝眾生，這個戒條才叫圓滿。如果缺少後面這兩種精神，那個戒不圓滿。「在家菩薩受五戒與八戒，出家菩薩須受一」，就是第一類的，律儀戒當中的「十戒與具足戒」。可是現在我們要曉得，佛法衰了，比丘戒在南宋時候就沒有了，現在的沙彌戒都沒有了，幾個人真正落實沙彌戒？沒有。而且把戒律產生嚴重的誤會，所以現在持戒的人裡頭，確實有不少都造地獄罪業。他戒持得很好，為什麼會造罪業？瞧不起別的出家人，看這個破戒、那個犯戒，都在那裡批評，這叫什麼？破和合僧。你自己持戒持得不錯，你批評別人、毀謗別人，讓信眾對僧團起了反感，這是戒律嗎？
古來祖師大德常說「若要佛法興，唯有僧讚僧」，出家人彼此互相讚歎、互相尊重，佛法興旺；如果毀謗、批評，佛教會滅亡。雖然自己認為持戒不錯，他做的是滅佛工作，持戒的目的在哪裡不知道。持戒的目的是得定，你心裡還有分別執著，你怎麼可能會得定？那不可能了！自己以為自己持戒就貢高我慢，瞧不起別人，錯了，大錯特錯。真正持戒的人謙虛、恭敬，哪有這種心態？這是什麼原因？不明教理，身持戒，心沒有持。這裡講身口意三業，身好像戒律做得不錯，不殺、不盜、不淫，做得不錯。口裡頭不能持，他毀謗，傲慢，心裡面傲慢，口裡面毀謗。這什麼原因？沒有好老師教，自己讀書不懂得書裡頭的真實義。這經書，開經偈所說的「願解如來真實義」，他不懂如來真實義，他完全是自己意思。以自己的意思來解佛經，那個佛經就是他自己的意思，不是佛的意思，這個差別太大了。
《涅槃經》第三十一，三十一卷裡面說，「戒是一切善法梯橙」。戒是什麼？戒是一切善法的樓梯，是墊腳的，目的是步步向上提升。淨宗，我教同學、勉勵同學，我們把自己的心打掃得乾乾淨淨，只供養一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛之外一樣都不要，心裡是佛，眼睛看到一切境界全是阿彌陀佛。這不是比喻、不是妄想，是事實真相，一切眾生，釋迦牟尼佛告訴我們，本來是佛。我們現在更進一步，一切眾生皆是阿彌陀佛，一切萬法皆是阿彌陀佛，心目當中除阿彌陀佛之外什麼也沒看見，你能不往生嗎？你能不成佛嗎？這比什麼都重要。以這種心去持戒，以這種心去修善，以這種心去斷惡、去念佛求生淨土，是圓滿不思議的功德。又《瓔珞本業經》下卷這裡頭有說，「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本」。這句話重要，佛法在不在這個世間，就看我們的心行與這句話相不相應。一切眾生初入三寶海，這就是初學佛法，初學佛法是以信為本。所以講經說法，對初學，那個目標就是讓他對佛法生起信心。
所以在外面講經教學，要懂得對象，看看下面坐的些什麼人，是為聽眾說的，不是為我說的；為我說的，錯了，人就不要聽你的。佛法講求的是契理、契機，我們備課，現在的名詞叫備課，我們讀經、研究經教，求什麼？求契理。契機是什麼？你坐在講台上，你看到底下這些聽眾。這是活活潑潑的，不是死呆板的。老修行的，理解得深的，可以深說；看到有初學來的，那你給他淺說。講堂裡面的聽眾，善根、福德、程度不齊，要面面顧到。這個講堂不容易，不像學校，學校學生程度整齊，好教。這個叫大講堂，大講堂不是很大，不是那個意思，大講堂是各種不同程度人都有。你能夠應付到每個聽眾都歡喜，這就成功了，這是很不容易的一樁事情，平常你不研究教學的方法，不行！為什麼一般大學畢業出來的教師不如師範大學？師範大學學過教學法，一般沒有學過教學法，不一樣。特別是小學跟中學，聘請老師一定是師範學校的，它有道理在。
學講經也有教學法，我們跟李老師，這李老師自己編的，他一生教學的經驗。他有一本《講演法》，一般講演裡頭需要懂得的；講經的有《內典研究之講座》，那個是講經的方法。早年，他這個書剛剛寫出來，我到台中那年，這個書剛剛印出來，大概印的好像只印了三百本，線裝書。老師鎖在一個箱子裡頭，當寶貝，我們經學班二十多個同學他都不給，好像只給了幾個人，三、四個人，其他的人都不給。我在這個課堂裡面，擔任了一門課，這個課不是正式課程裡面的，好像是課外學習的，就是講講經的方法。我就用老師這個東西，我把老師這套東西編成一套表解，給老師看過，他同意了，分發給大家，他的原書不給人。
這是不是吝法？老師看到我一懷疑，他就告訴我，他說為什麼不能給他們？程度不夠。他不看這個他不懂那沒有關係，他如果看到這個懂得的時候，他就會拿著這個批評講經的人，你哪個地方講得對，哪個地方講得不對，這是個標準。那就造罪業了。就跟戒律一樣，為什麼比丘戒不准一般人看？一般人看了比丘戒就批評出家人，你看你這裡犯戒，那裡也錯了，你不天天批評人嗎？造罪業嗎？所以佛不准人看比丘戒，菩薩戒、沙彌戒大家可以看，公開的，只有比丘戒不准人看。道理在此地，怕你拿著這個去批評。所以，講經的這套技巧，如果大家都看到的時候，還有些法師講經、居士講經，你拿著這些批評，那麻煩可大了，人家這筆帳都要算在李老師頭上。不是吝法。老師往生之後，我也把這部書大量印行流通，讓這些年輕人懂得講經的規矩與方法。
所以初學，講經對初學的人講有目標，是幫助他起信；已經有信的，有信心的，幫助他理解；已經明白的人，幫助他修行；已經在修行的人，幫助他成就。那個說法、教法不一樣！同樣一句經文有不同的講法，有信的講法，有解的講法，有行的講法，有證的講法，不一樣。「住在佛家，以戒為本」，這八個字重要。佛家是道場，寺院庵堂，你住在寺院，你不持戒、不守規矩，佛法就沒有了，那是假的不是真的。所以這八個字，對於出家人住在道場很重要的開導。
「《五燈會元》云：法要有三，曰戒定慧」。法是佛法，要是精要，最精華的、最重要的是什麼？就這三個字，因戒得定，因定開慧。所以戒是手段，定是樞紐，終極的目標是開智慧，有戒有定才能開智慧。「以上經論，廣顯戒德」，戒律的功德不可思議，怎麼可以疏忽？「《普超三昧經》曰：被戒德鎧，化度眾生」。戒德鎧是比喻，換句話說，持戒、修定這是教化眾生的基礎。如果沒有戒定，經講得再好，著作等身，這個要知道，這是佛教的學者，現在人所謂專家學者，他沒有真正修行，真正修行就是從持戒下手，沒有持戒、沒有修定。修定就是修清淨心，清淨平等覺都是定，也是慧。被戒德鎧是什麼？身教，我做出樣子給學生看，給初學的同學看，教他們學佛怎麼個學法。把戒律做出來，做出來叫威儀，叫「威儀有則」，《妄盡還源觀》四德第二句，則就是規矩，有規矩。
所以教學，頭一個是身教，身不能做學生的榜樣，你的言教沒人相信你。為什麼過去這些老師教學成功？他做到了，所以學生對他尊敬、對他信任；自己沒有做到，學生懷疑，懷疑學不到東西。所以今天聖學比什麼都困難，這是大眾普遍的把恭敬心丟掉了。我們聽到印光大師的教誨，一分誠敬一分收穫，十分恭敬就十分收穫，現在一分恭敬都沒有，怎麼辦？這個事情真難了。所以這十幾年來，我們為什麼要強調《弟子規》？有人問過我，為什麼要強調這個？這是根。現代的社會，普遍受到了科學教育的影響，科學第一就是教你懷疑，從懷疑裡面發現真理，這是講物理。近代科學幾百年全在物理上下功夫，心理疏忽了，近代的量子力學家才發現心理比物理還要重要。因為物質的基礎是心理、是意念，這以前沒人知道，現在被發現。懷疑對於物質的科學，行，有用；對聖賢教育那就走不通，聖賢教育不能懷疑。用科學那種治學的精神、方法來研究佛法、來研究儒釋道，全完了，那到最後的結論，這個東西不能用了，全部要丟掉。懷疑這個方法，就可以把所有聖學統統否定。
這個否定了之後會是什麼現象？會是全球大混亂，地球大災難現前，這肯定的。為什麼？倫理道德不要了，忠孝仁愛、信義和平假的，古時候那些帝王欺騙老百姓的，為了他的統治，鞏固他的政權，造出這些東西愚弄老百姓。變成這樣，全部毀掉了。造成這個社會父不父、子不子、君不君、臣不臣，人在社會上是什麼？就是自私自利，連父母可以不要，只有自己，沒有別人。所以人跟人對立、人跟人矛盾、人跟人衝突，沒救了。沒有救，那就是上天最後來清洗地球。現在好像開始有這種跡象，這些年來災難愈來愈多、愈來愈嚴重，人還不覺悟，還在批判聖賢，還在摧毀聖賢教育。至死不悟！
我們有幸這一生遇到了佛法，遇到聖賢教育，我們很清楚、很明白，我們往哪裡去？我們往極樂世界去，這個地球不適合人類居住了，我們移民到極樂世界。這裡頭沒有自私自利，誰相信、誰願意去、誰肯念這一句阿彌陀佛，統統都能去，極樂世界廣大，沒有邊際，阿彌陀佛歡迎大眾。為什麼？為什麼能到極樂世界？淨宗的理論我們清楚，淨宗的理論，佛在《觀經》上講的八個字，「是心是佛，是心作佛」。極樂世界從哪來的？是我們意念建立的，我們自己的心建立起來的。所以經典裡頭明白告訴我們，「唯心淨土，自性彌陀」，心性都是自己的，不是別人。這說明阿彌陀佛極樂世界跟我是什麼關係，是我自己心現變現出來的境界，我今天想去怎麼會去不了！只有你不信它、不想它，那就去不成；只要你相信，你能夠想去，沒有一個去不成。這個世界，就是我們自己的純淨純善這個功德成就的；現在我們這個世界，我們這個世界是五逆十惡成就的，業力成就的。極樂世界是純淨純善功德成就的，統統都是我們自己的心，這個世界沒離開自心，極樂世界也沒離開自心。道理講得通，我們就沒有懷疑了，那我們得加緊努力，分秒必爭。
現在網路上信息很多，我不懂這個東西不會看，有同學們常常下載一些資料給我看，我看片面的，不完整，完整一定非常豐富，都說到今年馬雅預言。前年，有幾位科學家在悉尼聚會討論這樁事情，我聽說兩派勢均力敵，一派認為可能，很有可能，一派認為未必，人數一半對一半。可是在網路上很多人討論這個問題，現在認為可能的人數增長了，大概百分之六十一好像是的，認為可能的是百分之六十一。所以我們要做心理上的準備，十二月二十一日距離我們現在三百天，倒數計時。我們三百天之後，有本事往生極樂世界，就不怕它了。一定要認真，不能再馬虎，一定要放下，全心全力去行善，絕不造惡了。把貪瞋痴慢疑斷掉，把怨恨惱怒煩斷掉，把殺盜淫妄斷掉，決定不幹這個事情。斷一切惡，行一切善，我們的善，幫助別人信淨土、求往生，第一大善。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，全心全力去幫助。
《無量壽經大經解演義》去年講圓滿的，也講得很詳細、講得很清楚，這次講的比上次更清楚、更明白。我們今天全心全力流通這部經，做成了隨身聽，很小的一個機器，可以放在口袋裡頭，一千二百個小時，圓滿的一部大經。一定要聽，多聽幾遍，真聽懂、聽明白了，信心才生得起來，往生這個念頭才會出現。如果不搞清楚、不搞明白，我們往生這個意願不強烈，對於世間名聞利養還是放不下。真放下，徹底放下，不再搞這個東西了。我在這個世間活一天講一天經，就這一部經，其他都不看了，就這一句佛號，一心一意求生淨土。黃念老的晚年做樣子給我們看，我們今天也得做樣子給大家看。所以這是「善護身業，不失律儀」的真意。
「戒鎧於此有二義」，佛在這部經上，把戒律比喻作鎧甲。鎧甲是古時候士兵打仗的時候，披上鎧甲保護自己身體，刀槍不容易刺進去，佛用這個做比喻。「不失律儀」這四個字重要，我們今天學佛就把這個東西疏忽了。不失律儀，特別要跟同學說，《弟子規》是根之根，不從這裡下手你就決定做不到。中國古人德行的根深厚，他從小養成的，一生不會變，半路學的都靠不住。培養這個根的人是誰？母親，從你出生到滿三歲這一千天，這是紮根的教育。古人所說的「三歲看八十」，三歲這個根紮得好，他一生不會改變，叫三歲看八十的意思。現在沒有了，沒有人教，所以根全部都沒有了。他自己沒有，他父母也沒有，他祖父母也沒有，再往上曾祖父母可能都沒有。往上推，高祖父母，會懂得一些，未必他做到，他懂得，知道有這回事情；再往上面去，才知道。我們中國這種傳統的教育疏忽、斷掉了兩百年，所以今天真不容易。這不失律儀四個字，望洋興嘆，到哪裡去找？根本找不到了。我們現在唯一一個期望就是希望下一代，下一代也做不到，下一代希望再下一代，這個希望不要中斷，三代、四代之後可能就會做到。有心的人，做母親的人她就開始來做，母親只要發這種心、動這個念頭，就會有佛菩薩、聖賢來降胎，她將來生佛菩薩、生?賢；母親沒有這個念頭，她就沒有感應。母親想養一個聖賢的兒子，想養一個釋迦牟尼佛，想養一個孔子，佛菩薩真來，就到妳家來，妳沒有這個念頭他不來。感應道交不可思議！
這兩個意思，第一個「護持義。以戒德為鎧甲」，持戒這功德「如消防隊員衣石棉衣」，他穿的衣是石棉做的，防火。「入三界火宅，冒三毒烈焰，拯濟群生，無所畏懼」。這是比喻，人有戒德，今天的社會是三毒烈焰，今天人心裡都是貪瞋痴慢，造的都是殺盜淫妄，你進入他們的團體，你不會受影響，你能夠幫助他，你能夠拯救他。在這樣的社會裡面，你能保持著修行，你能講經弘法，雖然外面對你有毀謗、有侮辱、有障礙，甚至於有陷害，什麼都不怕。我們把我們的身命交給佛菩薩，交給韋馱菩薩護法神，只知道做自己應該做的事情，其他的不聞不問。生死無所謂，不去想這些事情，才能弘法利生。這是護持，誰保護我？戒律保護我。持戒的人佛菩薩保護，護法神保護，龍天善神保護。
第二個，「莊嚴義。以持戒德」，持戒的功德，「而自莊嚴。不失律儀，軌範人天」。自己的起心動念、言語造作，都是大眾的榜樣，都是大眾的模範。「令眾欽仰歸止，來受教化」，這真的德行，這不是假的。沒有這個德行不行，別人對你不相信，對你不恭敬，對你沒有信心，我們跟人接觸還是心浮氣躁，那怎麼行？別人來問問題，我們模棱兩可，信心生不起來。所以，一定要做到讓別人歡喜、尊敬，他來求教，「慕我戒德，學我戒行。進修定慧，而度彼岸」，這就功德圓滿了。這些德行全在持戒。
在這時候我特別叮嚀、囑咐，首先是《弟子規》，《弟子規》沒有做到，統統做不到，都是假的，不是真的。這個戒律有根，撥開來看看有沒有根？沒有根，它不但不能生長，它會腐爛；有根可貴，有根諸佛菩薩護念。今天你持佛戒，你沒有儒家的《弟子規》，沒有道家的《感應篇》，佛菩薩不是不護持，護持你沒有用，你沒有根。如果不從儒跟道下手，你就從小乘，可以。小乘比孔孟麻煩，因為小乘經論太多，你要花費很長的時間去學習，你還不容易抓到綱領。儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，那已經把綱領掌握出來，全是綱領，所以文字不多。《弟子規》只一千零八十個字，《感應篇》也只有一千五百多個字，綱領當中的綱領，這是古聖先賢慈悲到極處。唐朝中葉祖師大德把它選擇出來，做我們自己修學大乘的根基，這是智慧的抉擇，真實智慧。你要不相信，疏忽了，你就沒有法子建立佛法。真的依教這叫老實，這叫聽話、叫真幹；不從這裡，那不老實，不學、不幹。我要搞大經大論，我要很快成名，搞這些東西。這些東西行，曇花一現，最後你不是成功的，你是失敗的，這錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。