諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百五十六頁，倒數第二行，從最後一句看起：
「菩薩捨所施物，生離欲想。於求者與樂因緣，故瞋恨心薄，名修慈想。以此布施功德，回向無上道，則痴心薄，是名不痴想。今法藏大士不起三惡想，離諸煩惱」。菩薩布施，一切物都可以施捨，不但身外之物，乃至於身體。我們在大經上讀到，頭目腦髓，沒有一樣不能布施，只要眾生真的迫切需要，菩薩沒有吝惜。布施沒有任何希求，也就是沒有任何條件，平等的布施、清淨的布施，這是離欲。於所求者，有人要求，他得到了他就快樂，他就能夠免除痛苦。佛菩薩的布施是以法布施為主，因為法能令眾生覺悟；財布施是輔助，讓他生歡喜心，讓他歡喜接受菩薩的教誨。我們就知道，菩薩的財布施是屬於四攝法，法布施才是真的，才是菩薩真實的布施。於求者與樂的因緣，讓他離苦得樂，所以瞋恨心就沒有了，有瞋恨心就不肯布施。歡喜幫助眾生離苦得樂，這是修慈。以此布施功德，不求自己的利益，把這個功德迴向無上道。通常大乘教裡面講的三種迴向，「迴向菩提」就是迴向無上道；「迴向眾生、迴向實際」，迴向實際是迴向法性。這就沒有痴心，痴心薄，這是不痴想。今法藏大士，法藏是阿彌陀佛沒有成佛之前的稱號，法藏比丘、法藏菩薩、法藏大士。他所修的四十八願，願願都是布施，願願離這三種惡，願願都是離惡，所以離諸煩惱。這是內心。
再看底下這一句，『不著色聲香味觸法』，這是講的外緣。你看內，內心沒有煩惱，又能夠遠離外緣。「不著者，不貪著」，不是不接觸，不接觸什麼都不能做了；接觸而沒有貪戀，這叫真的不著，我們講不執著、不分別。真正到一切法不執著，這就是阿羅漢；如果真正到不分別，這就是菩薩；不起心不動念，還是接觸，接觸能到不起心不動念，這就是佛。在佛的境界，確確實實是作而無作，無作而作，作與不作都是無上道。無上道就是自性、就是涅槃。作跟涅槃相應，不作跟涅槃也相應，這才是真正無上道。所以不著是不貪著。
「色等，六塵」，色聲香味觸法都是六塵，下面有個簡單的解釋。第一個「色塵。一切形色」，形是形狀，色是顏色，譬如說「青黃赤白」，這是色，「種種形象」，大小方圓，這是形象。這是我們眼所見的，稱之為色。耳所聞的叫「聲塵」。耳聞的「一切音聲」，聽到很優雅的音樂，或者是聽到很難聽的噪音，總而言之是耳所聞的都叫做聲，這聲塵。三者「香塵」，鼻所聞的，有芬香也有惡臭。這些氣味，你所聞到的氣味，鼻根所對的對象就是香塵，統統叫做香塵。第四舌根，舌根的對象，我們在飲食裡頭酸甜苦辣鹹，這是味，都是屬於「味塵」。沒有這些味道，淡的、清淡的也是，淡也是味塵。第五個是觸，觸是身體，「身之所辨者，例如細滑粗澀」，我們身體接觸外面的境界。接觸到的人，接觸到的物，樹木花草、山河大地，我們身所接觸到的，「寒熱溫和」這都是身體所接觸到的，這是「觸塵」。
第六個是「法塵」，法塵是念頭、是思想，是「意根對前五塵分別好醜，而起善惡諸法」。《楞嚴經》上講的「五塵落謝影子」，第六意識是緣這個，緣這些它起分別。起分別，前面這五根不起分別，它只是接觸，沒有分別。誰分別？第六意識分別；誰執著？第七識執著，前五根沒有分別也沒有執著。所以分別、執著是第六、第七，第六、第七是最麻煩的事情，我們修行修誰？就是修第六、第七。相宗所講的轉識成智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，這兩個一轉，第八識就轉了。所以轉識成智八個，實際上用功夫的就是兩個，第六、第七，就是分別、執著。這兩個是因上轉，第八跟前五是果上轉，只要因一轉，八識跟前五識自然就轉了，就跟著轉了。所以這是我們一定要曉得的。
修行在哪裡？就在日常生活當中，離開生活到哪裡去修？沒地方修。怎麼個修法？就是讓第七識不執著，第六識不分別，不分別、不執著這真修行。不是離開，離開沒有用。你看，六根接觸外面六塵境界，真的鍊，鍊功夫，鍊不分別、鍊不執著，分別執著淡一分，我們的功夫就提升一分。一定要在境界裡頭鍊，離開境界到哪裡去鍊！所以古人說，找一個深山，找個山洞裡面去住，沒用，住上十年，一下山遇到了，又起分別執著，有什麼用處？所以古人講，水池裡面開的蓮花不稀奇，哪裡的蓮花最稀奇？火中的蓮花最稀奇。這就說明人要禁得起磨鍊，沒有經過磨鍊不算。沒有看到錢的時候，我不貪財，那不算；財擺在你面前，你真的不動心，那才叫不貪。沒有那個高的位子，我不貪名位，如果那個高位子找你，你想不想？今天請你去做個部長，那個地方請你去做總理，你想不想幹？得有境界來磨你，境界現前真的不動。怎麼樣才能不動？確實，經教幫我們很大的忙，我們沒有經教的幫助做不到。所以，世間人很多人根本就不相信你能不動心，這有道理的。
釋迦牟尼佛對名聞利養能不動心嗎？他經過考驗的，他是王子出身，不出家他做國王。這就是說，他對於地位、權位不動心了。國王富有，中國人所講「貴為天子，富有四海」，這真的是對名聞利養不動心了。可是做了帝王一樣，他還是捨不掉、放不下，他怕他的位子被別人奪去，天天還提心吊膽在這裡防範著，這就是放不下。在這個位子上他也貪戀，不在這個位子上他想要。真正放下了，釋迦牟尼佛給我們表法，做樣子給我們看，真放下了，地位放下，名放下，國王放下，利放下、財放下。他做王子的時候有妃子，有王妃，出家了，放下了；有個兒子，親情，也放下了。他真能放得下，他教我們放下我們才相信，我們才沒有話說，跟他比比確實不如他。他要沒有放下，他講誰相信？所以，佛到世間來教化眾生，為什麼要示現在皇宮，身分是王子，為什麼？就是表演給大家看。你看，你們要爭的王位，你們要爭的我有了，不要了，說明佛法比國王還要高，學佛人的享受比國王大臣不知道要高出多少。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，沒有說做國王是人生最高的享受，沒有這個說法；沒有說大富長者，擁有千億萬億的那是人生最高的享受，沒有。為什麼說學佛是人生最高的享受？這個說明學佛的確它是超越了。
人生在世，物質上的條件太簡單了，每天吃飽、穿暖了，有個小房子居住，你說多快樂。早年我在美國，我看到很多同修到美國去都買大房子，我的感觸很深。什麼感觸？可憐！那麼大的房子，你要侍候它，你不是享福，你是在折福。好不容易，美國工作他認真，每天八小時，一分都不能少，你少了人家就不要你，就把你開掉了，為了保持工作一定要拼命去幹。一個星期兩天休假，兩天假回來幹什麼？整理花園，打掃房間。你看給房子做奴隸。雇人雇不起，美國的人工論小時算的，一個鐘點多少錢。捨不得雇人，自己幹，幹到精疲力倦，你說有什麼意思？大房子真住得享受嗎？沒有，一早起來就上班，到晚上天黑才回來，就是睡個覺而已，你說何必！小房子多自在。我在美國也有個房子，買了個小房子，一房一廳，半個小時打掃得乾乾淨淨，這才舒服。
所以人不知道享受，都跟人家比，那個人房子大，我比他還要大；沒有想到那個人打掃很辛苦，我比他更辛苦，這又何必？所以你把事實真相搞清楚、搞明白，就不跟人爭了。只有於人無爭、於世無求才是最高的享受，只要你還有爭、還有求，你沒有滿足。古聖先賢常說「知足常樂」，人知足，快樂了，那就是人生最高的享受。佛教我們知足，「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」，這就是滿足，滿足就是最高的享受，這個道理一定要懂。
所以下面，第六法塵，謂意根對前五根分別好醜。前五塵落謝影子，落在哪裡？落在第六意識的相分上，落在它的相分，落在末那識的相分。末那的見分緣它的相分，第六意識的見分緣它自己的相分，在那個裡頭起分別、起執著，全是虛妄的。這說明什麼？不但外面色聲香味觸法是虛妄的，那是阿賴耶的相分。我們的意念、想念是屬於阿賴耶的見分，可是它起作用，起作用就變成了末那識、第六意識。都是以阿賴耶識為本識，它是個虛妄的，它不是真實的。所以經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，因為八識是個虛妄的，八識的見分、相分當然是虛妄的。真實的是什麼？真實的是八識的自證分，自證分是真的，自證分是真如、是自性，那是真的，依真起妄。證自證分是自性裡面的一分般若智慧，那是真的。所以，一切現象都是真妄和合，你要知道哪一部分是真，哪一部分是妄。譬如我們講這個五根，你看五根，眼，見性，眼識，見性是真的，眼識是妄的。見性能見，眼識也能見，但是見性不通過八識，那就是諸佛菩薩；凡夫六根的根性變成了六識，聽命於八識，八識是煩惱，八識裡頭有貪瞋痴慢，八識裡頭有是非人我，所以就迷了。
楞嚴會上，佛教給我們捨識用根，意思就是說，我們在這個世間，從早到晚待人接物，我們用六根的根性，不用六根的六識。這話說得一點不錯，誰能做到？凡夫做不到。不但我們凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到，太高了。那是法身菩薩才能做到。古大德註解，用天台三止三觀來解釋《楞嚴經》，是低了一層，但是人可以做得到。交光法師提倡的捨識用根沒錯，是《楞嚴經》的本意，佛是這個意思，那是法身菩薩的境界，不是普通人都能做到的。但是這個經是圓教，是大乘，為什麼？後面真正利益一切眾生，還是觀世音、大勢至的法門，觀世音耳根圓通，大勢至的念佛求生淨土，這才圓滿。如果沒有這兩門，那經太高了，中下根性的眾生不得利益。有了念佛法門就普度了，這念佛是無比的殊勝。
「又此六塵中，如男女之美容，絲竹歌詠之樂音，栴檀與男女身香，飲食肴膳種種美味」，衣服，這衣服的質料、款式，「男女身分柔軟細滑之觸覺，皆令眾生貪著其事，不得出離」。這誰知道？佛菩薩知道。所以，佛菩薩給我們的示現，衣著非常簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，釋迦牟尼佛一生過這種生活。有時候國王大臣有花園別墅，禮請佛去講經說法，大家都住在這裡面，這是偶爾。佛做這種示現，說明佛不固執，佛很隨緣，沒有堅持我一定要怎樣，不是的。自己決定不建道場，連個小茅蓬他都不要，樹下一宿。同時也說明，真正修行人身心健康。他體力好，一年到頭過這種生活他不生病，我們凡夫受不了，他能夠受得了。種種示現，裡面含義非常之深。人是大自然界的動物，觀察動物的生活，人是動物之一種，也應該像動物一樣的生活。但是人有智慧、人有禮節，人斷惡修善，人不斷向上提升。佛這些種種示現，還不是教我們離欲念佛嗎？
「今法藏菩薩，內無惡想」，就是沒有惡念。例子舉得很多，我們也不必這麼麻煩，我們只要念頭歸阿彌陀佛，念念不捨阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭善中之善，沒有比這個更善的，只要抓住這一善就行了，這個善是獨善，前面我們學過的。「即離惑因，不著六塵」，外面六塵現象清清楚楚、明明瞭瞭，性相、理事、因果全都了解，這個不容易，一般人做不到。我們今天為什麼能做到？就是沒有離開經教，每天學，要天天學，為什麼？我們染污時間太長，染污得太重，無始劫來在六道裡頭搞生死輪迴，習氣很深，如果不讀佛經，就忘掉了，很容易忘掉。一忘掉怎麼？老毛病就發了，貪瞋痴慢全起來了，五欲六塵統統攀緣。這麼一來，這一生墮落了，還是要搞六道輪迴。
我們今天深深知道六道輪迴的可怕，六道輪迴真的不能再搞了。極樂世界好，是個非常好的修學理想的地方，阿彌陀佛這個好老師，慈悲到極處。你看看經上講的五逆十惡、毀謗大乘，這都是罪，最嚴重的罪，沒有比這個更嚴重了。可是怎麼樣？只要懺悔、只要認錯，只要一念真心念阿彌陀佛，統統能往生；不但能往生，品位都會很高。這叫我們很難相信，人造這麼重的罪業，為什麼一往生他品位那麼高？他往生最後那一念要是真心，就高了。真心是什麼？妄不敵真，邪不敵正，真正的心的能量太大了，叫你什麼？叫你上上品往生。所以，往生品位是在你的心。蕅益大師講得好，品位高下在乎功夫的淺深，不是念的多少。什麼是功夫？你用真心還是用妄心，你用妄心念佛，往生極樂世界品位低；用真心念佛，就算是念一聲，品位都不可思議。為什麼？他真，一真一切真。妄心念佛，一天念十萬聲，念了一年往生了，品位並不很高，這個道理一定要懂。懂了之後怎麼樣？我們在日常生活當中我們用真心待人。別人騙我沒關係，為什麼？他搞六道輪迴，我要到極樂世界，我們兩個去的不一樣。他搞他的，我搞我的，我們兩個不相干。所以用真心，眼前好像是吃虧，來世佔大便宜。
一定要記住，諸佛菩薩用真心，我們想加入諸佛菩薩的俱樂部，入佛菩薩的境界，不真怎麼行！妄心是決定進不去的，境界不同。必須要鍛鍊純真無妄，鍊在哪裡？就在日常生活當中鍊，在生活上鍊、在工作上鍊，在待人接物方面去鍊，我樣樣都用真心。我們用真心很簡單，不像大乘，那個很難，我們的真心就是一句阿彌陀佛。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的雜念進不去，那叫功夫得力。見色聞聲，六根對六塵境界，六根對六塵所起的念頭全是阿彌陀佛，這才行。阿彌陀佛是自性，能大師說得好，「何期自性能生萬法」，自性就是阿彌陀佛，能生，生出來的萬法當然也是自性。那就是什麼？見性不著相，這真念佛人，真會念。著相不見性那就壞了，要從相中見性，問題全解決了。性是什麼？性是真如，性是實相，性是涅槃，性是第一義。這些平常搞得清清楚楚、明明白白，那我們這一生真的是方先生所說的，人生最高的享受。
我們在這個世間隨時可以往生，對這個世間沒有絲毫貪戀。只要真的沒有貪戀，真的心是阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛就像那個熱線永遠通達。我們起心動念，現在我們很清楚，阿彌陀佛知道，我們身體狀況阿彌陀佛也知道。我們讀過《還源觀》，無論是起心動念，是我們細胞的振動，這個波動才動它就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不知道？對我們了解太清楚了。緣成熟了，他自然現身來接引我們往生。他還不來，不來兩個原因，一個是我們有業障，另外一個，我們住世還有表法的作用。這就是章嘉大師早年教給我，我們要把自己的一切託付給佛菩薩，讓他去安排，我們對自己一切不管了，佛菩薩安排。這個好！好在哪裡？妄心丟掉了，妄心淡薄了，一切佛菩薩照顧。我們起心動念、言語造作對得起佛菩薩，佛菩薩必定照顧我，我們跟佛菩薩心心相應，這就對了。
所以，學佛菩薩內無惡念，惡想就是惡念，裡面，內裡頭沒有惡念。別人，不管他侮辱我、毀謗我、陷害我，都沒有一點怨恨，為什麼？這都是「凡所有相，皆是虛妄」。他為什麼生這些不善的心？他迷惑，全是假的，他的妄心在作祟。我們用真心，真心裡頭沒有這些東西，他用妄心對我，我用真心對他。妄心繼續搞輪迴，真心不再搞輪迴了，這一次決定到極樂世界去作佛去。所以，內沒有惡念，這就離惑因，迷惑的因離掉了。「不著六塵，是離惑緣」。因跟緣都離了，六道的果不會現前，你就出離六道了。如果你有六道的因、有六道的緣，你怎麼能出得去！佛菩薩想接你往生都沒辦法。所以我們要把六道這些繩索統統斬斷，你才能出去。現在我們被六道的繩子綁在身上，動彈不得。五欲六塵，五欲是五條鐵鏈，六塵是六根繩索，把我們綁得緊緊的，動彈不得，這是佛在經上的比喻。我們把它統統都斷掉，等待阿彌陀佛來接引。斷五條鐵鏈就是內無惡念，就斷了，斷六條繩索那就是不著六塵，六條繩索也斷了。
「憬興云：內因既離，外緣斯止」，內沒有惡念，外面的惡緣就不能影響我們，「故云不著」，這是不著的意思。「由於無三惡想，乃離惑業之因。六塵為緣，不著六塵，復離起惑之緣」，不會起惑。「憬興師明其因果，謂內離惑業之因，故能止外惑業之緣，內外皆離」。這要記住，內外皆離，心離，不是身離，是心離，這個重要。表面上離了，心沒有離，心裡還有這個念頭不行，那沒有離；心裡離了，外緣不離，是真正離了。善財童子五十三參，那是什麼？那就是做功夫給我們看的，什麼叫離？你看他天天接觸，天天去訪問，男女老少、各行各業，他一點都不沾。他的功夫是什麼？念佛，他就是一句阿彌陀佛。
從第一參，五十三參第一參，德雲比丘，教他念佛法門。德雲比丘所修的是般舟三昧，般舟三昧叫精進念佛，我們都沒有辦法，那要年輕，有好體力。為什麼？這個法門，一期九十天，很長，不是打佛七，佛七七天，打七個七才四十九天，它一期九十天。九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，所以這個法門叫「佛立三昧」，可以站著、可以走動，不能躺下來、不能坐下來。九十天，日夜不能間斷，這真精進！我也見過有人去打般舟三昧，可是晚上還是偷偷睡覺，那就不是真的。不是真的不要做，你幹那個做什麼？還不是為求名聞利養，那不是騙人，那騙自己。能做到的就做，做不到的沒有關係，念佛的法門非常之多，不必選這個。這個是完全用真心，不是凡夫。善財童子出去參訪，他已經明心見性了，像惠能大師那個境界。他的老師是文殊菩薩，在文殊會上大徹大悟、明心見性，文殊菩薩才叫他去參學。換句話說，沒有明心見性的人不能參學，明心見性之後才可以去參學。參學，一期九十天這種修行他當然可以做到。這不是普通人能做到的，這我們都要把它看清楚、看明白。
五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們就能肯定，善財童子徹始徹終就是一句佛號念到底。無論他參訪哪一位善知識，他都沒有離開念佛。整個參訪過程當中，你看末後的一段，「戀德禮辭」。戀德是感恩，我看到你們修行的方法、你們生活的方式，我看到了，我聽到你們的開示，這個我要感恩。禮辭，禮拜，辭是告別，告別是什麼意思？我不學這個法門；我對這個法門完全知道，我不學這個法門，這是告辭的意思。學什麼法門？還是學念佛法門，一門深入，長時薰修，絕對沒有動搖。你看，不妨礙參學，這意思多圓滿，你想學什麼都行，不妨礙。可是你的心、你的念頭、你的方向、你的目標就在西方極樂世界，就在阿彌陀佛那裡，學什麼都不妨礙。學東西就怕你有執著，怕你有戀著它、愛著它、想著它，那就麻煩，它就障礙你往生；它不障礙你，你什麼都可以學。佛法圓融，佛法無礙，理事無礙、事事無礙，這才是最高的享受。如果有障礙，那就不能算是最高享受，最高享受就是事事無礙，善財表演做出來給我們看。所以方老師告訴我，《華嚴經》，這是他自己一生最歡喜的，他說這是全世界最完美的哲學概論。這裡頭有最高的理論，有精密的方法，最後還帶表演，這樣的教科書，全世界找不到第二種。
所以，憬興師在註解裡面所說的，真正是內外都離了，這是離欲、離因、離緣，內外皆離。下面這一句是念佛，『但樂憶念過去諸佛，所修善根』。這個括弧，「自《宋譯》」，這個經文是宋譯本的原文。「但樂」，但者，唯，唯的意思，獨的意思。「此二句與前二句，應一氣讀下。前二句是萬緣放下」。就是「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法，但樂憶念過去諸佛，所修善根」，一口氣念下來，意思非常完整。前面兩句，不起、不著是萬緣放下，這兩句是「一念單提」，就是提起正念。「此正淨業之綱宗」，綱是綱領，宗是宗旨，是淨業的綱領、宗旨。修淨土確實是如此，萬緣放得下，這一念提得起，這一念就是一句阿彌陀佛。所以念佛堂的堂主，堂主的口頭禪，「放下萬緣，提起正念」，就這兩句話。念佛堂發現了，同修當中有昏沉的、有掉舉的，掉舉就是有妄念，昏沉就是佛號提不起來，就大聲叫這句話，「放下身心世界、放下萬緣，提起正念」。
「《華嚴經》明，十地菩薩，地地不離念佛」，這用《華嚴》做證明。什麼人真念佛？登地了。《華嚴》登地可高！《華嚴經》上大徹大悟、明心見性是初住菩薩。惠能大師的開悟，在《華嚴經》是初住。你看十住、十行、十迴向，三十個位次，到登地的時候，初地是第三十一個位次，這麼高的地位。往上去，初地、二地、三地，一直到十地都念佛，地地不離念佛。這個意思就是說，從初住到十迴向的菩薩，這三十個位次不一定念佛，但是登地之後沒有不念佛的。「本經《大教緣起品》云：去來現在，佛佛相念」。前面是菩薩，十地菩薩，現在講什麼？現在講佛，佛都念佛。這是什麼味道？十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛，阿彌陀佛起心動念都念十方諸佛。十方諸佛念彌陀，彌陀念十方佛，這是真的，不是假的。記住，我們在內，為什麼？因為我們本來是佛。彌陀念不念我們？念！彌陀不念我們，我們怎麼能成佛？這句話意思很深，一定要能體會到。我念彌陀，彌陀念我，我不念彌陀，彌陀也念我，這是事實真相。彌陀既然念我，我怎麼能不念彌陀？彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土，彌陀、極樂世界跟我關係多密切，完全是一體，沒有分割、沒有分離。
「又《觀佛三昧經》」，這裡頭說，「爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得」，這是《觀佛三昧經》上講的。十方諸大菩薩其數無量，請他們說說他們修行的本緣，沒有一個不是說依念佛得道的。「又佛告阿難」，這個又，還是同一部經，「汝今善持，慎勿忘失」，這是勸阿難尊者，你今天要好好的保持住，千萬不要忘掉，「過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧」，沒有一尊佛不講念佛三昧。「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」，得一切種智就是成佛，就是得無上菩提。佛是怎麼成佛的？念佛成佛的，這個道理不能不懂。為什麼念佛成佛？這樁事，現代科學家告訴我們，念想能量之大無法估計，這個能量太大了。佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，那我心裡想佛不就成佛了？想菩薩就成菩薩？一點都不錯。我現在想佛，為什麼沒成佛？是我們的想沒有專想，我們現在的想是雜亂的思想，心裡面妄念太多。就是心裡念頭太雜、太亂了，所以它的效果就減弱，不能達到我們預期的願望。如果把這個念頭能量集中，把雜念、妄想去掉，這個念力就大了，就不可思議，念佛當然成佛。
淨宗，同學都知道一心不亂，一心不亂裡頭理一心不亂，什麼叫理一心？你這一念裡頭沒有妄想、沒有雜念，就叫理一心，理一心是真心。還有妄想、還有雜念，這事一心。事一心是什麼？大乘經上佛講得很清楚，你沒有見思煩惱，見思煩惱斷了，但是還有塵沙煩惱、還有無明煩惱，這叫事一心。比凡夫超過了，凡夫做不到，凡夫有雜念、有妄想，有見思煩惱。這是有錯誤的看法、有錯誤的想法夾雜在念頭裡頭，這不叫一心；錯誤的看法沒有了，錯誤的想法沒有了，這叫事一心。事一心的人往生到極樂世界生方便有餘土，他不是在凡聖同居土。說明凡聖同居土的人還有見思煩惱，就是說有錯誤的看法、錯誤的想法，他專心念佛，臨終最後一念，心裡頭還是想到阿彌陀佛，這樣往生的，這生凡聖同居土。方便有餘土，可以說從小乘初果以上一直到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛，往生統統都是到方便有餘土。方便有餘土裡頭四土三輩九品，品位不一樣，小乘初果那是下下品，二果可能下中品，三果就下上品，一級一級往上提升，這是我們能夠體會得到的。
理一心，雜念、妄想全沒有了。理一心就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這是理一心，這個難得。理一心超越十法界了，往生到極樂世界，生實報莊嚴土。這個後面我們還會念到。理一心不亂的，造作極重罪孽的人，在臨命終時遇到善知識勸他念佛，他立刻就相信，立刻就真幹。在這個要命的關頭，他什麼念頭都忘掉了，只有一心念佛，那是理一心。所以這種人往生品位會很高，我們看到很驚訝，多少人念佛念一輩子，一天幾萬聲佛念一輩子，往生品位還不如這個人。到底什麼原因？用心不同，他用的是真心，雖然是一念、十念，是真心；你雖然每天十萬聲佛號念了幾十年，你不是真心，你這個念的裡頭，有雜念在裡頭、有妄想在裡頭，所以抵不過人家一念、十念真心。這就是說真的是可貴，假的不可貴。
真心從哪裡學？最好是從現在日常生活當中去學，處事待人接物用純真的心，沒有惡念，只有善念，我們常說「純淨純善」，這個心好！純淨純善，我們說了很多次，看一切眾生都是阿彌陀佛，看一切萬物皆是阿彌陀佛，純淨純善！沒有一樣不是阿彌陀佛，我們的念頭集中了。這個不是阿彌陀佛，那個不是阿彌陀佛，不行，把我們的念力分散了，我們念裡頭有夾雜。不能夾雜，那就是全是阿彌陀佛，遍法界虛空界就一個阿彌陀佛，我們念頭才能集中。這是個很好訓練我們意念集中的方法，還有比這個更好的嗎？找不到了。縱然找到，沒有這個殊勝，為什麼？這一念裡頭得到阿彌陀佛本願威神加持，你念其他的念頭沒有佛加持，這個有佛力加持，這就無比的殊勝。我們必須知道，我們一定要學習，我們希望在這一生當中有高的成就。
釋迦牟尼佛慈悲，對阿難說就是對我們說的，我們要善持，善持就是持名，持名念佛，慎勿忘失，不要把它忘掉。三世諸佛，皆說如是念佛三昧，釋迦牟尼佛在這裡教給我們。這個經是《觀佛三昧經》，說明釋迦牟尼佛講這部經，一切諸佛如來都講這部經。不但講，他還說，你看「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」。這說得很明白，讓我們想到淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果講的是什麼？就是這個，念佛是成佛之因，成佛是念佛之果。這個因果很多菩薩不知道，佛在這裡告訴阿難，我們有緣聽到了。
「是故彌陀亦如釋尊及十方如來，從初發心，皆因念佛三昧，證無上菩提。故但樂憶念諸佛也。」在此地我們就明白了，諸佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛。這個解釋古來祖師大德常說，念阿彌陀佛，一切佛都念到了，一個都不漏。我們就明瞭，每逢過年的時候，過去這些寺院庵堂都舉行什麼？萬佛法會，拜萬佛。佛曾經給我們說了《萬佛名經》，這部經佛講了大概有一萬二千多尊佛號，過年的時候大家拜萬佛。我們現在知道，拜萬佛不如拜阿彌陀佛好。萬佛你常常分心，這尊佛、那尊佛，你在那裡分心；阿彌陀佛不分心，阿彌陀佛就是萬佛，萬佛就是阿彌陀佛。拜萬佛不如打佛七，打佛七一心不亂，拜萬佛心都散掉了。佛法修行，目的在哪裡？目的在我們得定，因戒得定，因定開慧。專念阿彌陀佛可以得念佛三昧，拜萬佛得不到萬佛三昧。這些道理懂得，我們自己才曉得應該怎麼做法。拜萬佛是什麼？修福報，目的在此地，他的目的不是在得三昧。如果要想得三昧、開智慧，那就專念阿彌陀佛。所以佛教我們「但樂」，但就是獨樂，獨有、唯有，樂是愛好。只有愛好阿彌陀佛，只有愛好憶念阿彌陀佛，憶是心裡常常想著，念是念念不忘。想著一切人、一切事、一切法全是阿彌陀佛變化所作，其實就是阿彌陀佛，我們就能夠把雜念變成一念，這是個很好的辦法。
「所修善根，指諸佛所修之功德」。經上這一句給我們說得這麼清楚，諸佛所修的功德是什麼？憶佛，「憶念佛德」。特別是阿彌陀佛的大德、大能、大智、大願，幫助遍法界虛空界所有一切六道輪迴裡頭的苦難眾生，你說這還得了嗎？不得了。他在那邊建立極樂世界，主要是度六道苦難眾生，至於二乘、三賢、十聖，乃至等覺菩薩是附帶的，主要是度這些罪苦眾生，這個恩德多大！不是度一個世界，是度十方一切世界；不但十方，還包括三世，過去、現在、未來，普度，恩德太大了！「感恩圖報」，我們如何感彌陀的恩，我們怎樣報彌陀的德？唯有依教奉行，依這部經的教誨，我們真正往生到極樂世界，見到阿彌陀佛，這就是報佛恩，這是真正感恩戴德。我們在這個世間搞一輩子，到最後還搞到六道輪迴，那就辜負阿彌陀佛的恩德，錯了！這段話講得太好了。「思欲齊等」，真正報恩，我要成佛，我要跟阿彌陀佛一樣，「是名憶佛」。
「佛之善根，念佛最勝，今欲齊等，故亦當持名念佛。名具萬德，總攝一切善根。故知老實持念，實暗攝憶佛功德也。」說來說去，說到最後歸結到持名念佛，執持名號，無量無邊的功德。所以發的心要大，不要害怕。我到極樂世界想成佛，要跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛能答應嗎？怎麼可以跟他平等？怎麼可以比他高？實際上阿彌陀佛就希望你跟他平等，希望你比他更高。父母愛兒女，希望兒女的成就超過他，他心就很快樂。如果這個兒女跟他差不多，他搖搖頭，勉強。不如他，他就嘆氣了，小孩不爭氣，不如自己。不如自己，這家衰相；如果兒女超過自己，這家興旺的相。所以古人做官戴的帽子，你們細細看看，你看古老的平劇、崑曲，做官的戴的帽子，後面高出來，前面低，後面高出來，像樓梯一樣，兩層。這個帽子叫什麼？叫「進賢冠」。前面這一層代表自己，後面代表後代，後代要高出我們，存這種心。設計這個帽子叫你不要忘記，後人要超過我們，這個族群、這個社會才會有進步；如果不如我們，就完全錯了。皇帝戴的帽子上面是平的，像一塊平的，代表要平等心對一切眾生。統統有意思的，表法的，時時刻刻提醒自己，連穿著的服裝都要提醒自己。怎麼可能有嫉妒心？怎麼可能有障礙？後人超過前人是進步，後人不如前人是衰敗。
進步裡面最重要的是善行、是積德，積功累德。中國這個族群值得人尊敬、值得人敬仰，是什麼？千萬年來歷代的祖宗都是積德、修善。只是最近兩百年疏忽了，為什麼？西洋文化到中國來了，中國看到外國人都很稀奇、都嚮往，把中國自己的東西冷淡了、疏忽了。特別是清朝，派到外國去留學的學生，他在哪個國家留學就崇拜哪個國家文化，留美的，美國好，美國第一；留德的，德國好，德國第一；留日本的，日本好。回來之後就分成派別，這些派別互相衝突，不但對國家沒有帶來好處，給國家帶來很多麻煩，還不如不留學。
這些留學生裡面，實在講，孫中山先生是傑出的。他在《三民主義》，第幾講我忘記了，講過這麼一句話，西方這些國家，比中國好的只有機器，機器比中國好，中國沒有。除了機器之外，它沒有一樣能夠比得上中國，無論在政治、在教育，在各個領域都不如中國。他說得好，他能夠看到得失。他就講中國政治、哲學、學術，外國人要向中國學習。孫中山先生在一百年前講的，他看得清楚。怎麼可以外國人樣樣都好，中國樣樣都不如人？這個觀念導致今天中國的災難。我將《三民主義》看了一遍，這句話我非常非常的深刻。孫中山先生死得太早了，如果能夠多活十年、二十年，中國不會是今天這個樣子，他對於中國傳統文化有很深的認知。
今天要講文化復興，大事業，這不是兒戲，沒有共同的認知，現在講共識，是很難成就的。共識從哪裡建？佛法這段經文好用，必須從離欲下手。佛法裡面講「離欲念佛」，在中國傳統文化裡面叫「格物致知」。佛是什麼？佛是覺悟。格物是離欲，致知就是念覺。真正覺悟了，心才誠，誠意、正心他才能做到，然後這個事業才能順著這個方向發展。如果沒有正心、沒有誠意，什麼都做不成功。正心誠意從哪裡來？從離欲、從覺悟。如果人不覺悟，人不能夠放下貪瞋痴慢，不能放下五欲六塵，那什麼都做不成功，這是先決條件。《大學》上的三綱八目，那是聖賢之道，不走聖賢之道怎麼能成聖成賢？不是聖賢，救不了中國、救不了世界，這個世界災難這麼多，無法挽救。真的是聖賢心，要做聖人、要做賢人，要離欲，要修清淨心，積功累德，那行，社會可以恢復安定，災難真的可以化解。
所以我們要想報佛的恩，報祖宗之恩，要常常念祖宗之德、祖宗的教誨。祖宗教誨的精華，真的就是這部《四書》，朱熹編的。我相信朱熹編《四書》那個靈感是來自《華嚴經》，這個我找不到證據，這是我的想像。為什麼？朱熹也讀過佛經，在佛經上下了很深的功夫，我相信他讀過《華嚴》。為什麼？《四書》編輯的思想跟《華嚴經》完全相同。方東美先生告訴我，《華嚴經》是一部最完美的佛學概論，裡面有理論，你看四書裡頭，《中庸》是理論；有方法，《大學》是方法；還帶表演，五十三參是表演，四書裡頭有表演，孔子表演聖人，孟子表演賢人，都帶表演。這個義趣跟《華嚴》很相似，他怎麼會想出這個東西出來？孔子把《中庸》跟《大學》做出來了，你看聖人，他做到的，孟子是比孔子稍微低一級，賢人所做到的，大聖大賢。這部書就可以代表中國傳統文化，代表孔孟，這一部就足夠了。所以，湯恩比提到二十一世紀這個動亂怎麼解決，他就直截了當說「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」。真行嗎？真行。
我在倫敦訪問的時候，有人問我，孔孟的精神是什麼？大乘又是什麼？我說了四個字，這四個字的根據，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義代表了孔孟，核心的思想；《論語》上有一句，「夫子之道，忠恕而已矣」。我就取這四個字，「仁義忠恕」。這四個字能不能解決現在社會問題？能。大乘是什麼？大乘是真誠、慈悲。孔孟仁義忠恕落實在五倫、八德，《大學》裡面三綱八目；大乘，落實在十善、三皈五戒。二十多年前我們在美國，淨宗學會在美國建立了，我們提出淨宗同學修行的守則，一共五個科目。簡單，不複雜，人人都能記得住，我們的起心動念、言語造作要守住這個原則。第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個菩薩六度，第五個普賢菩薩十願，好記，不複雜。如果我們真能夠落實，化解社會的衝突、幫助社會恢復安定和平真能做得到，湯恩比的話沒有說錯。唐太宗曾經說過，「佛法能治國，佛法能平天下」，不是假的。
大乘跟儒家完全相同，幫助我們修身、齊家、治國、平天下，這是大乘普世的教育；普是普及，世是整個世界，普世的教育，它的功用就是修身、齊家、治國、平天下。除這個之外，你還要想提升，大乘佛法裡有，幫助你不斷向上提升。提升的是什麼？提升的是哲學、科學，確實是方東美先生所說的高等哲學。我們學了六十年，跟現代的科學相應了，這些量子力學家的報告我們看到了，跟佛經上講的完全相同，證明佛經是高等科學。所以我從開始接觸，我沒有把佛教看成宗教，我提出正名，名不正則言不順。佛到底是什麼？佛教是佛陀的教育，加兩個字進去就行了，佛教加上佛陀教育，不就明白了嗎？佛陀的教育。儒家是孔孟教育，這是佛陀教育。佛陀教的什麼？五個科目，倫理、道德、因果、科學、哲學。沒有迷信，對人類有大貢獻，帶給人類是圓滿的智慧、圓滿的幸福。
古人聰明，接受了，完全接受，這中國老祖宗，真的所謂是照單全收，只要是佛說的經典都歡迎。現在人，兩百年的疏忽，沒人講了，變成非常陌生，對它產生了誤會，說它是宗教。今天社會亂了，世界上災難來了，找不到解決的方法，有不少人回頭。不但中國人，外國人，外國人許多人到中國古老的傳統裡去找，到印度，婆羅門教、印度教、錫克教跟佛教經典裡面去找，希望能找到智慧，解決現前苦難的問題。佛教在中國兩千年，清朝中葉以前，世世代代在家出家，多少高人在修學，都有非常傑出的成就。這是佛法對中國的貢獻。
在這段裡面所說的，最後結到念佛。我們要想齊等，跟誰齊等？跟諸佛齊等，跟阿彌陀佛齊等，那就「亦當持名念佛」，念這句佛號。為什麼？「名具萬德」，阿彌陀佛的名號具足萬德，前面說得很清楚。萬德洪名不是一句讚歎的話，我們認為它讚歎，錯了，它是一句道道地地的真實話。真正是萬德之名，總名，「總攝一切善根」，世出世間一切善根、一切善法都不離這個名字。所以只要我們能夠「老實持念」，實實在在這個名號裡面就攝受憶佛功德在裡頭。往生到極樂世界，確確實實是要跟阿彌陀佛等齊，所證的跟阿彌陀佛平等。阿彌陀佛所證的是究竟圓滿，跟他平等，也就是我們的證得也是究竟圓滿，這就對了。阿彌陀佛對我們的願望，他建立極樂世界，接引我們去往生，目的在此地，希望個個成就，個個跟他一樣。我們不但要把這個做為是我們的主修，第一個目標，同時我們在這個世間，還沒離開，我們盡量把極樂世界好的地方，在現在這個世間還可以能夠落實的，認真努力去做。把極樂世界的好方法，幫助我們這個世間人身心健康、家庭幸福、事業成功、社會安定、世界和平。經典裡頭有理論、有方法，我們要善於運用，沒有白學。不信的人他也得好處，他也得利益。今天時間到了，我們就學習到此地。