諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百五十二頁第四行：
「此下復舉七事，以顯極樂之獨妙」。這個經上講到「超勝獨妙」，在一切諸佛剎土無量無邊，唯此一土最不思議，所以稱獨妙。這下面又舉出七樁事情，顯示極樂世界為什麼是獨妙。「疏曰：一、謂法報應化，所出本國故。其中本國，即指極樂，謂極樂乃法身佛、報身佛、應化身佛，三身果佛之土。故超諸應佛之化土」。跟十方諸佛應身，應身佛的化土不一樣。極樂世界也有四土，有凡聖同居土、有方便有餘土，凡聖同居土就是六道。但是極樂世界沒有六道，只有兩道，人天兩道，修羅、餓鬼、畜生、地獄都沒有，只有兩道。而且兩道跟我們一般諸佛剎土不一樣，我們這個化土是心現識變的，換句話說，這個報土的物質現象，全是阿賴耶的相分。極樂世界不是的，極樂世界是法性土、法性身，所以諸應佛化土跟極樂世界不同。像釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，這是應身，化身佛常常有，也都沒有離開阿賴耶的相分，這就沒有辦法跟極樂世界比。極樂世界只是心現，沒有識變，所以它是自性變現出來的，沒有通過阿賴耶識。法身如是，報身、應身、化身亦如是，全是法性身、法性土，這在其他世界裡頭找不到的，獨妙！這第一樁獨妙的事。
第二，「佛身光壽超過諸佛故」，這是什麼原因？這個地方講，「因彌陀為佛中極尊，光中之王，壽命無量」。那其他諸佛跟阿彌陀佛不一樣嗎？大乘經教常說佛佛道同，到佛真平等了，為什麼阿彌陀佛能突出？一切諸佛都是將見思、塵沙、無始無明煩惱斷盡，連習氣也沒有了，怎麼會不同！當然是同的，沒有兩樣的。可是諸佛如來在因地上發願、修行確實不一樣，這是諸佛不同的。因果這個道理不但三界六道有，真的，不是假的，十法界也有，實報莊嚴土也有，這就不一樣了。阿彌陀佛在因中修行、發願跟別的佛不相同，別的佛也發願，發得不夠大。雖然我們也都發願，好像都很大，四弘誓願，早晚課不都天天念嗎？「眾生無邊誓願度」。我們都發了這個願，有沒有這個心？有口無心，口裡頭發的，心裡沒發，心量還是不大。阿彌陀佛也發這個願，人家發的是具足的，道道地地的，從內心裡頭發出來的，一點都不假。所以我們同樣發這個願，一萬個人、十萬個人、百萬人，大家同在佛前發這個願，各個的因不一樣，成佛之後，每個人的果報也不一樣。這因果，錯不了，我們不能不知道。
這一願發了，怎樣去兌現？如果這一願不能兌現，這一願不就落空了，當然兌現，但是沒有阿彌陀佛那麼圓滿，這就因不一樣。哪一尊佛在因地裡面曾經，用我們現在的話，去參訪、去考察、去學習一切諸佛剎土的依正莊嚴？沒聽說過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒提到。只有阿彌陀佛他一個人有，真幹了。他發了四十八願，把「眾生無邊誓願度」這一願變成四十八願，這只有他。四十八願從哪裡來的？就是曾經去參訪、考察、學習二百一十億諸佛剎土，二百一十億不是數字，是表法的，代表大圓滿。那就是說，遍法界虛空界所有諸佛剎土他都去參訪過，就像善財童子五十三參一樣，他都去看過，都去學習。這個世界有好的地方採取，極樂世界將來要有，這個世界有不好的地方，這不要，極樂世界沒有。你看好多佛國土都有六道、有三惡道，六道，人天還可以，要，阿修羅、羅剎、餓鬼、畜生、地獄不要。只有他幹這個事情，別的菩薩在因地沒想到，他想得太周到了。說實在話，他是經過、通過考察，取人之長，捨人之短，所以極樂世界是集一切諸佛美好之大成。不是憑空想的，憑空想想不到，會漏掉；每個世界去看、去考察、去學習，極樂世界是這樣成就的。用多少時間？用了五劫的時間，這時間很長，非常認真，非常努力。
所以是五劫修行考察、取捨，結成四十八大願，這個就超勝諸佛如來，雖然同樣都成佛，因地上所行的真的是不相同。極樂世界成就了，什麼成就的？四十八願、五劫修行功德之所顯現出來的，沒有人設計。阿彌陀佛也沒有設計，阿彌陀佛只知道一切諸佛剎土裡好的我都要，不好的我都不要，真做到了。這個選擇，四十八願就是總綱領、總原則，沒法子細說，細說說不盡，到極樂世界你自然就知道了。
所以，阿彌陀佛的佛身、光明、壽量超過一切諸佛。光明遍照法界，佛身不止三十二相八十種好，三十二相八十種好是釋迦牟尼佛隨順當時印度習俗而說的，那是人間富貴人的相好。在《觀無量壽經》世尊告訴我們，阿彌陀佛有多少相？不是三十二，八萬四千相，每個相有八萬四千好。通常我們稱讚「身有無量相，相有無量好」，這稱讚阿彌陀佛。所以，諸佛如來讚歎他為「光中極尊、佛中之王」。壽命無量，為什麼？法性身。我們這個身是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分有生有滅。釋迦牟尼佛示現在我們這個世界，住世八十年，中國人算虛歲，外國人講實足年齡，釋迦牟尼佛是七十九歲走的，我們中國人說八十年。阿賴耶的相分有生有滅，可是自性裡面的性分沒有生滅，這就是他的壽是真的無量壽。那假的無量壽？十法界裡頭佛法界裡頭的佛，他那個壽命是有始有終的，雖然時間很長。我們想想，我們娑婆世界六道裡頭，壽命最長的是無色界天非想非非想處天，無色界最高的這一層，壽命八萬大劫。一個大劫是娑婆世界一個世界成住壞空一次，叫一個大劫，成住壞空八萬次，這個壽命我們無法計算。但是壽命到了，不能再向上提升，他就會退轉。再往上提升，他這個壽命到了，提升到實報莊嚴土，那就是真的無量壽。實報莊嚴土的菩薩，身是法性身，居住的國土是法性土，他就變成真無量了。這是說明為什麼說佛身、佛的光明、佛的壽量超過諸佛，真的是超過。
第三，「名號利益，獨出難思故。謂彌陀聖號，名聞十方，若有聞者，至心信樂，十念必生」。這是一切諸佛度眾生成佛道方法很多，也不完全相同，通常我們講八萬四千法門，這是總說。釋迦牟尼佛當年住世，為我們講經教學四十九年，他說了多少法門？八萬四千法門沒有講完，沒有講圓滿。這個世間眾生需要哪些法門，他就講哪些法門，不需要的就不講。總有八萬四千法門，或者說總有無量法門，四弘誓願裡面所說的，「法門無量誓願學」。而阿彌陀佛他老人家特別，他就是一個法門，稱念「南無阿彌陀佛」，就能往生，往生就能成佛，這個太妙了，太不可思議了。所以，你只要對這個法門真信、願意往生、真正認真念這一句佛號，你就能往生，獨勝、獨妙。
這個名號「名聞十方」，怎麼會名聞十方？所有諸佛如來都介紹。我們知道阿彌陀佛，怎麼知道的？釋迦牟尼佛介紹的。釋迦牟尼佛為我們講這部經，這部經就專門介紹阿彌陀佛，介紹西方極樂世界。而且《無量壽經》，古來祖師大德確實有明顯的證據，說這部經釋迦牟尼佛在世是多次宣講，這個很特別。世尊一生講經，一部經只講一次，沒有講過第二次，但是這部經《無量壽經》是多次宣講。到底講多少次不知道，但是至少三次以上，這就很特別了！附帶介紹極樂世界，講其他的經，偶爾帶到極樂世界，像這樣的經典差不多將近二百部；換句話說，佛介紹阿彌陀佛是常常說，四十九年講經當中至少講過二百多次，常講，其他經沒有這個現象。所以這是釋迦介紹，十方沒有一尊佛不介紹。
我們知道，阿彌陀佛發願建立極樂世界是為什麼？是為一切六道眾生。六道太苦了，想脫離六道太難了，他用這麼個巧妙的方法，讓六道眾生一生個個能成就，這不得了。我們有緣遇到，終於找到了一條真正可以永遠脫離輪迴苦海的一條道路。「若有聞者」，聽到這句佛號「至心信樂」，至心是至誠心，真誠到極處，相信，一點懷疑都沒有。樂是愛好，喜歡極樂世界，喜歡往生到極樂世界，喜歡親近阿彌陀佛，希望阿彌陀佛親自教導我。「十念必生」，十念必生是四十八願裡頭的第十八願，你看就這麼容易。但是這個十念是在臨終的時候，臨終真誠，就是至心信樂，十念必生，方法太簡單、太容易了。
「聞名信受，速至菩提，諸佛同宣，十方共讚，故云獨出」，獨出難思。這什麼個道理？能不能相信？你要把這部經從頭到尾仔細去研究，你就會明白了。尤其黃念祖老居士的註解，這個註解是集註，用經來註經，用祖師大德的開示來註經，他是這個註法的。用了多少經論？用了八十三部經論，用了一百一十位祖師大德的開示；換句話說，總共用了一百九十三種典籍裡面的精華，做成這部經的註解。這也是獨出，也是稀有難逢。黃念老用了六年的時間，那個時候身體不好，生病，病得相當嚴重，不怕難、不怕苦，把這部註解做出來。我跟他在美國聯繫上的，他到美國只去過那麼一次，在美國住了一個月，我們聯繫上了。這個註解當時剛剛出來，還是油印的本子，帶到美國只帶了一本，這一本就給我了。我問他老人家，有沒有版權？有版權那就不說了，沒有版權，我說我給你翻印。他說他沒有版權。我送到台灣印了一萬本，這樣流通他的心血就沒有白費了。
我講經講了五十四年，五十四年總結，一切經對我們都有很大的難度，為什麼？要斷煩惱、要消業障，這兩樁事情就把我們難到了。我們的煩惱想斷斷不了，我們業障想消消不了，業障消不了、煩惱斷不了你就不可能有成就，只能夠止於解悟，你沒有辦法證果。最後遇到這個法門，無量的歡喜，這個法門不要斷煩惱、不要消業障，你看看信、願、持名就能往生，往生不但出輪迴，而且出十法界，這到哪裡去找。我們遇到了是無比的幸運，這一生當中決定往生。所以我在前年清明節，二０一０年清明節，我把《華嚴經》中止了，不講了，決心專講《無量壽經》，就講這部經，講這部註解。去年講完了一遍，這是第二遍。我想一年講一遍，一遍大概一千二百個小時，要足足講三百天，一天四個小時，一年講一遍。活一年就多講一遍，其他的經不講了，決定求生淨土，其餘的統統放下。這個機會不可以錯過，我一定把它抓住，我相信，我一點都不懷疑。
所以「聞名信受，速至菩提」，菩提就是成佛，這一生當中決定成佛去了。修其他的法門，成佛真的要無量劫，進進退退，這個法門一生就圓滿。「諸佛同宣」，十方三世一切諸佛沒有不講《無量壽經》的，沒有不介紹極樂世界的。這叫諸佛同宣，十方共讚，故云獨出。其他的法門，其他的經典沒有這種樣子。這個法門、這個經典確實不一樣，一切諸佛都講，都替阿彌陀佛宣傳，都勸大家往生到極樂世界。
「復以聞名發心、聞名得福、聞名得忍」，這是說什麼？你不想到極樂世界去，聽到阿彌陀佛的名號，相信，生歡喜心，還不想往生，你在這個世間能得福報。聞名發心，發菩提心。第二個聞名得福，發菩提心未必求往生。你說這名號功德多大！你多聽，多聽你的福報就更大，聽這個名號帶給你福報，何況你自己肯念，福報就更大了。今天這個世間災難很多，我們得到很多信息，什麼樣的人能度過這個災難，平平安安度過災難？當然是大福報的人。大福報怎麼修？第一個就是念佛，念佛的人可以平安度過；第二個是吃長素的人；第三個是有愛心的人，能夠愛一切眾生，就容易度過這個災難。自私自利的人不行，這災難逃不過。所以你看，如果這三樣我們都有，我們又念佛、又吃素、又有愛心，那你就平平安安的，沒事，任何災難你都可以平安度過。念佛得福。「聞名得忍」，忍，前面講過三種忍，就是得定。「以聞名故，住三摩地，證不退轉，功德無量，是以難思」。這是獨出難思的意思，我們無法想像它的功德太大了。所以極力提倡念佛，念佛的功德無比的殊勝。這是第三個獨妙。
第四，「令五乘齊入報土」，這個也太難得了，在一般大乘講，這是不可能的事情，一切諸佛如來都辦不到。釋迦如來要能夠辦到，我們就不必到極樂世界去，在這個世界就圓滿了。釋迦佛辦不到，勸我們念佛求生淨土，到極樂世界，阿彌陀佛辦到了。你看諸佛沒有嫉妒心，只有歡喜心，阿彌陀佛能辦到，好，我們這邊與阿彌陀佛有緣的人，統統勸他到極樂世界。哪些人有緣？相信的人有緣，願意發心求生淨土的人有緣，念阿彌陀佛名號的人有緣。所以，釋迦牟尼佛勸跟彌陀有緣的人應當趕快往生，到那邊就成佛了。釋迦佛不攔阻，沒有嫉妒心，對阿彌陀佛稱讚，對有緣的人歡喜。你看這邊佛送你去，那邊彌陀迎接你，這是念佛人享受到的待遇。五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩、如來，這叫五乘，聲聞、緣覺合起來叫小乘，菩薩是大乘，如來是一乘。諸位如果將來聽到一乘、二乘、三乘，你曉得他講什麼。五乘裡頭有人、天；三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這叫三乘；一乘是如來乘。這部經是哪一乘？五乘全收，這是獨妙。
報土，你看看能令五乘齊入報土，報土是實報莊嚴土，實報莊嚴土是誰有資格到那邊去？法身菩薩，「報土乃法身大士之所居」。法身菩薩是怎麼來的？必須把妄想分別執著統統放下，這就是法身。禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，這才叫法身菩薩。學佛的人很多，到哪裡去找個明心見性的？沒有這樣的功夫，報土沒有分。宗門是明心見性，教下叫大開圓解，那也是法身菩薩。大開圓解是一切經全通達了，沒有一部經不通的。不但佛法通達，世間所有法全通達，跟明心見性是同一個等級，他往生報土。念佛人念到理一心不亂，念佛人有三等，第一個功夫成片，第二個事一心，第三個理一心，這三個只要得到一個，你決定得生。理一心難，太難了，但是功夫成片很容易，不難，我們可以做得到。事一心也不容易，事一心要斷見思煩惱，功夫等於阿羅漢。
所以彌陀對我們最大的利益、最大的恩惠，就是功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不想，真的放下了，功夫就成片。除了阿彌陀佛之外什麼也沒有，我們可以做得到。只要做到這個條件，你隨時能往生，想什麼時候去，佛就來接你，想多住幾年也不礙事，功夫成片的人生死自在。他什麼時候往生？看有沒有住在這個世間的必要，有必要，多住幾年，沒有必要，他走了。什麼是必要？弘法利生真正有人相信，真正有人聽他的話，真正依教奉行，這叫有緣。如果沒有這些條件，住在這個世間沒有必要，到極樂世界去作佛去好。
其實極樂世界是學校，在那個地方阿彌陀佛每天講經，不是四小時，一天講到晚，從來沒有休息。我們這個身體跟佛的身體不能比，佛的身真的是不生不滅，永遠不老，精神、體力永遠不衰。他不需要飲食，無量壽命，天天講經教學，這一定要知道。到極樂世界，我們得的身跟阿彌陀佛完全相同，我們學習的環境跟阿彌陀佛也相同，沒有兩樣。這是阿彌陀佛福報、智慧的加持，到極樂世界享阿彌陀佛的福，享受阿彌陀佛的智慧光明。這都是十方諸佛世界裡頭沒有的，所以叫獨妙！你看，人、天、聲聞、緣覺、菩薩不平等，到極樂世界全平等了。「今令凡夫」，凡夫是人天，「二乘」是聲聞、緣覺，「地前菩薩，悉可圓登報土」，這個地前菩薩，十地之前的，沒有見性的。統統都圓登報土，圓滿的進入極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，這還了得嗎？阿彌陀佛的實報莊嚴土超過毘盧遮那的實報土，毘盧遮那的實報土叫華藏世界。所以華藏世界的佛菩薩常常到極樂世界去聽課，去到極樂世界去參學。文殊、普賢這兩位大菩薩率領華藏世界四十一位法身大士，到極樂世界去學習，多殊勝！這是第四獨妙。
第五個獨妙的，這四十八願裡頭說的，「二乘」，小乘聲聞、緣覺。「根缺」，在我們現在講是殘障人士，他們六根有缺陷，學佛不容易。「女人」，煩惱、習氣一般比男人重。你看「頓轉一乘」，修這個法門就能把你轉成一乘根性。一乘是什麼？成佛的根性，最高的。不是頓轉大乘，轉到一乘，一乘是如來乘；換句話說，你一生成就是究竟圓滿的佛果，不是等覺菩薩，不是十地菩薩。這都是非常不可思議，所以稱為獨妙。我們看底下的文，「一登彼土」，這是講只要你往生到極樂世界，「悉皆具足三十二種大丈夫相」，這說明什麼？你生到極樂世界，你的身相就跟阿彌陀佛一樣。這個一樣在他方世界也有，我們這個世界也有，你如果看到兩個人，相貌完全相同，舉止動作也相同，他們的智慧、福報肯定相同，他們的煩惱、習氣也肯定相同。這個事情我見過，一點都不假，證明一句什麼話？古人所說的「相由心生」。他們兩個人的心很接近，對人事物的看法、想法很相同，相貌、動作就很相似。現代科學家懂得這個道理，發現物質原來是從意念產生的，沒有念頭就沒有物質現象，所以物質現象是從念頭產生的。念頭很接近，相貌、動作就很接近，真的事實。我那個時候遇到的還不到二十歲，十八、九歲的時候，同學當中發現的，兩個同學真的是一樣。
這個地方講三十二相，三十二種大丈夫相，是釋迦牟尼佛在四十八願裡面所說的。彌陀發的願是釋迦牟尼佛為我們轉述，佛知道。所以第六章全是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛說這一願的時候，是依當時印度人心目當中所說的三十二相，隨順眾生說的，為什麼？親切，容易懂。沒有說阿彌陀佛身有八萬四千相，相有八萬四千好，沒有這樣說法。這個說法是在《觀無量壽經》裡頭說的，那是真的，那個不是隨順世俗說的，這個我們一定要懂。到極樂世界，「相好光明無等倫」，我們讚歎阿彌陀佛，到那個地方我們的相跟阿彌陀佛一樣。在一切諸佛剎土裡頭找不到這麼相好的人，極樂世界個個都是。
後面還有一句，「永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這是真的，只要到極樂世界，你不會再退轉。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國話叫無上正等正覺，這就是佛所證得的。你對無上菩提不退轉，換句話說，你肯定在一生當中證得，證得就成究竟圓滿的佛果。你在佛陀教育裡頭就畢業了，最高的學位你就拿到了，佛門最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。所以諸位一定要知道，這三個是學位的名稱，見思煩惱斷了，第一個學位拿到；塵沙煩惱斷了，第二個學位拿到；無始無明斷掉了，第三個學位拿到，這就圓滿了。所以佛法修行是叫你放下，真功夫在放下！佛給我們講經說法是讓我們開悟，讓我們了解事實真相，了解之後你自然放下。佛給我們說的一切真相，被現代量子力學家看到了，這對我們學佛的幫助太大了！這些在佛法裡頭是非常深奧的經文，雖然古大德有註解，上一代的大師們給我們講解，但是我們的疑問斷不掉，總是有疑惑。為什麼會有疑惑？他們沒有證到佛的境界，來解釋佛的意思總不圓滿，他沒見到。可是今天科學家，量子力學家，真的阿賴耶的三細相被他們見到，他們這一說出來，我們跟佛經上一對照，完全明白了。這今天科學對佛學的貢獻，把佛經上所講的用科學證明了。
所以我們一定要肯定佛教是教育，不是宗教，你要用宗教這個心態，你在佛法裡什麼都學不到。佛教是釋迦牟尼佛的教育，頭一個我們的心態正確。他四十九年講什麼？我們把一切經看一遍之後，明白了，他講五樁事情，第一個講倫理，第二個講道德，第三個講因果，這三樣東西是普世教育。在哪裡講的？在阿含講的、在方等講的。就是世尊教學前二十年偏重在這個地方，教你做好人，教你做好事，教你生生世世不墮三途。少數人心量大的，想提升自己的，佛就給他講高深的，高深的是什麼？是哲學、是科學。科學今天所發現的東西，佛在經上講得很清楚，他們之所以能發現也就到此為止，再往上去，科學跟哲學的方法都達不到。那要什麼？要修行，這是佛法大乘所說的「向上一著」。為什麼是科學跟哲學達不到？佛在大乘經上講得很清楚，你們所使用的是思惟，思惟是第六意識，你們所用的方法是眼見、耳聽，這就用的是六根。這種方法是有極限的，外，向外的極限就是宇宙的邊緣，對內的極限就是阿賴耶，超過這個極限，這個東西達不到了。所以說言語道斷，心行處滅，這個話是真的，不是誇大，是事實真相。
向上一著能不能知道？能。用什麼方法？用禪定的方法。禪定，禪定就是放下，放下就是禪定。放下妄想分別執著，你就突破了，這個界限就被你突破了，科學、哲學達不到的地方你達到了。為什麼？我不用第六意識，我不用眼耳鼻舌身，這些東西不用，因為什麼？它有界限。我這些統統不用，那用什麼？用自性，自性裡面本有的見聞覺知，你用這個東西。《楞嚴經》上所講的「捨識用根」，用根中之性，不要用這個八識。你看大乘教裡面講參學，離心意識參。今天科學家、哲學家都還用心意識，用心意識的極限，內到阿賴耶，外到宇宙的邊緣。這兩個極限，現代科學家差不多已經達到了。
近代科學向兩個方向發展，宏觀宇宙、量子力學。宏觀宇宙是探討宇宙的邊緣，他們的研究報告我們看到了。這個報告說，現代最好的儀器觀察太空，所看到的宇宙只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。這就是宏觀宇宙達到它的極限了。那百分之九十的宇宙不見，到哪裡去了？他不知道，我們知道。佛經上有說，到哪裡去了？到常寂光去了。也就是說，他們能夠看到的，只能看到阿賴耶的相分，就是十法界，能夠探測到這個境界。常寂光他探不到，常寂光不是肉眼能看得到的，不是第六意識思想能夠想得到的。你看佛把極限說得那麼清楚。微觀世界就是量子力學，只能看到阿賴耶，阿賴耶的三細相。你看阿賴耶的相分見到了，搞得很清楚了；見分發現了，見分從哪裡來的不知道，這我們曉得。頂多將來再發現，見分從哪來他知道了，阿賴耶的業相變現出來的，阿賴耶從哪裡來的，他就找不到了。這是說科學跟哲學的極限。
佛在經上都講清楚、都講明白了，釋迦牟尼佛講是三千年前講的，三千年後的今天，被這些聰明的科學家、哲學家發現到這些東西，跟佛經一對照完全相同。所以，佛經是什麼？佛經是哲學，佛經是科學，而且是高等科學、高等哲學。我學佛，跟方東美教授學的，這是個哲學家，我是跟他學哲學，在哲學裡面開了一個單元「佛經哲學」，我學佛從這兒入門的。老師告訴我，這個高等哲學是我說的，老師話不是這樣講，老師說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的話。我們今天發現，佛學也是全世界科學的最高峰，這一點都不假。「向上一著，唯證方知」，你真正證得就知道，怎麼個證得？一定要放下，把煩惱放下。煩惱有三大類，三大類，見思煩惱放下，塵沙煩惱放下，無明煩惱放下，你就證得了。放下一種證得一部分，不圓滿。像阿羅漢所證得的，今天科學跟哲學發現的，超過阿羅漢，超過別教的三賢；初地以上這個境界，現在科學家還沒達到。
我們學佛要認識佛教，佛陀教育，別搞錯了。釋迦牟尼佛一生教學，你看古來的大德哪一個不教學？留下來一些著作，那就是他們所講的、他們所教的，他們學習經教所領悟的。我們讀書不多，但是看到這部註解，黃念祖老居士引用的八十三種經典，一百一十種祖師的註疏，我們在這個註解裡頭看到了一百九十三種，一百九十三種裡頭的精華。所以這是上學，西方極樂世界是佛教大學，阿彌陀佛是校長，裡面的教授是十方諸佛如來。那邊的學生，最高的等覺菩薩，最下的無間地獄的眾生，極樂世界全收。無間地獄眾生只要他肯認錯，他肯懺悔、念佛，佛都來接引他。為什麼？一切眾生本來是佛，這句話要記住，這是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說的。一切眾生本來是佛，他犯錯、造罪業是他一時糊塗、一時迷惑，做錯了事情，墮到地獄去了，只要一懺悔，他就離開了。肯認錯，我錯了，佛都會原諒你，佛都會接引你到極樂世界，只要你願意去，到極樂世界再受教育。真把宇宙之間一切真相搞清楚、搞明白了，你自然放下，不必勸你，為什麼？全是假的，一場空，凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣是真實的。這句話今天量子力學家證實了。
德國的科學家，現在不在世了，三十年前在世，他講過，根據他一生的研究，整個世界上根本就沒有物質這個東西，他一生就是研究這個玩意的。他說物質是什麼？物質是意念產生的幻相，就是念頭，從念頭當中產生的幻相。所以物質的基礎是念頭，念頭要沒有了，物質就沒有了。這個人，諸位曉得有個很有名的科學家愛因斯坦，他是愛因斯坦的老師，一生專搞量子力學，這是權威。現在新的科學家，年輕的這一輩，研究量子的愈來愈多，就是研究思想、念頭愈來愈多，發現念頭的能量太大了。這個佛經上常講「一切法從心想生」，就是念頭。佛又說「制心一處，無事不辦」，把念頭集中在一點，那個能量就非常大。對自己，可以治療身上任何疾病，用自己的意念，讓自己的身體裡面病毒的細胞統統恢復正常。對我們的地球，地球上現在災難這麼多，可以讓這些災難完全恢復正常，災難化解，念頭有這麼大的力量。災難是科學造成的，科學沒法子化解，念頭能化解。
所以這些科學家告訴我們，怎樣能夠化解二０一二馬雅災難的預言？他們提出三句話，希望地球上居住的居民真正能夠做到「棄惡揚善」，這第一，就是佛門裡面講的斷惡修善；第二個「改邪歸正」；第三個「端正心念」。你看三句話，真正能做到，不但災難可以化解，而且可以把地球帶向更好的走向。科學家教給我們消災免難的方法，念頭擺在第一。念頭，我們現在知道，最好的念頭是什麼？念阿彌陀佛。心上有阿彌陀佛，這個念頭也是獨妙，沒有任何念頭能跟這個相比的，我們為什麼不把念頭轉到阿彌陀佛上去？獨妙！所以，永遠不退轉於無上正覺。
「同乘大白牛車，一如來乘，故曰頓轉一乘」。大白牛車，《法華經》上說的；一如來乘，《華嚴經》上說的，這不得了；頓轉一乘是《無量壽經》上說的，你看這個味道。佛在《法華經》裡舉了個比喻，他講到「三界火宅」，我們住的這個地球，地球還小，三界一部分，這娑婆世界六道輪迴。三界就好像什麼？我們住在這個房子，房子已經失火，下面已經燒起來了。小孩無知還在那裡玩耍，叫他出來不肯出來，怎麼辦？騙他、誘導他，說門口有羊車、有鹿車。小朋友聽到很喜歡，趕緊跑出來。跑出來之後，羊車也沒有，是鹿車也沒有，只有一個大白牛車，大白牛車是馬車。出來之後，那個羊車是比喻人天，鹿車是比喻小乘，大白牛車比喻大乘，引導一切眾生最後都教你學大乘，舉的是這個意思。所以，同乘大白牛車，馬車容量大，可以坐十幾個人。一如來乘這是成佛，不是叫你成阿羅漢，不是叫你成菩薩，這個法門是教你成佛的。所以說頓轉一乘，頓是快速，立刻就轉過來了。我們是從人乘轉的，有人從天乘轉的，不必通過聲聞、緣覺、菩薩，不需要，就在這一道，跳過去就成佛了。這叫頓轉一乘，這是超勝獨妙，一切諸佛剎土裡頭沒有的！
第六，「往生正因，易修易獲故」，往生的正因容易修、容易得到。八萬四千法門每門都很難，所以叫難行道；淨宗是易行道。易行道不走，去找難行道，那不就自找麻煩嗎？沒有易行道那沒法子，有易行道為什麼不走？我們也是在難行道裡頭轉過來的，學佛前三十年，在大乘經論裡頭去轉，也學了幾十種。最後遇到淨土法門，才恍然大悟，不搞那個了，那個搞了沒把握，專修淨業，其他的全放棄了。往生正因就是下面這句話，「發菩提心，一向專念為往生正因」。什麼是菩提心？對於極樂世界淨土法門真信，一點都不懷疑，真想往生，這叫菩提心。我決定要生極樂世界，沒有二話好說，我這一生就是一個方向，就是一條路，這叫大菩提心。蕅益大師告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無」，這是《彌陀要解》上這一句話，黃念老在這個註解裡頭引用了。蕅益大師的《要解》，印光大師讚歎，他說「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上」。這個讚歎還得了嗎？那蕅益大師就是阿彌陀佛再來，怎麼能註這麼好的本子！註絕了。他說「品位高下，在念佛功夫的深淺」，這兩句話太重要了。我們真相信，真想往生極樂世界，這叫發願，你就決定得生。生到極樂世界是什麼品位？那是你念佛功夫的淺深，他沒有說念佛多少，完全念佛功夫。至誠心去念，功夫就深，夾雜妄念的心去念佛，功夫就很淺。
怎麼個念法？《楞嚴經》上大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」。都攝是什麼意思？攝是收回來，少管閒事，就這個意思。眼，不該看的別看，耳，不應當聽的別聽，就這個意思，統統收回來，收回來你心就定了。換句話說，都攝六根就是不要被外面境界干擾，不要被外頭境界影響，自己在境界上能做得了主宰，這叫都攝六根。六根攝住，把心管好了，心在境界上不動搖，什麼事情一切隨緣就好。不要什麼我的意思，我怎麼樣，都不要，那就不能往生。一切隨它去吧！他好，好，他不好，也好，決定不受干擾，這就對了，這叫都攝六根。淨念，這個淨是清淨，懷疑不清淨，夾雜不清淨，換句話說，我不懷疑、我不夾雜，這一句佛號念到底，就是功夫成片。一管事，功夫成片就沒有了，就破掉了。所以古時候，古大德講，那是講寺廟，你想害那個人，你就請他做住持，請他做當家。為什麼？他就不能往生了，他要管事，管事心就不清淨。還偏偏有很多人喜歡做當家、做住持的。古大德提醒我們的真的！當家、住持誰做？佛菩薩、阿羅漢再來他們做，他們是聖人，他不是凡人，他雖然管這個事他不妨礙，他心是清淨的。確實他管那麼多事情，沒起心、沒動念，沒有分別、沒有執著，有這個本事才當護法。所以護法比修行人高得太多了。我們沒有這種本事，一護就完了，這是我們不能不知道的。所以道場有別人來管事，我們要跟他磕頭謝謝他！
我這一生有這麼一點小成就，就是得力於，很多人知道叫三不管，我一生沒管過人，沒管過事，也沒有管過錢，三不管。你的心才能清淨，才能隨緣，什麼都好，沒有一樣不好，一天到晚歡歡喜喜，人人是好人，事事是好事。毀謗我，好事，替我消業障，我一點不會怪他，我沒有怨恨他。他常常毀謗我，我還供一個長生牌位，天天給他迴向，為什麼？感恩他，他天天替我消業障。你看念頭一轉，多歡喜！如果轉不過來，天天生氣，那就是往三途走了。所以學佛有增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣，統統要會用，會用是智慧，不會用就生煩惱。智慧就是不管他，管他就是煩惱，就是沒有智慧，這個不可以不知道，一定要認真。很多人都說今年十二月二十一號要出事情，有災難。我們就把我們的念佛往生就定在這一天，它出事情，我到極樂世界去了，於我沒事情，真能走得了。現在距離十二月二十一日三百天，倒數計時，別管了，什麼事都不要管了，把念頭管好。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，我們決定得生，我們真有把握。所以，發菩提心，一向專念是往生正因。
「無論男女老少」，智慧，你有智慧，或者你愚痴，或者你很忙，或者很閒，「人人能行」，這個法門你說多方便，無論什麼人統統可以修。「甚至五逆罪重，地獄相現，臨終苦迫，觀想難成，仍可稱名，而得往生」。這個法門真不得了，五逆十惡、毀謗佛法，我們在第十八願學過，能不能往生？善導大師講得好。佛說，佛在第十八願裡面講，五逆十惡、毀謗佛法的人不能往生，那是什麼？那是勸你不要造這個罪業，這個罪業是一切罪裡頭最重的業，勸你不要造，不是真的不救你。只要你悔過，只要你懺悔，只要你承認過失，你求生淨土，佛還是來接你，阿彌陀佛慈悲到極處。五逆十惡、毀謗佛法的，臨命終時懺悔、承認過失，念佛求往生都能得生。這個法門殊勝確實獨妙，妙中之妙，真的沒有能超勝，所以叫「易修」。我們遇到這個法門，就是遇到一生成佛的法門，你要能夠抓住，你這一生成佛去了；抓不住，再搞輪迴，那不曉得搞到多少劫。這個機會多難得，我們多幸運，這一生當中遇到這個法門，遇到這個機會，一生成佛的機會。「信願持名，十念必生」，這是阿彌陀佛的本願，第十八願。所以說「易獲」，我們很容易得到，只要相信，只要願意到極樂世界，只要肯念佛，持名就是執持佛號。什麼都別執著，就執著阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，你就能往生，你決定得生。決定不可以懷疑。
後面第七，你看七種獨妙，「生後得果，太頓太高」，這是獨妙。往生到極樂世界，你得的果報，頓是什麼？太快了，怎麼那麼快！太高了，成佛去了，超過等覺菩薩，這還得了嗎？你看，「五逆十惡，臨終十念，即得往生，逕登不退，故曰太頓」。這在世間不是好人，五逆，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，破壞僧團，這叫五逆罪，五逆罪的果報在無間地獄。十惡，貪瞋痴、妄語、兩舌、惡口、綺語、殺盜淫，這十樁事情都幹。今天這個社會確實如此，一般人存的是什麼心？貪瞋痴慢疑，每天想的是這些；情緒，怨恨惱怒煩；造業，殺盜淫妄，都幹這些，這是極重的罪業。毀謗佛法比這個還重，為什麼？讓大家不相信佛法，障礙大家聞法，障礙大家真正修行，這比五逆十惡還要重，都是阿鼻地獄的果報。這樣的人，臨終十念，臨終的時候懺悔，認錯、懺悔，念佛求生淨土，即得往生，逕登不退。這個逕登不退就是太快了，生到極樂世界他就是阿惟越致菩薩，他就得三種不退轉，位不退、行不退、念不退。他就變成法身菩薩，這個速度太快了。所以太頓！
「帶惑凡夫，橫生彼土，便是阿鞞跋致，位齊補處，故云太高」。你到極樂世界你所證得的，帶惑是帶著煩惱，煩惱沒斷，業障沒消，念佛到極樂世界去了，這叫橫超往生。從人道一下就跳到阿鞞跋致，阿鞞跋致是三種不退全證得，就是實報土裡面四十一位法身大士，到那裡去了。位齊補處，你的地位跟等覺菩薩相似，跟補處菩薩相似。補處是後補佛，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，你能達到這個位次，這太高了。「此誠十方之所無，故云獨妙」。真的，十方世界一切諸佛剎土裡頭找不到，沒有這種事情。所以這個法門叫難信之法。人造那麼重的罪業，怎麼可能到極樂世界他就成佛了？這個話沒人相信。我們能信，憑什麼？憑看經教，看了六十年的經教，明白了。經教裡頭，佛非常肯定的告訴我們「一切眾生本來是佛」，他做這些壞事，一時迷惑，一時糊塗，只要懺悔、悔過，他本來是佛。所以他到極樂世界那麼快的向上提升，那是阿彌陀佛善巧方便，幫助他、加持他，只要他肯覺悟，他真快。
我們也得相信自己，自己雖然造了很多罪業，我們認錯，我們懺悔，我們來改過；真正懺悔、改過，那就是李老師早年教給我們「換心」。我們現在這心是什麼？不是良心，現在是一切眾生的垃圾桶，什麼壞東西都往心裡裝。這不就變成撿垃圾嗎？拿自己的良心當作垃圾桶，什麼人的壞事都裝在裡頭，這錯了。把這個垃圾掏乾淨，全丟掉，把阿彌陀佛請進來，我這個良心裡頭只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我什麼都不裝。你就決定往生，你往生的品位決定高。為什麼？你本來是佛，你現在心裡頭裝了阿彌陀佛，你說你到極樂世界不能成佛嗎？位齊補處還不夠高！這是一定的道理，我們要不是熟讀大乘經典，對這句話不相信。今天我們讀到這個經文，一點都不懷疑，那是什麼？是過去六十年大乘經的基礎，沒這個基礎不行。是真的，不是假的，經典上字字句句都是真的，沒有一句是假話。此誠十方之所無，故云獨妙，這是十方世界找不到的，八萬四千門法裡頭沒有的，只有極樂世界有，只有阿彌陀佛有。
「如《禮讚》曰：四十八願莊嚴起，超諸佛國最為精」。這兩句話是善導大師說的，善導是我們淨宗第二代的祖師，他說的，說得好，沒錯。極樂世界是四十八願莊嚴生起的，換句話說，四十八願在極樂世界是願願都兌現。如果有一願不兌現，阿彌陀佛的誓願是他絕不成佛。他現在成佛已經十劫了，就說明四十八願願願兌現，你到西方極樂世界你都能看到。而且怎麼？你都能受用到，阿彌陀佛的智慧、福德就在四十八願。你說你到極樂世界，你享受些什麼？你得到些什麼？讀了四十八願全明白了。你所享受的、你所得到的超出你意料之外，你在那裡所獲得的，是你自己意想不到的。真正法喜充滿，真正是所謂常生歡喜心，這兩句話只有極樂世界的菩薩是事實真相，所以這個世界稱為極樂。我們在這一生當中決定不能錯過，這個機會一定要掌握住。「百千萬劫難遭遇」，開經偈上說的，無量劫來稀有難逢的一天，我們這一天遇到了，千萬不要錯過。念佛的人身心健康，在你的家庭，你一家幸福美滿，你從事任何事業，一帆風順，臨終念佛決定往生。所以從今天起，這一句佛號好好抓緊，就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。