諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百四十六頁，倒數第二行：
「至於法藏大士才發願已，空中便即讚言，決定必成無上正覺者，何也？」在經文上我們看到，法藏菩薩發願、說偈才完，空中就有音樂、有讚言，決定必成無上正覺。這個地方給我們提出一個疑問，這是什麼原因，何也？《無量壽經起信論》所解釋的，「甚為精要」，這解釋得好，「茲用其意，而簡述之如下」。下面所說的不一定是《起信論》的論文，是它的意思，念老取它的意思。這裡頭最重要的，就是前面這句話，「一切佛土，不離眾生一念清淨心，而得成立」。這句話非常重要，正所謂「唯心淨土，自性彌陀」。所以，諸佛如來十方剎土跟我們自性永遠分不開。尤其是一念清淨心，我們一念清淨心，說不定他方世界的諸佛淨土我們就加了一分進去；一念不清淨心，可能把那個淨土減了一分。這就是古大德告訴我們，起心動念要謹慎。近代的科學家也有這個說法，我們這一念心，在地球上沒有看到動靜，可能別的世界發生。同樣一個道理，別的世界起心動念也會影響這個地球。
可是這裡面，我們冷靜觀察會看到一個現象，善與善相感應，惡與惡相感應。今天地球上的狀況是不善業成就的，那十方不善的業很容易跟我們起感應。極樂世界純淨純善，十方世界所有的善念對它都有感應，這是人之常情，佛法裡面講法爾如是，本來就是這個樣子的。因此我們就知道，惡念不能有，善念不能斷，養成自己一個好的習慣，習慣就變成好的習氣。如果覺悟，斷惡修善，無量功德，自己決定可以得受用。不覺悟就變成世間的福德，不覺悟出不了輪迴，出不了輪迴，你所享受的是六道裡面的福報。由此可知，覺悟又非常重要，不能不求覺悟，學佛就是求覺悟，覺悟跟一念清淨心非常重要。
這一切佛土，這個地方講的都是講實報莊嚴土，實報莊嚴土跟眾生的一念清淨心相應。如果不是一念清淨心，是一念善心，與十法界四聖法界相應；一念不善的心，不清淨的心、不善的心，與六道相應，六道裡頭有善有惡。這一句經文讓我們明白了，一切法確確實實是從心想生。近代科學家給我們證明，一切物質現象全是從心念變現出來的。心念是物質的基礎，心念沒有了物質就不見了，所以心能控物質現象。
「法藏大士，發此宏願，祇為破除眾生妄執」，十法界依正莊嚴從執著生的。執著不是真的，阿賴耶裡面的第七識，或者我們說這是阿賴耶的見分，執著。破除眾生的妄執，「開顯當人本有心量。令知淨土即是法性本然，非從外得」。這說得很清楚了，淨土從哪來的？淨土是我們自性裡頭本來有的。法性就是自性，自性從我們個人講，法性從一切眾生講，一切眾生跟我們是一體，沒有兩樣，所以法性就是自性，自性就是法性。淨土是法性裡頭本來具足的，本來有的，只是一念清淨心，自性裡面淨土它就現出來；一念染污，六道就現出來了，都是從自性裡頭現的。自性裡頭沒有染淨，但是自性能隨染淨緣而現剎土，所以非從外得。這個外是心外，心外無法，法外無心，一切法不離自性。
「何以故？自性空寂，離諸惡趣」，自性裡頭沒有三惡道，自性裡頭沒有六道輪迴。三途六道是怎麼來的？自性隨順眾生不善的念頭，自然變現出來。在十法界裡頭，確確實實一切法從心想生，就是自己的心想。於別人有關係，不是沒有關係，但是別人做不了主，自己做主，這個一定要知道。自己能夠在境界裡做主，這就覺悟了，多數人做不了主，隨著環境去轉，這就很苦。能做主就不迷，能做主就能回頭。自性空寂，裡面一法不立，所以沒有惡趣，不但沒有三途，六道都沒有。
「自性妙圓，具諸相好」，極樂世界就是例子，華藏世界就是例子，覺悟了，自性就妙圓，自性空寂。迷了，妙圓就失掉，空寂也失掉了。實際它並不是真的失掉，佛法裡講迷失了，它迷了之後它不起作用。空寂這多自在，煩惱、妄念、習氣全沒有了，這空寂。得大自在，可以隨眾生心應所知量，這個意思就是，與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用，這是大自在。隨著一切眾生的意念，無論他是善念、染念都能現相。這個境界裡頭，佛菩薩沒有起心動念，他才能應，如果他起心動念就不能應。我們為什麼不能隨眾生心，應所知量？我們有起心動念、分別執著，所以這些智慧、能力全都不見了。實際上不是不見，產生一種副作用，這個副作用把心現識變完全給扭曲了。為什麼扭曲了？起心動念是扭曲的，分別執著是扭曲的，心生心現通過識變，所以全都扭曲了。完全失去了它的常態，變成我們現前這個樣子，這個要知道。所以自性妙圓就具諸相好。
「自性無礙，現六神通」，這是講起作用，六種神通是自性本具的德能，樣樣都是圓滿的，無礙就現前了。我們今天有礙，六種神通不見了。其實還是有，眼還是見，耳還是聽，不過受了很大的侷限。眼受了侷限，看近不看遠，實際上看的，它有一定的侷限，超過這個侷限，遠的看不見，近的也看不見。我們這個能見度有一定的距離，在這個距離範圍之內看得很清楚，在這個之外看得就模糊，甚至於看不見。有物質障礙，我們也看不見了。要知道自性裡面，能見量是沒有侷限的、沒有障礙的，這個道理現在我們比較容易懂得。
科學家告訴我們，我們能見是有一定的光波，比這個波度長的見不到，比這個波度短的也見不到。分布在空間，光的波的長短沒有限量，自性的本能，所有的光波都能同時看見，所以它什麼障礙都沒有了。聽也是如此，聲波，我們能聽到的聲波也是有一定的侷限，比這個長的音波聽不到，比這個短的音波也聽不到。我們藉著機器，能夠聽到一部分，譬如電視跟收音機，我們從它這個地方，把長波、短波轉變成我們能聽波度的範圍，聽到了。電視亦如是，能夠把我們眼見見不到的那種長短波，轉變成我們能夠見到的範圍，於是我們也見到了。可是在性德裡頭，無需要機器來轉變，自自然然各種不同波動情形全都見到、全都聽到、全都接觸到，而且非常快速。《還源觀》上給我們說，念頭才動就周遍法界，這是神通。
自性無礙，神通是本能，一點都不稀奇，一切眾生各個都有。妙覺如來有多大的神通，我們自性的神通跟他一樣大，超過等覺菩薩。我們自己要知道、要明白，為什麼我們自性這些德能，現在統統不見了？真正透徹明白之後，才知道這是自己真正的恥辱，為什麼佛與法身大士他們都沒有障礙，圓滿的現前？我們有，但是有障礙，雖有等於喪失了。學佛終極的目標，無論是宗門教下、顯教密教，唯一的一個宗旨、一個目標就是明心見性，把我們的心性找回來。我們心性有障礙，現在不明，障礙去掉它就明了；有障礙我們見不到性，障礙去掉了，我們的自性就現前。自性、法性是一個性，你全見到，見到之後你的智慧、神通、道力統統恢復了，學佛的目的在此地。世出世間一切法，你沒有一樣不能解決。所以佛有個德號叫「天人師」，天上、人間有解決不了的問題，都來向你請教，你有能力幫他解決。為什麼？你看得清楚、你聽得清楚、你接觸得清楚。他們不知道。
「自性無住，不可斷滅」，我們在這就曉得，有住就有生滅，無住就沒有生滅，不生不滅。無住住在哪裡？住在遍法界虛空界。而遍法界虛空界不可得，於是自性不可得，自性是永恆的，自性是不變的，自性是常住的。「自性無作，無有限量」，有作就有限量。諸佛如來、菩薩摩訶薩應化在這個世間，無論現什麼樣的身、無論做什麼樣的事，在他的本分上，是無作而作，作而無作；現身，無現而現，現而無現；說法是無說而說，說而無說。這叫妙用，隨緣妙用。這種妙用不但六道沒有，十法界也沒有，只有實報土裡面的法身大士他們有。為什麼他們有？他們障礙放下了。六道裡面這些修行人，煩惱、習氣沒有完全放下，十法界裡面的佛，見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明煩惱沒放下，所以他還是有障礙。自性無作，沒有限量，「自性無外，如風廣被」，像風一樣，沒有外、沒有邊際。「自性無內，如鏡普現」，這個用鏡子來做比喻，很妙，鏡子從哪裡看？兩面鏡子對照，它就沒有內。鏡子裡頭還有鏡子，那個鏡子裡又有鏡子，重重無盡。中國古大德用這個來告訴我們，其大無外，是前面一句無外；其小無內，真的沒有內，在兩個鏡子互照的時候你就曉得，就沒有內。這是屬於性德。
「自性光明，如日普照」，全是講的性德，沒有它不照的。日，是在過去這個社會裡，說陽光普照，大家都看到，用這個做比喻。而實際上，陽光還有照不到的，只要有遮蔽，陽光就照不到。陽光照到房屋，我們在房屋裡面，它照不到。在野外我們打一把傘，陽光照不到，它能照到傘，傘下面的人它照不到。所以它還不是普照。普照是什麼？佛光普照，自性的光普照，自性光明真的是普照。因為它的光穿透，所有一切物質它統統穿透了，完全沒有障礙。照這個地球，從表面看到地心好像透明的水晶球一樣，表裡看得清清楚楚、明明白白，這叫普照。有這種能力的人，換句話說都是最好的大夫。佛菩薩給人治病，他學過沒有？他不要學，比任何醫生都高明。為什麼？任何醫生沒有能看到人五臟六腑，他有本事，他眼睛能透視。而且能看到你五臟六腑，是看到五臟六腑裡頭每個細胞、每個分子，現在講每個原子、每個電子，他看得好清楚，哪個地方出了毛病他都知道，不需要學習。學習的還看不到，還借重儀器，有時候還看錯了。佛菩薩那個法眼、慧眼決定不會看錯，所以看透了。
他教給我們的方法決定是好方法，佛菩薩治病不要用任何藥物，也不要用任何手術。用什麼？第一個是用你意念去觀想，病可以恢復，這是從理上講的。要從事上講，佛菩薩用音聲，教你發一種音聲，你學著跟著他發，你裡面五臟六腑的障礙全都暢通無阻了。用音聲來把你阻塞的地方打通、調整，就這個道理。針灸還是屬於外科，用音聲，自己發音聲。所以《大藏經》裡頭有許多咒語，治病的，但是這些咒語現在念的都不靈了，為什麼？發音不準確。這個音要一定準，這音聲達到某一個部位，音聲是屬於振動，這個部位振動，把你這個阻塞就恢復正常，你的病就好了，就沒事了。這些方法，我們在古籍裡面看到，唐朝時候還常用，也就是說那個時候發的音很正確。現在失傳了，發音不正確，不是不靈，我們不知道這個咒語怎麼念法，道理在此地。佛菩薩所傳的是真有感應、真靈驗。現在可能只有一個音比較準確，佛門裡頭常常傳誦的，大家念的「唵阿吽」，大概這個比較準確，沒傳錯。六字大明咒也很準確，可是不能用方言去念，用方言去念就不準確。雖然不準確，那個真誠心還是有感應，可見得一切法從心想生，這是最高的原理原則。真誠心念錯了也有感應，那是什麼？誠，那是意念，那不是外面音聲，音聲錯了，但是念真誠、純真，它起作用。
「自性平等，如香普熏」，確實有心香，自性裡面的香，那真叫寶香，彌陀用這種寶香普薰一切諸佛剎土。我們為什麼不靈？我們這個收香的機器有故障，不靈；如果是鼻根能夠離一切障礙，它就靈光了。人要聞這個寶香，對阿彌陀佛、對極樂世界、對這一句佛號真正信心就生起來了，願往生極樂世界這個念頭生起來了，功德不可思議。用文字、用語言來介紹，講了多少年他不相信；如果六根要沒有障礙的話，見色聞香馬上就相信了。娑婆眾生剛強難化，我們明白了，為什麼剛強難化。迷失了自性，讓我們的想法、看法完全偏差了，與性德完全相違背。所以，假的東西我們相信它，真的東西不相信，虧就吃在這個地方。
「菩薩即順眾生自性本具之空寂心、妙圓心、無礙心、無住心、無作心、無外心、無內心、光明心、平等心，而莊嚴佛土」。這裡給我們講了九個心，九個心就是一念心，一念細細的去分有九個，九個是一念。空寂就是妙圓、就是無礙，妙圓就是空寂、就是無住，一即是多，多即是一。這麼多心我們怎麼修？一心專念全在其中，統統具足。「是以四十八願，一一願即眾生本具之心。即以自心，莊嚴自土」。極樂世界跟我們的關係多親切，這個事實真相不能不知道，你知道得愈清楚、愈明白，感應就愈不可思議。
四十八願願願全是自己本具的真心，那彌陀不就是自性彌陀了嗎？是我們自己自性本具妙心裡面的如來，自他不二，自他是一。極樂世界是妙心所現的世界，四十八願，一一願都具足此地講的九種心。而四十八願，每一願裡頭都具足其他的四十七願，願願都有這九種心，這裡頭有多少心、有多少願！這個心善極、妙極了。所以曰大願圓滿極了，極樂世界是這麼來的。我們今天地球上遭這個災難，要論心，完全是九種心的反面。我們現在的心不是空寂心，心裡頭有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，沒空沒寂、不妙不圓，心心念念無邊障礙。住心於煩惱，不是無住；造作無量無邊的惡業，不是無作。所以願願都是相反的，跟這九個心相反的。無論是共業、無論是別業都發生嚴重的報應，嚴重到極處，不是一般的嚴重。怎麼救？八萬四千法門都救不了。唐太宗的話，現在只有一句阿彌陀佛能救，你要相信，信就靈，不信就不靈，一定要真信。一心念佛，可以斷煩惱、消業障，往生淨土，圓成佛道，只有這條路能走得通，能夠安全到達。其他的路不是不好，我們沒有這個能力，煩惱、罪孽太重了，你走不通。
「即以自心，莊嚴自土，如水歸海」，陸地上所有的河流，水都是往大海流，「如響應聲」，這是用回音做比喻，說明是一體。回音在山谷，我們長嘯一聲，我們的聲音一落，回音就過來了。宮殿裡面的長廊有回音，你長嘯的音聲到達那裡，它反射過來。響聲是一不是二，河水跟海水是一不是二。「心土不二，因果同時」，心能生能現，土所生所現，能所不二，心土不二。心裡頭沒有相，現相了，現土、現身、現一切萬物，但是你一定要知道，心是真的，為什麼？永恆不變，那就是前面講的九個心，它永恆不變。相，相剎那在變化，相要不變就沒有了，它一定要變。一個念頭、一個念頭，科學家所說的，糾纏在一起你才看到現象，如果不糾纏在一起，它單獨那一念，你什麼都見不到。它存在的時間太短了，彌勒菩薩告訴我們，存在的時間是一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘它這個現象的生滅已經是一千六百兆次，它不是真的。可是我們凡夫把它當真，錯了。任何一個現象，念頭、跟外面的現象，波動的頻率是相同的。這樣高的頻率、這麼快的速度，我們六根覺察不到，六根比起來遲鈍很多，覺察不到。所以它必須許許多多的念頭，許許多多物質現象糾纏在一起，我們看到了，我們認為那個存在。其實看錯了，它並不是真的存在，糾纏在一起還是個假相。
所以對假的你別認真，但是假跟真是混在一起，假的沒有了，真的也沒有了，真妄一如，真妄不二。這佛才真正教導我們，相怎麼？可以用，可以用它來修積無量無邊的功德，用它來做好事，用它來幫助苦難眾生，這是好事。但是你一定要知道，你要執著是好事，它就不是好事了。決定沒有分別執著，這是菩薩；如果是做一切好事，還不起心動念，那你就是佛陀，這才到真正究竟圓滿。不是什麼都不做，什麼都可以做，雖然做，你要知道，《般若經》上所說的萬法皆空，一定要知道，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們問有沒有災難？沒有，哪來的災難！自性清淨心裡頭沒有災難。什麼地方有災難？染污意裡頭有災難、妄想分別裡頭有災難，那個裡頭有善惡、有染淨。自性清淨心裡頭，不但善惡沒有，吉凶沒有、禍福沒有，連染淨都沒有。你看上面講的這九種心，這九種心裡都沒有染淨，有染淨它就不能夠建立。所以我們一定知道事實真相，就是諸法實相，心土不二，自他不二，生佛不二，因果同時。
「是故法藏發願畢，空中即讚言」，因為這個緣故，這說清楚、說明白了，所以空中就有人讚歎，這誰？天神。「決定必成無上正覺，以不可思議之因，起不可思議之果。當知不可思議之因，即不可思議之果」，它因果同時，「有志淨土者，須從此信入」。「此論宜深參究」，《無量壽經起信論》上這句話我們要重視它，要多看幾遍。信淨土，具足這一段所講的理、事，這叫真信淨土；真願往生，生即無生，無生即生。用這九種心念佛，這叫理念，念到一心不亂，叫理一心不亂，往生到西方極樂世界，生實報莊嚴土。
想到這麼多心，把我們念佛心都搞亂掉了，不想，我心還是定的，想了這麼多，我心不就亂掉了！要知道這麼多的心就是一個心，一心專念，就是那一心，具足這九個心。一個願，我發願願生淨土，這一願，裡面就包括四十八願，四十八願都收攝在這一願當中，就是願生淨土。一一願都是接引眾生到極樂世界，所以你有往生極樂世界的心，四十八願全在裡頭。我有一心專念，不夾雜、不懷疑，這九個心全具足了。不要一個一個想，那就想亂掉了，那你也不是空寂、也不是妙圓、也不是無礙，統統失掉了，這個要懂。真信、切願，一心專念阿彌陀佛，圓滿具足。用這種心念佛，跟法藏菩薩一樣，決定必成無上正覺。我們看下面一品：
【積功累德第八】
念老的註解，「本品中法藏菩薩發大願已，從願起行，於無量劫，住真實慧，植眾德本。教化無量眾生，住於無上之道，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是功德，說不能盡，是故品名積功累德」。在這品經裡頭要告訴我們的，法藏菩薩發了四十八願，發了之後他真幹，願願都圓滿了，沒有一願是假的、是空的，也就是願願都兌現了，在極樂世界。在真正發心念佛人的心中，真正想往生極樂世界的，現前就得到彌陀願力的加持，從願起行。修的是什麼？沒有離前面講的九種心，沒有離四十八願裡頭的任何一願，一句佛號圓滿具足。「從願起行」，那就是一向專念，就從願起行。「於無量劫中，住真實慧，植眾德本」，這個德本在淨宗裡面就是名號，名號就是德本。名號，四十八願願願歸名號，上面講的九種心，心心也歸名號。這句名號是大圓滿，是性德的根本。「教化無量眾生」，就跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛心裡頭只想一樁事情，一切眾生到極樂世界來作佛。他做的事情就是到十方世界去接引眾生，你看每個眾生往生，他一定現身來接引。要不然極樂世界在哪裡，誰能找到？一定要他來接。接引的這尊佛，當然是阿彌陀佛的化身，每一天每一個時辰，或者我們講每一秒鐘，十方有無量無邊諸佛剎土，每秒鐘都有無量無邊眾生往生到極樂世界。阿彌陀佛要化無量無邊身，一個一個去接引。如果沒有佛來接引，沒有人能把極樂世界找到。
阿彌陀佛極樂世界在哪裡？給你說實話，就在當下，就在此時、就在此處，隨著眾生的念頭現身接引。為什麼？不離自心，不離自性。遍法界虛空界，包括阿彌陀佛，包括西方淨土，都是自心所變現的，心現識變。《華嚴經》上說得很清楚、很明白，遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體。迷了不知道，分自分他，悟了曉得原來是一體，只有悟了，性德才圓滿現前。性德裡頭第一個，心量拓開了，含容空有，大乘教上常說的「心包太虛，量周沙界」，是一不是二。那就心量同佛、願同佛、德同佛、行同佛，因同佛、果也同佛，那叫真的是學佛。佛的事業就是教化無量眾生，要平等看待一切眾生，要歡喜看待一切眾生，這就是慈悲，大慈大悲。所謂「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件的，一體，還有什麼條件！教化眾生就是要幫助眾生住於無上道，無上道就是大乘。大乘當中無上道就是淨宗，淨宗當中無上道，就是一心稱念彌陀名號求生淨土。「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是發求生淨土的心，因為你生到淨土，無上正等正覺就得到了。無上正等正覺是自性裡頭本具的，不是外來的，到極樂世界，阿彌陀佛幫助我們把障礙排除，性德圓滿現前。「如是功德，說不能盡」，所以品題叫『積功累德』。我們看經文，科題，這第九段「如願修行」，這裡分三小段，第一段「結前啟後」。
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】
這就是指四十八願。
【住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
『一向』是一心一意，專門做這個事情，就是莊嚴極樂世界，極樂世界成就了。我們看下面念老的註解。「法藏菩薩於佛及天人大眾中，宣發以上之弘誓願。弘者，廣也」。《法界次第》解釋這個字，「廣普之緣」，這個緣廣大、這個緣普遍，這就叫弘。「自制其心，名之曰誓。志求滿足，故云願」。給我們解釋『弘誓願』這三個字，這個「弘誓願」就是前面第六品所說的四十八願，願願都符合弘誓願這三個字，三個字的意思。「弘誓願者，泛指佛菩薩弘大之誓願。今言斯弘誓願，則專指法藏菩薩之四十八願也。發斯願已，由願生起無邊殊勝妙行」。學佛要不發願，你所修學的沒有目標、沒有方向，修學的功德都白費了。人在這個世間，如果不立志，他這一生沒有方向、沒有目標，一生會空過，一無所成。世間叫立志，佛法裡面叫發願，一個意思，發願，有目標、有方向。你看阿彌陀佛一生他有方向、有目標，四十八願就是他的方向、他的指標。無量劫來，往後還有無量劫，他的工作就是圓滿四十八願、加強四十八願、提升四十八願，這就是阿彌陀佛天天幹的事情。所以，極樂世界無比的興旺、無比的繁榮。
同樣一個道理，一個國家，在中國古代，聖王住世的時候，他們有方向、有目標。方向、目標是什麼？就跟法藏菩薩發願一樣，他們的方向、目標是五倫五常、四維八德。這是他們一生的目標，一生的願望，一生努力的方向。把這四科落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，再教化眾生，讓人人都向著這個方向，人人都向著這個目標。所以國家繁榮、興旺，國家的德望天天上升。如果我們把這個目標、方向疏忽了，社會會動亂，人民會很痛苦，災難會很多，這是因果。因果不二，因中有果，果中有因，善因善果，惡因惡報。你說什麼時候報？種因的時候，報就在裡頭，這叫因果同時。享受果報的時候，那個因要在其中，這個果報是永遠享不盡的。我們再從歷史上看，盛世，盛極必衰，原因在哪裡？享受果報不知道種因，它就衰了。譬如種植一樣，我們今天收成很好，很歡喜，收完之後享受，不再種了，享受完就沒有了。享受的時候要種！所以它是一，它不是二，種因跟得果是一樁事情，不能把它分作兩樁，你的福報永遠享不盡，這才能稱得上千年盛世、萬年盛世。像西方極樂世界阿彌陀佛做出榜樣來給我們看，你能把這個原理原則用在你的家庭，你的家世世代代興旺，永遠不衰；你用在一個國，這個國家也是世世代代興旺，永遠不衰。這還得了嗎？
阿彌陀佛給我們做出了最好的榜樣，他的德行、他的智慧、他的善行功德只是天天都往上升，沒有衰相。為什麼？他天天幹，天天真幹，不是享受的時候不幹，每天教學，沒有一時中斷的。無論幹哪一樁事情，他都是永遠相續不斷，他有大智慧、有神通。我們做不到，十方往生極樂世界的人，他統統要化身去迎接，我們現在有個客人去迎接，我們的經又不能講了，要停一堂。他可以講堂不停講經，他在那裡講經，分身去迎接去了。所以無論幹哪樁事情，他都能相續不斷，這個了不得！我們沒這個神通怎麼辦？那就要用分身，我們不能變一個身，我們這許多工作分給別人去做，讓每個人都認真幹，那不就是相續不斷了嗎？
治一個國家，國家分成很多部門，每個部門的首長、每個部門的領導，在他工作崗位上勤儉，只要把這兩個字做到，沒有不興旺的。每個部門都興旺，長治久安就出現，盛世就出現了。這是我們應該要懂得，應該要學習。家庭也是如此，在過去家庭四大支柱，家道，老祖宗主持，老祖宗大概都是曾祖父、高祖父；家規，父輩的人主持；家學；家業，家庭所做的事業，家裡人多，人才多，它就可以從事種種的事業。如果求精，事業就是一樣，世世代代相傳，我們中國人講老字號。大概現在中國老字號，最出名的是同仁堂，同仁堂這個字號三百多年了，在過去都是一個家庭經營的，子子孫孫都從事這個行業。所以愈做愈精、愈做愈好，救世救人。所以，願發了不能沒有行，沒有行動，這個願是假的，不是真的，要有行動，真幹起來。
「本品開章明義，其第一句，直曰：住真實慧。此一句子，乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼」。這些地方意思深廣無際，我們不能疏忽。學佛從哪裡學？就在這些地方學。前面文好懂，佛叫著阿難，凡是叫著阿難的名字，提醒他，下面的話重要，要注意聽。法藏比丘，在他的老師世自在王如來前面，還有與會的這些諸天人大眾當中，發了四十八願。願發了，怎樣把這個願兌現？你看第一句，『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』。他這個願的果就是極樂世界，所以極樂世界從哪來的？極樂世界是從四十八願來的。四十八願從哪來的？四十八願是法藏比丘總結一切諸佛剎土裡面的莊嚴，這麼來的。他去參訪、去考察一切諸佛剎土，每個諸佛剎土裡面好的他都記下來，都取、都採取，我將來的極樂世界要有；這個地方有不善的、不好的，不好的我不要。所以，極樂世界是集諸佛剎土善妙的大成，這麼來的。看到了、知道了，自己要怎麼修才能真正得到？這要智慧，智慧太重要了。所以念老在此地告訴我，「乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼」。你要建立極樂世界，要幫助人人都成佛，不教能做得到嗎？我們要一個國家永遠保持昌盛，人不教做不到。
所以我們的老祖宗講，話在《論語》裡頭，「民可使，由之」，老百姓聽話，可以用，就隨他；「不可使，知之」，他要不聽話，意見很多，那怎麼辦？教他。教他他明白了，問題不就解決了嗎？這說明什麼？教育重要。教育的根本是什麼？根本是真實智慧。這個教育，極樂世界教育不是普通教育，是要幫助你成佛的，不是人間這種富貴、安樂，不是這個，是教你成佛。所以，那就要「住真實慧」，住什麼？我的心要住在真實智慧裡頭。那是什麼？真實智慧就是心，心就是真實智慧。或者我們今天講意念，意念是真實智慧，真實智慧是意念。這是極樂世界裡面的狀況，這個道理一定要懂。中國老祖宗相當不錯了，佛法到中國，把中國文化提升了，這是連外國人都知道。
湯恩比在七十年代，就是一九七０年那個時代，他曾經講過，古代的中國人心量很大，能包容異族文化，這就是指的佛教。佛教是印度的，不是中國本土文化，到中國來，中國人接受，能包容它。接著一句話說，佛教豐富了中國本土文化，這相得益彰。中國文化也幫助了佛教，佛教也幫助了中國文化，兩方面都向上提升。所以這個兩千年來，中國社會的局面長治久安，雖然不是叫人很滿意，這是什麼原因？沒有全心全力去推動。如果全心全力推動，我相信漢朝大概到現在還是漢朝，它不會改變的。儒提倡仁義，佛提倡真誠、慈悲，誰不喜歡！誰不擁護！真正有聖賢的國家領導人，聖賢就是住真實慧，他堅持全力來推動儒釋道的文化，來教化眾生，讓老百姓各個都明理，各個都有智慧，那不就跟極樂世界一樣嗎？這個政權哪個不擁護！人人擁護。這個朝代在亞洲大地就能夠屹立兩千年，一個朝代，不會改朝換代。改朝換代都是教育不得力，這個教育是有興有衰，不能夠一貫繼承下去，才出現這個現象。
極樂世界到現在，極樂世界成立到現在，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，十劫了。十劫沒有改朝換代，沒有聽說阿彌陀佛被誰推翻，哪個又來繼承了。我們想這什麼原因？教育辦得好，教學相長，大家的智慧在增長，阿彌陀佛智慧也在增長，天天都在增長。一個家庭要這樣，這個家庭還能衰嗎？不可能。道理講得這麼清楚，實際上做得最徹底的，樣子做得最好的，就是阿彌陀佛的極樂世界。其他世界有，有佛般涅槃了，你看底下一尊佛出世，這也是改朝換代。極樂世界沒有，極樂世界何以沒有？極樂世界人無量壽，阿彌陀佛無量壽，做得太好了，每個人都不願意換，都擁護他，他愈做愈好。建國君民最好的榜樣就是阿彌陀佛，就是極樂世界，真正學到了，這個國家也是無量壽，這個國家無盡的美好。
我們接著看，「本經《德遵普賢品》曰」，這第二品，「開化顯示真實之際」。這一句是什麼？是佛菩薩教化的宗旨，教一切眾生教什麼？開是開示，就是講經教學，化是指的學生，變化氣質，聽了佛陀的講經教學，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這叫化，變化了。顯示這是最高的目標，真實之際就是明心見性，真實之際是自性。自性顯示出來了，這是什麼？作佛了，人人都成佛。佛是人中最好的人、最圓滿的人、最究竟的人，極樂世界的目標。沒有達到顯示真實之際，這就沒有畢業。顯示真實之際是妙覺如來，等覺之上，這是究竟圓滿的果佛。極樂世界教學的目標，佛說出來了。《大教緣起品》裡頭說，「欲拯群萌，惠以真實之利」。阿彌陀佛他發四十八願，建立極樂世界，為什麼？是期望拯救諸佛剎土裡面的六道眾生。群萌是六道眾生，沒有智慧，迷了，萌是迷了自性，要救這些眾生。惠是給他，給這些人真實的利益，真實的利益是什麼？是智慧，真實利益的圓滿就是真實之際。
真實之際就像我們現在學校最高的學位，博士學位拿到了，這究竟成佛。真實的利益，就是向著這個目標提升，用什麼手段？用教學。而且教學，用現在的話說，達到了最高、最究竟、最圓滿的科學藝術。在極樂世界看到六塵說法，不但阿彌陀佛天天在講堂講演，你出去，坐在樹林，樹林說法；在水邊，流水說法；鳥在那裡叫，牠也在說法。換句話說，讓你學習永遠不會中斷，無論在什麼地方，你會非常快樂、非常喜悅，極樂世界！而且跟十方世界相通的，極樂世界的寶樹，樹放光明，光中顯出十方世界的剎土依正莊嚴，就像看電視一樣，全部都看到。所以極樂世界無需要像現在的傳媒，它到處都是，無論在哪裡，你想看哪個地方都能看到。我們從地球到那邊去往生，會常常懷念地球現在怎麼樣？你就看到了。所以說高度的科學藝術。我們今天的科學藝術趕不上，差很遠！吃東西，想吃，東西就在面前，就擺在面前；不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，也不要去洗碗、洗碟子。人類很多幻想，你所想到的極樂世界全有，還有很多你根本還沒想到。
所以，經典給我們的啟示，說明教學這是必要的一種手段，你才能夠滿願。我們中國古人體會到了，所以「建國君民，教學為先」，只要把教育辦好，一切事自然都圓滿了；教育要是疏忽了，種種問題都會爆發。今天的地球沒有別的原因，很多人來問我，問得很多，我一句話解答，全是教育出了問題。政治制度沒有問題，每個國家、每個族群有它自己制度，那個制度都是最好的，不需要改變。問題出在哪裡？出在教育，把人教好了，什麼制度都好，都做好事；人要沒教好，再好的制度一樣幹壞事，一樣滅亡。滅亡不是它制度不好，人心壞了，那就該是滅亡的時候。人心善良，再壞的制度都不會滅亡，為什麼？人人都做好事。
讀書沒有別的，開智慧，有智慧不迷惑，有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、利害；沒有智慧他根本不懂，往往搞顛倒了，認假不認真。聰明人趨吉避凶，糊塗人趨凶避吉，現在這種人多，怎麼辦？趕緊把教育搞好，問題統解決了。今天能把教育搞好，大聖人、大賢人，這是第一等的大事業，不是做大官、發大財，那個好處只有一時。你把教育搞好，孔子，你看看孔子辦教育只五年，全世界的人都尊敬他。他不是中國偉人，是全世界的偉人，人類的偉人。在國外，提到孔子沒有不肅然起敬的，孔德成到美國，在海關，過海關，海關檢查人員聽說他是孔子的後代，立刻就恭敬，就拿最高的禮節來接待他，沾祖宗的光。這都是人之常情，誰不尊重聖人！今天做聖人，搞教育就是聖人。現在時間到了，我們就學習到此地。